Sursele ideilor principale ale filozofiei Chinei Antice sunt două cărți: Shu Ching și I Ching, cunoscute sub numele de „Cartea istoriei” (începutul mileniului I î.Hr.) și „Cartea Schimbărilor” (secolele XII-VI). BC). Părți separate ale Shu Jing pot fi atribuite secolelor XIV-XIII. î.Hr., iar capitolul „Marea Lege” pe la secolul VIII. î.Hr. Textele lui I Ching și Shu Jing au reflectat viziunea asupra lumii și ideile religioase și filozofice, care mai târziu (în secolele VI-III î.Hr.) au stat la baza diferitelor şcoli filozofice China antică.

Cele mai semnificative idei ale filosofiei antice chineze sunt:

Ideea dualismului cosmic și interacțiunea principiilor opuse ale Yin-Yang(Școala Yin-Yang secolul II î.Hr.).

Ideea de Tao, Cer și Ceresc, mai sus și mai jos, relatia lor. Mai mult decât atât, forma universală de armonizare a relațiilor dintre superior și inferior este calea lui Tao ca lege naturală a tuturor lucrurilor, care operează prin transformarea contrariilor. (Tao Te Ching. § 40, 36). În viziunea chinezilor antici, Raiul personifică Voința Superioară sau ceea ce europenii numesc Destin. Pentru a înțelege această voință nu este dat oricărei persoane.

Ideea naturii cerești a omuluiȘi modalități de a-l îmbunătățiîn care se acordă o atenţie deosebită datoria de filantropieȘi ritual ca formă generală de armonizare a relaţiilor dintre oameni din societate şi stat.

Cei mai înțelepți, spune Confucius, „știu din naștere”. Aceasta înseamnă că adevărata „imagine a omului” există în altă parte. inainte de naștere. „Omul se naște curat, aceasta este natura dăruită lui de cer”. „Ceea ce este dat [omul] de cer se numește natura lui” (Li Tzu). Prin urmare, Uman–fiul cerului acestea. inițial poartă cel mai înalt principiu ceresc, pe care trebuie să-l realizeze, să-l lase să se deschidă în viață. Este caracteristic că hieroglifele cerului (tian– cer, zi, Doamne; qian– creativitate, cer), om, umanitate (jen– „om și om”, „omul între oameni”) sunt legate printr-o origine comună.

Cerul pedepsește o persoană și pedepsele sale sunt întotdeauna corecte, deși sunt adesea de neînțeles pentru oamenii care le evaluează după standardele lor pământești.

Ideea că Raiul este cel care oferă oamenilor cea mai înaltă lege morală este foarte asemănătoare cu ideea de Dharma din filosofia indiană antică.

scoli:

taoismul.

Fondatorul taoismului este Lao Tzu (tradus din chineză înseamnă „învățător bătrân” sau „copil cu părul cărunt”), care s-a născut în anul 604 î.Hr.

Conceptul central al învățăturilor taoismului este Tao - modelul universal al lumii, principiul fundamental și completarea a tot ceea ce există. Tao este etern, fără nume, necorporal și fără formă, inepuizabil și nesfârșit în mișcarea sa. Tao este prezent în toate lucrurile materiale și duce la schimbări în aceste lucruri, transformând lucrurile în contrariile lor.

Taoismul recunoaște independența acțiunilor umane. Cauza tuturor adversităților, cred adepții taoismului, este o încălcare a Tao-ului. Prin urmare, pentru a scăpa de adversitate, trebuie să renunți la tot ce a fost realizat.

Învățătura taoismului tinde spre un punct de vedere fatalist: oamenii nu ar trebui să se opună acțiunii Tao, deoarece eforturile lor pot duce la rezultate opuse, nedorite.

Comportamentul rezonabil, conform taoismului, este dorința de calm, de moderație. Taoismul crede că conceptul de non-acțiune stă la baza conceptului de management.

Cunoștințe pentru urmăritori Învățăturile Tao nu contează, deoarece ei cred că cu cât o persoană știe mai multe, cu atât se îndepărtează de adevăratul Tao.

Confucianismul.

Fondatorul confucianismului este Kung Tzu (Confucius), care a trăit în anii 551-479 î.Hr.

Confucius a învățat că cerul este o putere superioară, un conducător formidabil, soarta, soarta. Este nemulțumit de status quo-ul. Idealurile lui nu sunt în viitor, ci în trecut.

Kung Tzu a fondat ideea „corectării numelor”. Această idee a fost să încercăm să readucem fenomenele la semnificațiile lor anterioare. Cu toate abaterile de la normă, credea Confucius, ar trebui neapărat să ne întoarcem la ea.

Potrivit lui Confucius, baza ordinii în țară este dacă (ceremonial, ritual, respect, decență și așa mai departe ...)

Etica confuciană se bazează pe conceptele de „reciprocitate” (shu), „mijloc de aur” (zhong yong) și „filantropie” (ren), care constituie „calea cea dreaptă” (Tao). Calea corectă trebuie urmată de fiecare persoană care vrea să trăiască fericită.

Confucius credea că cheia guvernării poporului constă în puterea exemplului moral al cetățenilor superiori față de cei inferiori.

Kung Tzu încearcă să elimine următoarele patru rele:

Cruzime

Grosolănie

• lăcomie

Filosofia confuciană subliniază ideea de zhong ("devotament") - ideea de supunere. S-a subliniat și nevoia de a onora domnitorul, părinții și frații mai mari ca pe cei mai mici.

Confucius a prezentat ideea că oamenii sunt în mod inerent apropiați unii de alții, că oamenii au cunoștințe înnăscute, pe care le considera „cunoștințe superioare”. De asemenea, oamenii au alte tipuri de cunoștințe dobândite prin formare și experiență directă.

Confucius credea că domeniul de aplicare al educației ar trebui să includă:

• Arta tirului cu arcul

  managementul cailor

  Istorie și matematică

Despre importanța învățării, Confucius spune: „A învăța și a nu gândi este o pierdere de timp, a gândi și a nu studia este ruină”. De asemenea, credea că este necesar să „studiăm vechiul pentru a învăța noul”.

Umiditate.

Întemeietorul filozofiei mohismului este Mo Di (Mo Tzu), care a trăit în anii 479-400 î.Hr.

La fel ca Confucius, una dintre ideile principale ale lui Mo-Tzu este ideea dragostei pentru cer. Voința cerului este iubirea universală și beneficiul reciproc. Mo Tzu respinge în principiu influența destinului asupra viata umana, arătând punctul cel mai vulnerabil al învățăturii confucianiste: „A cere oamenilor să învețe și a afirma că există un destin este ca și cum ai ordona unei persoane să-și aranjeze părul și să-și dea imediat pălăria”.

Mo-Tzu, ca și Kun-Tzu, este aproape de interesele oamenilor. El a susținut că conducătorii ar trebui să iubească oamenii și să aibă grijă de ei.

Mo-Tzu și susținătorii săi au propus un set de principii pentru comportamentul uman: „reverenta pentru înțelepciune”, „reverenta pentru unitate”, „iubirea universală”, „principiul împotriva atacurilor”, „principiul economisirii veniturilor”, „principiul împotriva muzicii și divertisment" și așa mai departe. Mai departe...

Mohiștii au fost primii care au studiat procesul de cunoaștere. Ei s-au opus învățăturilor lui Confucius despre cunoașterea înnăscută. Adepții lui Mo Tzu credeau că o persoană nu are cunoștințe înnăscute, ci o capacitate înnăscută de a cunoaște. Mohiștii pentru prima dată în filosofia chineză au evidențiat și au dat definiții categoriilor filozofice: un lucru, ființă și neființă, cunoaștere, minte, spațiu și timp și multe altele... De exemplu, definiția minții dată de mohiști este după cum urmează: „Mintea este o înțelegere a esenței lucrurilor”.

Mohiștii de mai târziu au dezvoltat reguli pentru desfășurarea disputelor.

Ming-chia (școala numelor).

Această școală logico-sofistică s-a format în secolele IV-III î.Hr.

Ideea adepților lui Ming-jia a fost următoarea idee: au loc schimbări în societate și vechile „nume” nu mai corespund noului conținut - „numele și esența lucrurilor încep să se ceartă între ele. " Se credea că vorbirea obscenă și disolută duce la pierderea semnificației numelui (Yin Wen).

Reprezentanții școlii credeau că conceptele îmbrățișează esențialul în lucruri mai profund decât reprezentările senzoriale.

Adepții învățăturilor lui Ming-jia au fost angajați în analiza semnificațiilor conceptelor. Dar treptat discuția despre semnificațiile conceptelor capătă un caracter sofistic. Drept urmare, ei ajung la concluzia că este imposibil să obții adevărul.

Fa-chia (Lehiști).

Școala legalistă s-a format în secolul al IV-lea î.Hr.

Legiștii lui Shang Yang, Han Fei-Tzu și alții au respins metodele de administrare bazate pe ritualuri și tradiții, au ridiculizat raționamentul uman despre filantropie, datorie, dreptate, dragoste frățească și așa mai departe...

Reprezentanții școlii fa-jia în judecățile lor au pornit de la faptul că o persoană este rea prin natură. Esența animală, inerentă inițial unei persoane, nu poate fi schimbată prin educație, dar manifestările sale pot fi prevenite prin legi stricte unificate.

Legislatorii credeau că pentru ordinea în stat este necesar:

Să aibă în stat un maxim de pedepse și un minim de recompense

Pedepsește greu, inspiră uimire

Pedepsiți sever pentru huliganismul mărunt, atunci nu vor fi condiții pentru infracțiuni majore

Împărțiți oamenii cu suspiciune reciprocă, supraveghere și denunțuri

Acest program a fost implementat de împăratul Qin Shi Huang, care a introdus legislația unificată, unitățile monetare, scrierea, proprietatea și gradația socială a populației și a creat un aparat militar-birocratic unificat.

Gânditorii chinezi au explicat procesul nesfârșit al mișcării prin interacțiunea lor dialectică. Umplând Universul, generând și păstrând viața, aceste substanțe sau forțe primare determină esența celor Cinci Elemente: Metalul, Lemnul, Apa, Focul și Solul.

Diferențele față de filosofia occidentală

• percepția integrală (holic) în loc de analitică;
• periodicitatea proceselor în loc de liniaritatea statică a acestora.

Istoria dezvoltării

Preistoria filozofiei chineze (înainte de secolul al VI-lea î.Hr.)

În filosofia antică chineză (până în secolul al VII-lea î.Hr.), viziunea religioasă și mitologică asupra lumii era dominantă. Unul dintre caracteristici distinctive Miturile chinezești aveau o natură zoomorfă a zeilor și spiritelor care acționau în ele: multe dintre ele aveau o asemănare clară cu animale, păsări sau pești, erau jumătate animale - jumătate oameni. Vechii chinezi credeau că totul în lume depinde de predestinarea cerului și că „voința cerului” este înțeleasă prin divinație, precum și prin prevestiri.

Cel mai important element al religiei antice chineze a fost cultul strămoșilor, care se baza pe recunoașterea influenței spiritelor morților asupra vieții și soartei descendenților lor.

În secolele VII-VI. î.Hr. unii filozofi din China antică au căutat să explice lumea deja pe baza contemplării directe a naturii. Judecând după cartea Shi-jing, în această perioadă, cultul Raiului a dominat filosofia chineză, care nu numai că explică mișcarea stelelor prin legile proceselor naturale, ci le leagă și de soarta statelor și a indivizilor, precum și cu precepte morale.

Filosofia antică chineză (secolele VI-II î.Hr.)

Tulburări politice profunde în secolele VII-III. î.Hr e. - prăbușirea statului unificat antic și întărirea regatelor individuale, o luptă ascuțită între marile regate - s-au reflectat în lupta ideologică furtunoasă a diferitelor școli filozofice, politice și etice. Perioada Zhangguo din istoria antică chineză este adesea denumită „epoca de aur a filozofiei chineze”. În această perioadă au apărut concepte și categorii, care au devenit apoi tradiționale pentru întreaga filozofie chineză ulterioară, până în timpurile moderne.

În această perioadă, șase școli majore de filosofie au existat liber și creativ:

• Taoism: Universul este o sursă de armonie, așa că totul în lume, de la plante la oameni, este frumos în starea sa naturală. Cel mai bun conducător este cel care lasă poporul în pace. Reprezentanți: Lao Tzu, Zhuang Tzu, Yang Zhu;
• Confucianismul: Domnitorul și funcționarii săi trebuie să guverneze țara după principiile dreptății, onestității și iubirii. Reprezentanți: Confucius, Mencius, Xunzi;
• umezeala. Reprezentanți: Mo Di;
• școala de avocați („fa-jia”, în european - legalism). Reprezentanți: Shang Yang, Han Feizi;
• scoala de nume ("ming-chia"). Reprezentanți: Deng Xi, Hui Shi, Gongsun Long;
• școala „yin-yang” (filozofi ai naturii). Reprezentanți: Zi-wei, Zou Yan;

Filosofia practică, legată de problemele înțelepciunii lumești, moralității și managementului, a predominat în majoritatea școlilor. Baza teoretică a fost cel mai dezvoltată în taoism; în alte şcoli, fundamentele ideologice erau fie slabe, fie împrumutate de la alte şcoli.

Finalizarea perioadei clasice a filozofiei antice chineze, ocupând loc importantîn dezvoltarea sa (sfârșitul secolului al III-lea î.Hr.), a fost marcată de persecuția filozofilor și arderea manuscriselor.

Perioada medievală a filozofiei chineze (secolul al II-lea î.Hr. - secolul al X-lea d.Hr.)

Această perioadă este caracterizată de controverse între confucianism, legalism și taoism. În cele din urmă, confucianismul în această controversă prevalează ca religie și etică de stat. În secolul I d.Hr. e. Budismul a intrat în China. Gânditori remarcabili ai perioadei Han: filozoful și omul de stat Dong Zhongshu (secolul al II-lea î.Hr.), care a devenit faimos în Evul Mediu ca „Confucius din epoca Han”, împăratul dinastiei Han Wudi (secolul al II-lea î.Hr., Confucian) , Filosof, scriitor și filolog confucian Yang Xiong (53 î.Hr. - 18 d.Hr.), autor al lucrării Tai Xuan Jing (Canonul Marelui Secret) scrisă în imitarea Cărții Schimbărilor. Gânditori remarcabili precum Wang Chong (27-c.97 d.Hr.) și Zhang Heng (78-139) aparțin, de asemenea, timpului Han. Zhang Heng a adus o contribuție remarcabilă la dezvoltarea astronomiei, mecanicii, seismologiei și geografiei antice chineze.Un gânditor major al acestei epoci a fost și istoricul Sima Qian (145-86 î.Hr.), autorul primei istorii generale a Chinei, începând cu din cele mai vechi timpuri și sfârșitul secolului al II-lea î.Hr

Noua Eră a filosofiei chineze (din anul 1000 d.Hr.)

Se caracterizează prin dogmatizarea confucianismului, care, împreună cu întemeietorul său, se ridică la venerație religioasă (1055 - acordarea familiei lui Confucius un rang nobiliar superior, 1503 - canonizarea lui Confucius ca sfânt, construirea de temple pentru el, în care însă nu existau imagini ale sfinţilor). Pe de altă parte, există o persecuție a taoiștilor (interzicerea formală a taoismului - - 1183). Creștinismul, care a pătruns în China până în acel moment, a fost capabil să influențeze filosofia chineză.

Legături

Literatură

• Ivanov A.I. Materiale despre filozofia chineză. SPb., 1912.
• Petrov A.A. Eseu despre filosofia Chinei. - În carte: China. M. - L., 1940
• Petrov A.A. Wang Chun este un materialist și educator chinez antic. M., 1954.-104 p.
• Yang Yun-go. Istoria ideologiei antice chineze. M., 1957
• Opere alese ale gânditorilor moderni chinezi progresivi (1840–1897). M., 1960
• Du-te Mo-jo. Filosofii Chinei antice. M., 1961
• Bykov F.S. Originea socio-politicului şi gândire filosofică in China. M., 1966.
• Filosofia antică chineză, vol. 1–2. M., 1972–1973
• Burov V.G. Filosofia chineză modernă. M., 1980
• Kobzev A.I. Învățăturile lui Wang Yangming și filozofia clasică chineză. M., 1983
• Gândirea materialistă Yang Hingshun în China antică. M., 1984.-181 p.
• Istoria filozofiei chineze. M., 1989
• Vasiliev L.S. Probleme ale genezei gândirii chineze. M., 1989
• Lukyanov A.E. Formarea filozofiei în Orient (China Antică și India). M., 1989. -188 p.
• filozofia antică chineză. epoca Han. M., 1990
• Lukyanov A.E. Tao „Cărțile schimbărilor” M., 1993. - 240 p.
• Kobzev A.I. Predarea simbolurilor și numerelor în limba chineză filozofia clasică. M., 1994
• Dumoulin G. Istoria budismului zen. India și China. Sankt Petersburg, 1994
• Filosofia chineză. Dicţionar enciclopedic. M., 1994 - 573 p. ISBN 5-244-00757-2
• Antologie de filozofie taoistă. M., 1994
• Lomanov A.V. Confucianismul modern: filosofia lui Feng Yulan. M., 1996.-248 p.
• Abramov V.A., Abramova N.A. Istoria filozofiei chineze (origini, etape principale de dezvoltare, modernitate). Curs de curs. Părțile 1 și 2. Chița, 1997.-205 p.
• Stepanyants M.T. Filosofia orientală: un curs introductiv. Texte selectate. M., 1997.-503 p.
• Mari gânditori ai Orientului. M., 1998
• Istoria filozofiei răsăritene. Tutorial. M., 1998.- 122 p.
• Torchinov E.A. taoismul. Sankt Petersburg, 1998
• Feng Yu-lan. Poveste scurta Filosofia chineză. Sankt Petersburg: Eurasia, 1998.
• Rubin V.A. Personalitate și putere în China antică: lucrări colectate. M., 1999.- 384 p. ISBN 5-02-017868-3
• Kobzev A. Categoria „Filosofie” și Geneza filosofiei în China // Universale culturi orientale- M.: Literatura răsăriteană, 2001. S. 200-219.
• Kobzev A.I. Filosofia neo-confucianismului chinez. M., 2002. - 606 p. ISBN-5-02-018063-7
• Granet M. gândirea chinezească. M., 2004.- 526 p. ISBN 5-250-01862-9
• Eremeev V.E. Simboluri și numere ale Cărții Schimbărilor Ed. a II-a, Apoc. si suplimentare M., 2005.- 600 p., ill. ISBN 5-86218-383-3
• Spirin V.S. Construirea textelor antice chineze. SPb., 2006.- 276 p. ISBN 5-85803-323-7

Fundația Wikimedia. 2010 .

Vedeți ce este „filozofia chineză veche” în alte dicționare:

FILOZOFIA CHINEZEA ANTICĂ vezi filozofia chineză. Nou enciclopedie filosofică: În 4 vol. M.: Gând. Editat de V. S. Stepin. 2001... Enciclopedie filosofică

Sculptura „Gânditorul” (fr. Le Penseur) de Auguste Rodin, care este adesea folosită ca simbol al filozofiei... Wikipedia

- (chineză 中国哲学) face parte din Orientul ... Wikipedia

Un strat de cultură mondială format în vremuri străvechi. Apărând în mileniul I î.Hr., K.f. a devenit parte integrantă a civilizațiilor spirituale nu numai în China, ci și în majoritatea țărilor din Asia de Est și de Sud-Est. Balenă. tradiția distinge șase principale ...... Enciclopedie filosofică

A apărut cam în același timp cu grecul antic și filozofia indiană veche, la mijlocul mileniului I î.Hr. Separa ideile filozoficeși subiecte, precum și mulți termeni care au format mai târziu partea principală a lexicului tradițional chinez ...... Enciclopedia Collier

- „Gânditor”, Auguste Rodin Filosofia (altă greacă φιλοσοφία „dragoste de înțelepciune”, „dragoste de înțelepciune”, din φιλέω Iubesc și σοφία înțelepciune) cea mai generală teorie... Wikipedia

filozofie antică (ce)- ▲ direcția filozofică (care) filosofia antică greacă: filosofia ionică. scoala milesiana. peripatetice. Pitagorismul. platonism. Neoplatonismul. pironismul. epicureismul. cinici. cirenaica. Eleatice. doxografii. chineza veche... Dicționar ideologic al limbii ruse

Civilizația Chinei Antice s-a remarcat printr-o serie de trăsături: „izolare” natural-geografică; baza economica – agricultura.puterea absoluta a imparatului. Aceste caracteristici au dus la formare viziunea tradițională asupra lumii menită să păstreze obiceiurile, obiceiurile și credințele stabilite istoric.

Trăsăturile caracteristice ale atitudinii tradiționale a chinezilor antici au fost următoarele:

1) viziunea asupra lumii a chinezilor antici în ansamblu poate fi descrisă ca cosmocentric/ Cosmosul, natura și omul există ca un întreg, supus ordinii cosmice Rezonabile.

2) personaj mitologic . (yin și yang. reprezentare a celor 5 elemente primare: pământ, lemn, metal, foc, apă - care sunt în continuă mișcare și interconectare.

3) cultul cerului ;

4) animarea fortelor naturii (cult la copaci, râuri, munți);

5) Cultul stramosilor ,

6) ideea naturii ciclice a dezvoltării cosmos, natură și om: tot ce a apărut cândva trebuie să dispară în timp util pentru a reapărea într-o formă transformată;

7) idee neintervenţie uman în procese naturale .

Viziunea tradițională asupra lumii a influențat și dezvoltarea științelor, inclusiv a medicinei.

Medicina chineză antică se bazează pe ideea că o persoană este un microcosmos, care este similar cu macrocosmosul - Universul, se supune acelorași legi, cicluri și ritmuri. Medicul este obligat să țină cont de influențele pe care Soarele, Luna și stelele le au asupra Pământului.

În opinia vechilor chinezi, o persoană nu se evidențiază din natură, prin urmare, substanțele naturale, atât organice, cât și anorganice, chiar și metalele, au fost utilizate pe scară largă pentru fabricarea medicamentelor.

Dar poți deține un corp sănătos doar dacă ai unul sănătos, adică. spirit moral perfect. Multe boli la Dr. China s-a explicat prin distribuția neuniformă a energiei qiîn corpul uman.

Există mai multe etape în dezvoltarea filozofiei chineze:

1) filosofia antică (secolul al VII-lea î.Hr. - secolul al III-lea d.Hr.),

2) filosofia medievală (secolele III - XIX) - această etapă este asociată cu asimilarea și răspândirea budismului,

3) noua filozofie (secolul XIX - vremea noastră) - este asociată cu expansiunea puternică a țărilor occidentale, asimilarea culturii europene.

a) Confucianismul ca doctrină socio-etică

Principalele întrebări adresate de confucianism:

Cum ar trebui să fie gestionați oamenii?

Cum să te comporți în societate?

Reprezentanții acestei școli filozofice susțin guvernarea blândă a societății. Ca exemplu de astfel de management, este dată puterea tatălui asupra fiilor săi, iar ca condiție principală - atitudinea subordonaților față de superiori ca fii față de un tată, iar șefului subordonaților - ca tată față de fii. Conform învățăturilor lui Confucius, puterea supremă care menține ordinea în lume este Raiul. Toate relațiile din societate, toate drepturile și obligațiile sunt stabilite inițial de Cer. Confucius a insistat asupra necesității de a reveni la vechile norme și reguli de conduită, principala dintre acestea fiind „ regula de aur a moralei„Nu face altora ceea ce nu îți dorești pentru tine.” Educația calităților morale ar trebui să se bazeze pe autodisciplină și să înceapă în familie.

Conducerea societății, potrivit lui Confucius, ar trebui să fie încredințată celor mai educați și dotați oameni. Conducătorul trebuie să respecte un anumit standard moral, pe care Confucius îl desemnează cu conceptul de „ soț nobil ”este un model de comportament adecvat. Un „soț nobil” trebuie să aibă următoarele calități de bază: aderarea la datorie; rezistență la necazuri și dificultăți; filantropie, umanitate, capacitatea de a-i ajuta pe alții și de a nu le face rău; un „soț nobil” trebuie să experimenteze 3 „temeri”: înainte porunca Cerului, înaintea oamenilor mari, înaintea cuvintelor unui înțelept; un „om nobil” în guvernare ar trebui să urmeze calea „mijlocului de aur”: netezirea contradicțiilor, compromisul politic, măsurile în toate.

taoismul

Fondatorul taoismului este un înțelept Lao Tzu. Lucrarea sa principală este Cartea lui Tao și Te.Conceptul de bază al taoismului este Dao ("cale"): 1) Tao ca principiu creator al lumii, sursa și cauza eternă a tuturor lucrurilor și esența lor interioară; 2) Tao ca lege universală a ființei, care garantează starea armonioasă a lumii.

Totul în lume poartă Tao, energia sa creatoare se manifestă în orice.Tao are proprietăți contradictorii: - necorporal, dar apare sub forma unor lucruri concrete; - la infinit, dar este prezent în toate lucrurile finite; - invariabil, dar în același timp. timpul se manifestă în lucruri în continuă schimbare.

Aceste contradicţii sunt sursele dezvoltării lumii.Un alt concept al taoismului este De - denotă manifestarea Tao-ului în lucruri specifice și existența umană. Din punctul de vedere al taoismului, lumea este duală. Pe de o parte, constă din multe obiecte individuale diferite percepute de simțuri - această parte a lumii este denotată prin conceptul de Te. Pe de altă parte, lumea este o unitate, integritate, care nu poate fi surprinsă cu ajutorul simțurilor, ci poate fi cunoscută doar de minte. Pentru a desemna această unitate ideală a lumii, este folosit conceptul de Tao. Conform învățăturilor lui Lao Tzu, totul în lume este în mișcare, schimbare și dezvoltare. Indiferent de modul în care evoluează această evoluție, dreptatea va prevala întotdeauna. Asta este legea. Omul nu ar trebui să interfereze cu cursul natural al lucrurilor. Filosofia taoismului se bazează pe două principii: non-acțiune și non-rezistență. Acestea sunt principalele cerințe ale Tao-ului în raport cu o persoană.

Un conducător înțelept nu ar trebui să interfereze cu cursul natural al evenimentelor. Un conducător înțelept nu ar trebui să interfereze cu ordinea socială, pentru a nu încălca legea universală. stare naturală viata publica Pace, nu război. Prin urmare, înțelepciunea în practică este viață fără luptă, violență și cruzime. persoana împăratului este sacră, doar împăratul are contact spiritual cu zeii și puteri superioare; prin personalitatea împăratului, „Te” coboară asupra Chinei și a întregii omeniri – putere și har dătătoare de viață; Cum omul mai apropiat la împărat, cu atât mai mult „De” va trece de la împărat la el; a cunoaște „Tao” și a obține „Te” este posibil doar cu respectarea deplină a legilor taoismului, contopirea cu „Tao” - originea, ascultarea față de împărat și apropierea de el;

Legalismul – scoala juridica. Principala întrebare a legalismului (precum și confucianismul): cum să gestionați o societate? Legaliștii sunt în favoarea administrării unei societăți prin violența de stat, bazat pe legi. Astfel, legalismul este filozofia puterii puternice de stat.Principalele idei ale legalismului sunt:

Justificarea necesității controlului și intervenției statului în economie; - ideea de a selecta funcționarii pe baza egalității de șanse atunci când urcați pe scara carierei (principiul definitoriu: nu moștenirea unei poziții, ci rezultatele trecerii un examen); - ideea de egalitate a tuturor în fața legii.

Umiditate(fondator - înțeleptul Mo-tzu). Această direcție sa concentrat pe probleme de etică socială. Reprezentanții Moismului au predicat idealul autorității stricte și al supunere. Mohiștii recomandau ca tradițiile să fie tratate critic, alegând dintre ele doar ceea ce este util pentru societate.Din punctul de vedere al Moismului, există o voință cerească în lume care trebuie să se manifeste în iubire și prosperitate universală. Toți oamenii sunt slujitori ai Raiului, chemați să se folosească unul pe altul. În același timp, predeterminarea tuturor de către soartă este neagă: Raiul nu stabilește cursul lucrurilor, ci vrea doar ca oamenii să se iubească.

Introducere

Subiectul lucrării mele de testare este „Caracteristicile școlilor filozofice antice chineze”. Subiectul este relevant pentru că dezvoltare filozofică China este unică, la fel ca și civilizația chineză însăși, care a fost într-o stare de izolare și autoizolare de mii de ani. China a devenit locul de naștere al doctrinelor socio-filosofice foarte originale. Pe pământul acestei țări au trăit filozofi, ale căror nume au devenit simboluri ale înțelepciunii nu numai la nivel național îngust, ci și la scară globală. China este al doilea, alături de India, marele centru cultural al Orientului, al cărui dezvoltare spirituală a depășit granițele conștiinței mitologice și a dobândit forme filozofice mature.

Obiectivele lucrării: să ia în considerare principalele școli filozofice ale Chinei antice; să studieze trăsăturile școlilor filozofice antice chineze; înțelegeți semnificația filosofiei antice chineze în istorie. Sarcina lucrării este de a analiza caracteristicile școlilor filozofice antice chineze, ideile și direcțiile lor principale, formele și modurile de gândire ale filosofilor chinezi.

Acest Test constă din introducere, parte principală, concluzie și bibliografie. Partea principală tratează sursele și școlile filozofiei chineze, precum și caracteristicile acestora.

Tradiția filozofică chineză se bazează pe numeroase tratate, chiar studiul și comentarea cărora a devenit ocupația profesională a multor generații de oameni educați. Singura învățătură care a venit în China din exterior și asimilată în cultura chineză este budismul. Însă pe pământ chinezesc, budismul a căpătat un aspect foarte specific, departe de indian și, în același timp, neinfluențând doctrinele tradiționale chineze. La fel ca India, China a atras atenția europenilor. Se știe că această țară a fost vizitată de celebrul călător Marco Polo, care a alcătuit prima sa descriere. Europenii, în principal misionari creștini, au pătruns în China în viitor, în ciuda politicii sale izolaționiste. Ca urmare, gândirea acestei țări devine accesibilă cercetării științifice. La fel ca înțelepciunea indiană, „înțelepciunea” chineză și practicile bazate pe ea câștigă popularitate în Europa și America, mai ales în a doua jumătate a secolului XX. Subiectele legate de mănăstirile chineze, artele marțiale practicate în ele, au devenit proprietatea culturii de masă și au câștigat o popularitate imensă, care a fost în mare măsură promovată de cinematografia americană (numeroase filme cu Bruce Lee), diaspora chineză în creștere din întreaga lume.

1. Originea filozofiei chineze, caracteristicile ei naționale

Filosofia chineză își are originea și se dezvoltă în timpul dinastiei Shang (secolele XVIII - XII î.Hr.) și Zhou (secolele XI - III î.Hr.). Își are rădăcinile în gândirea mitologică. Deja în cadrul mitologiei iese în evidență cel mai înalt principiu care controlează ordinea mondială. În timpul dinastiei Shang, Shandi (împăratul suprem) a fost considerat un principiu atât de înalt, zeitatea care a creat tot ce există, iar în timpul dinastiei Zhou a apărut ideea „voinței cerului” ca origine atotputernică și cauză fundamentală a toate lucrurile.

Concomitent cu răspândirea perspectiva religioasă gândirea filozofică a început să apară și să se dezvolte. Deja în timpul dinastiei Shang s-au format idei despre principiile întunericului și luminii. Întunericul și lumina au început să fie considerate drept proprietăți inerente obiectelor, a căror opoziție provoacă dezvoltarea și schimbări în lucruri și procese. Aceste vederi au fost înregistrate pentru prima dată în inscripțiile de pe cărțile și oasele ghicitoare, în care o zi însorită era numită strălucitoare, iar o zi înnorată nu era strălucitoare. Acestea și reprezentările similare, în curs de dezvoltare, încep să fie umplute cu un sens mai profund și un conținut mai larg. Începutul luminii a început să exprime nu numai „ziua strălucitoare”, ci și proprietățile cerului, soarele, duritatea, puterea, oamenii etc., iar începutul întunecat - proprietățile pământului, lunii, nopții, frigului , moliciune, slăbiciune, femeie etc. .d. Treptat, ideile despre întuneric și lumină capătă un sens abstract.

În timpul erei Shan și a erei Yin care a urmat-o (1700 - 1030 î.Hr.), China a fost un conglomerat de state sclavagiste. perioada critica Istoria Chinei a fost epoca lui Zhou (1030 - 221 î.Hr.). China din această epocă este o țară monarhică cu proprietate de stat asupra pământului și cu o organizare comunală a țărănimii. Oficialii au jucat un rol important în viața ei. În istoria lui Zhou, perioadele de centralizare au alternat cu dezintegrarea și confruntarea micilor regate. Cea mai semnificativă din acest punct de vedere a fost perioada Zhangguo, sau perioada Statelor Belicătoare, care a zdruncinat temeliile Puterii Cerești, așa cum era numită China în acele vremuri, la pământ. Pe culmea acestor evenimente are loc o regândire a istoriei țării, principiile ei de viață. În această perioadă (secolele VI - V î.Hr.) au apărut și au luat contur faimoasele doctrine filosofice și etice chineze, în primul rând confucianismul. Interregnumul se încheie cu victoria dinastiilor Qin (221 - 207 î.Hr.), care au transformat China într-un puternic stat centralizat și Han (206 î.Hr. - 220 d.Hr.). Declinul Imperiului Han a pus capăt istoriei antice a Chinei.

Originile gândirii filozofice chineze datează din așa-numita „perioadă mitologică”, în timpul căreia s-au pus cele mai importante trăsături și caracteristici ale viziunii chineze asupra lumii. Fără a le înțelege, cu greu este posibil să înțelegem căile și principiile dezvoltării ulterioare a filozofiei propriu-zise. Printre astfel de trăsături importante, remarcăm cultul Raiului, tradiționalismul, dualismul viziunii asupra lumii, paternalismul (cultul paternității, care s-a bazat pe venerarea progenitorului mitic al națiunii Shandi). Cu toată diversitatea lor, aceste trăsături se dovedesc a fi îmbinate organic și condiționate reciproc, iar începutul „cimentant” este tradiționalismul vieții și gândirii chinezilor.

Tradiția chineză distinge șase școli principale din istoria chineză: filosofia naturală (Yin-Yang Jia), confucianismul, mohismul, școala nominaliștilor (nume), școala de drept (legismul) și taoismul. Aceste şcoli au avut destine istorice diferite şi sens diferitîn istorie: unele dintre ele (filosofia naturală, mohismul, școala numelor și a legismului) nu au existat ca școli independente de mult timp - două sau trei secole perioada antica istoria Chinei), altele - în special confucianismul și parțial taoismul - au continuat să funcționeze atât în ​​perioadele antice, cât și în cele medievale, iar confucianismul, încorporând trăsăturile esențiale ale altor școli (în special, filozofia naturală și legalismul), s-a transformat în curentul filozofic dominant al Spiritualitatea chineză.Și cultura politicăîn ultimele două milenii. Această direcție a gândirii filosofice din China, reprezentată de ansamblul celor mai venerate confucianism „Treisprezece canoane” (Shisan Ching - „Treisprezece canoane”), i s-a atașat numele „filozofia clasică chineză”, care, împreună cu alte școli menționate mai sus, au constituit așa-numita filozofie tradițională chineză.

Selecția și denumirea tradițională a „școlilor” în istoria filozofiei chineze nu a fost supusă niciunui criteriu unic. Ei și-au primit numele fie după numele fondatorului (mohiști - școala Mo-tzu), fie de la conceptul de bază de tao, școala de drept - fa jia - de la conceptul de fa, drept. Filosofii naturii - școala Yin-Yang - din categoriile Yin și Yang, școala numelor - ming jia - din conceptul de ming, nume), sau din profesioniști sau statut social cei care împărtășeau ideile acestei școli (numele chinezesc al confucianismului - zhu jia, școala zhu - provine de la cuvântul zhu, care însemna „scrib”, „persoană educată”, „intelectual”, „om de știință”). Cu toate acestea, această diferență a criteriilor de clasificare tradițională a școlilor filozofice din China nu înseamnă deloc incertitudinea și amorfa lor conținut: aceste școli, indiferent de origine și denumire, au fost cu adevărat independente, curente originale ale gândirii filozofice chineze cu propriile lor conceptuale. aparat, stil filosofic și poziții de viziune asupra lumii. De asemenea, trebuie remarcat faptul că termenul chia („școală”) avea o altă semnificație importantă pentru autoidentificarea gândirii filozofice în China. Cert este că până la începutul secolului al XX-lea. în China nu exista termenul de „filozofie!”, analog conceptului grecesc antic („dragoste de înțelepciune”). Cuvântul chinezesc zhesyue, care apărea la acea vreme în sensul „filozofiei” și este încă folosit până în zilele noastre, a fost împrumutat din literatura sinologică japoneză pentru a desemna totalitatea textelor clasice ale gânditorilor chinezi care trebuiau adunate și studiate la facultățile filozofice. a universităților chineze care erau create în acel moment, adică avea un scop bibliografic pur disciplinar. Înainte de aceasta, pentru a desemna conceptele de „doctrină filosofică”, „flux” în literatura filozofică chineză, a fost folosit cuvântul „jia”, ascendent etimologic la sensul de „acasă”, „familie”, iar apoi a dobândit sensul de „flux de gândire”, „școală”, „doctrină laică. Neavând sensul înțeles al conceptului grec antic de „filozofie”, termenul „chia” totuși, deși pur formal, indica totuși specificul tipului de activitate intelectuală pe care îl desemna, jucând rolul de tipul său de clasificator. În viitor, acest termen a fost ferm înrădăcinat în sensul de „școală filozofică”.

Ca parte integrantă a culturii filozofice mondiale, filosofia clasică chineză are, de asemenea, un număr semnificativ caracteristici nationale, care ne permit să vorbim despre el ca pe un special tip istoric reflexii.

În primul rând, este un aparat categoric specific, limbajul filosofiei, care a format un mod special de gândire diferit de tradiția filozofică occidentală. Formarea acestui aparat a fost influențată decisiv de scrierea hieroglifică, ceea ce a dus la apariția conceptelor-imagini - în contrast cu categoriile pur logice ale culturii filozofice din Occident. Scrierea hieroglifică, a semnelor, mai ales într-un stadiu incipient al dezvoltării sale, când s-au format principalele școli filozofice ale Chinei, care au stat mai târziu la baza filozofiei clasice chineze, a lăsat o amprentă vizibilă asupra modului, stilului și formei de gândire a chinezilor. .

Particularitățile scrierii chineze, caracterul simbolic al limbii chineze, absența semnelor cantitative în cuvântul hieroglif în sine au fost motivul pentru care filosofia chineză, începând din antichitate, nu a putut dezvolta un sistem formal-logic similar cu cel al lui Aristotel, care ar începe să joace rolul unei metodologii formale generale pentru filosofia și știința chineză în general.

Forma și modul de gândire al chinezilor și, în consecință, stilul filozofiei chineze, a fost influențată semnificativ și de mediul specific al culturii agricole, în profunzimea căruia s-a născut filosofia chineză. S-a format ca răspuns la întrebările despre viziunea asupra lumii ale acestei culturi, a fost strâns legată de practica economică și politică, care a dat filozofiei chineze încă de la primii pași ai formării sale. articole individuale, fenomene naturale(anotimpuri, calendar, elemente materiale ale lumii - lemn, metal, sol, apă, foc etc.) s-au transformat treptat în concepte filozofice, care a stat la baza filozofiei naturale chineze, iar apoi a intrat în aparatul categoric al altor școli filozofice. În istoria filozofiei chineze, tradițiile nu numai că au jucat rolul unei legături între diferite generații de filosofi, ci au devenit și cadrul spiritual pe care au fost înșirate noile idei filozofice, și nu sub forma unor inovații pure, ci ca simple comentariu nou la materialul mental deja cunoscut, „general acceptat”.

2. Izvoarele filozofiei chineze

Sursele studierii moștenirii filozofice a Chinei propriu-zise sunt atât cărțile Pentateuhului, în care elementul mitologic este semnificativ, cât și literatură filosofică.

Viziunea antică chineză asupra lumii a fost consemnată într-un număr de texte și tratate filozofice, denumite în mod obișnuit Pentateuh. Include următoarele tratate: Cartea Cântărilor (Shi Jing), Cartea istoriei (Shu Jing), Cartea Riturilor (Li Jing), Cartea Schimbărilor (I Ching) și cronica lui Chun Qiu. Originea Pentateuhului nu este pe deplin clară. Crearea unora dintre textele sale este atribuită prin tradiție lui Confucius („Cartea cântărilor” și „Cartea istoriei”). Analiza textuală a acestor cărți indică faptul că au fost compilate în timpul mileniului I î.Hr. și au fost editate în mod repetat până când au dobândit o formă canonică.

În ceea ce privește „Cartea Schimbărilor”, aceasta este asociată cu numele unuia dintre conducătorii mitici ai trecutului, Fu Xi, care era considerat și erou cultural. Legenda spune că el i-a învățat pe oameni cum să vâneze și să pescuiască și, de asemenea, a creat scrisul hieroglific. Ideea unui început strălucitor a fost dezvoltată în Cartea Schimbărilor. Titlul cărții se referă la schimbările în curs. Aceasta este o carte ghicitoare care explorează schimbările care apar odată cu începuturile întunecate și luminoase, se face ghicire despre evenimente fericite și nefericite. Deși „Cartea Schimbărilor” este plină de misticism, totuși, în ea a fost deja dezvoltat un aparat conceptual, care va fi folosit în viitor de filosofia chineză. Cartea Schimbărilor este una dintre principalele surse care stabilește principiile de bază pentru dezvoltarea gândirii filozofice în China. Versurile ei au fost scrise în timpuri diferite(secolele XII - VI î.Hr.). În „Cartea Schimbărilor” se poate urmări trecerea de la reflectarea mitologică a lumii la ea reflecție filozofică. Textul acestei cărți reflectă miturile antice ale Chinei despre două principii (spirite) - Yin și Yang, care acum capătă deja o formă conceptuală. Yang este un principiu masculin, luminos și activ. Stăpânește cerul. Yin este feminin, întunecat și pasiv. Ea guvernează pământul. În același timp, nu vorbim de o legătură dualistă, ci mai degrabă de o legătură dialectică între ele, deoarece Yang și Yin nu pot acționa izolat unul de celălalt, ci doar în interacțiune, în combinarea forțelor lor. Alternarea Yang și Yin se numește calea (tao) prin care trec toate lucrurile. Cartea Schimbărilor urmărește Tao - calea lucrurilor și calea lumii în mișcare. Una dintre sarcinile principale ale unei persoane este să-și înțeleagă locul în lume, „să-și unească puterea cu cerul și pământul”. Astfel, deja în Cartea Schimbărilor este expusă dialectica naivă a gândirii filozofice chineze, care este asociată cu afirmarea naturii contradictorii a lumii, atracția reciprocă și înstrăinarea reciprocă a luminii și întunericului, dezvoltarea și schimbarea lumii. .

Gândirea filozofică a acestei țări își primește dezvoltarea în doctrina celor cinci elemente. Este expus în „Cartea istoriei” („Shu Ching”), scrisă la începutul mileniului I î.Hr. Conform acestei învățături, întreaga lume materială constă în cele din urmă din cinci elemente sau elemente primare: apă, foc, lemn, metal, pământ.

Trebuie remarcat faptul că această doctrină materialistă s-a dezvoltat în viitor. În special, a fost tema principală în filosofia lui Zou Yan (secolul al III-lea î.Hr.). El a creat un întreg concept al dezvoltării Universului, care se bazează pe cele cinci elemente primare numite, care sunt interconectate și se înlocuiesc reciproc în interacțiunea lor. Legătura dintre cele cinci elemente este de natură dialectică și acționează ca o legătură între „viață și moarte”: lemnul dă naștere focului, foc - pământ (cenusa), pământ - metal, metal - apă (roua se acumulează pe obiectele metalice), apă - lemn. Astfel, cercul vieții se închide. Un cerc asemănător există și în ceea ce privește moartea: lemnul cucerește pământul, pământul cucerește apa, apa cucerește focul, focul cucerește metalul, metalul cucerește lemnul. Această schimbare de elemente corespunde schimbării domniei dinastiilor în societate. Fiecare dinastie guverneaza sub semnul unui anumit element.

Perioada de glorie a filosofiei antice chineze cade în secolele VI - III. î.Hr. Lucrări precum „Tao Te Ching”, „Lun Yu”, „Zhuang Zi”, „Guan Zi”, „Li Zi” și altele aparțin acestui timp. În această perioadă a avut loc formarea principalelor școli filozofice din China Antică și au avut loc activitățile celebrilor filosofi chinezi - Lao Tzu, Confucius, Mo Tzu, Zhuang Tzu, Xun Tzu, Shang Yang și mulți alții.

Studiul filosofiei antice chineze este asociat cu nevoia de a înțelege o serie de categorii ale viziunii tradiționale chineze asupra lumii. Printre acestea, conceptul de „rai” (în chineză „tian”) este primar. Acestea includ, de asemenea, „calea” (“tao”), „manifestarea” (“de”), „limita cea Mare” (“tai ji”), „legea”, „principiul” (“li”), „mintea” ("Xin"), "origine materială" ("Qi"), "virtute" ("De") și o serie de altele. Aceste concepte sunt formate în cadrul conștiinței mitologice și nu funcționează inițial ca abstracții filosofice, ci ca mitologie. În unele privințe, ele sunt similare cu mituri atât de răspândite ale conștiinței europene precum „mama pământ”, „pâinea de zi cu zi”, „pomul vieții”, „raiul” etc. Deși semantica lor este asociată cu un anumit obiect material, ea exprimă ceva diferit, mai mult decât obiectul în sine, dezvăluie o viziune profundă asupra lumii. Natura inițial mitologică a conceptelor chinezești de mai sus este indicată de utilizarea lor pe scară largă în toponimia țării, ceea ce de obicei nu se întâmplă cu termenii filozofici.

Cea mai importantă categorie a viziunii chineze asupra lumii este categoria Raiului. Cerul din mintea poporului chinez nu este doar un obiect fizic. Acesta este principiul fundamental al lumii, întruchipând principiul masculin, patern pozitiv și creativ. În același timp, Cerul chinezesc este cea mai înaltă universalitate, abstract și rece, impersonal și indiferent în raport cu omul. Este imposibil să o iubești și să-ți fie frică lipsită de sens, este imposibil să te contopești cu ea, este inaccesibilă răpirilor. Ce este Raiul și de ce, atunci, este atât de esențial pentru viziunea chineză asupra lumii? Acesta este principiul suprem, simbolizând și întruchipând ordinea în lume, organizarea ei. Aici ar trebui să se acorde atenție acestui lucru cea mai importantă idee Viziunea chineză asupra lumii. Lumea vechilor chinezi este oarecum aproape de cosmosul grec datorită ideii organizării și ordinii sale. Dar dacă în antichitate baza acestei idei era armonia obiectivă în natură și natura polis a relațiilor sociale, atunci în China o astfel de bază era Raiul. A sancționat ordinea în restul lumii și, mai ales, în societatea chineză însăși. Ordinea socială, care cuprindea ierarhia relațiilor, reglementarea funcțiilor și îndatoririlor, puterea, manevrabilitate, devine acum o valoare incontestabilă, sacralizată chiar de Rai. În epoca Zhou, a fost înființat un cult oficial de stat al Raiului, care avea nu atât un caracter sacru și mistic, cât un caracter moral și etic. În conformitate cu tradiția chineză, funcția Raiului era de a stabili ordinea și, prin urmare, de a pedepsi și recompensa fiecare persoană în conformitate cu caracterul său moral. Astfel, conceptul de Rai este combinat cu conceptul de virtute (de). Raiul însuși rămâne întruchiparea unei ordini superioare, a rațiunii, a oportunității, a dreptății și a integrității, iar cultul său capătă un caracter tradițional.

Cerul este combinat cu opusul său - cu Pământul, care determină un alt principiu important al viziunii chineze asupra lumii - principiul dualismului. Începutul dublu al lumii este exprimat prin perechea de concepte „Yang” și „Yin” și este reprezentat simbolic ca un cerc împărțit în două părți egale ale curbei. Simbolul grafic însuși vorbește despre dualismul lumii, în care Cerul și Pământul, masculin și feminin. lumină și umbră, început și sfârșit, bine și rău, mișcare și odihnă etc. Astfel, dualismul chinez a avut un caracter dialectic și a inclus inițial la nivel mitologic, identitatea contrariilor.

În mod similar, în conștiința mitologică se formează și alte concepte importante ale viziunii chineze asupra lumii. Foarte aproape de conceptul de „tian” este „li”, sau „lege”; interacțiunea dintre „Yang” și „Yin” formează „tao” sau „cale”. Ele exprimă caracterul natural al dinamicii ființei. Un loc important în viziunea antică chineză aparține conceptului de „qi”, desemnând elementul primar material al lumii (ceva apropiat de atomul antic), precum și elementele primare formate prin interacțiunea particulelor: pământ, apă. , lemn, foc, metal. Acesta a fost arsenalul de concepte, idei și idei mitologice, din care s-au format de-a lungul timpului doctrinele filozofice originale.

3. Confucius și învățăturile sale

Confucius este numele latinizat al marelui gânditor chinez Kung Tzu (Kung Fu Tzu) (551 - 479 î.Hr.). Toţi autorii expunând doctrina sa, ca punct de start considerații iau situația socio-politică din China secolele VI - V. î.Hr. La acea vreme, țara era fragmentată în multe state independente care se aflau într-o stare de război intestin continuu. Dinastia Zhou a pierdut puterea politică reală și a domnit doar nominal într-o țară care nu mai exista. Nici situația internă a fiecărui regat chinez nu a fost cea mai bună: lupta pentru putere, conspirații și crime, corupția care a distrus ordinea obișnuită a lucrurilor, au devalorizat valorile tradiționale ale Regatului de Mijloc. În istoria Chinei, această epocă dificilă a primit numele poetic de primăvară și toamnă și a precedat imediat perioada și mai tragică a statelor în război (463 - 222 î.Hr.). Cel mai important specialist american în istoria filozofiei chineze, Benjamin Schwartz, compară această epocă cu Europa feudală în perioada de fragmentare extremă și a conflictelor interne și o consideră un fel de provocare socială, răspunsul la care a fost învățăturile lui Confucius. Aceasta este una dintre cele mai importante direcții în dezvoltarea filozofiei chineze, acoperind perioadele societății chineze antice și medievale.

Confucius însuși și-a petrecut viața în micul regat Lu, care, în comparație cu alte regate în război, era, de asemenea, destul de slab. Deși casa sa conducătoare era legată de legături dinastice cu familia Zhou, care a avut consecințe culturale foarte importante pentru Lu, același lucru s-a întâmplat în viața politică a lui Lu ca și în alte regate chineze: puterea princiară a fost uzurpată de cele mai nobile trei familii. - Myn, Chi și Shu, care la rândul lor au căzut victime propriilor lor supuși. Confucius a trăit în acest mediu, a fost martor la toate aceste evenimente. El însuși aparținea unei familii nobile. Dar a experimentat o stare de declin și și-a petrecut viața, după spusele lui B. Schwartz, într-o „sărăcie elegantă”. Originea lui i-a prescris statutul de „militar” și nevoia de a îndeplini funcții birocratice. Cu toate acestea, potrivit biografilor, Confucius și-a petrecut cea mai mare parte a vieții pe moșia sa și el însuși nu a atins niciodată o poziție semnificativă la curte.

Trebuie avut în vedere că nu a fost condus de ambiție sau de sete de putere. Confucius era sincer convins că haosul poate fi oprit. Este suficient doar să-i convingi pe conducătorii de acest lucru și să-i ajuți sfat înțelept. Dar încercările lui de a obține recunoașterea în principatele vecine cu asta. Pentru ca conducătorii locali au ascultat sfatul lui și au restabilit ordinea tradițională, nu au avut succes. Confucius a căutat să fie util societății și timpului său. Dar s-a dovedit a fi nerevendicat. A vrut să schimbe țara în bine, atrăgând mintea conducătorilor ei, dar nu a reușit. Drept urmare, nu a avut de ales decât să devină, ca Socrate, un înțelept singuratic profesor. Atunci numele său Kun-tzu, care înseamnă Învățătorul Kun, a câștigat popularitate. El devine un fel de „erou cultural” al Chinei antice, iar munca sa de „profesor al națiunii” este fără precedent în istoria lumii, atât prin concepția sa, cât și prin impactul pe care l-a avut asupra cursului ulterior al dezvoltării Chinei. Acest rol este cu atât mai semnificativ cu cât, spre deosebire de Socrate și de alți „înțelepți singuratici”, Confucius nu a avut predecesori. Fiind primul profesor înțelept „privat”, Confucius și-a adresat opiniile direct studenților intelectuali, ocolind structurile politice. În China însăși, atât în ​​antichitate, cât și în prezent, Confucius este considerat întruchiparea „spiritului chinez”, iar învățăturile sale sunt privite ca fundamentul culturii chineze.

Părerile lui Confucius sunt exprimate în numeroasele sale scrieri. Cu toate acestea, astăzi, după două mii și jumătate de ani, este greu de stabilit cu certitudine ce a fost creat de Învățătorul însuși și ce a fost creat de studenții și adepții săi. În orice caz, „Conversațiile și judecățile” sale (Lun Yu) sunt recunoscute drept tratatul autentic al lui Kung Tzu. În funcție de genul său, aceasta este o înregistrare a spuselor și maximelor lui Confucius, precum și a conversațiilor sale cu studenții.

Confucius a creat un sistem filozofic și etic original, adoptând tradiționalul pentru viziunea chineză asupra lumii și deja familiare concepte-mitologeme „dao”, „li”, „tian”, precum și „Ren” și „i”, dându-le un statut categoric. Cel mai important dintre aceste concepte este „dao”, sau „mod”. În spusele sale, sunt repetate afirmații precum: „Tao nu mai domină lumea”, „Nimeni nu observă Tao”, etc. În acest caz, Tao este o abstractizare de un nivel destul de larg, care denotă o ordine socio-politică normativă, inclusiv îndeplinirea corectă a rolurilor corespunzătoare (familie, stat etc.) de către membrii societății. Tao include, de asemenea, prescripții pentru roluri și norme „corecte”. Aceasta include și ritualul, care a jucat întotdeauna un rol important în practicarea comportamentului atât în ​​viața privată, cât și în cea publică. Tao este astfel o categorie foarte largă pentru o ordine socială normativă globală. Între timp, modernitatea în care a trăit Confucius. Era departe de idealul lui Tao. Toți - atât regate, cât și conducători, și oameni obișnuiți - au deviat de la calea cea buna. Pretinzând acest lucru, Confucius ia poziția de conservatorism și caută un ideal în trecut. Epoca ideală când Tao a dominat cu adevărat China, Confucius o vede în epoca Zhou și în erele Shan și Sa care au precedat-o. În aceste trei regate, Tao a fost pe deplin realizat, dar apoi a pierdut. Întorcându-se spre trecut. Confucius era convins că omenirea a dobândit deja realizările sale cele mai perfecte, cele mai înalte valori, și ar trebui doar restaurate.

Confucius nu s-a considerat niciodată un reformator; mai degrabă, dimpotrivă, a vorbit adesea despre el însuși ca un custode și transmițător al înțelepciunii antice. Iată doar câteva afirmații de acest fel ale lui Lun Yu: „Eu doar explic, dar nu creez. Cred în antichitate și o iubesc” sau „Învățătura mea nu este altceva decât cunoștințele care au fost predate și lăsate în antichitate; Nu adaug nimic la el și nu iau nimic.” Confucius și-a pus sarcina refacerii „paradisului social” pierdut, iar pentru aceasta avea nevoie de idei și concepte care să exprime un astfel de scop. Cele mai importante dintre ele sunt conceptele de „ren” și „li”. Prima este de obicei tradusă prin „umanitate” și include o întreagă gamă de virtuți: modestie, dreptate, reținere, noblețe, abnegație. Umanitate și multe altele. O expresie generalizată a lui jen este următoarea teză a lui Confucius: „Ceea ce nu îți dorești pentru tine, nu face oamenilor”. Ca orice alt ideal, jen a existat în trecut. Atunci totul a fost mai bine: atât conducătorii erau înțelepți, cât și funcționarii erau dezinteresați, iar oamenii trăiau fericiți. Ren, sau umanitatea, își găsește concretizarea în conceptul de „li”. Li este datoria înțeleasă în foarte în sens larg acest cuvânt. Include reverența pentru antichitate și dorința de cunoaștere și nevoia de a înțelege înțelepciunea și multe alte componente ale reglementării sociale care cuprind toate părțile. viata umana. Datoria se bazează pe cunoaștere și înaltă principii morale. Confucius le ilustrează cu numeroasele sale aforisme și maxime, de exemplu: „O persoană nobilă se gândește la moralitate, una scăzută – la beneficii”.

Implementarea principiilor jen și li în viața de zi cu zi duce la formarea unei personalități ideale, sau „jun-tzu”. Bazat pe un ideal de personalitate creat rațional. Confucius a construit și un anumit ideal de organizare socială. Efortul de a aduce acest ideal la viață a ajuns să fie cunoscut sub numele de „corectarea numelor”. În conformitate cu acest ideal, fiecare persoană trebuie să-și îndeplinească corect rolul social: „Suveranul trebuie să fie suveranul, demnitarul – demnitarul, tatăl – tatăl, fiul – fiul”. Aceasta înseamnă că în lumea haosului și a frământării, fiecare persoană trebuie să-și ia locul, trebuie să facă ceea ce este destinat lui. O astfel de „corecție a numelor” este posibilă numai ca urmare a educației („suz”), înțelegerii cunoștințelor („zhi”) și educației, cărora Confucius le-a acordat o atenție deosebit de mare. Dacă „numele sunt greșite, discursul este inconsecvent; când vorbirea este contradictorie, lucrurile nu reușesc.” Este important de menționat că Confucius nu a separat cuvântul și fapta, ci le-a considerat în unitate. Este suficient să cităm celebrul său aforism: „Ascult cuvintele oamenilor și mă uit la acțiunile lor”. Pe baza naturii dobândirii cunoștințelor. Confucius a identificat patru categorii de oameni: cei cu cunoștințe de la naștere, dobândind-o în predare, învață cu dificultăți și incapabili de a învăța. De aici și gradația socială într-o societate în care dobândirea cunoștințelor și înalt caracter moral sunt firești pentru unii, munca fizică, lăcomia, moralitatea scăzută sunt la fel de firești pentru alții. Este caracteristic că un astfel de criteriu a distrus granița, caracteristică Chinei, care despărțea moșiile. De acum înainte, nu nobilimea de origine și bogăția aveau să determine statutul unei persoane, ci cunoștințele și caracterul moral al acesteia. Printre altele, norma vieții sociale, potrivit lui Confucius, ar trebui să fie subordonarea celor mai tineri față de bătrâni atât în ​​familie, cât și în stat. Una dintre cele mai importante teze ale gânditorului este că familia este un stat mic, iar statul este o familie mare. O altă normă a acestui ordin este cultul strămoșilor și al acestuia revers- evlavie filială. Astfel, paternalismul tradițional chinez a fost raționalizat și sfințit de autoritatea lui Confucius. Manifestarea ren este toate calitățile morale ale personalității, dar baza ren este xiao, care ocupă un loc special printre alte categorii. Xiao înseamnă evlavie filială, respect pentru părinți și bătrâni. Xiao este, de asemenea, cea mai eficientă metodă de guvernare a țării, care a fost considerată de Confucius ca o mare familie.

Spre deosebire de prima perioadă de dezvoltare a filosofiei chineze, Confucius este puțin interesat de problemele lumii materiale și ale cosmogoniei. Și deși categoria „Raiului” este cea principală pentru el, dar cerul în sine nu mai este doar o parte a naturii, ci, în primul rând, cea mai înaltă putere și putere determinantă spirituală. Prin urmare, „cine a păcătuit înaintea Cerului, nu va avea cui să se roage”. Confucius consideră cerul în primul rând în legătură cu omul, și nu natura, omul este subiectul principal al filozofiei sale, care are un pronunțat caracter antropocentric. În centrul învățăturii sale se află omul, dezvoltarea și comportamentul său mental și moral. Îngrijorat de decăderea societății sale contemporane, de declinul moravurilor, Confucius se concentrează pe educația unei persoane ideale (jun-tzu), care ar trebui să fie realizată într-un spirit de respect față de ceilalți oameni și societate. Ar trebui să includă elaborarea unor reguli de conduită adecvate și îndeplinirea obligatorie de către fiecare persoană a funcțiilor sale, iar persoana însăși este considerată de Confucius ca un element funcțional al societății, ca o funcție umană subordonată societății.

Antropocentrismul lui Confucius este asociat cu afirmarea colectivismului, care corespundea pe deplin stării societății chineze contemporane. Relațiile de sânge din ea păreau omniprezente, statul a apărut ca o familie mare, iar individul a fost dizolvat în echipă. În centrul tuturor normelor sociale și morale de comportament și educație în Confucius se află un ritual religios. În esență, întregul text al lui Lun Yu este descrierea acestuia. Se poate spune că în ritual Confucius a descoperit un nou tip de înțelepciune și filozofie. Miezul înțelepciunii este respectarea ritualului, iar esența filozofiei este explicarea și înțelegerea corectă a acesteia. Și aici se dezvăluie foarte clar diferența dintre înțelegerea filozofiei în sine și tradiția vest-europeană. În conformitate cu semnificația unui ritual religios pentru o persoană și cauza tulburărilor în societate, el a luat în considerare sărăcirea sentimentelor religioase și nerespectarea ritualului. Principiul universal unificator al tuturor oamenilor și unitatea lor cu cosmosul, el a considerat o atitudine respectuoasă față de Rai, un sentiment al unității divine. Și Dumnezeu a fost pentru el Cerul ca element moral sacru care guvernează întreaga lume. Regele însuși avea titlul de „Fiu al Raiului” și era văzut ca un intermediar între Cer și oameni. Manifestarea acestui divin puterea morală pe pământ și este, potrivit lui Confucius, un ritual care avea inițial un caracter sacru. În calitate de fondator al școlii pentru educația oamenilor nobili, Confucius a căutat să-și pună în practică a lui principii filozofice pentru cresterea omului. În același timp, el și-a văzut funcția principală în asta. Pentru a conecta oamenii cu Raiul (Dumnezeu). Pentru a înțelege care este esența creșterii unei persoane ideale, a unui soț nobil, ar trebui să acordați atenție cea mai importantă categorieîn filosofia lui Confucius jen, în care își găsesc expresia nu numai cele etice, ci și toate celelalte categorii ale învățăturilor sale.

În creșterea persoanei ideale, Confucius a acordat o mare importanță ordinii ca normă a relațiilor dintre oameni. Ordinea se bazează pe unitatea divină, care se realizează datorită faptului că Raiul, ca principiu universal, a unit toți oamenii între ei, precum și omul și cosmosul. În același timp, ordinea este o astfel de categorie care include regulile de etichetă (li), care, la rândul lor, este asociată în primul rând cu conceptele de norme, reguli, ritual. Ar trebui să se acorde atenție și conceptului de „mijloc de aur” al lui Confucius. „Calea mijlocului de aur” este unul dintre elementele principale ale ideologiei sale și cel mai important principiu al virtuții, căci „mijlocul de aur, ca principiu virtuos, este principiul cel mai înalt”. Și trebuie folosit în managementul poporului pentru a atenua contradicțiile, nepermițând nici „excesul”, nici „rămînarea în urmă”. Aici, gânditorul vorbește de fapt despre afirmarea necesității unui compromis în managementul social.

Astfel, Confucius nu numai că a dezvoltat principiile generale ale ordinii sociale și le-a dat o justificare rațională, filozofică și etică. Aproape toate elementele sistemului social s-au dovedit a fi în câmpul său de viziune: familia, statul, puterea, structura societății, creșterea, educația, tradiția, ceremoniale și ritualurile și multe altele. Drept urmare, sistemul său a căpătat un caracter cuprinzător. Confucius nu a fost doar un moralist și un visător social. A fost un filozof în adevăratul sens al cuvântului. Conceptul său social și etic își are rădăcinile în cultura tradițională a chinezilor. Sociologia și etica sa au fost legate organic de fundamentele ontologice ale viziunii chineze asupra lumii. Cu toate acestea, Maestrul Kun nu a ajuns să vadă rezultatele sistemului său transpuse în realitate. A trăit o viață lungă. Dar dacă viața lui ar fi fost și mai lungă, ar fi avut mult mai multe motive să fie dezamăgit: Imperiul Ceresc aluneca din ce în ce mai abrupt în epoca sumbră a Statelor În război, iar chemurile și instrucțiunile bătrânului Învățător erau ca o voce. plângând în pustie.

Confucius și-a lăsat în urmă învățăturile și discipolii. Printre ei se numără reprezentanți atât de proeminenți ai confucianismului. Ca Meng Zi, Zi Si și Xun Zi. Sfârșitul luptei civile și formarea statului Han au dus la necesitatea căutării unei ideologii care să-i cimenteze bazele. La trei sute de ani de la moartea lui Confucius, s-au îndreptat către învățăturile sale. S-a dovedit a fi cea mai potrivită atât spiritului chinez, cât și nevoilor politice ale Imperiului Han, ceea ce a dus la stabilirea confucianismului ca ideologie oficială. Confucianismul a fost canonizat în secolul al II-lea. î.Hr., iar fondatorului său i s-a acordat un statut divin: temple-pagode au fost construite în cinstea lui, i-au fost dedicate statui, au avut loc rugăciuni și alte acțiuni rituale. Astfel, rămânând o doctrină filozofică, confucianismul s-a transformat în cele din urmă într-o religie chineză foarte specifică. Ideile lui Confucius au jucat un rol important în dezvoltarea tuturor aspectelor vieții societății chineze, inclusiv în formarea perspectiva filozofică. El însuși a devenit obiect de cult, iar în 1503 a fost canonizat ca sfânt. Filosofii care au susținut și dezvoltat învățăturile lui Confucius au fost numiți confuciani și Direcția Generală- Confucianismul. După moartea lui Confucius, confucianismul s-a destrămat într-un număr de școli. Cele mai semnificative dintre acestea au fost: școala idealistă a lui Mencius (aproximativ 372-289 î.Hr.) și școala materialistă a lui Xun-tzu (aproximativ 313-238 î.Hr.). Totuși, confucianismul a rămas ideologia dominantă în China până la întemeierea Republicii Populare Chineze în 1949.

4. Taoismul

Taoismul (din chineza Dao Jia - scoala de Tao) este cea mai importanta scoala filozofica din China, care a aparut in a doua jumatate a mileniului I i.Hr. Numele „Taoism” este asociat cu tratatul principal în care au fost enunțate principiile sale și care se numește „Tao Te Ching”. Însuși titlul acestui tratat conține termenul clasic chinezesc „tao”, care denotă modul natural al lucrurilor, un fel de lege universală fiind. Lao Tzu este considerat fondatorul său, deși Chuang Tzu a fost cel mai important reprezentant. Asemenea lui Confucius, ei au fost implicați în înțelegerea problemelor fundamentale ale existenței umane și au făcut acest lucru folosind concepte mitologice tradiționale. Cu toate acestea, rezultatele acestei înțelegeri s-au dovedit a fi fundamental diferite în multe privințe de sistemul confucianist. Motivul acestei discrepanțe, divergența școlilor care au crescut, s-ar părea, pe un sol spiritual comun, este următorul. Dacă confucianismul este un concept extrem de raționalizat care nu lasă loc misticismului, superstiției, viziunilor. Excluzând acțiunea motivelor și impulsurilor inconștiente, taoismul face apel tocmai la aceste aspecte ale vieții spirituale și construiește un concept bazat pe ideea unei contopiri mistice a spiritului uman cu „tao”. Această împrejurare a făcut ca taoismul la fel de popular ca și confucianismul. Asemenea confucianismului, taoismul a căpătat în anumite perioade ale istoriei statutul de ideologie oficială (în vechea China exista chiar un stat teocratic al papilor-patriarhi taoişti) şi s-a transformat treptat într-un fel de religie.

Fondatorul taoismului, Lao Tzu (filozoful Lao), el este și Li Er. A trăit în secolele VI - V. î.Hr. A fost contemporan cu Confucius și poate că l-a cunoscut. Cu toate acestea, viața și învățăturile sale s-au dovedit a fi învăluite într-un văl de legende și tradiții mistice. În cartea The World of Thought in Ancient China, B. Schwartz, analizând textul „Tao Te Chin”, notează că acesta este unul dintre cele mai complexe și mai problematice texte din toată literatura chineză. Acest lucru este legat nu numai de paternitatea tratatului. Deși La Tzu este considerat autorul său, această lucrare în sine, după toate probabilitățile, a fost creată în secolele IV - III. î.Hr. O afirmație comună este că acest text este, și nu este, un „manual de filosofie seculară a vieții, un tratat de strategie politică, un tratat ezoteric de strategie militară, un tratat utopic și chiar un text care justifică o atitudine științifică naturalistă față de cosmos." Cu toate acestea, B. Schwartz, J. Needham. alți cercetători tind să considere această lucrare în primul rând în dimensiunea ei mistică. Și în acest aspect, conceptul de „dao” se dovedește din nou a fi central pentru această lucrare și pentru întreaga predare, dar deja ca cel mai important concept al misticismului chinez. Dacă în confucianism Tao exprima ordinea socială și naturală a lucrurilor, atunci în taoism Tao este „ceva” - dincolo, mare, transcendent. „Iată un lucru care se ridică în haos, născut înaintea cerului și a pământului! O fără sunet! O, fără formă! Ea stă singură și nu se schimbă. Funcționează peste tot și nu are bariere. Ea poate fi considerată mama Regatului de Mijloc. Nu-i cunosc numele. Indicând-o cu o hieroglifă, o voi numi Tao. În acest sens, conceptul de „dao” capătă semnificația Absolutului, se dovedește a fi apropiat de brahmanul indian. Tao este cel mai înalt absolut, căruia toți se supun. Tao este legea naturală universală invizibilă a naturii, societatea umana, comportamentul și gândirea unui individ. Tao este inseparabil de lumea materială și o guvernează. În Tao Te Ching citim: „Omul urmează legile pământului. Pământul urmează legile cerului. Raiul urmează legile Tao, iar Tao se urmează pe sine.” Prin urmare, Tao se dovedește a fi nu numai principiul fundamental al lumii, ci și cauza în sine. Tao este legat de conceptul de „de”. În forma sa cea mai generală, de este o „emanare” a Tao-ului, manifestarea, materializarea lui. Care este, deci, misticismul învățăturilor taoiste? Cu toată varietatea conceptelor taoiste, ele conțin o idee comună cu privire la perspectivele, obiectivele și capacitățile finale ale unei persoane. A lui sarcina principală constă în contopirea mistică cu Tao, care este posibilă prin asceză, viață contemplativă, „non-acțiune”, adică o atitudine pasivă față de lume. Misticismul se manifestă și în modul de cunoaștere a Tao: „Fără a părăsi curtea, înțeleptul învață lumea. Fără să se uite pe fereastră, vede Tao-ul natural. Cu cât merge mai departe, cu atât știe mai puține. De aceea înțeleptul nu umblă, ci învață. Nevăzând lucrurile, le dă nume”. Astfel, problemele epistemologice ale taoismului sunt mistificate. Problema cunoașterii este problema înțelegerii supra-experimentate și supraraționale a Tao-ului.

Una dintre caracteristicile taoismului este doctrina nemuririi. Hieroglifa „Shu”, care însemna longevitate, era venerată de taoiști ca un simbol sacru. În căutarea nemuririi, taoiștii au echipat expediții pe insulele misterioase. Pentru a extrage „elixirul nemuririi” au efectuat tot felul de experimente alchimice. Dar cel mai curios element al doctrinei și practicii taoiste au fost mănăstirile și sistemele de exerciții dezvoltate în ele. În doctrina Tao se regăsesc elemente ale dialecticii originale: Tao este gol și în același timp inepuizabil; nu face nimic, dar prin aceasta face totul; se odihnește și se mișcă în același timp; este un început pentru sine, dar nu are nici început, nici sfârșit, și așa mai departe. Cunoașterea Tao este identică cu cunoașterea legii interne, universale, a auto-dezvoltării naturii și a auto-organizării acesteia. În plus, cunoașterea Tao presupune capacitatea de a respecta această lege.

În taoism, raiul, ca orice altceva, depinde de voința lui Tao, care este un principiu autosuficient. Aici „omul depinde de pământ, pământul – de cer, cerul – de Tao, iar Tao – de el însuși”. În taoism, toată lumea trebuie să respecte principiul urmăririi Tao-ului ca lege universală a apariției și dispariției spontane a întregului univers. Una dintre principalele categorii ale taoismului este legată de aceasta - inacțiunea sau non-acțiunea. Respectând legea Tao, o persoană poate fi inactivă. Lao Tzu neagă așadar orice efort al individului și al societății în raport cu natură, căci orice tensiune duce la dizarmonie și la creșterea contradicțiilor între om și lume. Iar cel care caută să manipuleze lumea este sortit eșecului și morții. Principiul principal al comportamentului personalității este păstrarea „măsurii lucrurilor”. Prin urmare, non-acțiunea (wu wei) este una dintre ideile principale și centrale ale taoismului, aceasta este cea care duce la fericire, prosperitate și libertate deplină. De aici, un conducător înțelept îl urmează pe Tao, fără să facă nimic pentru a conduce țara, iar apoi oamenii prosperă, iar ordinea și armonia domnesc în societate de la sine. În Tao, toată lumea este egală între ei - nobil și sclav, urât și frumos, bogați și săraci etc. Prin urmare, înțeleptul se uită în mod egal la unul și la celălalt. El caută să se conecteze cu eternitatea și să nu regrete o singură viață. Nu despre moarte, pentru că el înțelege inevitabilitatea lor, adică. el priveste lumea ca din afara, detasat si distant.

Taoismul, ca și confucianismul, a avut un impact semnificativ asupra întregii dezvoltări ulterioare a culturii și filosofiei în China.

5. Umiditate

Moism (școala mohiștilor) - și-a primit numele de la fondatorul său Mo-tzu (Mo Di) (aproximativ 475-395 î.Hr.). ÎN primii ani Mo-tzu a fost un adept al lui Confucius, dar apoi s-a rupt de școala sa și a fondat o nouă direcție opusă - Moism. La un moment dat, Mo-tzu s-a bucurat de aceeași faimă ca și Confucius, iar „celebrii cărturari Kun și Mo” au vorbit despre ambele. Moismul s-a răspândit în China în secolele V-III. î.Hr. Această școală era ca o organizație paramilitară strict construită. Membrii căruia au urmat cu strictețe ordinele șefului său.

Titlurile capitolelor tratatului „Mo-tzu” („Tratatul profesorului Mo”) reflectă principalele prevederi ale conceptului filozofului: „reverenta pentru înțelepciune”, „reverenta pentru unitate”, „dragoste universală”, „despre economisirea cheltuielilor”, „negarea muzicii și divertismentului”, „negarea voinței Raiului” etc. Principalele idei ale filozofiei lui Mo-tzu sunt iubirea universală, datoria, prosperitatea și beneficiul reciproc. Conform învățăturilor sale, dragostea universală și umanitatea ar trebui să fie obligatorii pentru toți oamenii din stat și toată lumea ar trebui să aibă grijă de beneficiile reciproce. El afirmă unitatea filantropiei și datoriei cu beneficiile pe care le aduc și, prin urmare, nu este de acord cu confuciani. Considerând profitul drept conținut și scop al filantropiei și datoriei, Mo-tzu dezvoltă conceptul de utilitarism.

Mo-tzu a acordat o atenție principală eticii sociale. Pe care, printr-o organizare strictă, o asociază cu puterea despotică a șefului statului. Vorbind împotriva lui Confucius, el a susținut că teoretizarea este un exercițiu inutil. Principalul lucru este oportunitatea pragmatică a activității de muncă.

Mo-tzu a vorbit cu hotărâre împotriva conceptului confucianist al „voinței Raiului”, propunând teoria „negarii voinței Raiului”. În opinia sa, teoria „voinței Raiului” are, printre altele, dezavantajul esențial că în ea „sărăcia și bogăția, liniștea și pericolul, stăpânirea pașnică și tulburarea depind de voința Cerului și nimic nu se poate adăuga la ea. , nimic nu poate fi luat de la ea.” Și deși oamenii vor depune toate eforturile. Ei. Conform teoriei „voinței Raiului”, aceștia nu vor putea face nimic pentru a-și îmbunătăți poziția în societate. Aceasta este una dintre principalele diferențe dintre opiniile profesorilor Kun și pr. opiniile celor dintâi sunt în mod clar conservatoare. Ei condamnă o persoană la un comportament conformist, supunere supusă voinței Cerului. Părerile celui de-al doilea sunt legate de afirmarea activității umane, de dorința de a schimba existentul ordine publică. Care la vremea aceea era caracterizată în China de neliniște și neliniște.

6. Nominalism

Mohiștilor, cărora le place să speculeze, li se alătură și filozofii chinezi, care în Occident erau numiți nominaliști, adică. nume școală. Ming-chia în chineză. Reprezentanții școlii Ming-jia sunt numiți și sofiști, deoarece s-au jucat cu cuvintele și au adus acest joc până la absurd. Din păcate, lucrările acestor filozofi înșiși au supraviețuit cu greu - și știm despre învățătura lor în principal de la critici lor. În viziunea adversarilor lor, nominaliştii chinezi au vizat mai mult să surprindă oamenii naivi decât să ajungă la adevăr. Să ne oprim asupra nominaliştilor chinezi precum Hui Shi şi Gongsun Long.

Sursa principală despre Hui Shi este al 33-lea capitol al cărții taoiste Zhuangzi, unde se vorbește despre Hui Shi în mod dezaprobator. Deși „însuși Hui Shi a considerat spusele sale ca fiind o mare viziune”, totuși, „învățăturile sale erau contradictorii și confuze, iar cuvintele sale nu au dat în vedere”. El a fost capabil să cucerească gurile oamenilor, nu inimile lor. Acest lucru însemna că oamenii naivi nu l-au putut respinge pe Hui Shi cu cuvinte și raționament, dar au simțit totuși că ceva nu este în regulă aici. Cel mai bun raționament al lui Hui Shi: „Dacă jumătate dintr-un băț dintr-un Chi este tăiat zilnic, atunci [chiar și după] zece generații [lungimea sa] nu se va epuiza”. „În [zborul] rapid al vârfului săgeții există un moment în care acesta nu se mișcă și nu stă nemișcat”.

Gongsun Long a fost mai norocos decât Hui Shi: unele dintre scrierile sale au supraviețuit. Gongsun Long a susținut că un „cal alb” nu este un „cal”. Raționamentul său este: „Cal” este ceea ce denotă formă, „albul” este ceea ce denotă culoare. Ceea ce denotă culoare [și formă] nu este ceea ce denotă formă. Prin urmare, spun: „un cal alb” nu este un „cal”.

7. Legalismul

Această școală a luat naștere și a luat contur în secolele VI - II. î.Hr. Legalismul este predarea școlii de legaliști. În care se dezvăluie conceptul etic și politic al conducerii unei persoane. Societatea și statul. Cei mai proeminenți reprezentanți ai lui Shang Yang, Shen Buhai. Shen Dao, Han Fei. Cel mai proeminent reprezentant al său este Han Fei, care a finalizat construcția sistemului teoretic al legalismului.

Formarea legalismului a avut loc într-o luptă ascuțită cu confucianismul timpuriu. Deși ambele școli s-au străduit să creeze un stat puternic, bine guvernat, ele au fundamentat principiile și metodele construcției lui în moduri diferite. Legislatorii au pornit din legi, argumentând că politica este incompatibilă cu morala. Potrivit opiniei, influența principală asupra maselor conducătorului ar trebui să fie realizată cu ajutorul recompenselor și pedepselor. În acest caz, pedeapsa joacă un rol major. Conducerea statului și dezvoltarea lui ar trebui să se realizeze nu pe bază de urări de bine, ci prin dezvoltarea agriculturii. Întărirea armatei și în același timp păcălirea oamenilor.

Conceptul de stat. Creat de legaliști, a fost teoria unui stat despotic. Toți trebuie să fie egali în fața legii. Cu excepția conducătorului însuși, care este singurul creator al legilor. Legismul a jucat un rol decisiv în formarea sistemului imperial-birocratic de guvernare din China, care a durat până la începutul secolului al XX-lea. În locul principiului tradițional al moștenirii funcțiilor, ei au propus o reînnoire sistematică a aparatului de stat prin numirea funcționarilor, șanse egale de promovare în posturi administrative, unificarea gândirii funcționarilor și responsabilitatea personală a acestora.

Începând din secolul al III-lea. î.Hr. există un proces de îmbinare a legalismului și a confucianismului timpuriu într-o singură doctrină. Aceasta și-a găsit expresia în primul rând în învățăturile lui Xun Tzu. Cine a ajuns la concluzia că nu există contradicții semnificative între legalism și confucianism și că aceste două școli ar trebui combinate, deoarece de fapt se completează reciproc.

8. Budism

În secolele I-II. ANUNȚ Budismul a intrat în China. care s-a răspândit în secolul al IV-lea. şi a prins rădăcini în ţară de multă vreme. Condițiile de viață dificile și tulburările sociale au contribuit la răspândirea budismului. În același timp, în mâinile conducătorilor, a devenit un mijloc ideologic eficient de control, astfel încât clasa conducătoare a susținut activ budismul și a contribuit la înființarea acestuia. Iar în secolul al IV-lea. a fost declarată religie de stat, în urma căreia s-a transformat într-o puternică forță ideologică.

Adepții budismului au susținut cu tărie ideea sa de bază despre indestructibilitatea spiritului, prevederea că Că acțiunile unei persoane într-o viață anterioară afectează în mod inevitabil viata reala, și alte idei. Cel mai reprezentant de seamă Budismul chinez a fost Hui-yuan (638-713). Afirmând că spiritul nu este distrus. Și există pentru totdeauna, el s-a opus tendinței materialiste din filozofia chineză. Budismul a avut o mare influență asupra întregii culturi a Chinei.

La sfârșitul secolului al V-lea - la începutul secolului al VI-lea. Fan Zhen (c. 445-515) a criticat budismul din punctul de vedere al materialismului și al ateismului. Filosofia sa ocupă un loc important în istoria gândirii chineze. El a considerat sărăcia și bogăția, noblețea și poziția scăzută nu ca rezultat al karmei, o recompensă pentru faptele bune dintr-o viață anterioară, așa cum pretindeau budiștii, ci ca fenomene aleatorii care nu aveau nimic de-a face cu trecutul. Această poziție a fost grozavă semnificație socială să critice poziţia privilegiată a caselor nobiliare.

9. Neo-confucianismul

Ofensiva sa în China a fost pregătită în timpul dinastiei Tang (618-906). Unul dintre reprezentanții de seamă ai gândirii filosofice din această perioadă a fost Han Yu (768-824), care a luptat din greu împotriva budismului și taoismului. În centrul filozofiei sale se află problemele naturii umane, filantropia, dreptatea, virtutea, despre care au scris Confucius și Mencius.

Han Yu a extins sensul principiului confucianist al jen (umanitate, umanitate) la conceptul de iubire universală. „Dragoste pentru toți” – aceasta este, înainte de toate, filantropie. Iar manifestarea ei în acțiuni este dreptatea. Filosoful critică budismul și taoismul pentru faptul că ele rup calea (tao) de la filantropie și dreptate. Ambele învățături, crede el, cer ca o persoană să meargă „pe calea abandonării conducătorilor și slujitorilor, abandonând tații și mamele, interzicerea nașterii și creșterea reciprocă pentru a atinge așa-numita nirvana pură”. Dar o astfel de idee despre „calea” unei persoane, potrivit lui Han Yu, este pur subiectivă. O părere pur personală a unei persoane, și nu „opinia generală a întregului Imperiu Ceresc”. Prin urmare, astfel de opinii ar trebui combătute în toate modurile posibile.

Adoptarea ideilor confucianismului. Han Yu susține că guvernarea bazată pe virtute ar trebui să fie mijlocul necesar și principal de reglementare. relații publice si putere. Cu toate acestea, el se opune aspru budismului și taoismului. Ceea ce duc poporul la „renunțarea la stat, distrugerea regulilor care guvernează relațiile dintre oameni”, la faptul că copiii încetează să-și onoreze tații, slujitorii - domnitorul, iar oamenii încetează să facă afaceri. Toate acestea, în opinia sa, sunt o expresie vie a „legilor străinilor” care sunt incompatibile cu învățăturile lui Confucius și Mencius. Nu este greu de văzut că Han Yu, cu teoria sa, a susținut feudalul sistem ierarhic China, a încercat să întărească puterea proprietarilor de pământ.

Învățăturile lui Han Yu au avut o influență profundă asupra neo-confucianismului, o tendință în filozofia chineză care a apărut în timpul dinastiei Song (960-1279). Spre deosebire de confucianismul dinastiei Han (206 î.Hr. - 220 d.Hr.), ai cărui reprezentanți se ocupau în principal în comentarea textelor lui Confucius, neo-confucianii au dezvoltat idei și concepte noi. În primul rând, ar trebui să includă precum i și li (datorie și lege) și xing și min (natura și soarta). Cei mai proeminenți reprezentanți ai neo-confucianismului au fost Zhu Xi (1130-1200), Lu Jiuyuan (1139-1192), Wang Yangming (1472-1528) și alți gânditori. Această tendință a rămas dominantă în China până în 1949.

Concluzie

După ce am studiat materialele pe tema „Caracteristicile școlilor filozofice antice chineze”, am ajuns la concluzia că în majoritatea școlilor a predominat filosofia practică, legată de problemele înțelepciunii lumești, moralității și managementului. Acest lucru se aplică aproape în totalitate confucianismului, mohismului, legalismului, fundații de viziune asupra lumii ale căror învățături politice și etice erau fie slabe, fie împrumutate de la alte școli, precum taoismul, cea mai filozofică dintre cele șase școli ale filosofiei antice chineze.

Filosofia antică chineză nu era sistemică. Acest lucru se datorează faptului că era slab conectat chiar și cu știința care a existat în China, precum și dezvoltarea slabă a logicii chineze antice. China nu avea propriul Aristotel, iar raționalizarea filozofiei antice chineze a fost, de asemenea, slabă. Limba chineză antică în sine, fără sufixe și inflexiuni, a făcut dificilă dezvoltarea unui limbaj filosofic abstract, iar filosofia este o viziune asupra lumii care folosește un limbaj filozofic.

Filosofia chineză a fost, parcă, o „distribuție” intelectuală a civilizației chineze, într-o formă concentrată și discursivă și-a exprimat spiritul, valorile și cele mai importante principii. Prin urmare, filosofia chineză se dovedește a fi un fel de cheie pentru înțelegerea naturii culturii chineze, a trăsăturilor sale, a realizărilor și a contradicțiilor sale. Aducand un omagiu antichitatii si originalitatii incontestabile a culturii chineze, in special arhitectura, literatura, arta caligrafiei, organizarea, eficienta si profesionalismul chinezilor, nu se poate inchide ochii la asemenea gemete ale culturii acestei societati precum despotismul oriental si cultul tradițional al personalității care decurge din acesta, suprimarea individualității etc.

Filosofia chineză aparține celui mai vechi strat al culturii mondiale. Apărând la mijlocul mileniului I î.Hr., a devenit parte integrantă a civilizațiilor spirituale nu numai în China, ci și într-un număr de țări din Asia de Est și de Sud-Est.

filozofia antică chineză

Formarea filozofiei antice chineze, precum și a filozofiei India antică asociat cu distrugerea relațiilor tradiționale comunitare, precum și cu creșterea cunoștințelor științifice și, mai ales, a astronomiei, matematicii și medicinei. Primii filozofi (înțelepții rătăcitori) au fost oameni asceți care au luptat împotriva Zhangguo (regate în război) și „epocii de aur” a Chinei. Înțelepții rătăcitori au creat opere - tratate, care mai târziu au devenit surse formele filozofice. Dacă în India s-au format școli filozofice și au fost asociate cu vedismul, atunci în China cu confucianismul și ortodoxia lui. În India, existența unor școli mici de filozofie nu a condus la recunoașterea oficială a autorității uneia dintre ele. În China, autoritatea a fost dată confucianismului. În secolul al II-lea î.Hr., a obținut statutul de ideologie statală a țării și a supraviețuit până în Noul Timp. Cele mai influente și concurente cu ei au fost legalismul, taoismul, moismul.

Filosofia antică chineză se caracterizează prin următoarele trăsături:
1. principiul considerarii lumii „natura – om – societatea lui”, care percepe ca un singur universum toate elementele care sunt interconectate si se afla in echilibru dinamic.
2. Filosofia chineză este practică și axată pe menținerea realității care există, prin urmare este mai puțin recurs la supranatural și se bazează pe realizările sistemelor ideale etice, sociale, politice și în toate învățături filozofice are în vedere problemele administraţiei de stat şi modalităţile de autoperfecţionare a unei persoane.
3. Utilizarea semnelor figurative și simbolice ale hieroglifelor în vorbire a dezvoltat o atitudine estetică filozofică față de text. Această relație se remarcă în exprimarea conținutului esenței lumii, a omului etc.
4. Din cauza lipsei unui aparat conceptual, filosofia antică chineză este plină de speculații abstracte de ordine naturală și ideologică, prin urmare este slab conectată cu știința și nu are logică.
5. Filosofia chineză antică este neobișnuit de stabilă în interior și subliniază exclusivitatea modului de gândire chinezesc. Această tendință continuă și astăzi. Filosofia chineză îi tratează pe ceilalți cu un sentiment de superioritate, prezintă speculații naționale și este intolerantă față de toate celelalte.

Confucianismul- Primul filozof chinez. Ea provine din conceptul de Cer și porunca cerească. Cerul este o parte a naturii și un spirit superior, el determină atât natura, cât și omul. O persoană înzestrată cu Rai posedă și calități etice, acționează în conformitate cu acestea și cu legea morală a Tao. Scopul dezvoltării personale este atingerea nivelului de Soț Nobil, respectarea etichetei de bunătate și corectitudine în relația cu oamenii, respectuos față de bătrâni și superiori. Subordonarea lui Confucius se bazează pe principiul dreptății și al utilității, adică. o persoană ar trebui să acționeze conform poziției și ordinii sale. Acest principiu etic stă la baza relațiilor politice. Principiul principal management eficient Statele sunt puterea exemplului și a convingerii. După moartea lui Confucius, doctrina s-a împărțit în 8 școli, dar două sunt de o importanță capitală: cea idealistă (Ments-ji) și cea materialistă (Shin-ji). Conform învățăturilor lui Ments-dzy, viața este supusă legii cerului, care este împlinită de conducătorul înțelept, fiul Cerului. O persoană este bună din fire, are 4 calități: compasiune, rușine, modestie, capacitatea de a distinge adevărul de minciună. Pentru prima dată în învățăturile lui Ments-dzy, problema corespondenței idealului Xin - inimă, suflet, minte sau Chji - voința și materia Qi, ca cele două principii ale naturii unei persoane, dar prioritatea Chji (voința).

Shin-zu- filosofia, provine din conceptul de Qi - materia primară, care are două forme de Yin și Yang. Lumea există și se dezvoltă în conformitate cu legi naturale, cognoscibile. Cerul, element natural activ al lumii, nu controlează o persoană, dar poate fi subordonat oamenilor și folosit în interesele acestora. Fericirea și nefericirea, bogăția și sărăcia depind de om ca parte a naturii. Principala modalitate de a guverna țara este considerată dreptatea, dragostea pentru oameni, venerarea ritualurilor și a oamenilor de știință.

taoismul- Lao-tzu, spre deosebire de alte școli, problemele antologiei ies în prim-plan. Tao ca modalitate naturală de apariție, dezvoltare și dispariție a tuturor lucrurilor și originea lor materială. Tao este infinit, nu poate fi înțeles nici de minte, nici de simțire, îl precede pe Dumnezeu, dictează legi Cerului, Cerului Pământului, Pământului Omului. Te este un principiu secundar nedefinit, datorită căruia Tao se manifestă în lumea lucrurilor, le umple cu energie. Idealurile etice ale taoismului în conceptul wu-wei, conform cărora se consideră drept să se opună legaliştilor şi confucianismului, i.e. urmați procesul natural. Scopul comportamentului wu-wei este de a deveni ca Tao, totul este vanitate, universul este pus în ordine, dacă dai libertate calităților sale înnăscute. Cel mai bun conducător este cel care nu se amestecă în nimic. Idealul social este o viață patriarhală neluminată, deoarece este dificil să gestionezi un popor informat.

Umiditate- Mo Tzu susține că va înflori o organizație paramilitară bine construită, care urmează cu strictețe ordinele șefului. Ideea principală a filozofiei este iubirea luminată, abstractă, spre deosebire de confucianism, abstractă și, în legătură cu aceasta, este interpretată ca dragoste pentru rude. Lipsa iubirii universale este cauza dezordinii. Mo Tzu a negat războaiele separate. Cea mai mare valoare este oamenii, pe care conducătorul trebuie să-i iubească. Se recunoaște existența spiritualității și a providenței, care pedepsește răul și răsplătește binele, precum și voința Cerului, care determină comportamentul oamenilor. Mo Tzu și-a introdus-o pe a lui în învățăturile religioase din China.

Legalismul- Școala de Drept. Guanzhin Hanfei a luat parte la dezvoltarea filozofiei. A apărut ca o contradicție cu confucianismul, deși au fost de acord cu el asupra ideii de a construi un stat controlat puternic, dar s-au diferențiat în ceea ce privește metodele de construire a acestuia și justificarea filozofică a vieții. Au pus legile pe primul loc și au demonstrat că rugăciunile sunt incompatibile cu morala. Conducătorul trebuie să cunoască psihologia și influența cu ajutorul recompenselor și pedepselor. Sursa este dezvoltarea agriculturii și crearea unei armate puternice. Ei au creat conceptul de stat despotic în care toți sunt egali în fața legii, cu excepția conducătorilor. Doctrina stă la baza sistemului imperativ-birocratic al Chinei.