Observație 1

Începând cu 3 dolari un secol în Mediterana, s-a dezvoltat o situație în care Roma, devenind o putere puternică, stabilește direcția filozofiei antice, înlocuind greaca antică.

Orașele din Grecia continentală intră sub influența Romei.

În filozofia romană, platonismul vine în prim plan, care se dizolvă în epicureism, scepticism și stoicism.

Datorită politicii de expansiune a statului roman, se formează un cadru vast de gândire romană. Conceptele politice și juridice și învățăturile care au rădăcini grecești antice la început se dezvoltă în special cu succes.

O trăsătură comună a filozofiei antice romane este evidențierea eticii, care este asociată cu un stil de viață corect și fericit.

Fiecare școală din această perioadă își dezvoltă propria idee de perfecțiune și propria sa imagine a unui înțelept. Această imagine a salviei rămâne aceeași. Filozoful începe să se asocieze cu figura „ciudată”. Filosofarea autentică în viața de zi cu zi are un caracter specific.

Istoria stoicismului

Lucrări terminate pe un subiect similar

• Activitate de curs Filozofia romană 450 RUB
• abstract Filozofia romană 270 RUB
• Test Filozofia romană 230 RUB

Există trei etape:

• Stare veche (III-II $ secole $ î.Hr.). Fondatorul Zeno din Kitiysky.
• Reprezentanți intermediari ($ II-I $ secole î.Hr.) Reprezentanți: Panetius din Rodos (180-110 $), Posidonius (135-51 $). Aceștia au adus stoicismul la Roma.
• Starea târzie sau stoicismul roman. Acesta este un fenomen pur etic. În secolele I-II $. ANUNȚ a existat simultan cu tradiția iudeo-creștină, care a influențat formarea doctrinei creștine.

Stoicism

Cele mai proeminente figuri ale stoicismului au fost Seneca Lucius Anneas, Epictetus, Marcus Aurelius ... Din Seneca, există lucrări în latină. Epictetus, care era un sclav grec, nu a lăsat în urmă nici o sursă scrisă. Marcus Aurelius este un împărat roman care și-a lăsat lucrările în greacă.

Stoicismul poate fi numit „religia” aristocrației romane. Cum se poate realiza fericirea și cum se raportează la virtute? Acestea sunt întrebările cu care se confruntă reprezentanții stoicismului.

Fericirea trăiește în armonie cu natura. Fericirea este un fenomen individual.

Natura umană este perfectă, de aceea contribuie la natura întregului. Puteți îmbunătăți numai natura unei persoane specifice, îmbunătățind în același timp natura. Discernământul adevărului este întotdeauna asociat cu transformarea sinelui. Este imposibil să vezi adevărul fără a-ți transforma ființa.

Stoicii împărtășeau ideile lui Aristotel despre om ca ființă polisă și logistică. Logosul este fundamentul neschimbat al tuturor. De asemenea, el determină perfecțiunea lumii și a omului. O persoană trebuie să trăiască în funcție de logos. Omul este un cosmopolit. El trebuie să trăiască în conformitate cu logosul naturii. Cosmopolitismul este un concept care își are originea în stoicism. Polisul este o copie a statului universal.

Judecățile despre macrocosmos și microcosmos provin din stoici. Microcosmosul repetă macrocosmosul.

Quintus Annius a susținut că romanul este cel care prețuiește libertatea, nobilimea, pietatea deasupra tuturor celorlalte.

În cultura romană, destinul uman este gândit ca fatalism. O persoană o realizează când își atinge țelul, când devine el însuși. Aceasta este evlavia și cea mai înaltă manifestare a libertății. Unul trebuie să-și servească datoria și să-și îndeplinească fatum-ul fără a ceda la emoții. Toată iubirea se află în afara conceptului de onoare și datorie. Renașterea europeană se bazează pe ideile umanismului din Antichitate. Conceptul roman de umanism este asociat cu regândirea rolului omului, cultivarea lui.

Romanii descoperă lumea ca istorie pentru prima dată.

Cel mai important este frica de moarte. Nu poate fi privit fără a înțelege natura. În consecință, plăcerea este imposibilă fără înțelegerea naturii. Stoicii s-au sinucis pentru că filozofia moare. Ne străduim de cele veșnice, ne străduim de moarte.

epicurismul

Fondator - Epicur.

Școala Epicur este singurul exemplu de atomism din filozofia romană. Unul dintre reprezentanții epicureismului a fost Titus Lucretius Carus. El corelează învățăturile sale cu învățăturile lui Democrit și Epicur.

Această tendință filosofică a existat mult timp în cultura romană. Aceasta a fost o tendință foarte influentă până în 313, înainte de sosirea creștinismului. În plus, a fost suprimat brutal de reprezentanții creștinismului.

Scepticism

O altă tendință nu mai puțin importantă în filosofia romană antică. Reprezentant - Enesidem din Knossos ... Învățământul său a fost influențat foarte mult de scepticismul grecesc antic al lui Pirro. Motivul principal al scepticismului lui Enesidem a fost opoziția la dogmatismul conceptelor filozofice timpurii.

El a acordat atenție inconsecvenței teoriilor altor filozofi. Opiniile sale sceptice au concluzionat că este imposibil să se facă judecăți despre realitatea care se bazează pe senzații. Aceasta este o îndoială cu privire la corectitudinea celor mai influente teorii ale filozofiei antice. În perioada scepticismului mai tânăr, este descrisă figura lui Sextus Empiricus, care a urmat aceeași cale de îndoială atât în \u200b\u200bfilosofia greacă, cât și în matematică, retorică și gramatică.

Observație 2

Încercări majore de scepticism - să demonstreze că această direcție este calea inițială a filozofiei, nu amestecată cu alte tendințe filozofice.

Eclecticismul dobândește o semnificație largă în filosofia romană antică. Această tendință include multe personalități semnificative ale culturii politice și romane, precum Cicero. Reprezentanții acestei tendințe dețineau o cantitate foarte mare de cunoștințe. Aceștia sunt adevărați enciclopedi ai epocii lor. Eclectismul s-a bazat pe o colecție, o unificare a diferitelor școli filozofice, care au fost unite printr-o abordare conceptuală. Eclectismul s-a format pe baza filozofiei academice, care a cuprins cunoștințele de la învățăturile naturii până la învățăturile societății.

În criza târzie a statului roman apare o critică a cunoașterii raționale a lumii, care a dus la misticism, cu o creștere a creștinizării. Conceptul de neoplatonism roman începe să capteze avânt. Aceasta este ultima mișcare solidă din etapa finală a existenței Imperiului Roman. Aceasta este o reflecție asupra degradării relațiilor sociale.

Filosofia se caracterizează prin eclectism, ca toată această epocă. Această cultură s-a format în conflict cu civilizația greacă și, în același timp, a simțit o unitate cu ea. Filosofia romană nu era prea interesată de modul în care funcționează natura - vorbea mai ales despre viață, de depășirea adversităților și a pericolelor, precum și de cum să combini religia, fizica, logica și etica.

Predarea despre virtuți

Unul dintre cei mai de seamă reprezentanți ai școlii stoice a fost Seneca. A fost învățătorul lui Nero - cunoscut pentru proasta reputație de împărat al Romei antice. expuse în lucrări precum „Scrisori către Lucillus”, „Întrebări despre natură”. Dar stoicismul roman era diferit de tendința greacă clasică. Deci, Zeno și Chrysippus considerau logica scheletul filozofiei, iar fizica ca suflet. Etica, credeau ei, erau mușchii ei. Seneca era noul stoic. El a numit etică sufletul gândului și toată virtutea. Și a trăit în conformitate cu principiile sale. Pentru faptul că nu a aprobat represiunea elevului său împotriva creștinilor și a opoziției, împăratul a ordonat lui Seneca să se sinucidă, lucru pe care l-a făcut cu demnitate.

Școală de smerenie și moderație

Filozofia Greciei antice și a Romei a luat stoicismul foarte pozitiv și a dezvoltat această direcție până la sfârșitul erei antichității. Un alt gânditor celebru al acestei școli este Epictetus, primul filozof al lumii antice, care a fost sclav până la naștere. Acest lucru a lăsat o amprentă asupra opiniilor sale. Epictet a cerut deschis sclavilor să fie considerați aceiași oameni ca toți ceilalți, ceea ce era inaccesibil filozofiei grecești. Pentru el, stoicismul era un stil de viață, o știință care îi permitea să-și păstreze autocontrolul, să nu se străduiască de plăcere și să nu se teamă de moarte. El a afirmat că ar trebui să-și dorească nu cel mai bun, dar ceea ce există deja. Atunci nu vei fi dezamăgit în viață. Epictetus și-a numit apatia credo filozofică, știința morții. Aceasta a numit ascultare de Logos (Dumnezeu). Resemnarea la soartă este o manifestare a celei mai înalte libertăți spirituale. Împăratul era adeptul lui Epictet

scepticii

Istoricii care studiază dezvoltarea gândirii umane consideră un astfel de fenomen ca filozofie antică drept un întreg întreg. erau similare între ele într-o serie de concepte. Acest lucru este valabil mai ales pentru perioada antichității târzii. De exemplu, atât gândirea greacă, cât și cea romană cunoșteau un astfel de fenomen ca scepticismul. Această direcție apare întotdeauna în timpul declinului marilor civilizații. În filosofia Romei antice, reprezentanții săi au fost Enesidemus din Knossos (elevul Pirro), Agrippa, Sextus Empiricus. Toți aceștia erau asemănători între ei, prin faptul că se opuneau oricăror dogmatisme. Principalul lor slogan a fost afirmația potrivit căreia toate disciplinele se contrazic reciproc și se neagă, doar scepticismul acceptă totul și, în același timp, îl pune la îndoială.

„Pe natura lucrurilor”

Epicureismul a fost o altă școală populară din Roma antică. Această filozofie a devenit cunoscută în primul rând datorită lui Titus Lucretius Carus, care a trăit într-o perioadă destul de agitată. El a fost un interpret al lui Epicur și în poemul „Despre natura lucrurilor” în verset și-a expus sistemul filozofic. În primul rând, el a explicat doctrina atomilor. Sunt lipsite de orice proprietăți, dar combinația lor creează calitățile lucrurilor. Numărul de atomi din natură este întotdeauna același. Datorită lor, are loc transformarea materiei. Din nimic nu apare nimic. Lumile sunt multiple, ele apar și dispar după legea necesității naturale, iar atomii sunt veșnici. Universul este infinit, în timp ce timpul există doar în obiecte și procese, și nu de la sine.

epicurismul

Lucrețiu a fost unul dintre cei mai buni gânditori și poeți ai Romei antice. Filozofia sa a stârnit atât încântarea, cât și indignarea dintre contemporanii săi. S-a certat constant cu reprezentanți ai altor direcții, în special cu sceptici. Lucrețiu credea că nu ar trebui să creadă că știința este inexistentă, pentru că, în caz contrar, ne-am gândi constant că un nou soare răsare în fiecare zi. Între timp, știm perfect că este una și aceeași stea. Lucrețiu a criticat, de asemenea, ideea lui Platon despre transmigrarea sufletelor. El a spus că, deoarece individul moare oricum, ce diferență face acolo unde merge spiritul său. Atât materialul, cât și psihicul unei persoane se nasc, îmbătrânesc și mor. Lucrețiu s-a gândit și la originea civilizației. El a scris că oamenii au trăit la început într-o stare de sălbăticie până când au cunoscut focul. Și societatea a apărut ca urmare a unui acord între indivizi. Lucrețiu a predicat un fel de ateism epicureic și, în același timp, a criticat obiceiurile romane ca fiind prea pervertite.

Retorică

Cel mai de seamă reprezentant al eclecticismului Romei Antice, a cărui filozofie este subiectul acestui articol, a fost Mark Tullius Cicero. El a considerat retorica drept baza tuturor gândirii. Acest politician și orator a încercat să combine căutarea romană a virtuții și arta greacă de a filozofa. Cicero a introdus conceptul de „humanitas”, pe care îl folosim acum pe scară largă în discursul politic și public. În domeniul științei, acest gânditor poate fi numit un enciclopedist. În ceea ce privește moralitatea și etica, în acest domeniu credea că fiecare disciplină merge la virtute în felul său. Prin urmare, orice persoană educată ar trebui să cunoască orice modalități de a le cunoaște și accepta. Și tot felul de greutăți cotidiene sunt depășite de puterea de voință.

Școli filozofice și religioase

În această perioadă, filozofia tradițională antică a continuat să se dezvolte. Roma Antică a acceptat bine învățăturile lui Platon și ale urmașilor săi. Mai ales în acest moment, școlile filozofice și religioase erau la modă, unind Occidentul și Estul. Principalele întrebări ridicate de aceste învățături sunt relația și opoziția dintre spirit și materie.

Una dintre cele mai populare tendințe a fost neofitagoreanismul. A promovat ideea unui Dumnezeu și a unei lumi pline de contradicții. Neopythagoreenii credeau în magia numerelor. O figură foarte cunoscută a acestei școli a fost Apollonius din Tyana, pe care Apuleius a ridiculizat-o în Metamorfozele sale. Printre intelectualii romani, doctrina dominantă încerca să îmbine iudaismul cu platonismul. El a crezut că Iehova a născut Logosul, care a creat lumea. Nu a fost fără motiv că Engels l-a numit odată pe Philo „unchiul creștinismului”.

Cele mai la modă destinații

Principalele școli de filozofie ale Romei Antice includ neoplatonismul. Gânditorii acestei tendințe au creat doctrina unui întreg sistem de mediatori - emanații - între Dumnezeu și lume. Cei mai cunoscuți neoplatoniști au fost Ammonius Saccas, Plotinus, Iamblichus, Proclus. Ei au mărturisit politeismul. Filozofic, Neoplatonistii au explorat procesul de creatie ca o alocare a unui nou si etern randament. Ei îl considerau pe Dumnezeu ca fiind cauza, originea, esența și scopul tuturor lucrurilor. Creatorul este turnat în lume, de aceea o persoană într-un fel de frenezie se poate înălța la El. Au numit această stare de extaz. Aproape de Iamblichus erau veșnicii adversari ai neoplatoniștilor - gnosticii. Ei credeau că răul are un început independent și toate emanațiile sunt o consecință a faptului că creația a început împotriva voinței lui Dumnezeu.

Filosofia Romei Antice a fost descrisă mai sus. Vedem că gândirea acestei epoci a fost puternic influențată de predecesorii săi. Erau filosofi naturali greci, stoici, platoniști, pitagorei. Desigur, romanii au schimbat sau au dezvoltat într-un fel sensul ideilor anterioare. Dar popularizarea lor a fost în cele din urmă benefică pentru filosofia antică în ansamblu. La urma urmei, datorită filozofilor romani, Europa medievală a întâlnit grecii și au început să-i studieze în viitor.

De la începutul secolului III î.Hr. e. în regiunea mediteraneană, influența Romei este în creștere semnificativă, care, dintr-o republică urbană, devine o putere puternică. În secolul II BC e. el deține deja o mare parte din lumea antică. Orașele din Grecia continentală se află, de asemenea, sub influența sa economică și politică. Astfel, începe pătrunderea culturii grecești în Roma, din care filozofia a făcut parte. Cultura și educația romană s-au dezvoltat în condiții complet diferite de cele care au fost cu câteva secole mai devreme în Grecia. Campaniile romane, direcționate în toate direcțiile lumii cunoscute de atunci (pe de o parte, în zona civilizațiilor mature ale lumii antice, iar pe de altă parte, pe teritoriul triburilor „barbare”), formează un cadru larg pentru formarea gândirii romane. Științele naturale și tehnice s-au dezvoltat cu succes, științele politice și juridice au atins o scară fără precedent, de aceea, filozofia romană s-a format și sub influența decisivă a gândirii grecești, în special elenistice, filozofice. Un impuls cert pentru extinderea filozofiei grecești la Roma a fost vizita ambasadorilor ei atenieni, printre care se aflau cei mai de seamă reprezentanți ai școlilor filosofice grecești care existau la acea vreme (mijlocul secolului II î.Hr.).

Din această perioadă, la Roma s-au dezvoltat trei curente filozofice, care s-au format deja în Grecia elenistică - stoicismul, epicureismul și scepticismul.

Stoicism. Stoicismul a devenit cel mai răspândit atât în \u200b\u200brepublican, cât și mai târziu în Roma imperială. Uneori este considerată singura mișcare filosofică care a luat un sens nou în perioada romană. Începuturile sale pot fi văzute deja în influența lui Diogenes din Seleucia și An-typatra din Tars (care a ajuns la Roma cu ambasada Atenei menționată). Un rol notabil în dezvoltarea stoicismului la Roma l-au jucat și reprezentanții poziției de mijloc - Panethius din Rodos și Posidonius, care au lucrat la Roma o perioadă relativ lungă. Meritul lor este că au contribuit la răspândirea pe scară largă a stoicismului în clasele mijlocii și superioare ale societății romane. Printre studenții Panethius se aflau personalități atât de remarcabile din Roma antică precum Scipio cel Tânăr și Cicero. Panethius, în principalele dispoziții ale învățăturii sale, a aderat în mare parte la vechiul stoicism. Așadar, el întâlnește conceptul de logo, similar cu conceptul, de exemplu, în Chrysippus, care a respectat concepții ontologice similare. În domeniul eticii, el a adus idealul înțeleptului stoic ceva mai aproape de viața practică.

Dezvoltarea ulterioară a stoicismului roman a fost foarte influențată de Posidonius. În domeniul ontologiei, el dezvoltă principalele probleme filozofice ale învățăturii lui Aristotel, precum și probleme care se învecinează cu științele naturale și cosmologia. El combină părerile filozofice și etice originale ale stoicismului grec cu elemente din învățăturile lui Platon și, în unele cazuri, cu misticismul pitagorean. (Aceasta reflectă un anumit eclectism care era tipic filozofiei romane din acea perioadă.)

Cei mai de seamă reprezentanți ai stoicismului roman (sta noua) au fost Seneca, Epictet și Marcus Aurelius.

Seneca (c. 4 î.Hr.-65 d.Hr.) provenea din clasa „călăreților” 28, a primit o știință naturală cuprinzătoare, educație juridică și filosofică, pentru o perioadă relativ lungă a practicat cu succes dreptul. Ulterior devine educatorul viitorului împărat Nero, după aderarea căruia la tron \u200b\u200bprimește cea mai înaltă poziție socială și onoruri. În cel de-al doilea an al guvernării lui Nero, îi dedică un tratat „Pe îndurare”, în care îl îndeamnă pe Nero ca conducător să mențină moderația și să adere la spiritul republican.

Pe măsură ce prestigiul și bogăția cresc, Seneca intră în conflict cu împrejurimile sale. După un incendiu în 64 d.Hr. e. ura Seneca din Roma crește. Părăsește orașul și locuiește pe moșia sa din apropiere. Acuzat că a complotat o conspirație, el a fost forțat să se sinucidă.

Moștenirea lui Seneca este vastă. Lucrările sale cele mai remarcabile includ Scrisori către Lucilius, Discursul despre Providența, Despre rezistența unui filosof, Pe furie, pe o viață fericită, pe timp liber, pe virtute etc. cu excepția Întrebărilor naturii, toate lucrările sale sunt dedicate problemelor etice. Dacă vechea poziție credea că fizica este sufletul, atunci filozofia noii poziții o consideră un domeniu complet subordonat.

În opinia naturii (precum și în restul lucrărilor sale), Seneca, cu toate acestea, în principiu respectă învățăturile vechiului popas. Acest lucru se manifestă, de exemplu, în dualismul material și orientat materialist. Mintea este considerată a fi un principiu activ care dă formă materiei. În acest caz, primăvara materiei este recunoscută fără echivoc. El înțelege și sufletul (pneuma) în spiritul stoicismului vechi, ca o materie foarte subtilă, un amestec dintre elementele focului și aerului.

În epistemologie, Seneca, ca și alți reprezentanți ai stoicismului, este un susținător al senzaționalismului antic. El subliniază că mintea își are originea în sentimente. Cu toate acestea, în a decide problema activității sufletului, el acceptă câteva elemente ale filozofiei platonice, care se manifestă în primul rând în recunoașterea nemuririi sufletului și caracterizarea corporeității ca „pătrunzători” ai sufletului.

Seneca purcede din faptul că totul din lume și din univers este supus puterii unei stricte necesități. Acest lucru rezultă din conceptul său de Dumnezeu ca o forță imanentă, care guvernează asupra rațiunii (logos). Seneca îl caracterizează drept „cel mai înalt bun și cea mai înaltă înțelepciune”, care se realizează în armonia lumii și în structura sa intenționată.

Spre deosebire de vechiul stand Seneca (precum și tot stoicismul roman) aproape că nu se confruntă cu probleme logice. Centrul și centrul sistemului său este etica. Principiul armoniei cu natura (a trăi fericit înseamnă a trăi în conformitate cu natura) și principiul subordonării umane către soartă sunt distinse ca principale. Întrebarea modului de a trăi viața este subiectul tratatelor sale „Pe brevitatea vieții” și „Pe o viață fericită”. Proiectează atât experiența personală a Seneca, cât și relațiile sociale ale Romei de atunci. Pierderea libertăților civile și declinul virtuților republicane în epoca stăpânirii imperiale îl duc la îndoieli semnificative despre viitor. „Viața este împărțită în trei perioade: trecut, prezent și viitor. Dintre acestea, cel în care trăim este scurt; cel în care vom trăi este îndoielnic și numai cel pe care l-am trăit este cert. Numai că este stabil, soarta nu o influențează, dar nimeni nu o poate returna ”29. Seneca respinge dorința de acumulare a proprietății, pentru onoruri și poziții seculare: „Cu cât cel mai înalt a urcat, cu atât este mai aproape să cadă. Foarte săracă și foarte scurtă este viața persoanei care, cu eforturi mari, dobândește ceea ce trebuie să țină cu eforturi și mai mari ”30. Cu toate acestea, el și-a folosit poziția socială și a devenit unul dintre cei mai bogați și mai influenți oameni din Roma. Când dușmanii săi au subliniat faptul că propria sa viață este foarte diferită de idealurile pe care le proclamă, le-a răspuns în tratatul său despre o viață fericită: „... toți filozofii vorbesc nu despre modul în care trăiesc ei înșiși, ci despre cum ar trebui să trăiască cineva.

Vorbesc despre virtute, dar nu despre mine și lupt împotriva păcatelor, ceea ce înseamnă împotriva mea: atunci când le voi depăși, voi trăi așa cum trebuie ”31.

Seneca vede sensul vieții în realizarea liniștii sufletești absolute. Una dintre principalele premise pentru aceasta este depășirea fricii de moarte. El dedică mult spațiu acestei probleme în scrierile sale. În etică, el continuă linia vechiului stand, subliniind conceptul de om ca individ care străduiește îmbunătățirea virtuților.

O viață în care o persoană își dedică toate sau majoritatea eforturilor pentru propria sa perfecționare, o viață în care evită participarea la treburile publice și la activitatea politică, este, potrivit lui Seneca, cea mai demnă. „Mai bine să-mi cauți adăpost într-un doc liniștit decât să fiu aruncat voluntar înapoi și înapoi toată viața mea. Gândiți-vă la câte șocuri de valuri ați fost deja expus, la câte furtuni au trecut prin viața privată, câte dintre voi v-ați provocat inconștient în viața publică! Nu vreau să spun că îți îneci zilele în somn și plăcere. Nu numesc asta o viață împlinitoare. Străduiți-vă să găsiți sarcini care sunt mai importante decât cele pe care le-ați desfășurat până acum și credeți că este mai important să cunoașteți povestea propriei vieți decât binele comun la care v-ați gândit până acum! Dacă trăiești așa, te așteaptă comunicarea cu oamenii înțelepți, artă minunată, iubire și împlinirea binelui; conștientizarea cât de bine este să trăiești și o zi să mori bine ”32. Opiniile sale etice sunt saturate de individualism, ceea ce este o reacție la viața politică turbulentă din Roma.

Un alt reprezentant proeminent al stoicismului roman, Epictetus (50-138), a fost inițial un sclav. După ce a fost eliberat, s-a dedicat în întregime filozofiei. În opinia sa, există multe din vechiul stand, care l-a influențat și din opera lui Seneca. El însuși nu a lăsat nicio muncă. Gândurile sale au fost înregistrate de discipolul său Arrian de Nicomedia în tratatele „Raționamentul lui Epictet” și „Manualul lui Epictet”. Epictet a apărat punctul de vedere conform căruia filosofia, de fapt, nu este numai cunoaștere, ci și aplicare în viața practică, El nu a fost un gânditor original, meritul său constă în principal în popularizarea filozofiei stoice.

În concepțiile și opiniile sale ontologice în domeniul teoriei cunoașterii, el a pornit de la stoicismul grecesc. Lucrările lui Chrysippus au avut o influență excepțională asupra lui. Miezul filozofiei lui Epictetus este etica, bazată pe o înțelegere stoică a virtuții și a vieții, în conformitate cu natura generală a lumii.

Studiul naturii (fizica) este important și util nu pentru că pe baza acesteia este posibil să schimbi natura (lumea din jur), ci pentru că, în conformitate cu natura, o persoană își poate ordona viața. O persoană nu ar trebui să dorească ceea ce nu poate stăpâni: „Dacă doriți ca copiii dvs., soția și prietenii să trăiască permanent, atunci sunteți fie nebuni, fie doriți ca lucrurile care nu vă stă în putere să fie în dvs. puterea și astfel încât ceea ce este străin este al tău ”33. Și întrucât nu este în puterea omului să schimbe lumea obiectivă, societatea nu este în puterea omului, nu trebuie să ne străduim pentru asta.

Epictet critică și condamnă ordinea publică de atunci. El subliniază gândurile despre egalitatea oamenilor, condamnă sclavia. Astfel diferă părerile lui de doctrina stoică. Motivul central al filozofiei sale - resemnarea la o realitate dată - duce totuși la pasivitate. „Nu doriți ca totul să se întâmple așa cum doriți, ci doriți ca totul să se întâmple așa cum se întâmplă și veți fi fericiți în viață”.

Epictetus consideră că rațiunea este adevărata esență a omului. Datorită lui, omul participă la ordinea generală a lumii. Prin urmare, nu trebuie să vă faceți griji pentru bunăstare, mângâieri și, în general, plăceri trupești, ci doar pentru sufletul cuiva.

La fel cum rațiunea stăpânește asupra omului, așa și lumea minte guvernează - logos (Dumnezeu). El este sursa și factorul determinant al dezvoltării lumii. Lucrurile, ca un zeu controlat, ar trebui să se supună lui. Libertatea și independența, căreia i-a acordat o importanță mare, Epictetus limitează doar libertatea spirituală, libertatea smereniei cu realitatea.

Etica lui Epictet este în esență raționalistă. Și deși este marcat expresiv de subiectivism, acesta încă protejează (în contrast cu curenții iraționali care se formau la acea vreme) puterea minții umane.

În esență, întreaga filozofie a lui Epictet este o expresie a protestului pasiv al claselor sociale inferioare împotriva ordinii sociale existente. Totuși, acest protest nu găsește nicio cale de ieșire. Prin urmare, se traduce printr-un apel de a face față stării de fapt existente.

Împăratul Marcus Aurelius Antoninus (121-180) aparține și stoicilor romani, în timpul cărora domnie fenomenele de criză au devenit și mai intense. Clasele sociale superioare refuză să schimbe nimic pentru a păstra ordinea socială existentă. În etica stoică, ei văd un anumit mijloc de renaștere morală a societății. Împăratul în reflecțiile sale „Pentru sine” proclamă că „singurul lucru care este în puterea omului sunt gândurile sale”. „Uită-te în intestinul tău! Acolo, în interior, există o sursă de bine, care este capabilă să bată fără a alerga, dacă săpiți constant până la ea. " El înțelege lumea ca veșnic curgătoare și schimbătoare. Scopul principal al aspirațiilor umane ar trebui să fie atingerea virtuții, adică supunerea la „legi rezonabile ale naturii în conformitate cu natura umană”. Marcus Aurelius recomandă: „Un gând calm, cu tot ce vine din exterior, și dreptate cu tot ceea ce este realizat la discreția ta, adică dorința și acțiunea ta, lasă-le să constea în acțiuni în general utile, căci aceasta este esența în conformitate cu natura ta”.

Marcus Aurelius este ultimul reprezentant al stoicismului antic și, de fapt, aici se termină stoicismul. Anumite urme de misticism apar în opera sa, care este strâns asociată cu declinul societății romane. Doctrina stoică, în special accentul pe nevoia de a se „subordona” (minții lumii - logos - lui Dumnezeu), a influențat în mare măsură formarea creștinismului timpuriu.

Epicurismul. Singura filozofie materialistă (pentru vremea sa, clar materialistă) în Roma antică a fost epicureismul, care s-a răspândit semnificativ în ultimii ani ai Republicii Romane și la începutul domniei imperiale. Cel mai de seamă reprezentant al său a fost Titus Lucretius Kar (c. 95-55 î.e.n.), care a scris poemul filosofic „Pe natură”, care este și o valoroasă lucrare de ficțiune în literatura de atunci.

Lucrețiu își identifică pe deplin părerile cu învățăturile lui Democrit și Epicur; îl considera pe acesta din urmă cel mai bun filosof grec. În lucrarea sa, el explică cu abilitate, dovedește și promovează opiniile reprezentanților timpurii ai doctrinei atomiste, apără în mod constant principiile de bază ale atomismului atât de la oponenții anterioare, cât și din cele contemporane, oferind în același timp interpretarea cea mai integrală și ordonată logic a filozofiei atomiste. În același timp, în multe cazuri dezvoltă și aprofundează gândurile lui Democrit și Epicur. Lucreți consideră că atomii și goliciunea sunt singura existență.

Materia, în primul rând, este corpurile primare ale lucrurilor și, în al doilea rând, tot ceea ce reprezintă totalitatea elementelor numite. Nici o singură forță, însă, nu poate distruge atomii, ci câștigă întotdeauna cu impenetrabilitatea lor. Primul este profund diferit, acele două lucruri au un dublu caracter, așa cum s-a spus mai sus, materia și spațiul, totul se întâmplă în el; ele sunt necesare în sine și sunt pure. Acolo unde golirea, așa-numitul spațiu, se întinde, nu există mamă; și tai, unde materia s-a răspândit, nu există niciun fel de gol și spațiu. Primele corpuri sunt complete fără gol. În al doilea rând, în lucrurile care au apărut, golul există, iar alături de el este o chestiune întreagă.

În această formă, Lucrețiu expune învățăturile lui Democrit și Epicur despre atomi și goliciune, subliniind în același timp incapacitatea de a crea materie ca atare.

Dacă, totuși, primele corpuri, solide și fără cavități, așa cum am mai spus, ele sunt, fără îndoială, eterne. Infinitatea materiei în spațiu este legată și de indestructibilitatea și de crearea materiei, adică de infinitatea ei în timp.

Universul în sine nu se poate constrânge; adevărul este legea naturii; el vrea ca granițele materiei să fie formate prin goliciune, iar materia - prin granițele goliciului, meritul acestei alternanțe este universul fără sfârșit 39.

Atomii, potrivit lui Lucreți, mișcarea este inerentă. În rezolvarea problemei mișcării, el se bazează pe principiile lui Epicur. El încearcă să demonstreze într-un anumit fel abateri de la mișcarea rectilinie a atomilor.

Ceea ce ar trebui să știți despre mișcare este acesta: dacă atomii cad vertical în spațiu din cauza propriei greutăți, aici la un loc nedeterminat și la nesfârșit se abat de la calea - doar atât încât direcția este ușor diferită. Dacă această abatere nu ar exista, totul ar cădea în adâncul golicirii, ca niște picături de ploaie, elementele nu s-ar putea ciocni și combina, iar natura nu ar crea niciodată nimic 40.

De aici rezultă că mișcarea parenclitică epicureică pentru Lucrețiu este sursa de particule. Împreună cu dimensiunea și forma atomilor, este cauza variației și diversității lucrurilor din lume.

El consideră sufletul ca fiind material, o combinație specială de aer și căldură. Acesta curge prin întregul corp și este format din cei mai fine și mai mici atomi.

Din ce contează spiritul și din ce constă, cuvintele mele îți vor fi enumerate în curând. În primul rând, spun că spiritul este extrem de subtil; corpurile care o formează sunt extrem de mici. Acest lucru ajută să înțelegeți și voi înșivă veți înțelege asta: nimic nu se întâmplă în lume la fel de repede decât ceea ce gândirea și forma în sine. Din aceasta este evident că spiritul are o viteză mai mare decât orice este accesibil ochiului; dar ceea ce este și mobil, este adevărat că este format din corpuri complet rotunde și mai mici 41.

Într-un mod similar, el apără părerile atomiste în domeniul teoriei cunoașterii, pe care a dezvoltat-o \u200b\u200bși în multe direcții.

În înțelegerea lui Lucrețiu a teoriei atomiste, se poate găsi deja conturul evoluționismului. El a considerat că totul organic a rezultat din anorganice și că speciile organice complexe s-au dezvoltat din protozoare.

Lucrețiu încearcă să explice într-un mod natural apariția societății. El spune că inițial oamenii trăiau într-o „stare semi-sălbatică”, fără să știe foc și locuință. Doar dezvoltarea culturii materiale duce la faptul că efectivul uman se transformă treptat într-o societate. În mod firesc, el nu a putut ajunge la o înțelegere materialistă a cauzelor apariției și dezvoltării societății umane. Dorința lui de o explicație „naturală” era limitată atât de parametrii sociali, cât și de cei epistemologici. Cu toate acestea, în ciuda acestui fapt, opiniile sale asupra societății au fost, în special, în comparație cu abordarea atunci idealistă, un progres semnificativ. La fel ca Epicur, el credea că societatea, organizarea publică (legea, legile) apar ca un produs al acordului reciproc al oamenilor (teoria contractului): Vecinii au început apoi să se unească în prietenie, Nu mai doresc să se mai abată de nelegiuire și dușmănie și copii și femei podeaua era luată sub pază, arătând cu gesturi și sunete incomode că toată lumea ar trebui să aibă simpatie pentru cei slabi. Deși acordul nu a putut fi recunoscut universal, cea mai bună și cea mai mare parte a contractului a fost fidelă îndeplinirii 42.

Materialismul lui Lucrețiu are propriile sale consecințe ateiste. Lucrețiu nu numai că exclude zeii dintr-o lume în care totul are cauze naturale, dar se opune și tuturor credinței în zei. El critică ideea vieții după moarte și toate celelalte mituri religioase. Arată că credința în zei apare într-un mod complet natural, ca produs al fricii și al ignoranței cauzelor naturale. În special, el indică originile epistemologice ale apariției ideilor religioase (dezvăluirea rădăcinilor sociale ale religiei a fost, desigur, imposibilă la vremea sa).

În domeniul eticii, Lucrețiu apără constant principiile epicureiene ale unei vieți calme și fericite. Cunoașterea este mijlocul de a atinge fericirea. Pentru ca o persoană să trăiască fericită, trebuie să se elibereze de frică, în special de frica zeilor. El a apărat aceste păreri atât de critica stoică cât și de sceptică, precum și de vulgarizarea lor în înțelegerea unor susținători epicureici din cele mai înalte cercuri ale societății.

Influența și diseminarea sistemului filosofic constant materialist și logic integral al lui Lucrețiu a fost, fără îndoială, facilitată de forma artistică de prezentare. Poezia „Pe natură” aparține nu numai înălțimilor gândirii filozofice romane, ci și lucrărilor extrem de artistice din perioada sa.

Epicureismul în societatea romană a fost păstrat o perioadă relativ lungă de timp. Chiar și în epoca lui Aurelian, școala epicureică a fost printre cele mai influente tendințe filosofice. Cu toate acestea, când în 313 d.Hr. e. Creștinismul devine religia oficială a statului, începe o luptă încăpățânată și fără milă împotriva epicureismului și, în special, împotriva ideilor lui Lucrețiu Kara, care în cele din urmă a dus la declinul treptat al acestei filozofii.

Epicureismul roman, în special opera lui Lucretius Cara, a marcat culmea tendințelor materialiste din filozofia romană. El a devenit o legătură intermediară între materialismul stoicilor greci antici și tendințele materialiste ale filozofiei moderne.

Scepticism. O altă direcție filosofică semnificativă a Romei antice a fost scepticismul. Principalul său reprezentant Enesidemus din Knossos (sec. I î.Hr.) este aproape în viziunea sa de filozofia lui Pirro. Influența pe care scepticismul grec a avut-o asupra formării gândurilor lui Enesidem este dovedită de faptul că principala sa lucrare s-a dedicat interpretării învățăturilor lui Pirro („Opt cărți de discursuri pirice”).

Enesidem a văzut scepticismul ca o modalitate de a depăși dogmatismul tuturor tendințelor filosofice existente. El a acordat multă atenție analizei contradicțiilor din învățăturile altor filozofi. Concluzia din părerile sale sceptice este că este imposibil să se facă judecăți despre realitate pe baza senzațiilor imediate. Pentru a susține această concluzie, el este servit de formulările așa-numitelor trope, care au fost deja menționate.

Următoarele cinci trope, care au fost adăugate de succesorul lui Enesidemus Agrippa, au sporit îndoielile cu privire la corectitudinea ideilor altor tendințe filozofice.

Cel mai de seamă reprezentant al așa-numitului scepticism minor a fost Sextus Empiricus. Învățământul său provine și din scepticismul grecesc. Acest lucru este demonstrat de titlul uneia dintre lucrările sale - „Fundațiile pironismului”. În alte lucrări - „Împotriva dogmatiștilor”, „Împotriva matematicienilor” - el stabilește metodologia îndoielilor sceptice, bazată pe o evaluare critică a conceptelor de bază ale cunoștințelor de atunci. Evaluarea critică se îndreaptă nu numai către concepte filozofice, ci și împotriva conceptelor de matematică, retorică, astronomie, gramatică, etc. Demersul său sceptic nu a scăpat de problema existenței zeilor, ceea ce l-a dus la ateism.

În lucrările sale, el încearcă să demonstreze că scepticismul este o filozofie originală, care nu permite confuzia cu alte tendințe filozofice. Sextus Empiricus arată că scepticismul diferă de toate celelalte curente filozofice, fiecare dintre ele recunosc unele esențe și le exclude pe altele, prin aceea că, în același timp, pune întrebări și admite toate esențele.

Scepticismul roman a fost o expresie specifică a crizei progresive a societății romane. Căutările și studiile contradicțiilor dintre afirmațiile sistemelor filozofice anterioare conduc scepticii la un studiu larg al istoriei filozofiei. Și, deși în această direcție, scepticismul creează multă valoare, în ansamblu este deja o filozofie care a pierdut puterea spirituală care a ridicat gândurile antice până la înălțimile sale. În esență, scepticismul conține o respingere mai directă decât critica metodologică.

Eclectism. Eclectismul la Roma este mult mai răspândit și mai important decât în \u200b\u200bGrecia elenistică. Susținătorii acesteia includ o serie de personalități marcante ale vieții politice și culturale romane atât în \u200b\u200bultimii ani ai Republicii Romane, cât și în prima perioadă a imperiului. Cel mai cunoscut dintre ei a fost eminentul politician și orator Mark Thulius Cicero (106-45 î.Hr.), creatorul terminologiei filosofice latine.

Reprezentanții eclectismului roman aveau o cantitate enormă de cunoștințe. În unele cazuri, ei au fost adevărați enciclopedi ai epocii lor. Combinația lor dintre diverse școli de gândire nu a fost întâmplătoare și nejustificată, o anumită abordare conceptuală a fost consolidată tocmai prin cunoașterea profundă a opiniilor individuale. Convergența treptată a teoriei cu domeniul eticii a exprimat situația generală în filozofie.

Eclecticismul, care se dezvoltă pe baza filozofiei academice, ajunge la granițele enciclopedismului, înglobând cunoștințele atât ale naturii, cât și ale societății. Cicero aparținea, poate, celei mai semnificative ramuri a eclectismului roman, care s-a dezvoltat pe baza filozofiei stoice.

Eclectismul „stoic” în prezentarea lui Cicero se concentrează asupra problemelor sociale, în special asupra eticii. Motivul său a fost combinarea acelor părți ale diferitelor sisteme filozofice care aduc cunoștințe utile.

Opiniile sociale ale lui Cicero reflectă poziția sa de reprezentant al straturilor superioare ale societății romane din timpul republicii. El vede cea mai bună ordine socială într-o combinație de trei forme de stat principale: monarhia, aristocrația și democrația. El consideră obiectivul statului de a oferi cetățenilor securitatea și utilizarea gratuită a proprietății. Opiniile sale teoretice au fost influențate în mare parte de activitățile sale politice reale.

În etică, el adoptă în mare parte opiniile stoicilor, acordă o atenție considerabilă problemelor de virtute expuse de stoici. El consideră omul o ființă rațională, care are ceva divin în sine. El numește virtutea învingerea tuturor adversităților vieții prin puterea de voință. Filosofia în această materie oferă unei persoane servicii neprețuite. Fiecare dintre direcțiile filozofice ajunge la realizarea virtuții în felul său. Prin urmare, Cicero recomandă „combinarea” a tot ceea ce este contribuția școlilor individuale de gândire, toate realizările lor într-un întreg. Prin aceasta, de fapt, își apără eclectismul.

Neoplatonism. Criza progresivă a societății romane din ultimii ani ai republicii și din primii ani ai imperiului se reflectă în mod firesc în filozofie. Neîncrederea în dezvoltarea rațională a lumii, într-o măsură mai mare sau mai mică manifestată în diverse direcții filozofice, împreună cu influența crescândă a creștinismului, au întărit din ce în ce mai mult semnele înmulțirii misticismului. Mișcările iraționale din această epocă au încercat în diferite moduri să se adapteze rolului în schimbare al filozofiei. Filosofia neo-pitagoreică, din care Apollonius din Tiana era un reprezentant tipic, a încercat să se întărească revenind la misticismul numerelor, mărginindu-se cu charlatanismul; filosofia lui Philo din Alexandria (anii 30 î.Hr. - 50 d.Hr.) a căutat să îmbine filosofia greacă cu religia iudaică. În ambele concepte, misticismul se manifestă într-o formă concentrată.

Mai interesant a fost neo-platonismul, care s-a dezvoltat în secolele III-V d.Hr. e. în ultimele secole ale existenței Imperiului Roman. Este ultima mișcare filosofică integrală care a apărut în perioada antichității. Neoplatonismul se conturează în același cadru social ca și creștinismul. Ca și restul tendințelor filosofice iraționale ale antichității târzii, neoplatonismul este într-o anumită măsură o manifestare a respingerii raționalismului gândirii filozofice anterioare. Este o reflectare specifică a disperării sociale și a descompunerii progresive a relațiilor sociale pe care s-a bazat Imperiul Roman. Fondatorul său a fost Ammonius Saccas (175-242), iar cel mai de seamă reprezentant a fost Plotinus (205-270) 43.

Plotinus credea că baza a tot ceea ce există este un principiu divin suprasensibil, supranatural, supra-rațional. Toate formele de ființă depind de ea. Plotinus declară acest principiu drept ființă absolută și spune despre acesta că este de necunoscut. „Această ființă este și rămâne Dumnezeu, nu există în afara lui, ci este tocmai identitatea lui”. (extasis). Orice altceva care există în lume este derivat din această ființă adevărată. Natura, potrivit lui Plotinus, a fost creată astfel încât principiul divin (lumina) să pătrundă prin materie (întuneric). Plotinus chiar creează o anumită gradație a existenței de la exterior (real, adevărat) la cel mai jos, subordonat (inautentic). În vârful acestei gradații se află principiul divin, apoi - sufletul divin, și sub toate - natura.

Simplificând oarecum, putem spune că principiul divin al lui Plotin este o absolutizare și o oarecare deformare a lumii ideilor lui Platon. Plotinus dedică multă atenție sufletului. Ea este pentru el o anumită tranziție de la divin la material. Sufletul este ceva străin de material, corporal și extern în raport cu ei. Această înțelegere a sufletului distinge părerile lui Plotinus de opiniile nu numai ale epicureicilor, ci și ale stoicilor greci și romani. Conform ideilor lui Plotinus, sufletul nu este conectat organic cu corpul. Ea face parte din sufletul comun. Corpul este legătura sufletului, demnă numai de învingere. „Plotinus, cum ar fi fost, împinge deoparte corpul, senzualul și nu este interesat să-și explice existența, ci vrea doar să-l curețe de ea, pentru ca sufletul universal și sufletul nostru să nu sufere daune”. Accentul pe „spiritual” (binele) îl conduce la suprimarea completă a tuturor corpurilor și materialelor (răului). Aceasta se traduce prin predicarea ascetismului. Când Plotinus vorbește despre lumea materială și sensibilă, el o caracterizează drept ființă inautentă, ca inexistentă, „având în sine o anumită imagine a ființei” 46. Prin natura sa, ființa inautentică nu are formă, proprietăți sau niciun semn. Această soluție la principala problematică filozofică din Plotin marchează etica sa. Principiul bunătății este legat de singurul cu adevărat existent - cu mintea sau sufletul divin. Dimpotrivă, opusul binelui - răul este asociat și identificat cu ființa inautentică, adică cu lumea sensibilă. Din aceste poziții, Plotinus trece la problemele teoriei cunoașterii. Pentru el, singura cunoaștere adevărată este cunoașterea ființei adevărate, adică principiul divin. Acestea din urmă, desigur, nu pot fi înțelese de cunoașterea senzorială, dar, de asemenea, nu poate fi cunoscută într-un mod rațional. Singura modalitate de abordare a principiului divin Plotin consideră (așa cum am menționat deja) extazul, care se realizează numai prin efort spiritual - concentrare mentală și suprimarea a tot ceea ce trupește.

Filosofia lui Plotinus exprimă în mod specific lipsa de speranță și insolubilitatea contradicțiilor 47, care devin atotcuprinzătoare. Acesta este cel mai expresiv harbinger al sfârșitului culturii antice.

Porfiry (c. 232-304) a devenit un discipol direct al lui Plotinus și continuatorul învățăturilor sale. El a arătat o mare atenție studiului lucrărilor lui Plotinus, le-a publicat și le-a comentat, a întocmit o biografie a lui Plotinus. Porfnrius s-a angajat și în studiul problemelor de logică, așa cum o demonstrează „Introducerea în categoriile lui Aristotel”, care a inițiat disputa privind existența reală a comunului.

Învățătura mistică a lui Plotinus este continuată de alte două școli neoplatonice. Una dintre ele este școala siriană, al cărei fondator și reprezentant cel mai proeminent a fost Iamblichus (sfârșitul III - începutul secolelor IV d.Hr.). Din partea supraviețuitoare a marii sale moșteniri creative, se poate judeca că pe lângă gama tradițională de probleme ale filozofiei neoplatonice, el a fost ocupat și cu alte probleme, cum ar fi matematica, astronomia, teoria muzicii etc.

În filozofie, el dezvoltă gândurile lui Plotin cu privire la principiul divin, minte și suflet. Printre aceste esențe ale lui Plotinovsky, el distinge pe altele, de tranziție.

De remarcat este și încercarea lui de a fundamenta politeismul antic în spiritul filozofiei lui Plotinus. Simultan cu principiul divin ca singurul cu adevărat existent, el recunoaște o serie de alte zeități (12 zei cerești, numărul cărora apoi crește la 36 și mai departe la 360; apoi există 72 de zei pământeni și 42 de zei ai naturii). Aceasta este, de fapt, o încercare mistico-speculativă de a păstra imaginea străveche a lumii în fața creștinismului care vine.

O altă școală de neoplatonism - ateniană - este reprezentată de Proclus (412-485). Opera sa într-un anumit sens este finalizarea și sistematizarea filozofiei neoplatonice. Accepta pe deplin filozofia lui Plotinus, dar pe lângă aceasta publică și interpretează dialogurile lui Platon, în comentariile la care exprimă observații și concluzii originale.

Trebuie menționat că Proclus oferă cea mai clară explicație și prezentare a principiului triadei dialectice 48, în care el distinge trei puncte principale de dezvoltare: 1. Conținutul creat în creator. 2. Separarea celor deja create de creator. 3. Întoarcerea creatului la creator. Dialectica conceptuală a neoplatonismului antic este marcată de misticism, care atinge apogeul în acest concept. Ambele școli neoplatonice aprofundează și dezvoltă sistematic ideile de bază ale misticismului lui Plotinus. Această filozofie, cu iraționalismul său, aversiunea la tot corpul, accentul pe ascetism și doctrina extazului, a avut un impact semnificativ nu numai asupra filozofiei creștine timpurii, ci și asupra gândirii teologice medievale. Am urmărit apariția și dezvoltarea filozofiei antice. Pentru prima dată practic toate problemele filozofice principale s-au cristalizat în ea, s-au format ideile de bază despre subiectul filozofiei și, deși nu în mod explicit, a fost pusă problema, pe care F. Engels a formulat-o ca principală întrebare a filozofiei. În sistemele filozofice antice, materialismul și idealismul filozofic erau deja exprimate, care au influențat în multe privințe concepte filosofice ulterioare. Lenin a declarat că istoria filozofiei a fost întotdeauna o arenă pentru lupta dintre două tendințe principale - materialismul și idealismul. Imediatitatea și, într-un anumit sens, îndreptarea gândirii filozofice, a grecilor și a romanilor antici fac posibilă realizarea și înțelegerea mai ușoară a esenței celor mai importante probleme care însoțesc dezvoltarea filozofiei de la începuturile sale până în zilele noastre. În gândirea filozofică a antichității, într-o formă mult mai clară decât se întâmplă mai târziu, se proiectează confruntări și lupte de viziune asupra lumii. Unitatea inițială a filozofiei și cunoștințele științifice speciale în expansiune, alocarea lor sistemică explică foarte clar relația dintre filozofie și științele speciale (speciale). Filosofia pătrunde întreaga viață spirituală a societății antice, a fost un factor integrant în cultura antică. Bogăția gândirii filozofice antice, punerea problemelor și soluția lor au fost sursa din care a tras gândirea filozofică din mileniile ulterioare.

FILOSOFIE ROMÂNĂ

De la începutul secolului III î.Hr. e. în regiunea mediteraneană, influența Romei este în creștere semnificativă, care, dintr-o republică urbană, devine o putere puternică. În secolul II BC e. el deține deja o mare parte din lumea antică. Orașele din Grecia continentală se află, de asemenea, sub influența sa economică și politică. Astfel, pătrunderea culturii grecești începe la Roma, din care filozofia a făcut parte. Cultura și educația romană s-au dezvoltat în condiții complet diferite de cele care au fost cu câteva secole mai devreme în Grecia. Campaniile romane, direcționate în toate direcțiile lumii cunoscute de atunci (pe de o parte, în zona civilizațiilor mature ale lumii antice, iar pe de altă parte, pe teritoriul triburilor „barbare”), formează un cadru larg pentru formarea gândirii romane. Științele naturale și tehnice s-au dezvoltat cu succes, științele politice și juridice au atins o scară fără precedent.

Cultura romană se caracterizează prin dorința de a se îmbogăți cu tot ce e mai bun din ceea ce se confruntă Roma, căutând dominația mondială. Prin urmare, este logic ca filozofia romană să se formeze și sub influența decisivă a greciei, în special a gândirii filosofice elenistice. Secolul II î.Hr.).

Din această perioadă, la Roma s-au dezvoltat trei curente filozofice, care s-au format deja în Grecia elenistică - stoicismul, epicureismul și scepticismul.

Stoicism. Stoicismul a fost cel mai răspândit atât în \u200b\u200brepublican, cât și mai târziu în Roma imperială. Uneori este considerată singura mișcare filosofică care a luat un sens nou în perioada romană. Începuturile sale pot fi văzute deja în influența lui Diogenes din Seleucia și Antipater al Tarsului (care au ajuns la Roma cu ambasada Ateneului menționată anterior). Un rol notabil în dezvoltarea stoicismului la Roma a avut-o și reprezentanții poziției de mijloc Panethius din Rodos și Posidonius, care au lucrat la Roma o perioadă relativ lungă. Meritul lor este că au contribuit la răspândirea pe scară largă a stoicismului în clasele mijlocii și superioare ale societății romane. Printre studenții Panethius se aflau personalități atât de remarcabile din Roma antică precum Scipio cel Tânăr și Cicero.

Panethius, în principalele dispoziții ale învățăturii sale, a aderat în mare parte la vechiul stoicism. Așadar, el întâlnește conceptul de logo, similar cu conceptul, de exemplu, în Chrysippus, care a respectat concepții ontologice similare. În domeniul eticii, el a adus idealul înțeleptului stoic ceva mai aproape de viața practică.

Dezvoltarea ulterioară a stoicismului roman a fost foarte influențată de Posidonius. În domeniul ontologiei, el dezvoltă principalele probleme filozofice ale învățăturii lui Aristotel, precum și probleme care se învecinează cu științele naturale și cosmologia. El combină părerile filozofice și etice originale ale stoicismului grec cu elemente din învățăturile lui Platon și, în unele cazuri, cu misticismul pitagorean. (Aceasta reflectă un anumit eclectism care era tipic filozofiei romane din acea perioadă.)

Cei mai de seamă reprezentanți ai stoicismului roman (noua stoică) au fost Seneca, Epictet și Marcus Aurelius.

Seneca (c. 4 î.Hr.-65 d.Hr.) provenea din clasa „călăreților”, a primit o știință naturală cuprinzătoare, educație juridică și filosofică, pentru o perioadă relativ lungă a practicat cu succes dreptul. Ulterior devine educatorul viitorului împărat Nero, după aderarea căruia la tron \u200b\u200bprimește cea mai înaltă poziție socială și onoruri. În cel de-al doilea an al guvernării lui Nero, îi dedică un tratat „Pe îndurare”, în care îl îndeamnă pe Nero ca conducător să mențină moderația și să adere la spiritul republican.

Pe măsură ce prestigiul și bogăția cresc, Seneca intră în conflict cu împrejurimile sale. După un incendiu în 64 d.Hr. e. ura Seneca din Roma crește. Părăsește orașul și locuiește pe moșia sa din apropiere. Acuzat că a complotat o conspirație, el a fost forțat să se sinucidă.

Moștenirea lui Seneca este vastă. Lucrările sale cele mai remarcabile includ Scrisori către Lucilius, Discursul despre Providența, Despre rezistența unui filosof, Pe furie, pe o viață fericită, pe timp liber, pe virtute etc. cu excepția „Întrebări despre natură” („Quastiones naturales”), toate lucrările sale sunt dedicate aspectelor etice. Dacă vechea poziție credea că fizica este sufletul, atunci filozofia noii poziții o consideră un domeniu complet subordonat.

În opinia naturii (precum și în restul lucrărilor sale), Seneca, cu toate acestea, în principiu respectă învățăturile vechiului popas. Acest lucru se manifestă, de exemplu, în dualismul material și orientat materialist. Mintea este considerată a fi un principiu activ care dă formă materiei. În acest caz, primăvara materiei este recunoscută fără echivoc. El înțelege și sufletul (pneuma) în spiritul stoicismului vechi, ca o materie foarte subtilă, un amestec dintre elementele focului și aerului.

În epistemologie, Seneca, ca și alți reprezentanți ai stoicismului, este un susținător al senzaționalismului antic. El subliniază că mintea își are originea în sentimente. Cu toate acestea, în a decide problema activității sufletului, el acceptă câteva elemente ale filozofiei platonice, care se manifestă în primul rând în recunoașterea nemuririi sufletului și caracterizarea corporeității ca „pătrunzători” ai sufletului.

Seneca purcede din faptul că totul din lume și din univers este supus puterii unei stricte necesități. Acest lucru rezultă din conceptul său de Dumnezeu ca o forță imanentă, care guvernează asupra rațiunii (logos). Seneca îl caracterizează drept „cel mai înalt bun și cea mai înaltă înțelepciune”, care se realizează în armonia lumii și în structura sa intenționată.

Spre deosebire de vechiul stand Seneca (precum și tot stoicismul roman) aproape că nu se confruntă cu probleme logice. Centrul și centrul sistemului său este etica. Principiul armoniei cu natura (a trăi fericit înseamnă a trăi în conformitate cu natura) și principiul subordonării umane către soartă sunt distinse ca principale. Întrebarea modului de a trăi viața este subiectul tratatelor sale „Pe brevitatea vieții” și „Pe o viață fericită”. Proiectează atât experiența personală a Seneca, cât și relațiile sociale ale Romei de atunci. Pierderea libertăților civile și declinul virtuților republicane în epoca stăpânirii imperiale îl duc la îndoieli semnificative despre viitor. „Viața este împărțită în trei perioade: trecut, prezent și viitor. Dintre acestea, cel în care trăim este scurt; cel în care vom trăi este îndoielnic și numai cel în care am trăit este sigur. Doar el este stabil, soarta nu-l afectează, dar nimeni nu-l poate înapoia ”. Seneca respinge dorința de acumulare a proprietății, pentru onoruri și poziții seculare: „Cu cât cel mai înalt a urcat, cu atât este mai aproape să cadă. Foarte săracă și foarte scurtă este viața persoanei care, cu eforturi mari, dobândește ceea ce trebuie să țină cu eforturi și mai mari ". Cu toate acestea, el și-a folosit poziția socială și a devenit unul dintre cei mai bogați și mai influenți oameni din Roma. Când dușmanii săi au subliniat faptul că propria sa viață este foarte diferită de idealurile pe care le proclamă, le-a răspuns în tratatul „O viață fericită”: „... toți filozofii vorbesc nu despre modul în care trăiesc ei înșiși, ci despre cum trebuie sa traiasca. Vorbesc despre virtute, dar nu despre mine și lupt împotriva păcatelor, ceea ce înseamnă împotriva mea: atunci când le voi depăși, voi trăi așa cum trebuie. "

Seneca vede sensul vieții în realizarea liniștii sufletești absolute. Una dintre principalele premise pentru aceasta este depășirea fricii de moarte. El dedică mult spațiu acestei probleme în scrierile sale. În etică, el continuă linia vechiului stand, subliniind conceptul de om ca individ care străduiește îmbunătățirea virtuților.

O viață în care o persoană își dedică toate sau majoritatea eforturilor pentru propria sa perfecționare, o viață în care evită participarea la treburile publice și la activitatea politică, este, potrivit lui Seneca, cea mai demnă. „Mai bine să-mi cauți adăpost într-un doc liniștit decât să fiu aruncat voluntar înapoi și înapoi toată viața mea. Gândiți-vă la câte șocuri de valuri ați fost deja expus, la câte furtuni au trecut prin viața privată, câte dintre voi v-ați provocat inconștient în viața publică! Nu vreau să spun că îți îneci zilele în somn și plăcere. Nu numesc asta o viață împlinitoare. Străduiți-vă să găsiți sarcini care sunt mai importante decât cele pe care le-ați desfășurat până acum și credeți că este mai important să cunoașteți povestea propriei vieți decât binele comun la care v-ați gândit până acum! Dacă trăiești așa, te așteaptă comunicarea cu oamenii înțelepți, artă minunată, iubire și împlinirea binelui;

conștientizarea cât de bine este să trăiești și într-o zi este bine să mori ”. Opiniile sale etice sunt îmbogățite de individualism, ceea ce este o reacție la viața politică turbulentă din Roma.

Un alt reprezentant proeminent al stoicismului roman, Epictetus (50-138), a fost inițial un sclav. După ce a fost eliberat, s-a dedicat în întregime filozofiei. În opinia lui, există multe din vechea oprire, care l-a influențat și din opera lui Seneca. El însuși nu a lăsat nicio muncă. Gândurile sale au fost înregistrate de discipolul său Arrian de Nicomedia în tratatele „Raționamentul lui Epictet” și „Manualul lui Epictet”. Epictet a apărat punctul de vedere conform căruia filosofia, de fapt, este nu numai cunoaștere, ci și aplicare în viața practică. Nu a fost un gânditor original, meritul său constă în principal în popularizarea filozofiei stoice.

În ideile sale ontologice și în viziunile sale în domeniul teoriei cunoașterii, el a pornit de la stoicismul grecesc, Lucrările lui Chrysippus au avut o influență excepțională asupra lui. Miezul filozofiei lui Epictetus este etica bazată pe o înțelegere stoică a virtuții și a vieții, în conformitate cu natura generală a lumii.

Studiul naturii (fizica) este important și util nu pentru că pe baza sa este posibil să schimbi natura (lumea înconjurătoare), ci pentru că, în conformitate cu natura, o persoană își poate ordona viața. O persoană nu ar trebui să dorească ceea ce nu poate stăpâni: „Dacă dacă doriți ca copiii, soția și prietenii să trăiască permanent, atunci fie sunteți nebuni, fie doriți ca lucrurile care nu vă stau în putere să fie în puterea voastră, iar faptul că este străin este al vostru. " Și întrucât nu este în puterea unei persoane să schimbe lumea obiectivă, societatea nu ar trebui să se străduiască nici pentru acest lucru.

Epictet critică și condamnă ordinea publică de atunci. El subliniază gândurile despre egalitatea oamenilor, condamnă sclavia. Astfel diferă părerile lui de doctrina stoică. Motivul central al filozofiei sale - resemnarea la o realitate dată - duce totuși la pasivitate. „Nu doriți ca totul să se întâmple așa cum doriți, ci doriți ca totul să se întâmple așa cum se întâmplă și vă va fi bine în viață”.

Epictetus consideră că rațiunea este adevărata esență a omului. Datorită lui, omul participă la ordinea generală a lumii. Prin urmare, nu trebuie să vă faceți griji pentru bunăstare, mângâieri și, în general, plăceri trupești, ci doar pentru sufletul cuiva.

La fel cum rațiunea stăpânește asupra omului, așa și lumea minte guvernează - logos (Dumnezeu). El este sursa și factorul determinant al dezvoltării lumii. Lucrurile, ca un zeu controlat, ar trebui să se supună lui. Libertatea și independența, căreia i-a acordat o mare importanță. Epictet se limitează doar la libertatea spirituală, libertatea smereniei cu realitatea.

Etica lui Epictet este în esență raționalistă. Și deși este marcat expresiv de subiectivism, acesta încă protejează (în contrast cu curenții iraționali care se formau la acea vreme) puterea minții umane.

În esență, întreaga filozofie a lui Epictet este o expresie a protestului pasiv al claselor sociale inferioare împotriva ordinii sociale existente. Totuși, acest protest nu găsește nicio cale de ieșire. Prin urmare, se traduce printr-un apel de a face față stării de fapt existente.

Împăratul Marcus Aurelius Antoninus (121-180) aparține și stoicilor romani, în timpul cărora domnie fenomenele de criză au devenit și mai intense. Clasele sociale superioare refuză să schimbe nimic pentru a păstra ordinea socială existentă. În etica stoică, ei văd un anumit mijloc de renaștere morală a societății. Împăratul în reflecțiile sale „Pentru sine” proclamă că „singurul lucru care este în puterea omului sunt gândurile sale”. „Uită-te în intestinul tău! Acolo, în interior, există o sursă de bine, care este capabilă să bată fără a alerga, dacă săpiți constant până la ea. " El înțelege lumea ca veșnic curgătoare și schimbătoare. Scopul principal al aspirațiilor umane ar trebui să fie atingerea virtuții, adică supunerea la „legi rezonabile ale naturii în conformitate cu natura umană”. Marcus Aurelius recomandă: „Un gând calm cu tot ce vine din exterior și dreptate cu tot ceea ce se realizează la discreția ta, adică dorința și acțiunea ta, lasă-le să constea în acțiuni care sunt în general utile, căci aceasta este esența în conformitate cu natura ta”.

Marcus Aurelius este ultimul reprezentant al stoicismului antic și, de fapt, aici se termină stoicismul. În opera sa apar anumite urme de misticism, care este strâns legată de declinul societății romane. Doctrina stoică, în special, accentul pe nevoia de a se „subordona” (minții lumii - logos - lui Dumnezeu), a influențat în mare măsură formarea creștinismului timpuriu.

Epicureismul Singura filozofie materialistă (pentru vremea sa, clar materialistă) în Roma antică a fost Epicureismul, care s-a răspândit semnificativ în ultimii ani ai Republicii Romane și la începutul domniei imperiale. Cel mai de seamă reprezentant al său a fost Titus Lucretius Kar (c. 95-55 î.Hr.), care a scris poemul filosofic „Despre natură”, care este și o valoroasă lucrare de ficțiune în literatura de atunci.

Lucrețiu își identifică pe deplin părerile cu învățăturile lui Democrit și Epicur; îl considera pe acesta din urmă cel mai bun filosof grec. În lucrarea sa, el explică cu abilitate, dovedește și promovează punctele de vedere ale primilor reprezentanți ai doctrinei atomiste, apără constant principiile de bază ale atomismului atât de la oponenții anterioare, cât și din cele contemporane, oferind în același timp interpretarea cea mai integrală și ordonată logic a filozofiei atomiste. În același timp, în multe cazuri dezvoltă și aprofundează gândurile lui Democrit și Epicur. Singura existență pe care Lucreți o consideră atomii și golirea.

Materia, în primul rând, este corpul principal al lucrurilor,

în al doilea rând, tot ceea ce este o colecție de elemente numite.

Nici o forță, însă, nu poate distruge atomii,

câștigă întotdeauna cu impenetrabilitatea lor.

Primul este profund diferit, caracter dublu

au cele două lucruri ca mai sus,

materia și spațiul, totul se întâmplă în ea;

ele sunt necesare în sine și sunt pure.

Unde este golul, așa-numitul spațiu,

nu contează; și unde materia s-a răspândit,

nu există niciun fel de gol și spațiu.

Primele corpuri sunt complete fără gol.

În al doilea rând, în lucrurile care au apărut, golul există,

alături de ea este materia solidă.

În această formă, Lucrețiu expune învățăturile lui Democrit și Epicur despre atomi și goliciune, subliniind în același timp incapacitatea de a crea materie ca atare.

Dacă primele corpuri sunt solide

și fără cavități, așa cum am mai spus,

ele sunt fără îndoială veșnice.

Infinitatea materiei în spațiu este legată și de indestructibilitatea și de crearea materiei, adică de infinitatea ei în timp.

Universul în sine nu se poate constrânge;

adevărul este legea naturii; el dorește granițele materiei

golirea formată și materia - granițele goliciunii,

meritul acestei alternanțe este universul nesfârșit.

Atomii, potrivit lui Lucreți, mișcarea este inerentă. În rezolvarea problemei mișcării, el se bazează pe principiile lui Epicur. El încearcă să demonstreze într-un anumit fel abateri de la mișcarea rectilinie a atomilor.

Iată ce ar trebui să știți despre mișcare:

dacă atomii cad vertical în spațiu din cauza

greutatea proprie, aici într-un loc nedefinit

iar ei se abat vag de la cale

suficient pentru ca direcția să fie ușor diferită.

Dacă această abatere nu ar exista, totul ar cădea

adâncimile goliciunii, în jos ca niste ploaie de ploaie,

elementele nu se pot ciocni și conecta,

iar natura nu ar crea niciodată nimic.

De aici rezultă că mișcarea parenclitică epicureică pentru Lucrețiu este sursa de particule. Împreună cu dimensiunea și forma atomilor, este cauza variației și diversității lucrurilor din lume.

El consideră sufletul ca fiind material, o combinație specială de aer și căldură. Acesta curge prin întregul corp și este format din cei mai fine și mai mici atomi.

În ce constă spiritul și în ce constă,

cuvintele mele vor fi în curând enumerate pentru tine.

În primul rând, spun că spiritul este extrem de subtil;

corpurile care o formează sunt extrem de mici.

Acest lucru vă ajută să înțelegeți și voi înșivă veți înțelege că:

nimic nu se întâmplă atât de repede în lume

ca acela pe care gândul însuși îl reprezintă și îl formează.

Acest lucru arată că spiritul are cea mai mare viteză,

decât tot ceea ce este disponibil pentru ochi;

dar ceea ce este și el mobil, trebuie să fie compus din corpuri

perfect rotund și cel mai mic.

Într-un mod similar, el apără părerile atomiste în domeniul teoriei cunoașterii, pe care a dezvoltat-o \u200b\u200bși în multe direcții.

În înțelegerea lui Lucrețiu a teoriei atomiste, se poate găsi deja conturul evoluționismului. El a considerat că totul organic a rezultat din anorganice și că speciile organice complexe s-au dezvoltat din protozoare.

Lucrețiu încearcă să explice într-un mod natural apariția societății. El spune că inițial oamenii trăiau într-o „stare semi-sălbatică”, fără să știe foc și acasă. Doar dezvoltarea culturii materiale duce la faptul că efectivul uman se transformă treptat într-o societate. În mod firesc, el nu a putut ajunge la o înțelegere materialistă a cauzelor apariției și dezvoltării societății umane. Dorința lui de o explicație „naturală” era limitată atât de parametrii sociali, cât și de cei epistemologici. Cu toate acestea, în ciuda acestui fapt, opiniile sale asupra societății au fost, în special, în comparație cu abordarea atunci idealistă, un progres semnificativ. La fel ca Epicur, el credea că societatea, organizarea socială (legea, legile) apar ca un produs al acordului reciproc între oameni (teoria contractelor):

Vecinii au început apoi să se unească în prietenie,

Nu mai dorește să remedieze fărădelege și dușmănie,

iar copiii și femela au fost luați sub pază,

arătând cu gesturi și sunete incomode,

că toți ar trebui să aibă simpatie pentru cei slabi.

Deși consimțământul nu a putut fi recunoscut în mod universal,

cea mai bună și cea mai mare parte a contractului îndeplinit sacru.

Materialismul lui Lucrețiu are propriile sale consecințe ateiste. Lucrețiu nu numai că exclude zeii dintr-o lume în care totul are cauze naturale, dar se opune și tuturor credinței în zei. El critică ideea vieții după moarte și toate celelalte mituri religioase. Arată că credința în zei apare într-un mod complet natural, ca produs al fricii și al ignoranței cauzelor naturale. În special, el indică originile epistemologice ale apariției ideilor religioase (dezvăluirea rădăcinilor sociale ale religiei a fost, desigur, imposibilă la vremea sa).

În domeniul eticii, Lucrețiu apără constant principiile epicureiene ale unei vieți calme și fericite. Cunoașterea este mijlocul de a atinge fericirea. Pentru ca o persoană să trăiască fericită, trebuie să se elibereze de frică, în special de frica zeilor. El a apărat aceste păreri atât de critica stoică cât și de sceptică, precum și de vulgarizarea lor în înțelegerea unor susținători epicureici din cele mai înalte cercuri ale societății.

Influența și diseminarea sistemului filosofic constant materialist și logic integral al lui Lucrețiu a fost, fără îndoială, facilitată de forma artistică de prezentare. Poezia „Pe natură” aparține nu numai înălțimilor gândirii filozofice romane, ci și lucrărilor extrem de artistice din perioada sa.

Epicureismul în societatea romană a fost păstrat o perioadă relativ lungă de timp. Chiar și în epoca lui Aurelian, școala epicureică a fost printre cele mai influente tendințe filosofice. Cu toate acestea, când în 313 d.Hr. e. Creștinismul devine religia oficială a statului, începe o luptă încăpățânată și fără milă împotriva epicureismului și, în special, împotriva ideilor lui Lucrețiu Kara, care în cele din urmă a dus la declinul treptat al acestei filozofii.

Epicureismul roman, în special opera lui Lucretius Cara, a marcat culmea tendințelor materialiste din filozofia romană. El a devenit o legătură intermediară între materialismul stoicilor greci antici și curenții materialiști ai filozofiei moderne.

Scepticism. O altă direcție filosofică semnificativă a Romei antice a fost scepticismul. Principalul său reprezentant Enesidemus din Knossos (sec. I î.Hr.) este aproape în viziunea sa de filozofia lui Pirro. Influența pe care scepticismul grec a avut-o asupra formării gândurilor lui Enesidem este dovedită de faptul că principala sa lucrare s-a dedicat interpretării învățăturilor lui Pirro („Opt cărți de discursuri pirice”).

Enesidem a văzut scepticismul ca o modalitate de a depăși dogmatismul tuturor tendințelor filosofice existente. El a acordat multă atenție analizei contradicțiilor din învățăturile altor filozofi. Concluzia din părerile sale sceptice este că este imposibil să se facă judecăți despre realitate pe baza senzațiilor imediate. Pentru a susține această concluzie, el este servit de formulările așa-numitelor trope, care au fost deja menționate.

Următoarele cinci trope, care au fost adăugate de succesorul lui Enesidemus Agrippa, au sporit îndoielile cu privire la corectitudinea ideilor altor tendințe filozofice.

Cel mai de seamă reprezentant al așa-numitului scepticism minor a fost Sextus Empiricus. Învățătura sa provine și din scepticismul grecesc. Acest lucru este demonstrat de titlul uneia dintre lucrările sale - „Fundațiile pironismului”. În alte lucrări - „Împotriva dogmatiștilor”, „Împotriva matematicienilor” - el stabilește metodologia îndoielilor sceptice, bazată pe o evaluare critică a conceptelor de bază ale cunoștințelor de atunci. Evaluarea critică se îndreaptă nu numai către concepte filozofice, ci și împotriva conceptelor de matematică, retorică, astronomie, gramatică, etc. Demersul său sceptic nu a scăpat de problema existenței zeilor, ceea ce l-a dus la ateism.

În lucrările sale, el încearcă să demonstreze că scepticismul este o filozofie originală, care nu permite confuzia cu alte tendințe filozofice. Sextus Empiricus arată că scepticismul diferă de toate celelalte curente filozofice, fiecare dintre ele recunosc unele esențe și le exclude pe altele, prin aceea că, în același timp, pune întrebări și admite toate esențele.

Scepticismul roman a fost o expresie specifică a crizei progresive a societății romane. Căutările și studiile contradicțiilor dintre afirmațiile sistemelor filozofice anterioare conduc scepticii la un studiu larg al istoriei filozofiei. Și, deși în această direcție, scepticismul creează mulți bani, în ansamblu, aceasta este deja o filozofie care a pierdut puterea spirituală care a ridicat gândurile antice la înălțimile sale. În esență, scepticismul conține o respingere mai directă decât critica metodologică.

Eclectism. Eclectismul la Roma este mult mai răspândit și mai important decât în \u200b\u200bGrecia elenistică. Susținătorii acesteia includ o serie de personalități marcante ale vieții politice și culturale romane atât în \u200b\u200bultimii ani ai Republicii Romane, cât și în prima perioadă a imperiului. Cel mai cunoscut dintre ei a fost eminentul politician și orator Mark Thulius Cicero (106-45 î.Hr.), creatorul terminologiei filosofice latine.

Reprezentanții eclectismului roman aveau o cantitate enormă de cunoștințe. În unele cazuri, ei au fost adevărați enciclopedi ai epocii lor. Combinația lor dintre diverse școli de gândire nu a fost întâmplătoare și nejustificată, o anumită abordare conceptuală a fost consolidată tocmai prin cunoașterea profundă a opiniilor individuale. Convergența treptată a teoriei cu domeniul eticii a exprimat situația generală în filozofie.

Eclecticismul, care se dezvoltă pe baza filozofiei academice, ajunge la granițele enciclopedismului, înglobând cunoștințele atât ale naturii, cât și ale societății. Cicero aparținea, poate, celei mai semnificative ramuri a eclectismului roman, care s-a dezvoltat pe baza filozofiei stoice.

Eclectismul „stoic” în prezentarea lui Cicero se concentrează asupra problemelor sociale, în special asupra eticii. Motivul său a fost combinarea acelor părți ale diferitelor sisteme filozofice care aduc cunoștințe utile.

Opiniile sociale ale lui Cicero reflectă poziția sa de reprezentant al straturilor superioare ale societății romane din timpul republicii. El vede cea mai bună ordine socială într-o combinație de trei forme de stat principale: monarhia, aristocrația și democrația. El consideră obiectivul statului de a oferi cetățenilor securitatea și utilizarea gratuită a proprietății. Opiniile sale teoretice au fost influențate în mare parte de activitățile sale politice reale.

În etică, el adoptă în mare parte opiniile stoicilor, acordă o atenție considerabilă problemelor de virtute expuse de stoici. El consideră omul o ființă rațională, care are ceva divin în sine. El numește virtutea învingerea tuturor adversităților vieții prin puterea de voință. Filosofia în această materie oferă unei persoane servicii neprețuite. Fiecare dintre direcțiile filozofice ajunge la realizarea virtuții în felul său. Prin urmare, Cicero recomandă „combinarea” a tot ceea ce este contribuția școlilor individuale de gândire, toate realizările lor într-un întreg. Prin aceasta, de fapt, își apără eclectismul.

Neoplatonism. Criza progresivă a societății romane din ultimii ani ai republicii și din primii ani ai imperiului se reflectă în mod firesc în filozofie. Neîncrederea în dezvoltarea rațională a lumii, într-o măsură mai mare sau mai mică manifestată în diverse direcții filosofice, împreună cu influența crescândă a creștinismului, au întărit din ce în ce mai mult semnele înmulțirii misticismului. Mișcările iraționale din această epocă au încercat în diferite moduri să se adapteze rolului în schimbare al filozofiei. Filosofia neo-pitagoreă, din care Apollonius din Tkana era un reprezentant tipic, a încercat să se întărească revenind la misticismul numerelor, mărginindu-se cu charlatanismul; filosofia lui Philo din Alexandria (anii 30 î.Hr. - 50 d.Hr.) a căutat să îmbine filosofia greacă cu religia iudaică. În ambele concepte, misticismul se manifestă într-o formă concentrată.

Mai interesant a fost Neoplatonismul, care s-a dezvoltat în secolele III-V d.Hr. e .; în ultimul secol al Imperiului Roman. Este ultima mișcare filosofică integrală care a apărut în perioada antichității. Neoplatonismul se conturează în același cadru social ca și creștinismul. Ca și restul tendințelor filozofice iraționale ale antichității târzii, neoplatonismul, într-o anumită măsură, este o manifestare a respingerii raționalismului gândirii filozofice anterioare. Este o reflectare specifică a disperării sociale și a descompunerii progresive a relațiilor sociale pe care s-a bazat Imperiul Roman. Fondatorul său a fost Ammonius Saccas (175–242) și cel mai de seamă reprezentant al lui Plotinus (205-270).

Plotinus credea că baza a tot ceea ce există este un principiu divin suprasensibil, supranatural, suprasensibil. Toate formele de ființă depind de ea. Plotinus declară acest principiu drept ființă absolută și spune despre acesta că este de necunoscut. „Această ființă este și rămâne Dumnezeu, nu există în afara lui, ci este tocmai identitatea lui”. Această singură ființă adevărată nu poate fi înțeleasă decât prin pătrunderea în centrul contemplației pure până la gândirea pură, care devine posibilă doar cu „respingerea” extaziei gândirii (extasis). Orice altceva care există în lume este derivat din această ființă adevărată. Natura, potrivit lui Plotinus, a fost creată astfel încât principiul divin (lumina) să pătrundă prin materie (întuneric). Plotinus chiar creează o anumită gradație a existenței de la exterior (real, adevărat) la cel mai jos, subordonat (inautentic). În vârful acestei gradații se află principiul divin, apoi - sufletul divin, și sub toate - natura.

Simplificând oarecum, putem spune că principiul divin al lui Plotin este o absolutizare și o anumită deformare a lumii ideilor lui Platon. Plotinus dedică multă atenție sufletului. Ea este pentru el o anumită tranziție de la divin la material. Sufletul este ceva străin de material, corporal și extern în raport cu ei. Această înțelegere a sufletului distinge părerile lui Plotinus de opiniile nu numai ale epicureicilor, ci și ale stoicilor greci și romani. Conform ideilor lui Plotinus, sufletul nu este conectat organic cu corpul. Ea face parte din sufletul comun. Corpul este legătura sufletului, demnă numai de învingere. „Plotinus, cum ar fi fost, împinge deoparte corpul, senzualul și nu este interesat să-și explice existența, ci vrea doar să-l curețe de ea, pentru ca sufletul universal și sufletul nostru să nu sufere daune”. Accentul pe „spiritual” (binele) îl conduce la suprimarea completă a tuturor corpurilor și materialelor (răului). Aceasta se traduce prin predicarea ascetismului. Când Plotinus vorbește despre lumea materială și sensibilă, el o caracterizează drept ființă inautentică, ca inexistentă, „având în sine o anumită imagine a existenței”. Prin natura sa, existența neautentică nu are formă, proprietăți sau semne. Această soluție la principala problematică filozofică din Plotin marchează etica sa. Principiul bunătății este legat de singurul cu adevărat existent - cu mintea sau sufletul divin. Dimpotrivă, opusul binelui - răul este asociat și identificat cu ființa inautentică, adică cu lumea sensibilă. Din aceste poziții, Plotinus trece la problemele teoriei cunoașterii. Pentru el, singura cunoaștere adevărată este cunoașterea ființei adevărate, adică principiul divin. Acestea din urmă, desigur, nu pot fi înțelese de cunoașterea senzorială, dar, de asemenea, nu poate fi cunoscută într-un mod rațional. Singura modalitate de abordare a principiului divin Plotin consideră (așa cum am menționat deja) extazul, care se realizează numai prin efort spiritual - concentrare mentală și suprimarea a tot ceea ce trupește.

Filosofia lui Plotinus exprimă în mod specific lipsa de speranță și insolubilitatea contradicțiilor care devin atotcuprinzătoare. Acesta este cel mai expresiv harbinger al sfârșitului culturii antice.

Porfiry (c. 232-304) a devenit un discipol direct al lui Plotinus și continuatorul învățăturilor sale. El a arătat o mare atenție studiului lucrărilor lui Plotinus, le-a publicat și le-a comentat, a întocmit o biografie a lui Plotinus. Porfiry s-a ocupat de asemenea de studiul problemelor de logică, după cum demonstrează „Introducerea în categoriile lui Aristotel”, care a inițiat disputa privind existența reală a comunului.

Învățătura mistică a lui Plotinus este continuată de alte două școli neoplatonice. Una dintre ele este școala siriană, al cărei fondator și reprezentant cel mai proeminent a fost Iamblichus (sfârșitul III - începutul secolelor IV d.Hr.). Din partea supraviețuitoare a marii sale moșteniri creative, se poate judeca că pe lângă gama tradițională de probleme ale filozofiei neoplatonice, el a fost ocupat și cu alte probleme, cum ar fi matematica, astronomia, teoria muzicii etc.

În filozofie, el dezvoltă gândurile lui Plotin cu privire la principiul divin, minte și suflet. Printre aceste esențe ale lui Plotinovsky, el distinge pe altele, de tranziție.

De remarcat este și încercarea lui de a fundamenta politeismul antic în spiritul filozofiei lui Plotinus. Simultan cu principiul divin ca singurul cu adevărat existent, el recunoaște o serie de alte zeități (12 zei cerești, numărul cărora apoi crește la 36 și mai departe la 360; apoi există 72 de zei pământeni și 42 de zei ai naturii). Aceasta este în esență o încercare mistico-speculativă de a păstra imaginea străveche a lumii în fața creștinismului care vine.

O altă școală de neoplatonism - atenianul - este reprezentată de Proclus (412-485). Opera sa într-un anumit sens este finalizarea și sistematizarea filozofiei neoplatonice. Accepta pe deplin filozofia lui Plotinus, dar pe lângă aceasta publică și interpretează dialogurile lui Platon, în comentariile la care exprimă observații și concluzii originale.

Trebuie menționat că Proclus oferă cea mai clară explicație și prezentare a principiului triadei dialectice, în care el distinge trei puncte principale de dezvoltare:

2. Separarea celor deja create de creator.

3. Întoarcerea creatului la creator.

Dialectica conceptuală a neoplatonismului antic este marcată de misticism, care atinge apogeul în acest concept.

Ambele școli neoplatonice aprofundează și dezvoltă sistematic ideile de bază ale misticismului lui Plotinus. Această filozofie, cu iraționalismul său, aversiunea la tot corpul, accentul pe ascetism și doctrina extazului, a avut un impact semnificativ nu numai asupra filozofiei creștine timpurii, ci și asupra gândirii teologice medievale.

Am urmărit apariția și dezvoltarea filozofiei antice. Pentru prima dată practic toate problemele filozofice principale s-au cristalizat în ea, s-au format ideile de bază despre subiectul filozofiei și, deși nu în mod explicit, a fost pusă problema, pe care F. Engels a formulat-o ca principală întrebare a filozofiei. În sistemele filozofice antice, materialismul și idealismul filozofic erau deja exprimate, care au influențat în multe privințe concepte filosofice ulterioare. Lenin a declarat că istoria filozofiei a fost întotdeauna o arenă pentru lupta dintre două tendințe principale - materialismul și idealismul. Imediatitatea și, într-un anumit sens, îndreptarea gândirii filozofice, a grecilor și a romanilor antici fac posibilă realizarea și înțelegerea mai ușoară a esenței celor mai importante probleme care însoțesc dezvoltarea filozofiei de la începuturile sale până în zilele noastre. În gândirea filozofică a antichității, într-o formă mult mai clară decât se întâmplă mai târziu, se proiectează confruntări și lupte de viziune asupra lumii.

Unitatea inițială a filozofiei și cunoștințele științifice speciale în expansiune, alocarea lor sistemică explică foarte clar relația dintre filozofie și științele speciale (speciale).

Filosofia pătrunde întreaga viață spirituală a societății antice, a fost un factor integrant în cultura antică. Bogăția gândirii filozofice antice, punerea problemelor și soluția lor au fost sursa din care a tras gândirea filozofică din mileniile ulterioare.

11. Filosofia al-Farabi. Filosofia lui Yuri Balasaguni. Opera sa: „Cunoașterea binecuvântată” Abunasyr Muhammad ibn Muhammad Farabi (870-950) este unul dintre cei mai mari gânditori ai Evului Mediu timpuriu. Este un om de știință enciclopedic polivalent și unul dintre fondatorii Orientului

27. Filozofia kazahă: istorie și modernitate (Abai, Valikhanov, Altynsarin), originile trăsăturii, tradițiilor și inovațiilor. Filozofia profesională în Kazahstan. (Rakhmatullin -

8. Filosofia clasică germană și principalele sale probleme. Filosofia lui Kant: conceptul de „lucruri în sine” și cunoaștere transcendentală. Antinomiile rațiunii pure Filosofia clasică germană este considerată o etapă independentă în dezvoltarea filozofiei, deoarece

15. Filosofia analitică a secolului XX. Programul filosofic al neopositivismului și al crizei sale. „Post-pozitivism” și filosofia științei Filosofia analitică (Moore, Russell, Wittgenstein) s-a format în secolul XX și a văzut sarcina filozofiei nu în sinteza cunoștințelor științifice, ci în

§ 1. Filosofia socială și filozofia istoriei Filosofia socială de la sfârșitul secolului XX. ar putea pretinde o origine aristocratică: strămoșul ei era filozofia clasică a istoriei. Cu toate acestea, conexiunea dintre ele este întreruptă. Sunt despărțite de o întreagă epocă, în timpul căreia au existat

II. INFANTRIA ROMÂNĂ Cuvântul latin legio a fost folosit inițial pentru a denumi un grup de oameni selectați pentru serviciul militar și astfel a fost sinonim cu armata. Atunci, când mărimea teritoriului roman și forța inamicilor republicii au cerut mai mare

1. Filozofia dintre religie și știință. Lupta dintre filozofie și religie. Filosofie și societate Poziția filosofului este cu adevărat tragică. Aproape nimeni nu-i place. De-a lungul istoriei culturii, ostilitatea față de filozofie este dezvăluită și, în plus, din cele mai diverse părți. Filozofie

2. Filosofia personală și impersonală, subiectivă și obiectivă. Antropologismul în filozofie. Filosofie și viață Kierkegaard insistă în special asupra caracterului personal, subiectiv al filozofiei, asupra prezenței vitale a filosofului în toate filosofările. El contrastează cu asta

Capitolul XXIX. IMPERIUL ROMÂN ȘI ATITUDINEA CULTURII Imperiul Roman a influențat istoria culturii în diferite moduri, mai mult sau mai puțin independente.În primul rând: impactul direct al Romei asupra gândirii eleniste; nu a fost foarte important sau profund.

7. ATENE ȘI SPARTANE ÎN GRECIA ÎN PARADIGMA CUNOAȘTERII HYPERBOREANE. IMPERIUL ROMÂN SAU TERBARUL ORBIS, PROPRIETATEA Absolută a FUNDAMENTELOR ȘI CUNOAȘTERII STRATEGICE ALE HYPERBORHEA ÎN LUME Revenind la studiul faptelor istorice, trebuie să vă reamintim că am efectuat o analiză cognitivă

10. CRISTIANITATEA SEMIANĂ LUNARĂ ÎN ISTORIA ȘI OPOZIȚIA HYPERBOREA. IMPERIUL ROMÂN ȘI STRATEGIILE ÎMPĂRĂTORILOR IMPIRULUI SFÂNT ROMÂN AL NAȚIUNII GERMANE Această perioadă a istoriei, începutul Evului Mediu, în istoria academică se mai numește Epoca Întunecată sau

FILOSOFIE DE TIMP NOU ȘI ERA EDUCAȚIEI, CLASICĂ GERMANĂ

FILOSOFIE ROMÂNĂ

FILOSOFIE ROMÂNĂ

antic perioada elenistică (secolele III - II î.Hr. - secolele 5-6). Putem vorbi despre separarea de această elenistică. Filosofia romană, asociată cu acei filozofi, regatul avea o deosebire pentru Roma însăși.

Roma de Vest. dezvoltat pe baza sclaviei pe scară largă și a dreptului de proprietate asupra pământului, cucerirea unor teritorii vaste, ceea ce a dus la subordonarea multora. naționalități, care au determinat crearea unui aparat birocratic imens și dezvoltarea unor politicieni sofisticați. metode de management. Pentru a implementa aceste politici. sarcinile aveau nevoie de un bine dezvoltat, sinteza de universalism fără precedent și subiectivism fără precedent. Romanii erau caracterizați printr-o combinație de maximă practică și teoretică. aspirații, care au dus la crearea unui număr mare de studii în diferite domenii ale științei. R. f. reflecta această combinație de practic și logic. sofisticare, universalism și subiectivism capricios.

Principal Perioadele lui R. f. ies în evidență în funcție de etapele de dezvoltare a Romei. În timp ce sclavia romană și proprietatea asupra pământului au crescut pur cantitativ, Roma. Philos. a căutat să depășească orizonturile înguste ale clasicului. polis și mitologie semi-religioasă, semi-seculară înrudită, au căutat să se îndepărteze de vechile forme religioase și mitologice. Dar când imperiul deținător de sclavi roman a devenit un imperiu mondial, a cerut o consacrare religioasă și mitologică. Prin urmare, periodizarea corespunzătoare a lui R. f.

Prima perioadă (secolele III - I î.Hr.) poate fi numită protoss sau perioada de secularizare, adică. eliberare științifică. gânduri de la supunere la religie și mitologie. Cultul a cerut drepturi pentru sine și a vrut să se protejeze în orice fel posibil de aceste societăți. catastrofe, care au fost însoțite de creștere ca Roma. republici și Roma. imperiu. Deja printre primii reprezentanți ai Romei. literatura a fost, de exemplu, scriitorul Quintus Annius, care a compilat op. sub numele de "Eugemer", ale cărui fragmente supraviețuitoare atestă marea popularitate a grecilor la Roma. iluminatorul Eugemer. În această perioadă la Roma. sol dezvoltat, care a devenit în curând aproape oficial. doctrina Romei. afirmă, cu cerințele lor de a elibera individul de orice dependență, cu materialismul, providențialismul și fatalismul - cercul lui Scipio cel Tânăr (a doua jumătate a secolului II î.Hr.), din care aparținea satiristul Gaius Lucilius, Cicero. Profesorul acestor stoici Scipio a fost cel mai mare grec. Panetiu stoic. Panetius și numeroșii săi discipoli [în afară de cei menționați - Quintus Tuberon, Mucius Scsevola, Rutilius Rufus, Aelius Stilon (profesorul lui Varro)] au adus stoicismul mai aproape de nevoile vitale ale Republicii Romane în creștere și, în loc de moralitatea apatiei complete a fostilor stoici, au recunoscut viața în om. Epicureismul a fost introdus, pe lângă Siron și Philodemus, de Lucreți. În filozofia sa, R. f. a îmbrățișat totul în toată universalitatea sa și a înțeles profund subiectul cel mai subtil pe calea eliberării sale complete de acesta și de viața de apoi. În cele din urmă, a treia școală a elenismului timpuriu, care s-a regăsit de la sine în Academia de Mijloc, precum și în Academia Nouă, a avut și ei astfel de adepți la Roma ca Varro, reprezentanți ai școlii Sextii. Ulterior, Varro a exercitat o influență fructuoasă asupra arhitectului Vitruvius, scriitorul și omul de știință Pliniu cel Bătrân. Mulți au trecut de la epicureism la stoicism, precum poeții Virgil și Horace.

A doua perioadă (sec. I î.Hr. - sec. II). În legătură cu sfârșitul republicii la Roma și cu apariția imperiului R. f. nu mai putea rămâne doar în posturi educaționale. Aceasta a fost perioada inițializării sakra inițiale, adică. secularizarea inversă a procesului de subordonare științific. gânduri de religie și mitologie.

Formarea unei imense puteri de sclavi din lume a contribuit la instaurarea unui guvern absolutist, la organizarea unor mase umane uriașe și, mai ales, la o populație sclavă incredibil de extinsă. În condițiile lumii antice, un astfel de absolutism a primit sfințire și design religios. Împăratul a fost înființat și, de atunci, întreaga filozofie, cu atât mai mult, cu atât a dobândit nu numai cezariană, ci și teologică. ... Deja Virgil, în tinerețe, un epicureic, mai târziu, mergând mai departe la scandarea Romei. imperiu, a luat cu siguranță această cale socio-politică. sacralizare, Ovidiu s-a încheiat cu același, la început, exilat de la Roma. În 1 sec. BC. a făcut un reprezentant celebru al grecilor. Starea de mijloc - Posidonius, stoicismul reformat to-ry în religio-mitologic, platonic. direcție, în urma căreia a apărut curentul stoic. Platonismul sau Standul Mijlociu, în forma sa ulterioară, care a primit o mare distribuție la Roma. Pitagoreice-platonic. este posibil să presupunem chiar și pentru o astfel de janta. Stoice 1 c. BC, ca Sextius, Sotion, Nigidius Figulus. Cei mai mari reprezentanți ai R. f. în acest sens au apărut Seneca, Epictet și Aurelius. Profesorul lui Seneca era Attalus, iar profesorul lui Epictetus era Mouzonius Rufus. Sacralizarea nu a fost atât de puternică aici, încât a înecat alte filozofii. curenți. Încă în viață era o filozofie atât de nesacralizată, cât cinică, până la secolul I. ANUNȚ ar trebui să includă Demetrius, Oenomai, Demonax, Peregrinus, Theagen, Dion Hrisostom. Stoicismul din acea vreme a fost ușor combinat cu studii astronomice științifice. cercetare - Manilius, Germanicus și alegorical. mitologic. interpretări - Kornut, și cu poetic. creativitatea - elevii lui Cornut Persius și Lucan, cu istoriografia - Tacitus, și au mers până la predicarea cinstitei simplități a moralei, cum ar fi, de exemplu, în Columella. Pur practic direcția stoicismului din această perioadă a fost reprezentată de Cato Utichesky, Pet Trazei și Helvidius Priscus. De asemenea, este posibil să remarcăm influența scepticismului târziu (Enesidem, Sextus Empiricus și discipolul său italian Saturninus), epicureismul târziu (Diogenes din Enoanda), precum și școala peripatetică.

A treia perioadă (2-3 secole) este perioada de sacralizare dezvoltată a philo phi și i. A rămas instrumentul său. Totuși, acum platonismul a început să decidă. lupta împotriva stoicismului, cu care s-a unit recent. Pentru a alunga stoicul. elemente din platonism, Roma. filosofii din acest timp au folosit Aristotel (înlocuindu-l cu conceptele stoicilor antici) și, de asemenea, alături de care nu numai misticii au fost introduși în filozofie. operații numerice, dar și religie intensă. ... Aceasta a dus la eclectism, dar cu o tendință sacralizată puternic pronunțată, care a pregătit următoarea perioadă a R. f. Acum nu mai studiau cu stoicii, ci cu platoniștii pitagorei de tipul Plutarh. Discipolii lui Plutarch erau Guy (care nu ar trebui să se înșele cu celebrul avocat Guy) și Favorin, în timp ce discipolii lui Guy erau Albin (care asculta medicul și logicianul roman Galen) și Apuleius din Madavra. Apuleius a elaborat sacralizarea acestei perioade nu numai filozofice, ci și arte. metode. Școala lui Guy a inclus și comentatorul anonim despre Theetetus al lui Platon. Platonistii includ Calvisius Taurus (profesorul Aulus Gellius, precum și elevul și prietenul său Herod Atticus și Nigrinul lor contemporan). Din acest cerc au aparținut și Nicostrat, Atticus și elevul său Harpocration, faimosul critic al creștinismului Celsus, Sever - comentator despre Timaeus al lui Platon și gramaticienii Censorinus. Neopythagoreanii erau Moderat, Sextus ("Florilegius"), Secund (cunoștință personală a împăratului Adrian). De la Hristos. literatura din această perioadă include op. Manucius Felix, Tertulian, Ceciliu, Ciprian, Novatian, Commodian. Anumiți gnostici (vezi Gnosticism), de exemplu. De asemenea, Valentine a fost asociat cu Roma.

A patra perioadă a lui R. f. (Sec. 3-4) reprezintă punctul culminant al filozofiei sacralizate - neoplatonismul. În neoplatonismul pe idealul absolut. a predominat sinteza universalismului și a subiectivismului. Fondatorul neoplatonismului, Plotinus, împreună cu discipolii săi Amelius și Porfiry, a trăit și a lucrat la Roma, astfel încât acest neoplatonism inițial poartă încă Roma. neoplatonismul. Antich ulterior. școlile de neoplatonism s-au dezvoltat deja în Asia Mică, Atena și Alexandria. Dar pecetea este Roma. universalismul le revine. Tradiții Roma. neoplatonismul a continuat Hristos. Augustin și Roma. imp. Iulian, apostat din creștinism. În secolul al IV-lea. Arnobius și Lactantius aduc sacralizarea filozofiei la abolirea completă a filosofiei însăși, pe care Lactantius a declarat-o în mod sincer în mod sincer.

A cincea perioadă a lui R. f. (Secolele IV - V, deși unele figuri atribuite acestei perioade trăite în secolul al VI-lea) se caracterizează printr-o anumită slăbire a neoplatonicului. sacralizarea filozofiei, care este caracteristică și pentru neoplatonismul atenian și cel al Alexandriei. Acești filozofi au tradus mai mulți greci în lat. Lang. și istoric-religios. materiale decât dezvoltarea propriilor lor. concepte. Acestea includ Neoplatoniștii lat. Vest: Cornelius Labeo, Chalcidius, Marius Victorinus, Vettius, Agorius Pretextatus, Macrobius, Favonius, Eulogius, de la Hristos. gânditori, teologi și poeți - Prudentius, Peacock, Firmik Matern, Ieronim de Stridonsky, Ambrozie din Mediolansky.

A șasea perioadă (5-6 secole) este deja o tranziție la cf. secole. Neoplatoniștii Boethius și Marcian Capella aparțin acestei perioade. Sacralizat R. f. era atât de puternic încât a supraviețuit chiar căderii Romei. imperiu și căderea tuturor Greco-Romei. păgânism. Ea a format baza teocraticului. ideologie cf. secole, într-o formă sau alta, a apărut de mai multe ori în timp. În timpul Renașterii și în secolele ulterioare, Roma. neoplatonismul în lupta împotriva secolului mijlociu. monoteismul a luat forme educaționale. Roma. gânditorii Lucretius, Cicero, Seneca, Marcus Aurelius, Apuleius au devenit stăpâni ai gândurilor nu mai puțin și uneori chiar mai mult decât Platon și Aristotel.

Lit .: K. Marx, Caiete despre istoria filosofiei epicureice, stoice și sceptice, în carte: K. Marx și F. Engels, De la lucrările timpurii, M., 1956; Istoria filosofiei, vol. 1, [M.], 1940, sec. 4; Istoria filosofiei, vol. 1, M., 1957, cap. 2, sec. cinci; Roma antică. gînditori. Mărturii, texte, fragmente, comp. A. A. Avetisyan, [K.], 1958; Harder R., Die Einbürgerung der Philosophie in Rom, în: Die Antike, Bd 5, V.-Lpz., 1929; Kaerst J., Scipio Ämilianus, die Stoa und der Prinzipat, "Neue Jahrbücher für Wissenschaft und Jugend bildung", 1929, Jg. 5, H. 6, S. 653-75; Heinemann I., Die grechische Weltanschauungslehre bei Juden und Römern, B. 1932; Seel O., Römische Denker und römischer Staat, Lpz., 1937; Heuer K. H., Comitas, facilitas, liberalitas. Studien zur gesellschaftlichen Kultur der ciceronischen Zeit, Lengerich, 1941; Bracher K. D., Verfall und Fortschritt im Denken der frühen römischen Kaiserzeit. Studien zur Zeitgefühl und Geschichtsbewußtsein des Jahrhunderts nach Augustus, Tübingen, 1949; Clarke M. L., Mintea romană; studii în istoria gândirii de la Cicero la Marcus Aurelius, Camb., 1956; , La science hellénistique et romaine, în: La science antique et médiévale, P., 1957, S. 301-413; Gigon O., Die Erneuerung der Philosophie in der Zeit Ciceros, în: Entretiens sur l "antiquité classique, t. 3, Gen., 1955, S. 23–61; Heinze R., Vom Geist des Römertums, 3 Aufl ., Darmstadt, 1960; Kro11 W., Die Kultur der ciceronischen Zeit, Bd. 1-2, Lpz., 1963.

A. Losev. Moscova.

Enciclopedia filosofică. În 5 volume - M .: enciclopedia sovietică. Editat de F. V. Konstantinov. 1960-1970 .

Vedeți ce este "FILOSOFIA ROMÂNĂ" în alte dicționare:

- (din greacă phileo I love, înțelepciunea sophia, filosofia dragostea de înțelepciune) o formă specială de conștiință socială și cunoaștere a lumii, care dezvoltă un sistem de cunoștințe despre principiile fundamentale și fundamentele existenței umane, despre cele mai generale esențiale ... ... Enciclopedia filosofică

Secțiunea de filosofie care dă filozofie. interpretarea procesului istoric. Elemente de filosofie. înțelegerea istoriei conținute în antichitate. Philos. și lucrări istoriografice. În Evul Mediu filozof. studiul istoriei nu a fost separat în niciun fel în mod clar de ... Enciclopedia filosofică

Philos. studiul principiilor și legilor generale ale culturii. Poate exista ca teorie specială sau ca aspect al unui concept mai larg. De la F. la. studiile culturale ar trebui distinse ca o știință umanitară specială care nu necesită ... ... Enciclopedia filosofică

FILOSOFIA CULTURII, studiu filosofic al principiilor și legilor generale ale culturii (vezi. CULTURA). Studiile culturale ar trebui deosebite de filosofia culturii (vezi CULTUROLOGIA) ca știință umanitară specială. Preistoria filozofiei culturii ... ... Dicționar enciclopedic

I. Era republicii 1. Cea mai veche perioadă. 2. Literatura secolelor III II. BC e. 3. Literatura din perioada războaielor civile. II. Era de tranziție la imperiu („Epoca lui Augustus”). III. Era epocii imperiului. Bibliografie. I. ERA REPUBLICII. 1. PERIOADA ANTICĂ ... ... Enciclopedia literară