Aparent, titlul acestei cărți ar trebui să provoace un sentiment de nedumerire legitimă sau chiar o neînțelegere totală a cititorului. Într-adevăr, cuvântul „faimos” se aplică cu greu sfinților: sfinții pot fi venerați, onorați, glorificați (în sens religios), dar nu faimos. Acesta din urmă este mai potrivit pentru generali, politicieni, în vremea noastră pentru artiști, sportivi, muzicieni etc. Însuși cuvântul „faimos” reflectă exact acea latură a vieții, plină de lucruri banale, zadarnice, de cele mai multe ori momentane, din care sfântul aleargă, care se dedică în întregime slujirii lui Dumnezeu și pune în prim plan spiritualul, nu cel pământesc.

Dar dacă există o serie de cărți „Cel mai faimos”, dedicată marilor oameni din Rusia, ar fi nedrept să o limităm doar la conducătorii militari și la figurile politice. În mare parte, biografiile lor conturează doar latura exterioară a istoriei Rusiei, partea eventuală a acesteia, în timp ce există o altă istorie - una internă, spirituală. Este posibil să înțelegem spiritul oamenilor, conținutul interior, interior al istoriei sale, în primul rând, printr-un apel la idealul dezvoltat de oamenii înșiși, iar acest ideal, la rândul său, este cel mai revelat tocmai în viața sfinților. Poate că nicăieri în lume nu s-a pătruns sfințenie atât de adânc în sufletul poporului ca în Rusia. Nu pentru că, desigur, pretutindeni au încercat să imite lucrările și faptele sfinților oameni - dimpotrivă, asceza lor era în esență o negare directă a lumii, o îndepărtare de la ea. Dar în ochii oamenilor obișnuiți timp de mai multe secole, fapta sfințeniei a justificat și echilibrat existența lor de zi cu zi, cel mai adesea păcătoasă și de bază și a servit astfel ca protecție împotriva necazurilor și nenorocirilor din zilele noastre (care au fost considerate doar retributii pentru această viață păcătoasă și de bază) și acea lumină liniștită, de neegalat, care a oferit sprijin și speranță în viața viitoare.

Genul cărții și conținutul acesteia necesită încă o explicație. Această carte nu include vieți sfinți, și anume ai lor biografii, biografii (deși în majoritatea cazurilor viața este principala sau chiar singura sursă de informații despre sfânt). Cuvântul „biografie” nu este prea potrivit pentru o poveste despre un sfânt. Dar sarcina autorilor cărții a fost să arate, în primul rând, circumstanțe de viață acele persoane care după moarte au fost canonizate de Biserica Ortodoxă, adică canonizate. Am pornit de la mesajul necondiționat menționat mai sus că istoria Rusiei este de neconceput fără existența lor și, prin urmare, în seria de carte „Cei mai faimoși” ar trebui să fie prezentați în primul rând ca personaje ale istoriei rusești. În același timp, trebuie să conștientizăm că nu vorbim despre oameni obișnuiți (este mai bine să spunem, despre oameni complet neobișnuiți), a căror ființă postumă, cerească, nu este mai puțin semnificativă pentru noi decât cea pământească, ca să zic așa, ființă istorică. („Omul ceresc și îngerul pământesc” - așa s-au numit sfinții în Rusia antică.) Prin urmare, pe cât posibil, cartea prezintă și „soarta postumă” a sfinților lui Dumnezeu: miracolele lor postume, soarta moaștelor (rămășiților) lor, circumstanțele de a fi canonizate (dacă acestea din urmă sunt cunoscute).

Timp de secole (acum mai bine de zece secole), Rusia ortodoxă s-a rugat sfinților și lucrătorilor de minuni, a sperat în mijlocirea lor în fața lui Dumnezeu și a atribuit toate succesele și realizările sale protejării și hramului lor. Sfinții prinți-martiri Boris și Gleb, sfântul și credinciosul ducel Alexandru Alexandru Nevski și alți prinți nobili au fost prezenți invizibil pe câmpurile de luptă și secole după moartea lor, ajutând de sus „rudele” lor - prinții ruși - și toți soldații ruși. Călugărul Sergius din Radonezh, „stareț al țării rusești”, a binecuvântat cu prezența tuturor întreprinderilor militare mai mult sau mai puțin semnificative ale Rusiei medievale - atât respingerea raidurilor Tătarilor din Kazan și Crimeea, cât și apărarea frontierelor de vest ale statului rus de războinicii polonezi sau lituanieni. Așa s-a întâmplat, cel puțin în Evul Mediu, când oamenii erau mult mai clar conștienți de legătura lor cu Dumnezeu decât acum, când se așteptau la o minune și credeau cu fervoare în ea și, prin urmare, s-au întâmplat atât de des. Dar acest lucru s-a întâmplat și mai târziu - când anumite evenimente tragice (atât de frecvente în istoria noastră) i-au obligat pe oameni să apeleze la Ceresc pentru a încerca cumva să se protejeze de pământeni. Fiecare oraș și fiecare țară din Rusia și-au avut și încă își au sfinții și cărțile de rugăciune, iar până astăzi oamenii recurg la mijlocirea lor în cele mai dificile momente din viața lor. Mormântul sfintilor sfinți ruși nu s-a uscat și, probabil, curgerea suferinței nu s-ar usca. Iar lucrătorii-minune nu îi lasă pe cei care vin la ei cu credință sinceră, ci le vindecă din suferințele trupești și spirituale.

Gazda sfinților ruși se deschide cu numele nobilei prințese Olga, primul conducător creștin rus. Ea a trăit până la mijlocul secolului al X-lea, chiar înainte de Botezul Rusului, care a avut loc în anii 80 ai aceluiași secol, cu nepotul fericitului Olga, Marele Duce Vladimir Svyatoslavici. Primii ruși canonizați oficial de către Biserica Ortodoxă (adică canonizați) au fost fiii lui Vladimir Sfântul, prinții pasionați Boris și Gleb, care au fost martirizați de fratele lor Svyatopolk cel blestemat. (Canonizarea Sfântului Olga și a Sfântului Vladimir a avut loc mai târziu, nu mai devreme de secolul al XIII-lea.) Două vieți ale sfinților frați, alcătuite în secolul al XI-lea sau începutul secolului al XII-lea, au supraviețuit până în zilele noastre - așa-numita „Legendă a Sfinților Mucenici Boris și Gleb” de un autor necunoscut și „ Citind despre viața și distrugerea fericiților purtători de pasiune Boris și Gleb ”, scrisă de celebrul Nestor, un călugăr al Mănăstirii Peșterilor din Kiev și presupusul autor al cronicii ruse. Nestorul călugăr este autorul unei alte lucrări remarcabile din literatura rusă veche - Viața călugărului Teodosie, starețul peșterilor, unul dintre fondatorii Mănăstirii Peșterilor din Kiev - cea mai mare și glorioasă mănăstire din Kievan Rus.

Nestor însuși a trăit la sfârșitul secolelor XI și XII. (În secolul al XVII-lea, ca și alți bătrâni din Pechersk, a fost canonizat și de către Biserică.) Scrierile călugărului Nestor, în special Viața călugărului Teodosie din peșteri, au devenit un model pentru viitorii hagiografi ruși (din cuvintele grecești αγιοζ - sfinți și γραφω - scriu; adică „scriitor vieți ".)

După cum cititorul va observa cu ușurință, printre sfinții reprezentați în carte, cei mai mulți sunt călugări, adică călugări. Ele constituie o ordine specială a sfinților - sfinți, adică care au devenit asemenea lui Hristos, care au renunțat la viața lumească, care au părăsit lumea și au dus o viață dreaptă în locuințele speciale ale lui Dumnezeu, mănăstirile. Acești oameni întotdeauna și pretutindeni și-au insuflat respect față de ceilalți. În Rusia, rolul monahismului și al mănăstirilor a fost deosebit de mare. Viața religioasă și culturală a fost concentrată în mănăstiri, cărțile au fost copiate și decorate aici, aici și numai aici s-a putut obține o educație; mănăstirile dețineau vaste exploatații de pământ și desfășurau cea mai largă caritate. Dar principalul lucru este că mănăstirile erau centrele sfințeniei. Sfinți ruși mari au ieșit din zidurile lor și aici și-au găsit ultimele odihne, aducând minuni și vindecări pentru mii de pelerini care au zburat de pretutindeni.

O serie de mari bătrâni ruși sunt descoperiți de către călugării Antonie și Teodosie din Peșteri, fondatorii Mănăstirii Peșterilor din Kiev și conducătorii originali ai vieții monahale din Rusia. Au trăit în secolul al XI-lea. În același secol XI și mai târziu, au apărut mănăstiri în Novgorod, Rostov și alte orașe rusești antice. Fondatorii acestor mănăstiri au fost, de asemenea, canonizați și glorificați de Biserică și de oameni - mai întâi pe plan local, în cadrul unei dieceze, apoi pe întreg teritoriul Rusiei. Printre ei se numără călugării Avraam de la Rostov, Varlaam din Khutynsky, Eufrosinia din Polotsk, ale cărui biografii cititorul le va găsi în carte.

Primii sfinți ruși - cine sunt? Poate că, pe măsură ce aflăm mai multe despre ele, vom găsi revelații ale propriei noastre căi spirituale.

Sfinții Boris și Gleb

Boris Vladimirovich (Prințul de la Rostov) și Gleb Vladimirovich (Prințul de Murom), la botez Roman și David. Principii ruși, fiii Marelui Duce Vladimir Svyatoslavici. În lupta internațională pentru tronul de la Kiev, care a izbucnit în 1015 după moartea tatălui lor, au fost uciși de propriul frate mai mare pentru credințele creștine. Tinerii Boris și Gleb, știind intențiile lor, nu au folosit arme împotriva atacatorilor.

Prinții Boris și Gleb au devenit primii sfinți canonizați de Biserica Rusă. Nu au fost primii sfinți ai țării rusești, deoarece mai târziu Biserica a început să-i onoreze pe Varangienii Theodore și pe Ioan care au trăit înaintea lor, martirii pentru credința care au murit sub păgânul Vladimir, prințesa Olga și prințul Vladimir, ca fiind egali cu apostolii iluminatori ai Rusiei. Dar Sfinții Boris și Gleb au fost primii aleși cununați ai Bisericii Ruse, primii făcători de minuni ai acesteia și recunoscuți de cărțile cerești „pentru noul popor creștin”. Cronicile sunt pline de povești despre minuni de vindecare care au avut loc la moaștele lor (un accent deosebit pe glorificarea fraților ca vindecători a fost făcută în secolul XII), despre victoriile câștigate de numele lor și cu ajutorul lor, despre pelerinajul prinților la mormântul lor.

Venerarea lor s-a stabilit imediat ca una națională, înainte de canonizarea bisericii. La început, mitropoliții greci s-au îndoit de sfințenia lucrătorilor minuni, dar mitropolitul Ioan, care se îndoia cel mai mult de toate, a transferat curând trupurile incoruptibile ale domnitorilor în biserica nouă, a stabilit o sărbătoare pentru ei (24 iulie) și a făcut o slujbă pentru ei. Acesta a fost primul exemplu de credință fermă a poporului rus în noii sfinți. Aceasta a fost singura cale de a depăși toate îndoielile canonice și rezistența grecilor, care în general nu erau înclinați să încurajeze naționalismul religios al noului popor botezat.

Rev. Feodosy Pechersky

Rev. Teodosie, părintele monahismului rus, a fost al doilea sfânt canonizat solemn de Biserica Rusă și prima reverendă. La fel cum Boris și Gleb împiedicau pădurea St. Olga și Vladimir, St. Teodosie a fost canonizat mai devreme de Antonie, învățătorul său și primul ctitor al mănăstirii Kiev-Pechersky. Viața antică din St. Anthony, dacă a existat, s-a pierdut devreme.

Antonie, când frații au început să se adune la el, a lăsat-o în grija hegumenului Varlaam, pe care îl numise, și s-a retras într-o peșteră retrasă, unde a rămas până la moartea sa. Nu a fost mentor și stareț al fraților, cu excepția primilor veniți, iar exploatările sale singulare nu au atras atenția. Deși a murit cu doar un an sau doi mai devreme, Theodosius, dar până la acel moment el era deja singurul focar de dragoste și venerație nu numai a fraților monahale, deja numeroși, ci a întregului Kiev, dacă nu chiar din sudul Rusiei. În 1091 moaștele Sf. Teodosie a fost deschis și transferat la marea biserică Pechersk a Adormirii Maicii Domnului, care vorbea despre venerația sa monahală locală. Și în 1108, la inițiativa Marelui Duce Svyagopolk, mitropolitul și episcopii îndeplinesc o canonizare solemnă (generală). Chiar înainte de transferul moaștelor sale, 10 ani mai târziu după moartea sfântului, St. Nestor și-a scris viața, extinsă și bogată în conținut.

Sfinții Patericonului Kiev-Pechersk

Moaștele a 118 sfinți se odihnesc în Mănăstirea Kiev-Pechersky, în peșterile Aproape (Antonieva) și Dalnaya (Feodosia), cele mai multe dintre ele fiind cunoscute doar după nume (există și altele fără nume). Aproape toți acești sfinți erau călugări ai mănăstirii, timpuri pre-mongole și post-mongole, venerate local aici. Mitropolitul Petro Mogila i-a canonizat în 1643, instruindu-i să compună un serviciu general. Și abia în 1762, conform decretului Sfântului Sinod, sfinții de la Kiev au fost incluși în metsyleslovul tot rusesc.

Știm despre viața a treizeci dintre sfinții Kiev din așa-numitul Kiev-Pechersk Paterikon. Patericonii din scrierea creștină antică au fost numiți biografii consolidate ale asceților - asceți ai unei anumite zone: Egipt, Siria, Palestina. Acești patericani estici erau cunoscuți în traducerile în Rusia încă din primele vremuri ale creștinismului rus și aveau o influență foarte puternică asupra educației monahismului nostru în viața spirituală. Patericon Patericon are propria sa istorie lungă și complexă, prin care se poate judeca fragmentar despre religiozitatea veche rusă, despre monahismul rus și viața monahală.

Rev. Avraamy Smolensky

Unul dintre foarte puțini asceți ai timpului pre-mongol, de la care a rămas o biografie detaliată, compilată de elevul său Efrem. Rev. Abraham Smolensky nu a fost venerat doar în orașul său natal după moartea sa (la începutul secolului XIII), dar a fost canonizat și la una dintre catedralele Macarius din Moscova (probabil în 1549). Biografia lui St. Avraam transmite imaginea unui ascet de mare putere, plin de trăsături originale, poate unic în istoria sfințeniei rusești.

Călugărul Avraam de la Smolensk, propovăduitorul pocăinței și al Judecății de Apoi, s-a născut la mijlocul secolului al XII-lea. în Smolensk de la părinți înstăriți care au avut 12 fiice înaintea lui și s-au rugat lui Dumnezeu pentru un fiu. Încă din copilărie, a crescut în frica lui Dumnezeu, a participat deseori la biserică și a avut ocazia să învețe din cărți. După moartea părinților săi, după ce a distribuit toate proprietățile către mănăstiri, biserici și săraci, călugărul a umblat în jurul orașului în zdrențe, rugându-se lui Dumnezeu să arate calea mântuirii.

A luat amploare și, ca ascultare, a copiat cărți și a sărbătorit Sfânta Liturghie în fiecare zi. Avraam era uscat și palid de trudă. Sfântul era strict cu sine și cu copiii spirituali. El însuși a pictat două icoane pe teme care îl interesau cel mai mult: pe una el înfățișa Judecata de Apoi, iar pe cealaltă - tortură în timpul încercărilor.

Când, din cauza calomniei, i s-a interzis să îndeplinească preoția, s-au deschis diverse probleme în oraș: secetă și boli. Dar la rugăciunea sa, o ploaie abundentă a căzut pentru oraș și pentru locuitori, iar seceta s-a încheiat. Apoi, toată lumea a fost convinsă de dreptatea lui cu ochii lor și a început să-l respecte și să-l respecte.

Din viață, vedem o imagine neobișnuită în Rusia a unui ascet cu o viață interioară tensionată, cu anxietate și emoție, izbucnită în rugăciune furtunoasă, emoțională, cu o idee penibilă de pocăință a sorții umane, nu a unui vindecător care toarnă ulei, ci a unui profesor pupa, animat, poate inspirație profetică.

Sfinți prinți

Sfinții prinți „nobili” constituie un ordin special, foarte numeros, al sfinților în Biserica Rusă. Puteți număra aproximativ 50 de prinți și prințese, canonizați pentru venerație generală sau locală. Venerarea sfinților prinți a crescut în timpul jugului mongol. În primul secol al tătarilor, odată cu distrugerea mănăstirilor, sfințenia monahală rusă aproape că se usucă. Faza sfintilor printi devine principala importanta istorica, nu numai o chestiune nationala, ci si o slujba bisericeasca.

Dacă deslușim pe cei sfinți prinți care s-au bucurat de venerarea universală și nu numai locală, atunci aceasta este Sf. Olga, Vladimir, Mikhail Chernigovsky, Feodor Yaroslavsky cu fiii săi David și Konstantin. În 1547-49, li s-au adăugat Alexander Nevsky și Mikhail Tverskoy. Dar Mihail Cernigovski, mucenicul, ocupă primul loc. Pietatea sfintilor printi se exprima in devotamentul fata de biserica, in rugaciune, in constructia templelor si respectul pentru cler. Dragostea pentru sărăcie, grijă de cei slabi, orfani și văduve, mai puțin adesea se remarcă dreptatea.

Biserica rusă nu canonizează meritele naționale sau politice în sfintele sale prințe. Acest lucru confirmă faptul că printre sfinții prinți nu îi regăsim pe cei care au făcut cel mai mult pentru gloria Rusiei și pentru unitatea ei: nici Iaroslav cel Înțelept, nici Vladimir Monomakh, cu toată indubitarea lor evlavie, niciunul dintre principii de la Moscova, cu excepția Daniel Alexandrovich, venerat local în Mănăstirea Danilov construită de el și canonizat nu mai devreme de secolul XVIII sau XIX. Dar Yaroslavl și Murom au dat Bisericii de prinți sfinți, cronici și istorie complet necunoscute. Biserica nu canonizează nicio politică - nici Moscova, nici Novgorod, nici Tătarul; nici unificator, nici specific. Acest lucru este uitat adesea pe vremea noastră.

Sfântul Ștefan din Perm

Ștefan de la Permsky ocupă un loc cu totul special în gazda sfinților ruși, stând oarecum în afară de marea tradiție istorică, dar care exprimă posibilități noi, poate nu pe deplin dezvăluite, în ortodoxia rusă. Sfântul Ștefan este un misionar care și-a dat viața pentru convertirea poporului păgân - Zyryan.

Sfântul Ștefan era originar din Ustyug cel Mare, în țara Dvina, care tocmai la vremea sa (în secolul XIV) din teritoriul colonial Novgorod a trecut în dependența de Moscova. Orașele rusești erau insule în mijlocul unei mări străine. Valurile acestei mări s-au apropiat de Ustyug însuși, în jurul căruia au început așezările Permienilor occidentali sau, cum îi spunem noi, Zyryan. Alții, estul Perm, trăiau pe râul Kama, iar botezul lor a fost opera succesorilor din St. Stefan. Fără îndoială, atât cunoașterea oamenilor Perm, cât și limba lor, precum și ideea predicării Evangheliei între ei aparțin anilor adolescenți ai sfântului. Fiind unul dintre cei mai deștepți oameni ai timpului său, cunoscând limba greacă, el lasă cărți și învățături de dragul de a propovădui o faptă de dragoste, Ștefan a ales să meargă pe pământul Perm și singur - misionar. Succesele și încercările sale sunt schițate într-o serie de scene din natură, lipsite de umor și caracterizând perfect viziunea mondială zyryană naivă, dar naturală.

Nu a combinat botezul zyryanilor cu rusificarea lor, a creat sistemul de scriere zyryan, a tradus serviciul divin pentru ei și St. Scriptura. A făcut pentru zyrieni ceea ce a făcut Chiril și Metodiu pentru toți slavii. De asemenea, el a compilat alfabetul Zyryan pe baza runelor locale - semne pentru crestături pe un copac.

Rev. Sergius din Radonezh

Noul ascezism apărut din al doilea sfert al secolului al XIV-lea, după jugul tătar, este foarte diferit de rusa antică. Acesta este asceza locuitorilor deșertului. Luând asupra lor cea mai dificilă lucrare și, în plus, asociată neapărat cu rugăciunea contemplativă, călugarii pustnici vor ridica viața spirituală la un nivel nou, care nu a fost încă atins în Rusia. Șeful și învățătorul noului monahism al sălbăticiei a fost St. Sergius, cel mai mare dintre sfinții Rusiei antice. Majoritatea sfinților secolelor al XIV-lea și începutul secolului al XV-lea sunt discipolii sau „interlocutorii” lor, adică au experimentat influența sa spirituală. Viața Sf. Sergius a supraviețuit grație contemporanului și discipolului său Epifanius (Înțeleptul), biograful lui Ștefan al Permului.

Viața arată clar că umilimea lui umilă este țesătura spirituală principală a personalității lui Sergius din Radonezh. Rev. Sergius nu pedepsește niciodată copiii spirituali. În chiar minunile reverenței lor. Sergius încearcă să se diminueze, să-și diminueze puterea spirituală. Rev. Sergius este purtătorul de cuvânt al idealului rus al sfințeniei, în ciuda accentuării ambelor capete polare: mistică și politică. Misticul și politicianul, pustnicul și cinovitul s-au combinat în plinătatea lui binecuvântată.

Sfinția este o puritate a inimii care caută energie divină necreată, care se manifestă în darurile Duhului Sfânt, ca o multitudine de raze colorate din spectrul solar. Asceții piați sunt legătura de legătură dintre lumea pământească și Regatul ceresc. Pătrunzând cu lumina harului divin, ei, prin contemplarea lui Dumnezeu și comunicarea cu Dumnezeu, cunosc cele mai înalte secrete spirituale. În viața pământească, sfinții, care îndeplinesc faza de lepădare de sine în numele Domnului, primesc cel mai înalt har al Revelației divine. Conform învățăturii biblice, sfințenia este asemănarea unei persoane cu Dumnezeu, care este singurul purtător al vieții atotputernice și al sursei sale unice.

Ce este canonizarea

Procedura bisericească pentru canonizarea celor drepți se numește canonizare. Ea încurajează credincioșii să-l onoreze pe sfântul recunoscut în cultul public. De regulă, recunoașterea bisericii a evlaviei este precedată de gloria și venerarea populară, însă actul canonizării a făcut posibilă glorificarea sfinților prin crearea de icoane, scrierea vieții, compunerea rugăciunilor și slujbele bisericii. Motivul canonizării oficiale poate fi faza omului neprihănit, faptele incredibile pe care le-a făcut, întreaga sa viață sau martiriul. Iar după moarte, o persoană poate fi recunoscută ca un sfânt din cauza incoruptiei moaștelor sale sau din minunile vindecării care au loc la rămășițele sale.

În cazul în care un sfânt este venerat în limitele unui templu, oraș sau mănăstire, ei vorbesc despre canonizarea diecezană locală.

Biserica oficială recunoaște, de asemenea, existența unor sfinți necunoscuți, a căror evlavie nu este încă cunoscută întregii turme creștine. Ei sunt numiți cei reverenți decedați neprihăniți și îi slujesc la cerere, în timp ce sfinții canonizați sunt slujiti cu rugăciuni.

Deja în secolul al XI-lea, apare o biografie laudativă a prinților Boris și Gleb, unde autorul necunoscut al vieții este rus. Numele sfinte sunt recunoscute de biserică și adăugate la cuvintele lunare. În secolele XII și XIII, odată cu dorința monahală de a lumina nord-estul Rusiei, a crescut și numărul de lucrări biografice. Autorii ruși au scris viața sfinților ruși pentru citire în timpul Sfintei Liturghii. Numele, a căror listă a fost recunoscută de biserică pentru glorificare, li se oferea acum o personalitate istorică, iar faptele și minunile sfinte au fost consacrate într-un monument literar.

În secolul al XV-lea, a existat o schimbare în stilul de a scrie viețile. Autorii au început să acorde o atenție principală nu datelor faptice, ci stăpânirii iscusite a cuvântului artistic, frumusețea limbii literare, capacitatea de a ridica multe comparații impresionante. Cărturari pricepuți din acea perioadă au devenit cunoscuți. De exemplu, Epifanie cel Înțelept, care a scris viețile sfinților ruși, ale căror nume erau cele mai renumite pentru popor - Ștefan de Perm și Serghiu de Radonezh.

Multe vieți sunt considerate a fi o sursă de informații despre evenimente istorice importante. Din biografia lui Alexander Nevsky, puteți afla despre relațiile politice cu Hoarda. Viața lui Boris și Gleb povestesc despre feudele princiare înainte de unificarea Rusiei. Crearea unei opere biografice literare și ecleziastice a determinat în mare măsură care nume de sfinți ruși, exploatările și virtuțile lor, ar deveni cele mai cunoscute unui cerc larg de credincioși.

De ce să citești viața sfinților? Care este beneficiul pentru credincios? Poate un muritor obișnuit sau chiar un infractor mai groaznic să obțină sfințenie? În acest articol, vom oferi răspunsuri la aceste și alte întrebări interesante și vom arăta cel puțin cinci motive pentru a fi interesat de biografiile celor drepți.

Motive de top pentru a citi biografii ale celor drepți

Cu siguranță, cel puțin o dată în viața ta, ai întâlnit oameni cu care ai încercat să fii. Ți-au plăcut gândurile, cuvintele, acțiunile, comportamentul. Poate că ai învățat câteva lecții importante pentru tine din experiențele lor de viață.

Acești oameni ar putea fi contemporanii dvs. și chiar cunoscuți sau rude. Poate că au trăit cu multe secole mai devreme decât tine și ai citit despre biografia lor din carte. Principalul lucru este însă că acești oameni te-au schimbat sau atitudinea ta față de unele probleme.

Mulți astfel de oameni care ne influențează viața pot fi găsiți printre sfinți. Ne inspiră, ne motivează, ne ajută să răspundem la întrebări dificile și să înțelegem rădăcina păcatelor noastre. Vă invităm să vă familiarizați cu cinci argumente în favoarea lecturii vieții sfinților. Singura atenționare este să citiți surse de încredere și să moșteniți cu înțelepciune acei oameni drepți al căror stil de viață vi se potrivește cel mai bine. Dacă sunteți o persoană lumească, atunci experiența călugărilor ezychast - oricât de atrăgătoare ar părea - trăind în singurătate și liniște completă, este puțin probabil să vă fie de folos.

1. Motivația pentru păcătoși sau Sfinții devin

Mulți oameni se unesc astăzi în jurul unor personalități carismatice, motivante. Pe de o parte, sunt la fel ca noi, iar pe de altă parte, sunt complet diferite. Ei nu numai că au anumite talente, dar, de asemenea, lucrează în mod regulat pentru a le îmbunătăți.

Sfinții muncesc constant pe ei înșiși, pas cu pas urcând tot mai sus pe scara spirituală. La început, ei sunt aceiași oameni ca noi, cu slăbiciuni păcătoase. Mai mult, unii chiar au reușit să cadă în cele mai grave. Au depus mult efort pentru a se ridica.

Amintiți-vă de exemplele clasice - viețile sfinților Apostolul Pavel (în trecut persecutorul creștinilor Saul), Maria Egiptului (curvă), Ciprian din Cartagine (cea mai puternică vrăjitoare).

Dar pocăința sinceră, sculptorul vieții noastre spirituale, face minuni. Transformă o bucată urâtă de marmură într-o figură frumoasă.

Cum arată lucrarea unui sculptor? În primul rând, stăpânul face doar conturul general, și apoi taie toate inutile. Un pas greșit - și sculptura nu va mai fi așa cum a fost destinată. La fel și o persoană: un pas spre stânga - și ți-ai pierdut deja calea. Dar niciodată nu e prea târziu să mă întorc. Cu zgârieturi sau cicatrici pe jumătate din față, dar reveniți. Pe măsură ce tatăl l-a acceptat pe fiul risipitor, tot așa Tatăl Ceresc este gata să accepte fiecare dintre noi ca răspuns la pocăința sinceră.

2. Viața sfinților este o evanghelie deschisă

Biografia celor drepți ne ajută să vedem cum putem împlini poruncile lui Hristos și să trăim conform Evangheliei. Serafim Sarovsky a spus: „Dobândiți un spirit pașnic și mii din jurul vostru vor fi salvați”. Exemplul unui creștin sincer influențează viața și comportamentul celorlalți cu mai mult de o mie de cuvinte și zeci de conversații moralizante.

3. Viețile sfinților - sfaturi în viața spirituală

De exemplu, călugărul Paisios Svyatorets oferă sfaturi celor care suferă de glutonie. Unele dintre ele vor fi utile pentru multe persoane, dar nu toate recomandările. Prin urmare, fiți atenți și măsurați-vă experiența cu nivelul spiritual și condițiile de viață ale călugărului. Dacă bătrânul Paisiy timp de 18 ani a mâncat doar varză, acest lucru nu înseamnă deloc că puteți duce la bun sfârșit aceeași fază fără a dăuna sănătății. După cum sfătuiește preotul Alexy Esipov, învață să citești între rânduri.

Fii atent la exemplul general stabilit pentru un creștin de anumiți oameni drepți.

Viața marii martiri Catherine descrie cum a ajuns la Hristos, se transmite experiența rugăciunii sincere.

Job Pochaevsky prin exemplul său arată cum să stăm ferm în credință și să nu renunțăm la spiritul păcătos al vremurilor.

Nicolae Minunatul ne oferă o lecție de milă și de a ajuta cei nevoiași.

Există multe astfel de exemple. Și fiecare dintre ei este valoros în felul său.

4. Citind viețile sfinților, obținem mai mulți ajutoare în viața spirituală

Cum să apelezi la un sfânt despre care nu știi nimic? Aproape ca vorbesc cu un străin pe stradă. Dar când vorbești cu acest trecător, învață despre viața lui, devii imbuiat de problemele și preocupările lui, bucură-te de succesele sale, atunci comunicarea ta va trece la un nivel complet diferit.

La fel și cu sfinții. Cu cât știm mai multe despre ele, cu atât ni se par mai familiare. Începem să îi contactăm și să primim răspunsuri la solicitările noastre.

5. Viețile sfinților ne extind viziunea asupra lumii

O persoană dreaptă canonizată este o persoană reală, nu un personaj fictiv. El a trăit într-o anumită epocă cu propriile sale moravuri și tendințe. Când intrăm în contact cu viața acestei persoane, simțim gustul perioadei în care a trăit.

Dacă aceasta este biografia marelui mucenic Panteleimon sau a marelui mucenic Barbara, atunci aflăm despre încercările groaznice pentru creștinii dintr-o țară păgână.

Când citim informații despre Sergius din Radonezh, suntem siguri că vom vorbi despre Bătălia de la Kulikovo.

Viața lui Ambrose Optinsky este împletită cu faptele biografiei lui Dostoievski și Tolstoi.

Dacă citim despre Noii Mucenici ai Rusiei, ne amintim de teroarea sângeroasă și regimul sovietic.

Împreună cu biografia lui Ioan de Shanghai, aflăm despre relațiile de politică externă, dezastrele emigranților, Biserica Ortodoxă Rusă din străinătate.

Viața Sfinților este o poveste transmisă prin prisma biografiei unei persoane.

Ia-o singură, spune-ți prietenilor tăi!

Citiți și pe site-ul nostru web:

Afișați mai multe

Pe vremuri, citirea Vieții Sfinților era una dintre activitățile preferate ale tuturor straturilor poporului rus. În același timp, cititorul s-a interesat nu numai de fapte istorice din viața ascetelor creștine, dar și de adânc sens edificator și moral. Astăzi, Viețile Sfinților s-au retras în fundal. Creștinii preferă să stea pe forumurile de internet și rețelele de socializare. Cu toate acestea, acest lucru poate fi considerat normal? Un jurnalist se gândește la asta Marina Voloskova, profesor Anna Kuznetsova și scriitor Old Believer Dmitry Urushev.

Cum a fost creat hagiografic literatură

Studiul sfințeniei ruse în istoria și fenomenologia sa religioasă a fost întotdeauna relevant. Astăzi, studiul literaturii hagiografice este responsabil de o direcție separată în filologie, numită hagiografie ... Trebuie menționat că literatura hagiografică pentru limba medievală rusă nu a fost doar un tip de lectură propriu-zis, ci o componentă culturală și religioasă a vieții sale.

Viața sfinților sunt în esență biografii ale clerului și ale persoanelor laice glorificate pentru venerarea de către Biserica creștină sau de către comunitățile sale individuale. Încă din primele zile ale existenței sale, Biserica creștină a strâns cu atenție informații despre viața și opera asceților ei și le-a comunicat copiilor săi ca exemplu edificator.

Viețile Sfinților alcătuiesc poate cea mai extinsă secțiune a literaturii creștine. Au fost lecturile preferate ale strămoșilor noștri. Mulți călugări și chiar laici au fost ocupați să rescrie vieți, oameni mai bogați au comandat colecții de viață pentru ei înșiși. Începând cu secolul al XVI-lea, în legătură cu creșterea conștiinței naționale a Moscovei, au apărut colecții de vieți pur rusești.

De exemplu, mitropolitul Macarie sub țarul Ioan al IV-lea, a creat un întreg personal de cărturari și grefieri, care au acumulat mai mult de douăzeci de ani scrieri rusești antice într-o extinsă colecție literară Marele Chetih-Minei... Viețile Sfinților s-au mândrit de loc în ea. În vechime, în general, s-ar putea trata lectura literaturii hagiografice, s-ar putea spune, cu aceeași reverență ca și lectura Sfintelor Scripturi.

De-a lungul secolelor existenței sale, hagiografia rusă a trecut prin diferite forme, a cunoscut stiluri diferite. Viețile primilor sfinți ruși sunt compozițiile „ Legenda lui Boris și Gleb„, Viața Vladimir Svyatoslavich, prințesa Olga, Teodosie din Pechersky, stareț al mănăstirii Kiev-Pechersk și alții. Printre cei mai buni scriitori ai Rusiei Antice care și-au dedicat stiloul glorificării sfinților, se remarcă Nestor Cronicarul, Epifania Înțeleptul și Pakhomiy Logofet. Primii în timpul vieții Sfinților au fost poveștile martirilor.

Chiar și Sfântul Clement, episcopul Romei, în timpul primelor persecuții împotriva creștinismului, a instalat șapte notari în diferite cartiere ale Romei pentru a înregistra zilnic ceea ce se întâmpla cu creștinii în locurile de execuție, precum și în temnițe și curți. În ciuda faptului că guvernul păgân i-a amenințat pe scriitori cu pedeapsa cu moartea, înregistrările au continuat pe toată perioada persecuției creștinismului.

În perioada pre-mongolă din biserica rusă a existat un set complet de menaia, prologe și synoxare corespunzătoare cercului liturgic. Patericonii - colecții speciale din viața sfinților - au avut o mare importanță în literatura rusă.

În sfârșit, ultima sursă comună pentru amintirea sfinților Bisericii sunt calendarele și cuvintele de lună. Originea calendarelor datează încă din primele zile ale Bisericii. Din mărturia Asteriei Amasiei se poate observa că în secolul al IV-lea. erau atât de complete încât conțineau nume pentru toate zilele anului.

De la începutul secolului al XV-lea, Epifaniu și Pachomius sârb au creat o nouă școală în nordul Rusiei - o școală cu o viață extinsă decorată artificial. Așa se creează un canon literar stabil, un „țesut de cuvinte” magnific, pe care cărturarii ruși se străduiesc să-l imite până la sfârșitul secolului al XVII-lea. În epoca mitropolitului Macarius, când multe dintre înregistrările hagiografice antice, necalificate, au fost modificate, creațiile lui Pachomius au fost aduse in Cheti-Menaion intacte. Marea majoritate a acestor situri hagiografice depind strict de specimenele lor.

Există vieți, copiate aproape în întregime de la cel mai devreme; alții folosesc eticheta literară consacrată, abținându-se de la informații biografice exacte. Așa se comportă fără voie hagiografii, despărțiți de sfânt de o lungă perioadă de timp - uneori de secole, când tradiția populară se usucă și ea. Dar și aici acționează legea generală a stilului hagiografic, similar cu legea picturii de icoane. Necesită subordonarea privatului către general, dizolvarea feței umane în fața glorificată cerească.

Valoros apoi, ce modern?

În momentul de față, literatura clasică a vieții cad în fundal. În locul său se află fluxurile de știri, rețelele sociale și, în cel mai bun caz, rapoartele presei bisericii. Se pune întrebarea: am ales calea corectă a vieții informaționale bisericești? Este adevărat că doar ocazional ne amintim de exploatările sfinților glorificați, dar acordăm mai multă atenție evenimentelor din zilele moderne - tare, și mâine deja uitate?

Nu numai Viețile, dar și alte monumente literare antice prezintă un interes mai puțin pentru creștini. Mai mult, în Vechii Credincioși, această problemă este resimțită mai acut decât chiar în Biserica Ortodoxă Rusă. Pe rafturile librăriilor din Patriarhia Moscovei există o mulțime de literatură hagiografică, doar aveți timp să achiziționați și să citiți. Unii vechi credincioși exprimă ideea că totul poate fi cumpărat de acolo. Librăriile lor sunt pline de diverse literaturi bisericești, povești de viață ale lui Sergius din Radonezh, Ștefan de Perm, Dionisie al lui Radonezh și multe altele.

Dar suntem într-adevăr atât de slabi încât noi înșine nu putem (sau nu vrem să publicăm) o colecție de vieți sau să publicăm în ziarul parohiei o scurtă trecere în revistă a vieții acestui sau a acelui sfânt? Mai mult, monumentele literare publicate în editurile bisericii neortodoxe sunt pline de inexactități în traduceri și uneori falsificări istorice sau teologice deliberate. De exemplu, astăzi este ușor să ne poticnim cu publicația „Domostroy”, unde la capitolul despre obiceiurile bisericii toate obiceiurile vechi sunt înlocuite cu cele moderne.

Acum, periodicele Vechilor Credincioși sunt pline cu materiale de știri, dar practic nu există informații educaționale acolo. Și dacă nu există așa ceva, atunci oamenii nu vor avea cunoștințe suficiente. Și nu este surprinzător că multe tradiții sunt uitate, odată ce cele mai importante nume, simboluri și imagini sunt șterse din memorie.

Nu este o coincidență faptul că, de exemplu, în Biserica Ortodoxă Rusă Credinciosul Vechi și în alte consensuri ale Credincioșilor Vechi, nu există o singură biserică dedicată la sfintii nobili printi Boris si Gleb... Deși acești prinți erau cei mai venerați sfinți ruși înainte de schisma bisericii, astăzi, în afară de scrierea în calendar și o slujbă rară (și chiar atunci, dacă ziua pomenirii cade duminică), nu sunt venerate în niciun fel. Ce să mai spunem despre alți sfinți, mai puțin faimoși? Sunt complet uitate.

Prin urmare, trebuie să facem tot ce este posibil pentru iluminarea spirituală. Literatura hagiografică este un asistent fidel în această problemă. Chiar și o lectură de cinci minute a Vieții stabilește o persoană pentru un timp bun, îl întărește în credință.

Publicând, chiar și sub formă prescurtată, Viața Sfinților, învățături, predici, poate culegeri de reguli bisericești, apologetică, vom ajuta astfel o persoană să învețe mai multe despre credința sa. Acest lucru poate salva mulți credincioși de superstiții, zvonuri false și obiceiuri discutabile, inclusiv cele împrumutate de la confesiuni heterodoxe, care se răspândesc rapid și se transformă într-o „nouă tradiție bisericească”. Dacă chiar și persoanele în vârstă, cu experiență devin adesea ostaticii ideilor primite din surse dubioase, atunci tinerii pot deveni victime ale informațiilor dăunătoare și mai rapid.

Există o cerere pentru opere literare antice, inclusiv Viețile Sfinților. De exemplu, enoriașii Bisericii Rzhev din mijlocirea Prea Sfinților Theotokos și-au exprimat în repetate rânduri opinia că ar dori să vadă povești hagiografice interesante despre sfinții locali, Tver, în ziarul parohial „Pokrovsky Vestnik”. Poate că și alte publicații Old Believer ar trebui să se gândească la acest lucru.

Returnarea la rus vechi tradiții iluminism

Astăzi, mulți autori și jurnaliști din Old Believer consideră că este importantă publicarea literaturii hagiografice, pentru a reînvia sentimentul de reverență al cititorului pentru numele asceților antice. Aceștia ridică problema necesității mai multor activități educative în rândul credincioșilor vechi.

Anna Kuznetsova - jurnalist, membru SP De Rusia, profesor adiţional educaţie în r. Rzhev

Nu este posibil doar că este necesară publicarea vieții sfinților, numai într-un format convenabil și nu foarte scump. Avem sfinți canonizați după schisma secolului al XVII-lea. Și, în cea mai mare parte, oamenii își aduc aminte numai de protopopul Avvakum și Boyarynya Morozova și, prin urmare, îi asociază doar cu Vechiul Credință.

Și judecând după modul în care principalii noștri hagiografi sunt angajați în cercetarea acestor întrebări despre oameni care au trăit acum un secol și jumătate până la două, se dovedește că suntem „în urmă” la doar două secole. În acest sens, nu există o politică inteligibilă a bisericii de carte, pentru că, în afară de arhiereu și „cei care au suferit ca el”, nu cunoaștem pe nimeni ...

Dmitry Alexandrovich Urushev - istoric, membru al Uniunii Jurnaliștilor din Rusia

Apostolul Pavel scrie: „Adu-ți aminte de instructorii tăi, cuvântul lui Dumnezeu care îți vorbește asemenea cuvântului lui Dumnezeu, care privește sfârșitul vieții tale, imită-i credința” (Evrei 13: 7).

Creștinii ar trebui să-și onoreze mentorii - sfinții lui Dumnezeu, să-și imite credința și viața. Prin urmare, Biserica Ortodoxă din cele mai vechi timpuri a stabilit venerarea sfinților, dedicând în fiecare zi a anului unuia sau altuia oameni drepți - un martir, ascet, apostol, sfânt sau profet.

La fel cum o mamă iubitoare are grijă de copiii ei, la fel, Biserica a avut grijă de copiii ei, pentru folosul și edificarea lor, după ce au scris viețile sfinților în cartea Prologului. Această carte este în patru volume, câte unul pentru fiecare sezon. În Prolog, viețile scurte sunt aranjate de zi, în plus, pentru fiecare zi, sunt date una sau mai multe învățături ale sfinților părinți. O colecție mai extinsă de vieți și învățături se numește Chetii-Menaion și constă din douăsprezece Menauș - volume lunare.

Bulky Chetya-Minea - cărțile sunt rare și inaccesibile. Și, dimpotrivă, Prologul compact era foarte popular în Rusia Antică. A fost frecvent rescrisă și tipărită de mai multe ori. Mai devreme, credincioșii vechi s-au bucurat, de asemenea, de citirea Prologului, primind mari beneficii și instrucțiuni credincioase într-o viață dreaptă.

Citind viețile sfinților lui Dumnezeu și învățăturile sufletești, creștinii din trecut aveau în fața lor exemplul sfinților martiri și asceți, erau întotdeauna pregătiți pentru un post curajos pentru ortodoxie și evlavie, erau gata să-și mărturisească fără teamă credința lor în fața dușmanilor Bisericii, fără teamă de executări și tortură.

Dar Prologul este scris în slavona bisericii vechi. Și de-a lungul anilor de putere sovietică în rândul creștinilor, cunoștințele sale au scăzut semnificativ, iar gama de lecturi de cărți slave s-a restrâns exclusiv la cărțile liturgice. Acum tristul fapt remarcat de V.G. Belinsky încă de la mijlocul secolului al XIX-lea: „Cărțile slave și, în general, vechi pot fi subiect de studiu, dar deloc plăcere; ele nu pot fi ocupate decât de oameni învățați, nu de societate ”.

Ce sa fac? Din păcate, va trebui să punem pe raft Prologul, Chetya-Minea și alte lecturi pline de suflet în limba slavonă a Bisericii Vechi. Să fim realiști, în zilele noastre doar câțiva experți pot atinge această sursă străveche de înțelepciune și pot trage din ea apa vieții. Enoriașul obișnuit este lipsit de această plăcere. Dar nu putem permite modernității să-l jefuiască și să-l sărăcească!

Este imposibil să obligăm toți creștinii să studieze limba literaturii ruse antice. Prin urmare, în loc de cărți vechi slavone, ar trebui să apară cărți în limba rusă. Desigur, crearea unei traduceri complete a Prologului este dificilă și necesită mult timp. Da, probabil inutil. Într-adevăr, de la mijlocul secolului al XVII-lea, de pe vremea schismei, în biserică au apărut noi sfinți, s-au scris învățături noi. Dar ele nu sunt reflectate în Prologul tipărit. Trebuie să lucrăm pentru crearea unui nou corp de lectură sufletească pentru creștini.

Acesta nu va mai fi Prologul și Chetyi-Minei. Acestea vor fi compoziții noi scrise într-un mod simplu și distractiv, concepute pentru publicul cel mai larg. Să presupunem că va fi o colecție de literatură informativă, inclusiv cărți disponibile publicului despre Sfânta Scriptură, istoria bisericii, teologia creștină, viața sfinților, manuale de cult cult ortodox și limba slavonă a Bisericii Vechi.

Este vorba despre astfel de publicații care ar trebui așezate pe raftul din casa fiecărui credincios vechi. Pentru mulți, ei vor fi primii trecuți pe scara înțelepciunii lui Dumnezeu. Apoi, citind cărți mai complexe, creștinul va putea să se ridice mai sus și să crească spiritual. La urma urmei, ce să ascundă, mulți Credincioși Vechi nu înțeleg nimic din vechea lor credință.

Am fost surprins neplăcut când m-am confruntat cu un astfel de fenomen: o persoană trăiește o viață creștină, se roagă și postește, participă în mod regulat la slujbe, dar nu știe nimic despre învățăturile Bisericii și despre istoria ei. Între timp, vremurile sovietice, când a fost de ajuns că „bunica mea a mers acolo” pentru a merge la biserică, au trecut în trecutul irevocabil. Timpul nou ne pune noi întrebări și cere noi răspunsuri despre credința noastră.

Și ce putem răspunde atunci când nu știm nimic? Prin urmare, nu trebuie să uităm că creștinismul a fost întotdeauna bazat pe cărți. Fără ei, credința și istoria noastră par inexplicabile.