(1 estimări, medie: 4,00 din 5)

„Singurul lucru pe careun roi merită să renunți la viață, asta înseamnă comunicare iubitoare cu oamenii. "

„A iubi înseamnă a trăi viața celui pe care îl iubești”.

L. Tolstoi

Filozofi și poeți, artiști și scriitori romantici au ridicat dragostea până la nivelul unei forțe motrice atotputernice care controlează întregul curs al dezvoltării umane. Desigur, nu putem fi de acord cu această părere, dar iubirea este, fără îndoială, cel mai esențial moment din viața fiecărui individ. Acest sentiment sublim umple oamenii cu energie spirituală specială. Filosofia iubirii este o sferă de gândire care permite, pe de o parte, să înțeleagă natura sentimentelor de iubire, iar pe de altă parte, să înțelegem și să evaluăm rolul și scopul acesteia în viața și munca umană.

Iubirea ca mod al existenței umane.

Iubirea ca mod special de comunicare interpersonală este o categorie fundamentală a filozofiei și psihologiei, reflectând latura semantică a vieții umane. Ea este cea care spiritualizează activitatea vitală a individului, idealurile sale etc. Iubirea nu poate fi gândită decât ca începutul sferei subtile a comunicării pur umane. Are o bază subiectivă și obiectivă. Aceasta înseamnă că sentimentele subiective de iubire sunt, în principiu, întotdeauna condiționate în mod obiectiv. Iubirea este o atitudine subiectivă a unei persoane față de lumea ființei, implicând o străduință de fericire. Datorită iubirii, umanitatea există și se îmbunătățește constant. Acest sentiment dezvăluie nevoia (dorința) firească a fiecărei persoane de a deveni mai bun. Numai în dragoste este înstrăinată înstrăinarea interpersonală, se obține unitatea spirituală, oamenii încetează să simtă amărăciunea singurătății, un sentiment de goliciune spirituală.

Dragostea sfidează controlul și explicația rațională. Puteți spune despre asta doar că este și nimic mai mult. Este imposibil să explicăm în cuvinte mecanismul apariției sale și numeroasele sale manifestări. În mitologia antică, de exemplu, ea era considerată o forță cosmică specială capabilă să efectueze minuni. S-a păstrat o legendă frumoasă despre cum soția zeului Osiris Isis și-a înviat soțul decedat cu lacrimi de dragoste.

Odată apărut pe Pământ, iubirea și-a luat ferm locul în viața omenirii. Dar atitudinea față de ea a fost întotdeauna contradictorie. A fost îndumnezeită și blestemată. Au fost create mari opere de pictură și muzică în onoarea ei, s-au scris poezii, s-au ridicat palate și temple. Din cauza dragostei, au fost întemnițați, trimiși la mănăstiri, chiar arși la miză. Și astăzi, iubirea este considerată una dintre cele mai misterioase forțe, care atrage multe dintre semnificațiile ascensiunii spirituale a individului care sunt înrădăcinate în învățăturile filozofice și culturale. Dar principalul lucru constă în înțelegerea iubirii ca un sentiment sublim care vizează rezolvarea problemelor sacre ale existenței umane, la realizarea unității interpersonale, fuziunea cu un alt individ. „Această dorință pasională de unitate cu o altă persoană este mai puternică decât toate celelalte aspirații umane”, a scris filozoful și psihologul Erich Fromm. - Aceasta este cea mai importantă pasiune, aceasta este forța care leagă familia, clanul, societatea, întreaga rasă umană într-un singur întreg. Fără iubire, umanitatea nu ar putea exista o zi ". Iubirea ca calitate a unei personalități dezvoltate cultural, potrivit lui Fromm, face posibilă înțelegerea și explicarea esenței existenței umane.

Iubirea este un fenomen spiritual neobișnuit de complex în viața unei persoane. Prin urmare, este interpretat cu atenție și cuprinzător de filozofi. Analiza filozofică a iubirii este, în primul rând, dorința de a cunoaște iubirea prin gând, de a face cele mai generale concluzii despre acest fenomen. Se crede că filozofia iubirii este înțelegerea rațională ca principală sursă a existenței cu adevărat umane. Iubirea apare în filozofie ca început, esența existenței existențiale a omului: individual și social. Cu alte cuvinte, iubirea în filozofie este considerată sub forma existenței umane pure, când o persoană iubește întreaga lume, viața ca atare. Nu este întâmplător că cel mai fundamental tip de iubire care stă la baza tuturor tipurilor sale este dragostea pentru rasa umană (iubirea frățească), ceea ce presupune o conștientizare a responsabilității pentru viața și sănătatea altei persoane, dorința de a-l ajuta.

Este bine cunoscut faptul că filozofia se ocupă nu numai de intelect, ci și de emoții, sentimente sociale, întregul spectru al manifestărilor spirituale umane. În virtutea acestui fapt, este perfect legitim să înțelegem metafizic o asemenea ipostază a abilității umane ca iubire - o stare sociopsihologică fenomenală a unei persoane care apare în procesul dezvoltării conexiunilor și relațiilor speciale între oameni.

Încă din cele mai vechi timpuri, iubirea era considerată sursa (începutul) existenței cu adevărat umane, căci tocmai aceasta a predeterminat sensul vieții fiecărei persoane și soarta întregii omeniri. Să ne amintim de celebrul medic grec vechi, filozoful Empedocles, care a creat doctrina bazelor vieții, reprezentată de pământ, apă, aer și foc, pe care a numit-o „rădăcinile tuturor lucrurilor”. Potrivit lui Empedocles, nu sunt reducibili între ei, dar se pot amesteca și separa, adică intră spontan în mișcare, ale căror surse (originile) sunt antipodele - Iubirea și dușmănia. Când prevalează Dragostea, toate elementele materiale se amestecă și formează „o minge ca o sferă mândră înconjurată de pace”. Astfel, Empedocles a văzut iubirea ca pe o energie cosmică care încearcă să liniștească și să unească tot ceea ce are tendința de a se descompune în Univers.

Bazele cunoașterii filozofice a iubirii, așa cum cred mulți astăzi, s-au format în Grecia Antică. Iar Roma a continuat cu succes tradiția greacă de a înțelege iubirea ca un fenomen pur individual și socio-psihologic. Fără a simplifica prea mult situația din acea vreme, putem spune cu siguranță că în antichitate erau deja două tipuri de iubire fundamental diferite. Aceasta este iubirea pasională și iubirea platonică. Primul presupune o stare senzorial-emoțională a individului, care se opune rațiunii, cunoașterii de sine. Prin urmare, acest tip de iubire nu este o cale spre propria bunăstare. Tipul platonic de iubire exprimă idealul senzual al preocupării individului pentru sine în sensul cel mai bun al cuvântului. O astfel de iubire ridică personalitatea, căci ea, care nu este supusă pasiunilor oarbe, este ghidată de minte, condiționată de educația morală.

În ciuda diferențelor vizibile de înțelegere și evaluare a diferitelor tipuri de iubire, în antichitate s-a subliniat mai ales că nu apare decât cu o influență externă foarte puternică asupra unei persoane. În Grecia, de exemplu, se credea că Eros (zeul iubirii) lovește o persoană cu săgeata arcul său și îl face prizonier al iubirii. Și cel mai important, iubirea nu este un efort al personalității însăși, al minții sale, adică nu este o persoană care ajunge la starea de a se îndrăgosti, ci iubirea însăși îl captează, ignorându-l cu un sentiment sublim, puterea pasiunii. Platon credea că numai iubirea deschide ochii oamenilor către adevăr, bunătate și frumusețe. În cunoștința sa despre lume, o persoană, cum ar fi fost, intră în căsătorie cu dragoste și din această căsătorie apar cei mai frumoși urmași, care se numește spiritualitate și include filozofie, moralitate, știință și artă. Numai prin iubire un individ descoperă sensul vieții sale și devine o persoană cu adevărat.

Europeni occidentali, dar mai ales filosofi ruși din secolele XVIII-XIX, au înțeles și au interpretat starea de iubire într-un mod diferit față de gânditorii antici. Așadar, francezul Marquis de Sade (1740-1814) a numit dragostea o formă de nebunie mentală. Acesta a fost motivul pentru care, credea el, nu avea rost să-i reziste. Dimpotrivă, trebuie să-și urmeze resemnat natura. Marele filosof german I. Kant solicită aproximativ același lucru. „Uneori bărbații, pentru a face plăcere”, este sigur filosoful, „adoptă slăbiciunile femeilor, iar femeile uneori (deși mult mai rar) imită manierele bărbaților pentru a inspira respect profund pentru ei înșiși, dar ceea ce fac împotriva naturii se face întotdeauna bine”. Și la întrebarea modului în care cineva ar trebui să se raporteze la iubire-pasiune sau dragoste-plăcere, I. Kant răspunde astfel: toate acestea sunt inacceptabile, întrucât nu corespund obiectivelor naturii umane și duc la denaturarea ei, umilesc personalitatea.

Gânditorul rus V.V. Rozanov (1856-1919) admiră iubirea-pasiunea, dar numai în sânul familiei. El o înalță la ceruri, inclusiv plăcerea trupească pe care o asemenea dragoste o aduce oamenilor. Mai mult, V.V. Însuși Rozanov a considerat actul copulării amoroase drept o fuziune naturală și necesară a sufletelor. Și iată un alt filosof rus N.A. Berdyaev vede în actul sexual un moment care distruge personalitatea, factorul lipsei de spiritualitate, pentru că distrage fața iubitului. Conform N.A. Berdyaev, nu numai în viața personală, ci și în știință, artă, activitate socială și politică, există întotdeauna un loc pentru iubirea sinceră. Doar un iubitor are idealuri strălucitoare, se manifestă sentimente nobile, se nasc idei minunate pe care le poate transpune în realitate.

Marea dragoste adevărată, umplând o persoană cu energie spirituală, bunătate de gânduri, îi dă putere interioară pentru a trăi în mod semnificativ, întotdeauna și în orice, pentru a acționa uman. Tema iubirii adevărate și a idealului moral pătrund în opera marelui scriitor și gânditor rus Leo Tolstoi. Predicarea lui despre „iubirea universală” a găsit înțelegere printre cele mai diverse segmente ale populației. Odată ce a remarcat în mod rezonabil: „Întrucât corpul omenesc necesită hrană și suferă fără ea, tot așa sufletul uman necesită iubire și suferă fără ea”. Acest gând a fost continuat de filosoful D.A. Andreev (1906-1959), convingător cu pasiune că dragostea umană, ca și creativitatea, nu este un dar exclusivist, cunoscut doar pentru cei aleși: „Adâncimile iubirii, izvoarele inepuizabile ale creativității fierb dincolo de pragul conștiinței fiecăruia dintre noi”.

Încă din cele mai vechi timpuri, s-au gândit ce este dragostea, se ceartă, se întreabă unii pe alții și răspund, întrebă din nou. De ce este atât de dificil pentru o persoană să trăiască fără iubire? Filozoful rus I.A. Ilyin (1882-1954) a menționat în această privință, „că principalul lucru în viață este iubirea și că dragostea construiește o viață comună pe pământ, căci din iubire se va naște credința și întreaga cultură a spiritului”. Această împrejurare indică, de fapt, că iubirea este o legătură puternică în relațiile oamenilor și mai ales în comunicarea lor spirituală. Diverse filozofii, precum și religii încearcă să înțeleagă și să profite de abilitatea unică de a iubi a unei persoane. Cu toate acestea, trebuie să recunoaștem că și astăzi reprezintă o zonă insuficient de înțeleasă a existenței umane. Într-adevăr, s-au spus și s-au scris atât de multe despre dragoste, încât o analiză filosofică și psihologică pare a fi de prisos pentru mulți. Dar, cu toate acestea, aceasta este o sferă atât de fenomenală în relațiile și în comunicarea oamenilor, în formarea destinelor lor, încât considerarea ei filozofică cuprinzătoare ni se pare necesară. Acest lucru, apropo, este recunoscut astăzi de toată lumea: educatori și psihologi, oameni de știință și filozofi, sociologi și politicieni, medici și scriitori. Cu toate acestea, dacă ne uităm în manualele despre disciplinele umanitare, vom vedea că aceste probleme nu sunt practic luate în considerare în ele și, dacă există, atunci în cea mai generală formă declarativă. Deci, în manualele de psihologie din capitolele despre sentimente, emoții, se menționează doar o mențiune trecătoare a iubirii, iar în multe manuale despre filozofie acest subiect nu este deloc atins. Între timp, în istoria gândirii filozofice, nu a existat un singur autor original care să fi evitat cumva raționamentul despre acest fenomen spiritual uimitor și foarte complex. Și dacă admitem că subiectul omului este cu adevărat subiectul principal în toate sistemele filozofice ale lumii, atunci problema iubirii umane, luată în dimensiunea și culoarea sa spirituală deosebită, poate fi considerată cea mai importantă și definitorie. Este strâns legată de filosofie, știință, artă, moralitate și religie. Într-adevăr, doar o persoană se înțelege prin iubire și prin iubire, potențialele sale, precum și lumea în care trăiește.

Dragostea, fiind o senzație spontană (latină spontaneus - spontană) a unei experiențe profunde, intime, simpatia unui individ față de cineva sau ceva, eliberează forțe interioare enorme ale naturii umane. Mulți sunt recunoscuți ca factorul extrem de important care modelează personalitatea umană, determinând soarta acesteia, răsplătind cu plăcere trupească și spirituală, pasiune, care nu se încadrează în niciun standard obișnuit individual și social și stereotipuri morale. Acestea sunt senzații complet neobișnuite în viața omului, unde nu există loc pentru calcule, reguli și reglementări stricte. Dragostea mereu și pretutindeni se distinge printr-o auto-creare iminentă sublimă emoțional. Da, chiar și primele semne ale acesteia - admirație, reverență, milă - vorbesc de la sine. Aceasta este probabil cea mai altruistă stare de spirit. Dar nu trebuie să pierdem din vedere un alt aspect al iubirii care formează personalitatea. Dăruind tot ceea ce nu poate fi dat decât unei persoane dragi, iubitul încearcă să primească un răspuns, meritat dragostea pentru sine.

Iubirea reprezintă valoarea maximă pentru întreaga rasă umană ca un generator moral iminent (intern) de bucurie și plăcere, sursă de fericire. Multe descrieri ale sentimentelor de dragoste indică abilitatea specială a unei persoane de a se „îmbina” mental într-una cu alta. „Adevărata esență a iubirii”, remarcă Hegel, „constă în abandonarea conștiinței de sine, uitarea de sine în altul și, totuși, în aceeași dispariție și uitare pentru a te regăsi pentru prima dată și a te poseda”.

În esență, G. Hegel discută ideea „contopirii” sufletelor, când sufletul iubitului trăiește și se dizolvă în sufletul iubitului și, în același timp, se regăsește. Aici, poate, se pune fundamentul esențial al iubirii. Într-adevăr, într-o stare de adevărată unitate spirituală există ceva misterios, chiar mistic. Filosofia dezvăluie această sferă a ființei și o descrie strict rațional. Latura sa calitativă nu este înțelegerea faptului în sine, ci cunoașterea sau opinia despre el. De aceea, din punct de vedere filosofic, iubirea este investigată ca un fenomen al cunoașterii iraționale, este considerat rolul său în realizarea activității creative a subiectului, precum și semnificația valorică a acesteia.

Capitolul II. Sensul filosofic al iubirii. Multe fapte vorbesc despre sensul filosofic al iubirii, cel puțin faptul că iubirea reprezintă o persoană ca persoană și, în plus, este un factor într-o formare umană mai profundă și, prin urmare, mai conștientă.

În același timp, apar dificultăți în înțelegerea filozofică a iubirii datorită faptului că pare întotdeauna să se întâmple spontan, iubirea este ca o febră, ea se naște și iese fără cea mai mică participare a voinței lui Stendhal.

Despre dragoste. In carte. Lumea și Eros este o antologie de texte filozofice despre dragoste. M. Politizdat. 1991. P. 165 Nu este un secret faptul că dragostea în oameni apare în mod neașteptat și absolut în tot ceea ce poate excita inima și mintea unei persoane. Mai mult, fiecare persoană are o artă specială de a iubi individual în felul său.

La urma urmei, fiecare sentiment de iubire, fiecare relație de dragoste, deși fundamental similare, cu toate acestea, ele se manifestă într-un mod complet diferit în viața de zi cu zi și sunt neobișnuite în conținutul lor. Manifestările de dragoste sunt foarte, foarte unice în ceea ce privește obiectul și în conținutul lor în general, dragostea pentru părinți, copii, oameni dragi, prieteni, Dumnezeu, iubire sexuală. Toate acestea și multe alte tipuri de iubire sunt remarcabile pentru colorarea lor emoțională și au semnificație individuală. Iubirea este percepută de oameni ca un dar divin și chiar un fel de recompensă.

La urma urmei, o persoană nu poate iubi după ordinul cuiva, așa cum, probabil, prin propria voință și dorință într-un anumit sens. Ea, ca un șurub din albastru, vine brusc și, s-ar părea, fără niciun motiv aparent. Toate acestea sunt așa, dar cred că iubirea adevărată are propriile legi naturale, adică ea apare numai atunci când oamenii înțeleg nevoia de sentimente de dragoste tandre, enormul lor scop universal și social în păstrarea și continuarea rasei umane. Sensul filosofic al iubirii nu se află în statica aranjării vieții personale, ci în dinamica mișcării ei, în crearea constantă de sine a omului.

Acest lucru este foarte important, pentru că nu poți învăța să trăiești corect fără să înveți să iubești cu pasiune. La urma urmei, iubirea nu este doar un sentiment sublim sau o emoție minunată, ci este o măsură și un grad al purității morale a unei persoane, care este capabilă să-și umple toată activitatea din viață cu marele sens al existenței umane.

Dragostea pură mărturisește dezvoltarea spirituală a unei persoane. Nu este de mirare că spun că iubirea stăpânește lumea. În acest caz, vorbim în primul rând despre iubirea sexuală erotică. Eros, de exemplu, a fost asociat cu puterea spirituală și frumusețea de către gânditorii antici. Ei au numit-o dorință naturală de perfecțiune, dorința de a avea un ideal, dorința de a umple lipsa în sine. Această energie creatoare a omului se manifestă afară ca o forță de cucerire, dar în același timp înălțător. Iubirea în toate cazurile acționează ca o modalitate unică de a depăși autoizolarea spirituală și singurătatea, deoarece leagă mereu oamenii, considerându-i pe iubit ca pe sine însuși. Iubirea, din punctul de vedere al sensului său filosofic, este dimensiunea cea mai înaltă valoare a persoanei umane, care îi caracterizează maturitatea spirituală și puritatea morală.

Fără dragoste, nici măcar nu este dat să dezvăluim pe deplin potențialul de viață al persoanei umane. Aceeași idee este împărtășită și întărită de savantul natural II Mechnikov.

Pentru el, iubirea este, în general, o binecuvântare prețioasă, fericirea și o condiție a vieții umane, în plus, singura ei bază adevărată este adevărul răspândit, așa cum a fost, înnăscut în esența umană. I. I. Mechnikov Etudes of Optimism M. 1987. P.236. Iubirea și în ea - unicitatea sentimentelor umane înalte este una dintre puținele sfere ale vieții sociale în care o persoană devine mai umană, tandră, sinceră, mai inteligentă și mai puternică. În acest sens, filosoful și psihologul religios rus S. Frank a avertizat Iubirea nu este o sete rece și goală, egoistă de plăcere, dar iubirea nu este un serviciu sclav, distrugerea sinelui pentru altul.

Dragostea este o astfel de depășire a vieții noastre personale egoiste, care ne oferă plinătatea binecuvântătoare a vieții adevărate și, astfel, dă sens vieții noastre Frank S.L. Sensul vieții. Întrebări de filozofie, 1990. 6 P.40 Dragostea este cea care promovează dezvăluirea principiilor morale și intelectuale la o persoană. În dragoste, la urma urmei, fiecare persoană primește în special satisfacții personale din realizarea unor nevoi cu adevărat umane în comunicare, când simpatia emoțională este combinată cu bucuria intimității sexuale, care de fapt servește ca un stimul pentru creativitatea intelectuală.

Iubirea, așa cum s-a spus, adaugă inteligență unei persoane și, la rândul său, găsește sprijin în ea. Și aceasta este cea mai înaltă predestinare a sensului în viața umană. Fără să experimenteze personal deliciile iubirii adevărate, o persoană rămâne o ființă pământească obișnuită, care nu și-a cunoscut în totalitate scopul vieții.

Iubirea este la fel de diversă și contradictorie ca viața în sine. Toate tipurile de variații, cerințe viclene, fantastice, manifestări ale rațiunii, iluziei sunt inerente acesteia. De multe ori suntem dezamăgiți de dragoste pentru că așteptăm o minune de la ea. Cu toate acestea, iubirea doar exprimă mai liber și inspirat persoana în sine. O minune trebuie căutată în oameni Din punctul de vedere al filozofiei, iubirea este unitatea de lepădare de sine și afirmarea de sine a individului. Această înțelegere deschide oportunitatea de a explica multe dintre controversele asociate cu iubirea și opusul ei, ura.

Dacă o persoană nu este capabilă să se refuze pentru a se afirma în alta, atunci nu este capabilă să înțeleagă mai profund, să simtă cealaltă persoană, iar iubirea nu poate exista decât într-o situație care nu necesită sacrificiu de sine. O persoană care se teme să se dedice celorlalți se teme și de dragoste. Printre reflecțiile filozofice despre iubire, sensul și scopul ei, un rol vizibil aparține filozofului rus Vladimir Sergeevici Solovyov, care a văzut în ea o valoare umană specială universală, exprimată în capacitatea de a-și dizolva interesul vital în interesul altuia, adică de a se contopi cu el printr-un singur destin. În lucrarea Semnificația iubirii, cea mai minunată dintre tot ce s-a scris despre iubire, filosoful a remarcat sensul și demnitatea iubirii, întrucât sentimentele constă în faptul că ne face cu toată ființa noastră să recunoaștem pentru un alt acel sens central necondiționat pe care, datorită egoismului, îl simțim doar în noi înșine. Iubirea este importantă nu ca unul dintre sentimentele noastre, ci ca transferul întregului nostru interes vital de la noi înșine la altul, ca reamenajare a chiar centrul vieții noastre personale. Acest lucru este caracteristic pentru toată dragostea.

Grija pentru ceilalți și interesul pentru ei trebuie să fie autentici, sinceri, altfel iubirea nu înseamnă nimic Soloviev V. S. Înțelesul iubirii.

In carte. Pace și Eros. M 1991. S. 284. Sentimentul unității care, de fapt, nu dă decât dragoste adevărată, este incredibil în puterea exprimării sale de sine interioare. Preocuparea obișnuită pentru sine, așa cum era, schimbă brusc direcția, trecând la o altă persoană.

Interesele sale, preocupările sale sunt acum făcute ale tale. Transferându-ți atenția asupra altei persoane, arătând o grijă atingătoare pentru el, apare o situație curioasă, această grijă pentru o persoană iubită pare să treacă printr-un amplificator puternic și devine mult mai puternică decât grija pentru sine. Mai mult decât atât, doar o mare dragoste dezvăluie potențialul spiritual și creator al unei persoane. Acest lucru este recunoscut de aproape toată lumea, chiar și cine nu a experimentat niciodată acest sentiment înalt asupra lui. Vladimir Soloviev înțelege iubirea nu numai ca un sentiment uman subiectiv, dragostea pentru el apare ca o forță cosmică, supranaturală care acționează în natură, societate și om.

Aceasta este puterea atracției reciproce. Iubirea umană, mai presus de orice iubirea sexuală, este una dintre manifestările iubirii cosmice. Iubirea sexuală, potrivit marelui filosof rus, este cea care stă la baza tuturor celorlalte tipuri de iubire, iubire frățească, parentală, dragoste pentru bine, adevăr și frumusețe. Iubire, conform Vl. Solovyov, pe lângă faptul că este valoros în sine, este chemat să îndeplinească funcții diverse în viața umană, în primul rând, prin iubire, o persoană descoperă și cunoaște demnitatea necondiționată a propriei și a personalității altcuiva.

Sensul iubirii umane în general este justificarea și mântuirea individualității prin sacrificiul egoismului V. S. Soloviev. In carte. Lumea și Eros este o antologie de texte filozofice despre dragoste. M. Politizdat. 1991. S. 281 Minciuna egoismului nu se află în stima de sine absolută a subiectului, ci în faptul că, atribuindu-se unui sens necondiționat în dreptate, el neagă pe nedrept acest sens altora, recunoscându-se ca centrul vieții, ceea ce el este cu adevărat, se referă la alții. cercul ființei tale Ibid. P. 282 Și numai prin iubire o persoană percepe pe ceilalți ca aceiași centre absolute pe care și le imaginează el însuși. în al doilea rând, puterea iubirii ne dezvăluie imaginea ideală a unei persoane dragi și imaginea unei persoane ideale în general.

Iubind, vedem obiectul iubirii așa cum trebuie. Descoperim cele mai bune calități ale sale, care, cu o atitudine indiferentă sau negativă, rămân ascunse de noi. Un iubit percepe cu adevărat ceva diferit de ceilalți.Doar iubind, suntem capabili să vedem la o altă persoană, poate, încă nerealizată, cele mai bune trăsături de caracter, abilități și talente dezvăluite nouă prin iubire. Dragostea nu înșală.

Puterea iubirii, trecând în lumină, transformând și spiritualizând forma fenomenelor externe, ne dezvăluie puterea obiectivă pentru noi, dar atunci depinde de noi să înțelegem această revelație și să o folosim astfel încât să nu rămână o strălucire trecătoare și misterioasă a unui mister Ibid. ... P. 291 în al treilea rând, dragostea sexuală unește atât ființe materiale, cât și spirituale de sex masculin și feminin. În afara iubirii sexuale a bărbatului ca atare, există doar jumătăți separate de bărbat, bărbat și femeie, care, în separat, nu reprezintă omul ca atare.

Pentru a crea o persoană adevărată, ca unitate liberă a principiilor masculine și feminine, păstrându-și izolarea formală, dar depășind discordia și dezintegrarea lor esențială, aceasta este propria sarcină imediată a iubirii Soloviev V. S. Înțelesul iubirii.

In carte. Lumea și Eros este o antologie de texte filozofice despre dragoste. M. Politizdat. 1991. S. 285 al patrulea, dragostea, conform Vl. Solovyov, nu este doar o sferă a vieții private. Iubirea este semnificativă pentru viața publică. Având originea ca o relație individuală a unei persoane cu alta, iubirea, pe măsură ce progresul istoric progresează, se răspândește din ce în ce mai mult în sfere de relații sociale, grupând oamenii într-un singur întreg.

Este îndrăgostit că este pusă energia enormă interioară a unirii și consolidării oamenilor. Devine un fel de catalizator spiritual și moral pentru convergența lor naturală, îndepărtând obstacolele care se separă unul de celălalt și se unesc dezinteresat într-o singură uniune. Iubirea întărește interesul unei persoane pentru viața socială, trezindu-și preocuparea pentru ceilalți oameni, provocând o emoție emoțională și exprimarea sentimentelor înalte.

Acest lucru se întâmplă pentru că dragostea se manifestă ca o nevoie internă, pur umană, de a se da unei alte persoane și, în același timp, de a-i face propria sa și, în limita emoțională, de a se contopi cu el. Această idee este foarte accentuată în lucrarea lui Stendhal Pe dragoste A iubi înseamnă a experimenta plăcere atunci când vezi, atinge, simți cu toate simțurile și la cea mai mare distanță posibilă creatura pe care o iubești și pe care Stendhal te iubește.

Despre dragoste. In carte. Lumea și Eros este o antologie de texte filozofice despre dragoste. M. Politizdat. 1991. S. 162. Dragostea este considerată și nu fără motiv, o minune socială și naturală, cea mai liberă și mai deschisă manifestare a esenței umane. La urma urmei, ea nu tolerează absolut nicio interferență din influența impunerii, raționării sau corectării sentimentelor de dragoste. Nu se poate pune problema vreunei prescripții sau a depășirii obligatorii a iubirii. Interpretarea filosofică a dragostei este întotdeauna un câmp multifacet și voluminos de intersecție a cunoștințelor științifice obținute de fiziologie și psihologie, precum și de înțelegere a sentimentului social și biologic individual, mai ales intim și în același timp deschis.

Adică, gândirea filozofică consideră iubirea ca un fapt real al naturii naturale, un dar al lui Dumnezeu care există independent de om. Iubirea este întotdeauna o reflectare a climatului spiritual al unei ere istorice sau a stării morale a societății. Sentimentele de dragoste sunt întotdeauna acut și neliniștite experimentate de o persoană, deoarece nu există sentimente deloc fără manifestări și expresii externe vizibile.

Iar iubirea este un sentiment profund individual, o expresie a căldurii interioare a sentimentelor emoționale, romantice deosebit de subtile. Iubirea excită și ridică sentimentul completității modului de viață al omului. Dragostea este cu adevărat un potențial uriaș spiritual, moral, umanist al unei persoane. Ea îi dă putere suplimentară să trăiască frumos el însuși, cu plăcere și să fie un bun stimul pentru viața altora.

Dorința de a vedea în oameni tot cel mai bun fel, inteligent, frumos dezvoltă și adâncește iubirea în oameni. Iubirea este întotdeauna soluția unei probleme. Puterea iubirii constă în trezirea intimă și misterioasă a energiei interioare, profunde a unei persoane. Ea depășește puterea celei mai sofisticate și mai subtile minți, mai iscusită decât ea. Iubirea este mai puternică decât orice altceva. Este mai puternic decât legăturile de sânge, mai puternic chiar decât instinctul de a păstra viața. Puterea iubirii pure are un efect benefic asupra soartei fiecărei persoane și, de fapt, a întregii omeniri.

Fără iubire, umanitatea ar fi lipsită, în plus, sărăcită mental. În același timp, iubirea, ca domeniu deosebit de controversat al autocunoașterii filozofice a vieții, este în același timp un stimulent pentru crearea vieții unei persoane, formarea de sine, iar iubirea însăși este creativitatea. Aceasta este creativitatea cu iubirea de fericire umană, bucurie, relații bune între oameni. O mulțime de gânduri minunate pot fi găsite în cartea lui N. A. Berdyaev privind numirea unei persoane. El a scris că dragostea în ea nu este doar o sursă de creativitate, ci și iubirea în sine pentru aproapele, pentru o persoană, este deja creativitate, există o radiație de energie creatoare sau că iubirea este viață în sine, prima viață și creativitatea este viață în sine, prima viață Berdyaev N A. Despre scopul unei persoane.

M 1993. S. 127, 235 Și asta spune totul. Energia iubirii este sursa eternă de creativitate a celor mai strălucitoare dintre toate tipurile cunoscute de creație umană. În actul creator al iubirii, se dezvăluie scopul istoric și vocația fiecărei persoane.

A iubi înseamnă o chemare umană de a crea binele uman pe Pământ.

Sfârșitul lucrului -

Acest subiect aparține secțiunii:

Despre filozofia iubirii

Iubirea este importantă nu ca unul dintre sentimentele noastre, ci ca transferul întregului nostru interes vital de la noi înșine la altul, ca reamenajare a centrului propriu al nostru .. Acest lucru este caracteristic pentru toată iubirea.11 V. S. Soloviev Sensul iubirii. Pace și eros .. Din cauza dragostei, oamenii au mers la proeminență și din cauza ei au comis crime groaznice. Apropo, toate cele romantice sunt umplute cu ea.

Dacă aveți nevoie de materiale suplimentare pe acest subiect sau nu ați găsit ceea ce căutați, vă recomandăm să utilizați căutarea în baza noastră de lucru:

Ce vom face cu materialul primit:

Dacă acest material s-a dovedit a fi util pentru dvs., îl puteți salva pe pagina dvs. pe rețelele de socializare:

Oamenii și epocile s-au schimbat și în fiecare secol dragostea a fost înțeleasă diferit. Filosofia încă încearcă să răspundă la o întrebare dificilă: de unde vine acest sentiment minunat?

Eros

Dragostea, din punctul de vedere al filozofiei lui Platon, este diferită. El împarte Erosul în 2 ipostaze: ridicat și scăzut. Eros pământesc personifică cea mai scăzută manifestare a sentimentelor umane. Aceasta este pasiunea și pofta, dorința de a poseda lucrurile și destinele oamenilor cu orice preț. O astfel de iubire este considerată ca un factor care inhibă dezvoltarea personalității umane, ca ceva vag și vulgar.

Eroarea cerească, în contrast cu cea pământească distructivă, personifică dezvoltarea. El este principiul creator, viața germanizantă, unitatea contrariilor se manifestă în el. Erosul cerului nu neagă posibilul contact fizic între oameni, dar totuși înaintează principiul spiritual în primul rând. De aici a venit conceptul de a simți de dragul dezvoltării, și nu de dragul posesiunii.

Androgin

În filosofia sa de dragoste, Platon nu dă ultimul loc mitului androginelor. Odată, o persoană era complet diferită. Avea 4 brațe și picioare, iar capul arăta cu două fețe complet identice în direcții diferite. Acești oameni antici erau foarte puternici și au decis să se certe cu zeii pentru întâietate. Dar zeii i-au pedepsit cu severitate pe androginele impudente, împărțind fiecare în 2 jumătăți. De atunci, nefericiții au rătăcit în căutarea unei părți din ei înșiși. Și doar acei norocoși care găsesc a doua parte din ei înșiși, primesc în sfârșit pacea și trăiesc în armonie cu ei înșiși și cu lumea.

Mitul androginilor este o parte importantă a doctrinei armoniei. Filosofia lui Platon ridică iubirea omului într-o serie de sentimente înalte. Dar acest lucru se aplică numai iubirii adevărate și reciproce, deoarece una dintre părțile întregului nu poate decât să iubească pe cealaltă.

Evul Mediu

Conceptul de iubire în filozofia Evului Mediu are o conotație religioasă. Dumnezeu însuși s-a jertfit de dragul pentru toată omenirea pentru ispășirea păcatului universal. Și de atunci, ea a devenit asociată cu jertfa de sine și cu lepădarea de sine. Numai în acest fel ar putea fi considerat adevărat. avea scopul de a înlocui toate celelalte preferințe umane.

Propaganda creștină a denaturat complet dragostea omului pentru om, a redus-o complet la viciu și poftă. Un fel de conflict poate fi observat aici. Pe de o parte, iubirea dintre oameni este considerată păcătoasă, iar actul sexual este aproape demonic. Dar, în același timp, biserica încurajează instituția căsătoriei și a familiei. În sine, concepția și nașterea unei persoane este păcătoasă.

Rozanov

Iubirea se naște grație lui V. Rozanov. El a fost primul care a abordat acest subiect în rândul filozofilor ruși. Pentru el, acest sentiment este cel mai curat și cel mai sublim. El identifică iubirea cu conceptul de frumusețe și adevăr. Rozanov merge mai departe și declară direct că, fără iubire, adevărul este imposibil.

Rozanov critică monopolizarea iubirii de către biserica creștină. El observă că acest lucru contribuie la încălcarea moralității. Relația cu sexul opus este o parte integrantă a vieții, care nu poate fi tăiată sau formalizată atât de grosolan prin procreare. Creștinismul acordă o atenție excesivă în mod direct actului sexual, fără a observa fondul lor spiritual. Rozanov percepe dragostea unui bărbat și a unei femei ca un principiu unic, generic. Ea este cea care conduce lumea și dezvoltarea omenirii.

Soloviev

V. Soloviev este adeptul lui Rozanov, dar își aduce viziunea asupra învățăturii sale. El revine la conceptul lui Platon despre androgină. Din punctul de vedere al filozofiei lui Soloviev, dragostea este un act în două sensuri al unui bărbat și al unei femei. Dar el dă un sens nou conceptului de androgină. Prezența a 2 sexe, atât de diferite între ele, vorbește despre imperfecțiunea umană.

O atracție atât de puternică a sexelor unul față de celălalt, inclusiv intimitatea fizică, nu este altceva decât o dorință de reunire. Doar împreună, ambele sexe vor putea deveni unul din nou și să se armonizeze pe ei înșiși și spațiul din jur. De aceea, există atât de mulți oameni nefericiți în lume, pentru că este foarte dificil să găsești o a doua parte din tine.

Berdyaiev

Conform învățăturii sale, genul creează conflict prin separarea oamenilor. Părțile, ca magneții, se străduiesc să se conecteze și să găsească dragoste. urmând Platonic, vorbește despre dualitatea iubirii. Poate fi bestial, este pofta simplă. Dar ea poate ridica și perfecțiunea spiritului la înălțimi. El spune că după creștinizarea în masă este necesar să se reabiliteze atitudinea față de iubirea sexuală.

Depășirea diferențelor de gen și sex nu este o legătură, ci, dimpotrivă, o conștientizare clară a funcțiilor fiecărui gen. Doar acest lucru poate deschide creativitatea și dezvolta individualitatea fiecărei persoane la maxim. Este îndrăgostită de sexul și de intimitatea opuse care se manifestă cel mai clar principiile masculine și feminine. Iubirea este care leagă corpul și spiritul și, în același timp, ridică și ridică o persoană la un nou nivel de dezvoltare spirituală.

Cu toate acestea, împărțirea iubirii în cele carnale și spirituale nu este întâmplătoare. Extrem de îngăduință a poftei și cărnii a distrus deja Roma Antică. Întâlnirea sexuală fără sfârșit a plictisit toată lumea. Poate că asta a provocat o atitudine atât de dură față de relațiile intime din religia creștină. Filosofia a ridicat în orice moment conceptul de „iubire” și l-a considerat baza vieții și dezvoltării. Nu contează pentru cine este această iubire - pentru o persoană sau pentru o ființă superioară. Principalul lucru este că dragostea nu trebuie înlocuită de poftă, despre asta vorbesc filosofii greci și gânditorii noștri domestici.

UNIVERSITATEA STATULUI MOSCOW ei. M.V. Lomonosov

Consiliul de specialitate pentru științe filozofice / cod K 053.05.82 /

TARASOVA Lilia Alexandrovna

METAFIZICA IUBIRII ÎN FILOSOFIA RELIGIOSĂ RUSĂ FINALUL M - MCHAL ¿SECOLUL IX.

Specialitatea 09.00.11 - filosofie socială

REZUMAT AUTO

disertație pentru gradul de candidat la științele filozofice

Ca manuscris

Moscova - 1993

Lucrarea a fost realizată la Departamentul de Filozofie al Facultăților de Umanități, Universitatea de Stat din Moscova M.V. Lomonosov.

Consilier științific - doctor în filozofie, profesor VOROBEY Yu.D.

Adversari oficiali:

doctor în filozofie - CHIKIN B.N.

candidat la Științe Filozofice - VE ERMOLAEVA

Organizația de frunte este Institutul rus pentru studii culturale.

Apărarea va avea loc ^, 1993 în ^ tac.

la o reuniune a Consiliului de specialitate / cod K 053.05.82 / despre științele filozofice la Universitatea de Stat din Moscova. M.V. Lomonosov de adros: 117234, Moscova, Vorobyevi Gory, a doua clădire a facultăților de științe umaniste ale Universității de Stat din Moscova, cameră. Nu.

Teza poate fi vizualizată în sala de lectură a bibliotecii științifice a Universității de Stat din Moscova / prima clădire a facultăților de științe umaniste

Secretar științific dl.

consiliul de specialitate SAMOILOV L, N *

DESCRIEREA GENERALĂ A MUNCII

Relevanța cercetării. Omul și lumea sa morală au fost întotdeauna obiectul reflecției filozofice. Istoria gândirii filozofice mărturisește că majoritatea copleșitoare a gânditorilor s-a ocupat într-un fel sau altul de problema omului. Și dacă o persoană este obiectul central al filozofiei, atunci tema iubirii umane, luată în întreaga sa întindere, nu poate fi decât una dintre cele mai importante în teoria filozofică. Omul este îndrăgostit și numai prin iubire (dobândește o existență cu adevărat umană. Inferioritatea ființei este mulțimea celor care nu au cunoscut iubirea.

Încă din cele mai vechi timpuri, tema iubirii a devenit principala forță motrice a artei și a literaturii, care îi înțeleg frumusețea, bogăția conținutului existențial prin imagini verbale și vizuale. Căutarea cunoașterii iubirii și a sensului ei în existența umană este la fel de eternă ca și căutarea sensului ființei.

Drama vremii noastre se caracterizează prin devalorizarea fundamentelor și idealurilor spirituale, eroziunea liniilor directoare morale și, în consecință, „pierderea” unei persoane. Căutarea unui nou sistem de coordonate spirituale, noi valori, într-un fel sau altul, întoarce o persoană la începutul etern care formează sensul vieții - iubirea.

Obiectul cercetării noastre a fost și va fi de interes pentru oameni, adică are inițial o relevanță „permanentă”. Printre problemele „eterne” din filozofie a existat întotdeauna un loc pentru iubire. Iubirea este o formă universală de autodeterminare a unui individ. Încurajează și luminează pe toți cei care decid cine sunt în acest

lume și ce este această lume pentru mine? Întrebările pe care ea,

în sine conține o viziune asupra lumii în natură și are nevoie de o înțelegere filosofică.

Iubirea este mai veche decât filozofia, iar relația lor de lungă durată și primordială este accentuată de numele acesteia din urmă, care în greacă veche înseamnă dragoste pentru înțelepciune. Explorarea lumii umane, sensul ei pentru toată lumea și sensul pentru mine, iubirea de înțelepciune se referă și la legătura inițială dintre un bărbat și o femeie. Lecțiile de dragoste învățate de filozofie sunt lecții de înțelepciune. Nu merită să studiezi înțelepciunea care introduce dragostea și să înveți iubirea din înțelepciuni?

Dragostea este prea adâncă și semnificativă în viața umană pentru a nu se exprima cu o forță suficientă într-un astfel de domeniu al cunoașterii ca filozofia. Disertația este dedicată explicării acestui lucru. Acesta examinează în principal metafizica rusă a iubirii de la sfârșitul secolului XIX - începutul secolului XX, reprezentată de reprezentanți precum Vl. Soloviev, N. Berdyaev, V. Rozanov. Problemele sale sunt diverse: acestea sunt probleme de epistemologie, antropologie, cosmologie, etică și estetică. Originalitatea sa se manifestă deja în această versatilitate. Ceea ce cu siguranță nu se reduce, este căutare morală. Este mai semnificativ și, în același timp, unit în eforturile sale pentru ceea ce poate fi definit ca o formare a sensului universal. Ce inseamna asta? Iubirea este asociată cu o persoană, iar o persoană leagă întotdeauna ființa cu anumite obiective, o umple de sens. În metafizica rusă, dragostea este un „obiectiv și o semnificație determinate a autorealizării umane,

Studiul filosofic al iubirii implică un apel la tradiția istorică, la acele învățături care într-un fel sau altul au contribuit la crearea unui fel de metafizică a iubirii. O atenție adecvată este acordată acestui lucru în disertație. Analiza diferitelor aspecte ale înțelegerii iubirii în lume, în principal filosofia occidentală este cuprinsă în lucrările lui V.V. Bychkova, P.S. Gurevich, Yu.N. Davydova, I.S. Koya, A.F. Loseva, I.S. Narsky, A.N. Chanyshev și ceilalți cercetători ai noștri. Rezultatele lucrărilor lor sunt luate în considerare în disertație.

Trebuie menționată atenția din ce în ce mai mare asupra istoriei filozofiei religioase ruse în general și asupra uneia dintre temele sale principale - tema iubirii. Au început să apară publicații separate, dezvăluind înțelegerea acestui subiect de către filosofii ruși ai diferitelor gândiri. Antologii filozofice câștigate de popularitate: „Filosofia iubirii” în 2 volume, M., 1990; „Pace și Eros”, M., 1991; „Eros rus”, M., 1991; „Eros”, M., 1992. Ele evidențiază aspecte legate de formarea și dezvoltarea conceptului de dragoste de-a lungul istoriei filozofiei, și se acordă o atenție specială considerației temei iubirii în gândirea filozofică rusă. Nu este o coincidență. Multe probleme ale existenței umane, relevante astăzi, au fost formulate de reprezentanții filosofiei religioase ruse la sfârșitul secolelor XIX - XX. Iar aceste probleme, natura dezvoltării lor de către filozofii ruși, nu au putut decât să stimuleze dezvoltarea anumitor aspecte ale existențialismului, personalismului și gândirii occidentale.

Legitimitatea abordării studiului metafizicii iubirii în rusă - 3 -

filosofia religioasă a cerului pe exemplul lui Vl. Solovyov, N. Ber-. Dyaev și V. Rozanov sunt confirmate prin analiza lucrărilor lor realizate în disertație, care conțin atât probleme existențiale comune, cât și propriile idei originale. Ele s-au caracterizat printr-o încercare, bazată pe etica creștină și tradiția filozofică, pentru o înțelegere conceptuală a iubirii. În același timp, în concepțiile lor despre iubire, originalitatea și profunzimea vederii problemelor de viziune asupra lumii sunt indubitabile, iar V. Rozanov în raționamentul său se îndepărtează de multe poziții filosofice și religioase tradiționale care sunt prezente în învățăturile altor reprezentanți ai metafizicii iubirii. La cele spuse, rămâne să adăugăm că în literatura noastră nu există încă o analiză detaliată a problemelor discutate în disertație, datorită faptului că, timp îndelungat, am avut dificultăți în accesarea * principalelor opere ale gânditorilor religioși ruși, iar subiectul nu a fost considerat esențial ca în învățăturile lor filozofice și în filozofie în general.

Gradul de elaborare a subiectului. Problemele asociate analizei metafizicii iubirii în filozofia religioasă rusă de la sfârșitul secolului XIX - începutul secolului XX sunt noi pentru studiul moștenirii filosofice ruse în cercetarea modernă. Disertația relevă că în filozofia religioasă rusă dragostea apare ca principiul formator al sensului existenței umane în lume și ca unul dintre conceptele centrale ale unei viziuni asupra lumii orientate antropologic. În literatura noastră istorică și filosofică, acesta este un aspect aproape neexplorat al activității creative a gânditorilor ruși.

Asimilarea activă a trăsăturilor de fond ale filozofiei religioase ruse a fost în centrul cercetării noastre științifice și teoretice abia în anii '80. Înainte de asta, dacă a fost realizat, atunci din punctul de vedere al ideologiei politice și ateismului. Acum există o renaștere a interesului pentru valorile culturii spirituale, bogate în istoria rusă vechi de secole, dar sarcina de a clarifica adevăratul sens al ideilor filozofice ale gândirii religioase ruse este încă relevantă. Contribuția culturii ruse la tradiția mondială a cunoașterii filozofice a iubirii ar trebui, în sfârșit, studiată și apreciată cu atenție.

După o lungă pauză, am reluat publicarea moștenirii filozofice a gânditorilor religioși ruși. În ultimii trei sau patru ani, multe dintre lucrările lor au fost republicate, ceea ce face posibilă studierea serioasă a metafizicii ruse a iubirii. Ca urmare, au început să apară articole, comentarii și secțiuni din monografii dedicate problemelor iubirii dintre filozofii ruși. Dar mai ales sunt descriptive, dacă nu superficial empirice. În cel mai bun caz, acestea nu ating decât anumite aspecte ale metafizicii ruse a iubirii din secolele XIX și XX. Deci, subiectul care ne interesează a fost atins în articolul de A.I. Abramov în colecția mai sus menționată „Filosofia iubirii”. Dar aceasta este mai mult o referință istorică decât o analiză a conceptelor filosofilor ruși. Articole de V.P. Shestakova, A.N. Bogoslovsky în antologia „Erosul rusesc”, PS .. Gurevich în cartea „Eros”, K.G. Yusupov în „Întrebări de filozofie” și unele altele - acestea sunt, de asemenea, mai ales comentarii pe această temă, și nu cercetarea problemei sale.

Poate cea mai aprofundată analiză filosofică a problemei iubirii în opera lui Vl. Soloviev a fost dat în lucrările lui A.F. Losev, în primul rând în monografia sa „Vladimir Soloviev și timpul său”. De asemenea, se poate remarca considerația acestor probleme de către Vl. Soloviev, N. Berdyaev, V. Rozanov în „Istoria filozofiei ruse” de V. Zenkovsky. Dar chiar și acești autori analizează activitatea gânditorilor ruși în ansamblu, datorită căreia multe dintre trăsăturile metafizicii iubirii nu rămân dezvăluite în rândul acestor cercetători.

Astfel, literatura existentă despre metafizica iubirii în filozofia religioasă rusă de la sfârșitul secolului al XIX-lea - începutul secolului XX este clar insuficientă, ceea ce determină necesitatea studierii sale într-o disertație.

Baza metodologică a disertației este principiile dialectice ale generalizării teoretice a istoriei gândirii filozofice, în special, principiile concretității, obiectivității, istoricismului. La scrierea disertației, lucrările istoricilor noștri de filozofie V.A. Asmus, A.F. Loseva, V.A. Kuvakin, precum și V. Zenkovsky, N. Lossky. Nr. S-a străduit pentru acoperirea problematică a moștenirii gânditorilor religioși ruși, pentru interpretarea ei în legătură cu tradițiile și realizările gândirii filozofice a lumii din trecut.

A 11-a cercetare a disertației este de a determina originalitatea, semnificația ideologică și caracteristicile metodologice ale metafizicii iubirii în filozofia religioasă rusă de la sfârșitul secolului al XIX-lea - începutul secolului XX. În acest scop, următoarele probleme sunt rezolvate în disertație;

Introduceți și studiați gama de probleme de bază care au fost dezvoltate conceptual de o serie de reprezentanți majori ai filozofiei mondiale și a căror dezvoltare ne permite să vorbim despre o tradiție istorică specială a interpretării filozofice a iubirii și să dezvăluim caracteristicile metodologice ale formulării și soluției problemei filozofiei iubirii în istoria gândirii sociale;

Analizați originalitatea problemelor iubirii, formularea și soluția lor în filozofia religioasă rusă, reprezentată în primul rând de reprezentanți precum Vl. Soloviev, N. Berdyaev, V. Rozanov;

Determinați semnificația ideologică și metodologică a dezvoltării acestor probleme la gânditorii religioși ruși.

Rezultate concrete ale cercetării și noutatea lor științifică.

1. Disertația a stabilit că, în dezvoltarea ideilor filozofice, cercul problemelor de bază ale iubirii a variat și a fost determinat de particularitățile conceptului, în cadrul cărora au fost dezvoltate din punctul de vedere al cosmologiei, epistemologiei, eticii, esteticii, antropologiei, adică ca probleme non-secundare pentru filozofie, având importante semnificație ideologică pentru determinarea care este lumea existenței umane și care este sensul ființei umane în ea.

Pe baza materialului istoriei filozofiei, s-au evidențiat două tendințe care diferă prin natura formulării și soluției problemelor iubirii - raționalistul, provenit de la Platon și existențial, revenind la neoplatonism și patristică clasică / în partea 7 -

nosti, lui Aurelius Augustin /. Primul tinde să interpreteze dragostea ca un principiu impersonal-general-generator abstract-logic al ființei și al conștiinței, al adevărului, al bunătății și al frumuseții, al doilea - spre interpretarea iubirii ca un proces intim-personal de autorealizare și autodeterminare a unei persoane în lume.

Noutatea științifică a rezultatului obținut constă în faptul că tradiția istorică a interpretării filozofice a iubirii ca formă specială a autorealizării umane este dezvăluită și sunt identificate două tendințe în lumea metafizicii iubirii - raționaliste și existențiale.

2. Originalitatea problemelor iubirii, formularea și soluția lor în filosofia religioasă rusă, reprezentată de reprezentanți precum Vl. Soloviev, N. Berdyaev, V. Rozanov. Este arătat că în învățăturile acestor filozofi, ca și în istoria gândirii sociale mondiale, aceste două tendințe nu sunt reciproc excluzive, ci complementare și dacă Vl. Solovyov este dominat de o înțelegere raționalistă a iubirii, asociată cu conceptul său de unitate totală și bun universal / bine /, atunci Berdyaev este existențial, datorită înțelegerii personaliste a omului, a ființei sale în lume și a conștiinței sale. În același timp, Vl. Soloviev și N. Berdyaev sunt de acord că dragostea este multifacetată în conținutul său, absolut / într-o înțelegere diferită, dar înrudită - o bază istorică / spirituală universală și generală pentru armonia unei persoane cu lumea și cu sine, acea condiție absolută în baza căreia numai lumea umană este posibilă și un om care își dezvăluie destinul înalt

in lumea asta.

Noutatea științifică a rezultatului obținut constă în faptul că a fost determinată o înțelegere conceptuală particulară a iubirii de către filozofii religioși ruși.

3. S-a stabilit că poziția lui V. Rozanov îmbogățește semnificativ punctele de vedere ale lui Vl. Soloviev și N. Berdyaev și, mai ales, prin ideea că bogăția spirituală a iubirii este formată și realizată în acord, și nu în dezacord cu atracția naturală a sexelor.

Este neconvențional și, după părerea noastră, este legitim pentru Rozanov că dragostea ca fenomen cultural nu se opune naturii, nu se desprinde de ea și nu este definită ca o latură a ființei noastre subordonate culturii. Dimpotrivă, Rozanov convinge că manifestarea spirituală și afirmarea unei persoane îndrăgostite pot fi „pline de sânge doar dacă se găsește armonie naturală în relația dintre un bărbat și o femeie.

Noutatea științifică a rezultatului obținut constă în faptul că este arătată soluția netradițională a problemei corelației dintre cultură și natura umană în metafizica iubirii de V. Rozanov.

4. Disertația arată că perspectivele lumii și semnificația metodologică a dezvoltării problemelor metafizicii iubirii la toate cele trei gânditoare rusești se disting printr-o abordare metafizică a considerației iubirii, care este inerent speculativă, care este asociată cu viziunea lor creștină despre lume și este neobișnuită pentru noi, caracterizând iubirea ca fiind absolută / atemporală și necondiționată / începutul lumii. Acești filozofi se disting prin credința că toată lumea

byv este problema semantică centrală a filozofiei, din

a cărei soluție depinde în primul rând de definirea sensului existenței umane.

Noutatea științifică a rezultatului obținut constă în faptul că semnificația centrală a problemei iubirii în filozofia lui Vl. Solovyov, N. Berdyaev, V. Rozanov.

Structura de lucru. Disertația constă dintr-o introducere, trei capitole, o concluzie și o bibliografie.

Introducerea justifică relevanța temei de cercetare, definește obiectivul și principalele sarcini, semnificația științifică a temei, gradul elaborării sale în literatura filosofică internă, principiile metodologice ale analizei sale în „disertație.

Primul capitol „Două tradiții în metafizica iubirii: raționaliste și existențiale” examinează originile și formarea acestor tradiții, începând cu filosofia lui Platon.

Orice concept filosofic este rezultatul înțelegerii ideilor anterioare. Prin urmare, nu este o coincidență faptul că studentul disertație a apelat la tradiția istorică și filosofică în înțelegerea iubirii, la acele învățături care au contribuit la crearea unui fel de metafizică rusă a iubirii.

În istoria filozofiei, se pot distinge două tendințe în interpretarea iubirii: raționaliste, exprimate în înțelegerea iubirii ca principiu impersonal-general-generator abstract-logic al ființei și al conștiinței, adevăr, bunătate și frumusețe și ex.

stential, care consta in intelegerea iubirii ca o forma fundamentala a fiintei intime si personale, a realizarii de sine si a autodeterminarii unei persoane din lume.

Tradiția raționalistă în filosofia iubirii se întoarce la Platon. Iubirea, potrivit lui Platon, este „setea de integritate și de eforturi pentru ea”. Platon a interpretat dragostea ca o putere divină care ajută o persoană să învingă imperfecțiunea, ca un ajutor în calea către adevăr, frumusețe și bunătate. Platon a legat iubirea cu universalul, de exemplu, cu ideea de bine, și nu cu relația unui individ cu un individ, astfel încât, în esență, iubirea a apărut în filozofia sa ca un principiu general impersonal. Dacă vorbește despre dragostea unei persoane pentru adevăr sau frumusețe, atunci eroul dialogurilor sale este o persoană care servește ca personificare a familiei. Eros pentru Platon este un fenomen cosmic, este un principiu dat de Dumnezeu al structurii lumii. Deși Platon nu a considerat că iubirea erotică este baza tuturor iubirii în general, totuși ea este cea care este mitologul său, bazându-se pe care, el rezolvă problemele ontologiei, epistemologiei, eticii, esteticii. Erosul lui Platon, desigur, absoarbe toată experiența umană. Iar Platon le exprimă elocvent în forma figurată a Dialogurilor sale. Dar, în esență, erosul pentru el nu este încă o lume intimă, unică a unei persoane vii, nu există o subiectivitate umană autosuficientă; erosul său este spiritual-corporal, dar nu personal. Platon ontologizează iubirea, prezentând-o ca un principiu generativ al ființei, ordonând haos.

Astfel, Platon este un reprezentant al tradiției raționaliste în filozofia mondială a iubirii. În interiorul acestui pa- 11 -

tradiția naționalistă se formează prin aprofundare și completare

tradiția ei existențială. În cadrul platonismului, tendințele neoplatonice se maturizează: nici rațiunea, nici logosul, dar sufletul simțitor începe să apară ca principiu organizator al lumii. Unul dintre atributele acestui suflet este sentimentul iubirii.

Eroza filosofică a antichității a fost înlocuită cu interpretarea creștină a iubirii. Ea a descoperit o dragoste profund umană, plină de compasiune pentru aproapele, sfințind-o cu autoritatea divină, porunca Domnului și producând-o din iubirea atotcuprinzătoare a Atotputernicului. În creștinism, Dumnezeu este iubire, dar există și iubire pentru aproapele.

În cadrul creștinismului, se dezvoltă și două tendințe de interpretare a iubirii. În primul rând, este iubirea ca principiu general impersonal al creației: Dumnezeu creează lumea din iubire. La început este dragoste abstractă, apoi devine iubire pentru lumea pe care el o creează. Dumnezeu creează și din dragoste pentru om. Dumnezeu este cauza principală, iar dragostea lui este forța universală care generează pace și bine în lume.

Însă creștinismul are și o tendință existențială clar exprimată: iubirea vie ca stare a sufletului Fiului lui Dumnezeu, Dumnezeu în sufletul uman. Aici Dumnezeu se naște și există pentru om. Astfel se maturizează o tendință existențială în raționalist. Așadar, pentru mintea filozofantă, devine mai convingătoare, mai acceptabilă și demonstrativă acea iubire la care aspiră un bărbat și o femeie, care se exprimă inițial într-un sentiment de dragoste față de aproapele lor și datorită acestui fapt - pentru frumusețe, bunătate, adevăr. Disertația notează că suntem deseori

interpretăm creștinismul într-un mod raționalist și, totuși, multe dintre învățăturile patristice, fertilizate de neoplatonism, au asumat o relație intim-personală cu Dumnezeu, pornind de la porunca creștină: Dumnezeu a creat omul după chipul și asemănarea sa.

Studența de doctorat se referă la tendințele existențiale de înțelegere a iubirii de către Augustin Fericitul, care a susținut că trebuie să-L iubești pe Dumnezeu după chipul unui om: o persoană din sufletul său trebuie să-L descopere pe Dumnezeu, după propria sa înțelegere. În curentul neoplatonismului creștin, s-a format conceptul iubirii ca autorealizare și autodeterminare a omului în lume. Dragostea a fost considerată nu numai ca un fort ontologizat al legăturii dintre om, lume și Dumnezeu, ci și ca un mod intim-personal al existenței umane individuale.

Înțelegerea existențială a iubirii a fost dezvoltată ulterior în cadrul neoplatonismului renascentist. Teoriile despre iubire din această perioadă au fost neobișnuit de umane, diferit de antichitate și Evul Mediu în cordialitate, intimitate, justificând relațiile romantice în dragoste. Neoplatoniștii se străduiesc să convingă oamenii că trebuie să realizeze și să înțeleagă lumea nu numai în sine, în ipostazele ei universal semnificative, ci și în forme pur individuale ale existenței sale. Este necesar să acceptăm ființa ca lume a existenței individuale, ca o realitate care are un sens individual, iar acest lucru este dat unei persoane îndrăgostite.

În contextul istoric și filosofic, o etapă importantă este

înțelegerea iubirii de către clasicii germani Kant, Fichte, Schelling,

Hegel. În general, aceasta este o interpretare raționalistă a iubirii,

și urmează tradiția care a început cu filozofia lui Platon. Cu profunzimea incontestabilă a filosofilor în teoriile lor despre iubire, predomină rigoarea rațională, iar iubirea însăși apare ca o abstractitate impersonală; au creat un fel de „program” de dragoste, au demonstrat ce rol nu numai că poate, ci trebuie să joace iubirea. Esența iubirii de către gânditorii germani este scoasă din cadrul existenței individuale și apare ca un concept-predestinare, dar nu ca o esență care este formată din existența „eu”-ului unei persoane. În aceeași tradiție, se susțin teoriile despre iubire ale lui Schopenhauer și ale lui Nietzsche, care pot fi descrise drept raționalism inversat, oferind o interpretare impersonală generală a iubirii ca manifestare a lumii sau a voinței generice abstracte.

Astfel, subliniază disertația, tema iubirii a fost una dintre principalele în reflecțiile filozofice timp de secole, iar dezvoltarea ei s-a caracterizat prin două tendințe diferite, dar nu excluzive reciproc, ci complementare - raționaliste și existențiale.

Filosofia religioasă rusă și-a creat propria metafizică a iubirii, folosind realizările teoriilor anterioare. Dar aceasta nu este o simplă aderență la tradițiile eticii creștine și restabilirea ideilor lui Augustin, ci oferindu-le un sens diferit, original și foarte distinctiv. Disertația notează originalitatea dezvoltării temei iubirii în filozofia lui Vl. Soloviev, N. Berdyaev, V. Rozanov. Originalitatea filozofiei iubirii dintre acești gânditori constă în faptul că ei, bazându-se pe tradițiile filozofice, religioase, pe refracția lor în opera slavofililor, au ridicat

idei de iubire într-un concept metafizic holistic. Încă nu am avut o examinare atât de cuprinzătoare a acestei probleme. Dacă în învățăturile filozofice anterioare / Platon, creștinismul, neoplatonismul, idealismul clasic german, antropologia, filozofia vieții / ideile de iubire s-au dezvoltat ca parte, chiar o parte importantă a unui anumit sistem de viziune asupra lumii, atunci Vl. Soloviev, N. Berdyaev, V. Rozanov, aceste idei au devenit principalul conținut al unor concepte filozofice întregi.Înainte de ele, acest subiect a fost interpretat și perceput în cadrul eticii tradiționale creștine, iar acești gânditori, dezvoltând problemele iubirii, au dat însuși eticii creștinismului un sens filosofic profund.

Filozofii ruși au asimilat și au continuat creativ cele două tendințe menționate mai sus în metafizica iubirii. Practic, învățăturile lor dezvoltă o înțelegere existențială a iubirii, iubirea prezentă ca un început intim și personal. N. Berdyaev este deosebit de indicativ aici. Și definiția iubirii Vl. Solovyova gravitează mai mult spre tradiția raționalistă a planului platonic, deși ea nu este limitată de cadrul acestei tradiții. Rozanov a încercat, așa cum s-a spus, să sintetizeze explicația cosmologică a lui Solov'ev despre iubire și intimitatea-personală a lui Berdyaev în interpretarea sa specială păgân-mistică, în care iubirea spirituală este inseparabilă de iubirea carnală.

Al doilea capitol „Înțelesul iubirii în căutările filozofice ale gânditorilor ruși din sfârșitul secolului XIX - începutul secolelor XX” este dedicat analizei principalelor idei ale metafizicii iubirii filosofilor religioși ruși.

Tema dragostei a fost una dintre cele centrale, formatoare de sensuri pentru o întreagă tendință în filozofia rusă de la sfârșitul XIX - începutul XX

secol. Această mișcare s-a bazat în mare măsură pe doctrina creștină a perspectivei lumii, iar o astfel de perspectivă mondială necesită o înțelegere aprofundată atât a antropologiei, cât și a metafizicii. În istoria filozofiei, această tendință se distinge prin faptul că demonstrează importanța experienței morale, nu secundare, secundare, ci principala importanță principală a binelui, conștiinței, fericirii pentru înțelegerea existenței umane. În curentul acestor căutări, metafizica rusă a iubirii s-a dezvoltat ca un fel de etică antropologică. Apare în primul rând ca o căutare morală și etică a sensului existenței umane individuale, care determină natura specială a dezvoltării principalelor probleme din ea.

Teoria iubirii în filozofia religioasă rusă a fost construită pe baza conceptelor metafizice, Iubirea este unul dintre astfel de concepte, deoarece este considerată ca începutul etern și necondiționat al existenței umane. Așadar, iubirea înțeleasă este revelată într-o serie de valori morale / bune /, estetice / frumusețe / absolute absolute similare. Acest lucru duce la înțelegerea iubirii ca fiind principiul cel mai înalt al ființei și al cunoașterii / Dumnezeu este iubirea / și principiul formator al sensului existenței umane individuale.

Filosofia rusă nu mai revendica nimic, cu excepția dezvăluirii sensului existenței umane în lume, înțeles din punctul de vedere al idealului creștin și absolut / într-o altă înțelegere, dar înrudită - universale și generale / valori istorice. Faptul că acest tip de perspectivă este metafizic ”are plusurile și minusurile sale. În această filozofie nu există un lucru pur științific

orientați-vă. Cunoașterea valorică - acesta este obiectivul cunoașterii în metafizica iubirii.

În filozofia religioasă rusă, omul a fost înțeles diferit decât în \u200b\u200bantropologia lui A. Radișev, N. Cernîșevski, care limitează natura umană la „socialitatea naturală”. De asemenea, este diferită de antropologia lui L. Feuerbach, axată pe cunoașterea omului ca ființă „generică”, care nu poate oferi o viziune holistică a existenței umane. Disertația pune accentul pe oportunitatea unei abordări diferite a omului, dezvoltată în filozofia religioasă rusă.

Esența interioară a unei persoane, din punctul de vedere al gânditorilor religioși ruși, constă în principii spirituale și morale, acestea determină bazele existenței pământești a unei persoane. Dând un sens mistic sensibilității umane celei mai interioare, experienței intime a unui om al lumii, idealiștii ruși au apelat constant la Dumnezeu și au afirmat existența lui, crezând că este necesar pentru autodeterminarea unei persoane, pentru împlinirea sa de sine. Este evident că pentru idealiștii ruși, viața și activitatea umană sunt determinate social. Dar ei credeau că o persoană din lumea sa individuală este mai liberă, eu „seamănă cu sine” decât în \u200b\u200bcea socială și de aceea s-au îndreptat spre studiul ființei morale ca o realitate specială în care personalitatea este cea mai înaltă valoare.

În disertație, metafizica rusă a iubirii este considerată o sinteză originală, în care iubirea primește cu adevărat o înțelegere complet filozofică, iubirea acționează ca o mi-

principiul de formare a genelor, „conexiunea tuturor cu toate” / Soloviev / și

în același timp, ca principiu semantic al existenței individuale a omului în lume. În această privință, se subliniază că filozofii noștri acordă o mică atenție faptului că omul există nu numai în lumea obiectivată a legilor generale impersonale ale naturii și societății, din care face parte, dar și în lumea nu mai puțin reală a sensurilor personale obiective pe care le experimentează. ca „al nostru”. Circumstanțele naturale și sociale ne modelează activitățile și comportamentul, dar acestea ne afectează pe fiecare în mod individual în moduri diferite. În conformitate cu înțelegerea și experiența individuală a vieții, fiecare dintre noi într-un fel sau altul își construiește propriul comportament. Lumea subiectivă a obiectelor, semnificativă în felul său, pentru o persoană poate fi mai semnificativă, adevărată, valoroasă, pentru că devine „a sa” pentru el. Această lume subiectivizată a individului este prezentată filosofilor religioși ruși ca un protest împotriva unei vieți raționalizate, standardizate, străine și străine pentru ea.

Recunoscând acest lucru, candidatul de disertație consideră că secretul „eu” uman trebuie arătat în dragoste, deoarece numai prin iubire se poate forma integritatea personalității. Iubirea nu aparține lumii obiectivării: naturii obiectivate și societății obiectivate, ea este dintr-o altă lume - lumea „subiectivității infinite”. Iubirea este în mod inerent misterioasă, misterioasă, mistică, pentru că nu se pretează la o interpretare pur rațională. Iubirea oferă unei persoane un sentiment al bogăției existențiale a altei persoane, iar această senzație este cu adevărat mistică, numai dacă pentru miezul ei este o expresie intim-emoțională a sensurilor cele mai înalte ale ființei. ■

Disertația examinează semnificația Divinului în metafizica rusă a iubirii. Întrucât construirea unei teorii a iubirii necesită întotdeauna fundații spirituale speciale, idealuri morale și estetice speciale, deci Dumnezeu este necesar pentru a simboliza toate acestea pentru filozofii religioși ruși. Dumnezeu este ideal în sensul că el este idealul care ajută voința de a deveni bun. În metafizica iubirii, Dumnezeu este idealul iubirii, expresia ei absolută. Pentru teoria iubirii filozofilor religioși ruși, conceptul de Dumnezeu are un sens important: este imposibil să iubești o altă persoană fără să-L iubești pe Dumnezeu, deoarece Dumnezeu este o legătură intermediară, el leagă persoana de persoană într-un singur întreg, simbolizează armonia omului cu omul și omul cu lumea.

Iubirea este un principiu universal al ființei, nu este o parte sau o parte specială separată a vieții, „iubirea este toată viața”, plinătatea vieții. Prin iubire, se afirmă imaginea persoanei iubite. secole în eternitate ca imagine a lui Dumnezeu sau altfel, iubirea pentru Dumnezeu este inseparabilă de dragostea pentru aproapele, care este creația lui Dumnezeu. În esență, această iubire divin-umană este baza creștinismului. Dar în N. Berdyaev, V. Rozanov, este transformat prin dragoste pentru o persoană. Dragostea pentru o anumită persoană este sensul existenței. Ei vedeau dragostea ca o formă universală de legătură umană cu lumea. Și din moment ce lumea este creația lui Dumnezeu, iubirea este întotdeauna o relație cu Dumnezeu, mediată de o relație cu o altă persoană.

Conform Vl. Solovyov, viața umană este, de asemenea, o combinație de principii naturale și divine prin câștigarea în viață

sens. Dobândirea sensului divin în viață distinge omul spiritual de natural, îl ridică la Dumnezeu-om. Cea mai înaltă formă a unei astfel de combinații dintre natural și divin în om, Vl. Soloviev a considerat dragostea sexuală individuală.

Disertația confirmă concluzia că, în interpretările filosofilor religioși ruși, dragostea a dobândit o esență spirituală concretă, o ipostază „spiritual-spirituală” asociată cu lumea individului. Una dintre ideile principale ale metafizicii ruse a iubirii este că transformarea naturii, victoria asupra instinctelor generice impersonale poate fi obținută doar în iubirea individuală.

Conceptul de iubire este polivalent în filosofia religioasă rusă. Dar, în ciuda conținutului său semantic diferit, el exprimă întotdeauna principiul care afirmă viața care formează sensul existenței umane. Iubirea este oferită unei persoane pentru aceasta, astfel încât să poată găsi echilibru interior, armonie cu lumea și cu sine.

Printre principalele prevederi ale metafizicii iubirii, se remarcă înțelegerea iubirii ca mod de a înțelege adevărata cunoaștere prin experiență și înțelegere. Calea plină de scânteiere a cunoașterii poate fi realizată în barza iubirii. Cunoașterea iubirii nu este niciodată superficială, ea pătrunde până la esența însăși. Acesta este un mod special de a cunoaște secretul pentru tine și pentru o altă persoană. Iubirea vă poate permite să înțelegeți misterul existenței umane individuale.

Studiul a relevat importanța problemei de gen în metafizica iubirii, deoarece esența problemei asociate cu iubirea individuală începe cu problema de gen. Atitudinea unei persoane depinde de „sex. Este imposibil să negi influența sexului.

nu numai pe comportamentul unei persoane, ci și pe întreaga sa viață spirituală. Se observă că, în legătură cu această problemă, poziția lui Vl. Solovyov și N. Berdyaev se deosebeau de principiile fundamentale ale lui V. Rozanov, pentru care sexul avea sensul unui principiu îndumnezeit la om. Vl. Soloviev și N. Berdyaev au încercat să înalțe spiritul, principiul spiritual în om, în timp ce nu a înălțat carnea. Dar dacă înălțarea cărnii umane nu se produce simultan, atunci rezultatul este o opoziție nefirească a proprietăților de bază ale unei ființe umane. Nu este o coincidență că acești filosofi s-au opus genului și genului. Nu este una baza celuilalt? V. Rozanov a amestecat genul cu genul, dar opiniile sale erau mai realiste: legătura fizică a oamenilor este rădăcina unității lor spirituale. Cu toate acestea, toate sunt unite în opinia că sexul este incomensurabil mai larg și mai profund decât ceea ce numim în sensul specific al funcției sexuale. Prin urmare, toți considerau sexul și iubirea ca pe un lucru care duce la completitudine, perfecțiune a individualității. Și nu este o coincidență faptul că inerentul conceptului de dragoste al filozofilor religioși ruși este definirea sensului său ca unire a unei persoane cu alta a Integrității, la realizarea deplină a individualității una în alta, cu ființa adevărată.

Sensul iubirii, conform Vl. Solovyov, constă în realizarea deplinității existenței umane și în implementarea pe această cale a unității totale divine, în „justificarea și salvarea individualității prin sacrificiul egoismului”. Aceasta este una dintre ideile semnificative din Vl. Soloviov. Este foarte relevant pentru timpul de astăzi, deoarece umanitatea, mai ales acum, se îneacă

în egoism și calea de ieșire poate fi găsită, printre altele, și în predicarea iubirii ca „adevărata abolire a egoismului, care este adevărata justificare și mântuire a individualității”.

Vl. Astfel, Soloviev a susținut că iubirea va conduce, în cea mai înaltă manifestare a sa, la realizarea deplină a individualității prin îmbogățirea spirituală și mentală a sexelor și prin aceasta atingând unicitatea unei ființe umane, unicitatea sa în eternitate. Și abia atunci o persoană poate deveni o parte inseparabilă a unui întreg întreg. Adevărata individualitate, conform Vl. Solov'ev, există o anumită imagine certă a întregii unități. Subordonarea conceptului de iubire ideii principale a filozofiei sale - ideea de unitate totală, Vl. Soloviev raționalizează conceptul de iubire, dar nu suficient pentru a exclude orice semnificație personală din iubire.

Candidatul la disertație subliniază că sensul dragostei în concepția lui N. Berdyaev este mai intim, de natură personalistă și se află în senzația mistică a personalității, în fuziunea ei cu o alta ca individualitate polară și în același timp identică. Cu alte cuvinte, în iubire celălalt este cunoscut nu în mod abstract, ci în mod intim, și numai în acest fel adevărul celuilalt devine al meu, mi se dezvăluie ca fiind al meu. Pe baza acestor dispoziții, disertația concluzionează că adevăratul scop al iubirii nu se află într-o simplă experiență a acestui sentiment, ci în ceea ce se realizează prin intermediul acesteia, adică în „fapta” iubirii în sine. Nu este suficient să te simți pentru tine în dragoste

sensul necondiționat al unei persoane dragi, trebuie să realizezi acest lucru în el

valoare.

Capitolul al treilea „Probleme ale căsătoriei și familiei în contextul metafizicii iubirii” este dedicat problemei corelării culturilor! și natura, soluția sa în cadrul interpretării existențiale a iubirii de către gânditorii ruși, precum și problemele legate de familie și căsătorie și antropologia particulară a lui V. Rozanov.

În concepția filosofilor religioși ruși, ideea dualității omului, a existenței sale simultan ca firesc și spiritual, este exprimată în poziția omului ca ființă „duală”. Omul aici, în primul rând, este considerat o ființă morală, iar căutările morale determină întreaga sa existență. Integritatea omului, care unește în el două realități, „două abisuri”, se realizează pe baza iubirii. Dragostea armonizează principiile naturale și morale într-o persoană, îi întoarce integritatea.

Esența conceptului antropologic al filozofilor religioși ruși constă în înțelegerea omului ca fiind o ființă „duală” / nu „generică”, ca în Feuerbach, și nu o expresie impersonală a unei comunități sociale /, în lumea individualizată a existenței subiective a cărei principii naturale sunt o completare a principiilor spirituale ale acestei fiind. Un interes deosebit pentru cercetare este învățătura lui V. Rozanov, în care se acordă o atenție deosebită înțelegerii principiului natural la o persoană, corelat cu lumea spirituală a individului și, mai ales, cu sentimentele sale religioase și morale.

Intuiție inițială-B. Rozanov în căutarea lui și a construit

niyah în domeniul antropologiei este credința în „natura” omului ca principiu care dă viață. V. Rozanov are un mare simț al personalității, dar acest sentiment este colorat cosmocentric. A încercat să exploreze întregul spațiu mondial ca lume umană pentru a găsi un numitor comun între cunoașterea universal semnificativă a acestei lumi și înțelegerea personală, pentru a găsi acordul dintre lumea fizică și spiritual-morală a omului. Omul, în opinia sa, este inclus în ordinea naturii prin sex, este inclus ca secret al descoperirii vieții noi la naștere. Întreaga metafizică a omului este concentrată pentru V. Rozanov în secretul sexului. El s-a opus destul de corect empirismului superficial și naturalismului în doctrina zero. aici pe o abordare bazată pe valoare pentru o persoană.

În lumina acestor dispoziții, disertația examinează relația dintre cultură și natură ca problemă antropologică. Desigur, sentimentele de dragoste, familia sunt arhetipale, însă cultura are întotdeauna efectul asupra lor. Dar nu este un secret faptul că natura umană a fost umilită, chiar umilită în numele culturii. Marxismul, ca teorie filosofică fundamentală pentru o lungă perioadă, a lăsat aceste probleme în afara atenției sale, apărând ideea priorității culturii asupra naturii, a formelor sociale asupra fundamentelor naturale și a formelor individuale ale existenței umane.

Suntem obișnuiți să gândim că esența unei persoane este totalitatea relațiilor sociale. În disertație, o persoană este considerată într-o altă dimensiune, solicitantul pune în aplicare o abordare diferită a esenței unei persoane, bazându-se pe idei despre om

natura filozofilor religioși ruși. Și au înțeles-o ca fiind

unitatea de cultură și natură, dezvăluind această unitate prin conceptul de iubire, familie.

Înțelegerea unei persoane de către V. Rozanov iese în evidență, lucru neobișnuit pentru ideile noastre filozofice. Conceptul de „om” pentru el este metafizic în esența sa. Această metafizică este luminată de recunoașterea lui V. Rozanov a semnificației morale absolute a sferei sexului. Sensul moral absolut al relației dintre sexe nu poate fi transmis pe deplin prin metode raționale, ci este reflectat în mod necesar în experiența emoțională. O persoană o simte, dar nu o poate exprima întotdeauna în mod conștient. În acest sens, oferind sexului semnificația fundamentului vieții, liderul nostru secret secret, V. Rozanov caracterizează natura umană drept mistică.

Disertația notează că semnificația pozitivă a poziției lui V. Rozanov nu se află în îndumnezeirea completă a sexului, ci într-o mai mare apropiere de existența umană vie, la întrebările zgomotoase ale existenței noastre trupești, a căror soluție se îmbină cu înțelegerea lor morală. El dă începutului firesc în om un sens moral special.

În teoria iubirii, problemele familiei și ale căsătoriei sunt esențiale. Familia este sfera în care o persoană dobândește o semnificație personală de a fi, este o prismă prin care toate influențele externe sunt refractate, un microambient care are o influență decisivă asupra lumii interioare a individului.Nu este surprinzător că apelul la aceste probleme din filosofia religioasă rusă este conectat cu căutarea sensului individului. existența umană, fundamentul său moral.

Aici este necesar în special să subliniem importanța ideilor lui V. Rozanov. El s-a străduit să dezvăluie sensul sacru al familiei, nașterea copiilor și a afirmat constant profunzimea mistică inerentă familiei, natura sa superempirică: „familia nu poate fi construită rațional.” Cea mai înaltă manifestare a creativității, realizarea și confirmarea individualității umane este pentru el familia și nașterea copiilor. V. Rozanov este poate unul dintre cei mai „pasionați” cercetători ai problemei familiale din istoria gândirii filozofice rusești.A adus problema familiei din zona empirică și a ridicat-o la un nivel teoretic superior. El a creat un fel de religie de familie și căsătorie, în care sensul existenței unei persoane se contopește cu sensul existenței unei alte persoane. El a susținut că plinătatea vieții umane este posibilă doar în dragoste în familie; armonia existenței spirituale și fizice a unei persoane cu lumea înconjurătoare se realizează prin acest dublu principiu - familia.

Disertația notează o înțelegere diferită a importanței problemelor legate de familie și căsătorie de către V. Rozanov, V. Soloviev și N. Berdyaev, care rezultă din interpretarea lor diferită a bazei ontologice a existenței umane. V. Solovyov, apărându-și filozofia unității totale, nu a recunoscut unilateralitatea individului principii luate în abstractizarea și exclusivitatea lor, în timp ce V. Rozanov ridica forța sexului la principiul principal și la sursa principală de viață.

N. Berdyaev, vorbind din punctul de vedere al abordării sale existențiale față de om, credea că a justifica iubirea și alte impulsuri creative înseamnă a descoperi caracterul lor transcendental

ter, să văd în ele posibilitatea de a se elibera de materia care fetește spiritul. Familia, potrivit lui N. Berdyaev, aparține lumii externe limitate, iar iubirea este deja „o altă lume, extinzând orizonturile până la infinit. N. Berdyaev a susținut că familia separă o persoană de această ultimă lume și nimic nu interferează cu sentimentul universal al vieții lumești. proclamând primatul principiului individual asupra clanului în om, el s-a opus formelor generice impersonale de viață. Familia pentru el este o „instituție seculară pozitivistă a îmbunătățirii”, iar iubirea este ceva aristocratic, creativ, individual, extra-clan, este dincolo de forța conștiinței generice, deoarece se află într-un alt strat de ființă, nu în cel în care o persoană este așezată în mod familial.

În concluzia capitolului, se remarcă importanța abordărilor problemei familiei și căsătoriei. Pentru toată negarea lui N. Berdyaev a valorii personale, pozitive a familiei pentru o persoană, el nu poate ignora complet necesitatea existenței familiei ca o anumită formă de exprimare a relațiilor umane, deoarece nu se poate decât să vadă ceea ce este evident: o familie este creată și se bazează pe iubire și este nepotrivit să-i atribuie numai funcția de procreare.

Disertația fundamentează concluzia că teoriile iubirii, familiile filozofilor religioși ruși, luate în unitatea lor, sunt destul de importante; ele au ridicat aria familiei, relațiile conjugale, experiențele de dragoste la nivelul generalizării filozofice, au arătat cum o persoană poate găsi sensul existenței aici , realizează-te ca persoană.

Găsirea sensului existenței umane, înțelegerea iubirii

ca principiu universal al ființei și al cunoașterii, în conformitate cu care se formează atitudinea morală și estetică a unei persoane față de lume și de ceilalți oameni, ca principiu important al creativității și al afirmării de sine a unei persoane, astăzi poate fi productiv pentru noi pe cale de a ne îndrepta către filozofia religioasă rusă la întoarcerea secolelor XIX - XX , întrucât fiecare perioadă de instabilitate socială și tulburări generează un tip special de spiritualitate, care, în felul său, face legate epoci de tranziție. Gândirea filosofică se eliberează de stereotipurile sociale și spirituale și, așa cum s-a întâmplat, abordează din nou și pentru prima dată problemele cele mai profunde ale vieții umane.

În încheierea disertației, rezultatele cercetării sunt rezumate, sunt prezentate principalele concluzii și sunt prezentate direcții promițătoare pentru lucrări suplimentare asupra problemei.

Semnificația practică a cercetării disertației.

Materialele și concluziile disertației aprofundează înțelegerea teoretică a unei perioade istorice importante în dezvoltarea filozofiei idealiste în Rusia. Rezultatele acestei cercetări pot fi utilizate pentru a dezvolta în continuare problemele metafizicii iubirii, precum și pentru a contribui la o înțelegere mai cuprinzătoare a esenței omului și a existenței sale. Folosirea lor este recomandabilă în activitatea științifică și pedagogică în dezvoltarea de cursuri speciale, prelegeri și seminarii despre istoria filozofiei ruse și a problemelor umane.

Aprobarea cercetării disertației.

Principalele dispoziții ale disertației au fost discutate de „studenții absolvenți -

seminar teoretic al Departamentului de Filozofie al Facultăților de Umanități din cadrul Universității de Stat din Moscova. Au fost prezentate la conferința științifică „Problema omului în istoria filozofiei” / g. Krasnoyarsk, 1990 /, la a doua conferință științifică despre filozofia rusă „Spiritualitatea și moralitatea” / Pyatigorsk, 1992 /. Teza a fost discutată și recomandată pentru apărare la Departamentul de Filosofie al Facultăților de Științe Umaniste din Universitatea de Stat din Moscova. M.V. Lomonosov în februarie 1993.

Rezultatele teoretice obținute în disertație sunt reflectate în mod corespunzător în următoarele publicații ale autorului:

1. Filosofia iubirii în opera lui Vladimir Solovyov // Problema omului în istoria filozofiei. - Krasnoyarsk, 1991, -S. 37 - 45. / co-autor /.

2. Iubirea ca semnificație a existenței individuale în filozofia religioasă rusă de la sfârșitul XIX - începutul secolului XX // Spiritualitate și moralitate. - Pyatigorsk, 1992 .-- S. 104 - 106.

Ser. 6. 2008. Problema. 3

Buletinul UNIVERSITĂȚII ST. PETERSBURG

O. A. Kanysheva

SIGNIFICAREA IUBIRII ȘI A IMORTALITĂȚII ÎN FILOSOFIA RELIGIOASĂ RUSĂ

Tema iubirii este fundamentală pentru filozofia religioasă rusă de la sfârșitul secolului XIX - începutul secolului XX. Fără a aborda acest lucru, s-a dovedit imposibilă realizarea consecventă a principiilor fundamentale ale acestei filozofii. Iubirea a fost interpretată ca cea mai mare activitate creativă posibilă pentru oameni, datorită căreia o persoană învinge finitudinea existenței și atinge nemurirea. O orientare nu spre exterior, ci spre transformarea internă a unei persoane cu ajutorul puterii salvatoare a iubirii este poziția cheie a gânditorilor religioși ruși. Scopul acestui articol este de a arăta profunzimea metafizică și fundamentarea rațională a ideii unității iubirii folosind exemplul celor mai proeminenți reprezentanți ai filozofiei religioase ruse - N.F. Fedorov, V.S.Sovoviev, V. V. Rozanov și N.A. Berdyaev și nemurirea.

Istoric, mentalitatea rusă se caracterizează prin dublă credință. Pe de o parte, acesta este păgânismul, iar pe de altă parte, creștinismul, care apar în lucrările filosofilor ruși ca două căi: Moartea și Iubirea. Moartea este interpretată atât simbolic, cât și metafizic: pentru V.V. Rozanov este fără chip, pentru V.S.Sovoviev este egoism, pentru N. A. Berdyaev este lumea lumii, iar pentru N.F. Dragostea, dimpotrivă, este înțeleasă de Rozanov ca persoană, personalitate, eu, individualitate, spirit și geniu, pentru Fedorov înseamnă învierea părinților pentru copii, viața „cu toată lumea și pentru toată lumea”. Berdyaev vede scopul iubirii în creativitate, ceea ce este posibil în lumea cerească drept alegerea și integritatea celor care iubesc. Soloviev descoperă sensul iubirii în transformarea unui bărbat și a unei femei în învierea lor spirituală unul pentru celălalt și în dobândirea androginiei.

Toți acești filozofi susțin că omul iubește în cele din urmă pentru a depăși moartea și a obține nemurirea. V. V. Rozanov în lucrarea sa „Sexul ca progresie a valorilor descendente și ascendente” introduce o serie de diferențe de sex de la plus șapte la minus șapte, în care poziția ideală care depășește finitudinea ființei este zero. Zero este iubirea pentru toți oamenii care înlătură sexul și toate celelalte diferențe, care este asociată cu „iubirea curată” a lui Iisus Hristos. NF Fedorov în „Filosofia cauzei comune” spune că crearea iubirii este o cauză comună pentru toți oamenii, numai datorită cărora pot atinge nemurirea. În acest scop, el propune un model al societății viitoare, în care principalul lucru este deschiderea spirituală unul față de celălalt. VS Soloviev în lucrarea sa „Înțelesul iubirii” scrie că mântuirea de la moarte este posibilă numai în virtutea „umplerii cu iubire” a întregii lumi spirituale-trupești, care devine sarcina atât a vieții individuale, cât și sociale a oamenilor. În lucrarea sa „Eros și personalitatea” N. A. Berdyaev vorbește și despre mântuirea fiecărei persoane prin victoria asupra lumii văii și dobândirea feminității și masculinității ideale în lume.

© O. A. Kanysheva, 2008

Lupta împotriva păgânismului este înțeleasă de filozofi ca o luptă împotriva omului carnal, pur natural în om: prin stăpânirea forțelor naturii cu ajutorul științei pentru învierea ulterioară a morților (Fedorov); prin sigizia - starea de „unitate-iubire”, care trebuie obținută datorită unui principiu personal activ și marchează întruchiparea ideii de unitate totală (Soloviev); prin respingerea valorilor lumii celor mai lungi și a celor mai saturate de viața creativității (Berdyaev); prin implementarea conștientă a activității sexuale și prin înțelegerea scopului său generic (Rozanov). În acest context, creștinismul a fost înțeles ca un apel la principiul spiritual în om. Omul fuge de natură, care este dur, mecanic, orb, impersonal, crud și indiferent la căutarea spirituală. Datorită creștinismului, el încearcă să devină individ și prin „sufletul înzestrat” să găsească dragoste, iar în ea - nemurirea. Potrivit lui Berdyaev, după ce s-a înrădăcinat în spirit, o persoană privește natura în mod diferit - ca material pentru creativitatea și transformarea lumii. Unitatea profundă a omului, a societății și a naturii, bazată pe dragoste care depășește toate granițele, este sensul principal al ideii de unitate totală, care a fost aproape de toți reprezentanții filozofiei religioase ruse.

Trebuie menționat că tema genului apare în discursul filosofic rus numai în secolul al XIX-lea. Pentru V.V. Rozanov, aceasta a fost o încercare de a înțelege sexul ca principiu individualizator (înainte de aceasta, sexul a fost dizolvat în corp, natură și nu a fost perceput ca ceva personal). Conștientizarea individuală despre sine în ansamblul său, duce la descoperirea sexului. Omul își dă seama de apartenența sa la natură prin podea, prin podeaua el intră în contact cu natura. Pe de o parte, pe teren, este conștient de lipsa de față, iar pe de altă parte, descoperă în el infinitatea sa individuală din univers. Pe câmp, el moare ca un chip, dar devine la viață ca materia infinită, transformându-se într-o funcție de procreare. Acest proces de reproducere impersonală poate dura destul de mult, dar de îndată ce o persoană își realizează „identitatea de sine”, se transformă într-o persoană separată, există unicitate sexuală, disimilaritate, individualitate. V. V. Rozanov plasează această unicitate în gama de numere naturale: de la plus șapte la minus șapte. Numărul maxim este maximul de egoism, în care partenerii sexuali se confruntă între ei ca opuși extrem. Conștientizarea acestui sine este exprimată în masculinitatea maximă și maxima efeminitate ca proprietate a sexului. „Cel mai mare opus al unui bărbat și al unei femei va exprima cel mai puternic sex din ei” 1. Rozanov spune că organele reproducătoare au propriul suflet, care este asociat cu proprietăți precum duritatea și moliciunea, asertivitatea și flexibilitatea, etc. Fuziunea dintre bărbat și femeie duce la fuziunea corpurilor și sufletelor lor. „Într-adevăr,„ sufletele se îmbină ”„ la indivizi atunci când sunt conjugate în organe ”. 2 În totalitatea lor, egoismul, sexul și organele reproducătoare creează o biografie umană - bărbat sau femeie, ceea ce afectează stilul lor de viață, îmbrăcămintea, ocupațiile, caracterul etc. .D.

V. V. Rozanov critică psihanaliza pentru că a înțeles adulterul ca o boală, care se manifestă parțial în vise care dezvăluie secretele pacientului: resentimentul, eșecul etc. El vede cauza rădăcină a trădării în discrepanța dintre un anumit bărbat și o anumită femeie din poziția numerotării numerice a gamei sexuale. Problema celui de-al treilea sex (homosexualitatea, lesbianismul) este rezolvată și de el în contextul scării consacrate: dacă plus șapte este feminitatea, atunci minus șapte este masculinitatea la o femeie. Acesta este deja „Tovarăș Masha”. Iubirea spirituală este definită de el ca „plus sau minus sex”, ca răscumpărarea reciprocă a plusului și a minusului. Mortificarea cărnii ca sursă de păcat este, din acest punct de vedere, absurdă. Potrivit lui Rozanov, în conceptul de sex, naturalitatea

iar spiritualitatea este foarte strâns legată. Naturalitatea sexului este exprimată prin faptul că muritorii dau naștere muritorilor, copiii „își împing” părinții din viața lor. Cu toate acestea, nemurirea este inclusă și în procreare: „Moartea nu este moartea finală, ci doar un mod de reînnoire: la urma urmei, trăiesc exact la copii, sângele și trupul meu trăiesc în ei și, prin urmare, literal, nu mor deloc, ci doar moare numele meu astăzi. Corpul și sângele continuă să trăiască: la copiii lor - din nou și apoi din nou la copii - pentru totdeauna! ”3

Pentru latura naturală a vieții generice, fața și individualitatea nu au niciun sens. Cu toate acestea, conștientizarea sexului ca formă de realizare a vieții nesfârșite, ca o continuă veșnică a sinelui în altul trezește o atitudine spirituală față de ea: „copulația ar trebui să i se acorde un loc când vinul interior și geniul urmează să se ridice peste margine” 4. V. V. Rozanov trasează o linie ascuțită între viața de căsătorie și iubirea ideală, care se dovedesc a fi incompatibile. Viața de căsătorie „se bazează în totalitate pe un singur principiu material” 5, în timp ce iubirea ideală se bazează pe „prietenie, cunoștință, legătură spirituală” și se bazează pe natura morală a unei persoane: „adevărata iubire ideală nu provine din atașamentul sau dispoziția unei persoane față de alta , ci din autodeterminarea morală a unei persoane de a acționa exact în acest fel, și nu altfel, și de a avea ca subiect nu una sau mai multe persoane, ci toți oamenii - fără distincție și în toate condițiile vieții ”6. Fluctuațiile dintre „natură” și „spirit” sunt crucea grea a fiecărei persoane. „... chinul moral al individului sub formă de rușine ... însoțește acum fiecare act generic de comunicare", scrie V. V. Rozanov7. Rușinea este înțeleasă ca un criteriu pentru perfecțiunea morală a unei persoane. „Mi-e rușine, așadar, exist ca persoană” - atât Soloviev, cât și Rozanov subscriu la această frază.

Un loc special în filozofia religioasă rusă a fost ocupat de problema relației dintre tați și copii. N.F. Fedorov a văzut în egoismul taților și copiilor cauza înstrăinării lor reciproce și rădăcina tuturor necazurilor omenirii. Dacă pentru Rozanov, baza de rudenie a fost principiul material - sămânța, atunci pentru Fedorov dragostea a servit ca legături care leagă rudenia: „Motivele pentru neînrudire și moarte sunt aceleași, adică indiferența, adică iubirea insuficientă, la fel ca aceeași mijloace de restabilire a rudeniei și revitalizării, adică a învierii ”8. Fedorov nu este de acord cu cultul I, egoismul, care este necesar în filosofia lui Rozanov ca o condiție pentru individualitate și consideră tradiția occidentală a filozofării raționale ca fiind una dintre sursele sale în mod constant de operare. El crede că cultul eului suficient de sine duce la moartea sufletului. Orice separare de sine de „mulțime” este dezastruoasă, deoarece o persoană trăiește cu ceilalți și datorită celorlalți. Egoismul rațional, în opinia sa, duce la socialism - o societate bazată pe cunoaștere fără iubire. Întreaga istorie a lumii este istoria războaielor generate de egoismul individual sau de grup. Potrivit NF Fedorov, sarcina umanității și victoria ei asupra morții ar trebui să fie unificarea umanității prin legăturile spirituale ale iubirii: „Oamenii nu erau finiți și limitați, dacă există dragoste între ei, adică dacă ei constituiau o singură forță unită; dar, prin urmare, sunt muritori și, prin urmare, limitați, deoarece nu există unitate, iubire între ei ”9. Dacă pentru V. V. Rozanov, dragostea pentru rude prin sânge este incompatibilă cu umanitatea comună, atunci N.F. Fedorov este, dimpotrivă, convins că introducerea sensului moral în relațiile dintre copii și tați este sarcina principală a umanității. Conștientizarea de către copii cu privire la adevărata lor rudenie cu părinții lor este singura cale de a depăși conflictul de secole dintre tați și copii: „Adevărata creștere nu constă în conștiința superiorității față de acești tați, ci în conștiința taților în ei înșiși și în ei înșiși”.

Criticând filosofia occidentală pentru separarea cunoașterii și iubirii, N.F. Fedorov scrie că „cunoașterea fără iubire este o proprietate a spiritului rău” 11, ceea ce duce la singurătatea și pesimismul lui Schopenhauer, la „sorti libertății” în existențialism, la înțelegerea vieții ca manifestare voința la putere în filozofia lui Nietzsche. Cunoașterea tăiată din iubire este calea care duce la Anti-Om. Omul este o ființă socială, iar recunoașterea lui însuși într-un rând cu ceilalți este o condiție pentru adevărata sa existență: „Exist doar pentru că trăiesc o viață cu toată lumea” - un astfel de imperativ categoric poate fi dedus din lucrările NF Fedorov. Unitatea spirituală a oamenilor este o adevărată rudenie, în care „unitatea nu absoarbe, ci mărește fiecare unitate, în timp ce diferența de personalități nu întărește decât unitatea” 12. În afara adevăratei spiritualități, relația dintre un bărbat și o femeie se transformă într-o „producție a răului”. „Masculinul și femininul servesc ca manifestare a puterii oarbe și produc o industrie artificială; industria crește certuri, dușmănie ”13.

VS Soloviev subliniază importanța iubirii individuale, deoarece numai prin ea este posibilă unitatea întregii omeniri. Pentru el, dragostea dintre un bărbat și o femeie include toate celelalte tipuri de iubire: părintească, frățească, dragostea pentru patria etc. Soloviev nu face legătura directă (așa cum face N.F. Fedorov) iubirea sexuală cu producerea de urmași: „În primul rând, noi întâlnim adesea un fapt complet inexplicabil pentru această teorie, că iubirea cea mai puternică este foarte adesea nedivizată și nu numai mare, dar nu produce deloc urmași ”14. Mai mult, el deduce modelul opus în raport cu dragostea și reproducerea sexuală: „cel mai puternic, cel mai slab celălalt” 15. V. Soloviev vorbește despre nevoia de a folosi energia sexuală nu în exterior (pentru reproducere), ci în interior, pentru transformarea spirituală a sinelui și a Celuilalt. Puterea creatoare a iubirii trebuie să restabilească unitatea omului cu natura și cu societatea. "Puterea acestei creativități spiritual-trupești în om nu este decât o transformare sau întoarcere în interior a acelei puteri foarte creative, care, în natură, fiind întoarsă spre exterior, produce o infinitate proastă de reproducere fizică a organismelor."

În dragoste, crede V. Soloviev, există două principii: puterea lui Thanatos (moartea) este iubirea sexuală, iar puterea lui Eros (viața) este iubirea spirituală asociată cu dorința de a atinge cel mai înalt adevăr. Puterea crescândă a lui Eros permite unei persoane să câștige individualitate prin câștigarea libertății interioare din natură, care este prezentă în noi prin voința inconștientă. „Adevărul, ca forță vie, care pune stăpânire pe ființa interioară a unei persoane și îl scoate cu adevărat din falsă afirmație de sine, se numește iubire”. Iubirea acționează în ciuda instinctului de autoconservare și egoism, datorită ei, ascensiunea către unitatea totală se realizează: „„ Aceasta ”poate fi„ totul ”doar împreună cu ceilalți, doar împreună cu ceilalți își poate da seama de semnificația ei absolută - pentru a deveni o parte indivizibilă și de neînlocuit a întregii unități întregi, un organ independent de viață și original al vieții absolute ”18.

Având în vedere diferite forme de iubire, VS Soloviev subliniază avantajul iubirii sexuale: iubirea mistică duce la pierderea individualității, iubirea maternă duce la sacrificiu; prietenia este un surogat pentru iubirea sexuală, iar dragostea pentru patria este învierea egoismului colectiv, care este diferit de idealul iubirii creștine universale, care nu împarte oamenii în apropiați și departe, prieteni și dușmani. Iubirea are atât sarcini imediate, cât și îndepărtate. Sarcina imediată este legătura spirituală a doi (bărbatul și femeia empirică) într-o „personalitate absolut ideală”. O persoană adevărată și ideală, potrivit lui Soloviev, nu este un bărbat sau o femeie, ci cea mai înaltă unitate

ambii. Sensul iubirii este de a realiza această unitate și de a crea un „bărbat adevărat” ca unitate liberă a principiilor masculine și feminine, păstrându-și izolarea formală, dar în același timp depășind discordia și dezintegrarea. În căsătorie, filosoful crede, iubirea dispare ca un miraj, supunându-i omului legile „naturii animale” și ale societății civile. Dar dragostea este un dar care necesită o atitudine activă și, mai ales, o semnificație față de sine, pentru a nu aparține „zonei întunecate a afectelor vagi și a impulsurilor involuntare”. Mai mult decât atât, iubirea însăși este o forță puternică care transformă ființa: „Puterea iubirii, care trece în lumină, transformă și spiritualizează forma fenomenelor externe, ne dezvăluie puterea obiectivă pentru noi, dar atunci depinde de noi: noi înșine trebuie să înțelegem această revelație și să o folosim pentru a nu a rămas o sclipire trecătoare și misterioasă a unor mistere ”20.

„Darul iubirii ușoare și creatoare” 21 necesită credință activă, realizare morală și muncă. Nemurirea, potrivit lui V. Solovyov, este realizabilă prin iluminarea și spiritualizarea cărnii, în timp ce viața de zi cu zi a unei persoane, datorită golirii și imoralității, plăcerilor „senzoriale brute”, lucrărilor mecanice, nu are sens, iar „pentru o astfel de viață, moartea nu este doar inevitabilă, dar, de asemenea, de dorit ”22. Nici știința, nici politica, nici arta nu sunt interesate de nemurirea individualității, doar de iubire. „Iubirea adevărată este una care nu doar afirmă în sentimentul subiectiv semnificația necondiționată a individualității umane în altul și în sine, ci și justifică acest sens necondiționat în realitate, ne eliberează cu adevărat de inevitabilitatea morții și ne umple viața de conținut absolut." Dragostea impune unei persoane să rămână în tinerețea eternă și nemurire.

În procesul natural, dragostea și moartea sunt egalizate: toată lumea se naște pentru a muri. Odată cu dezvoltarea conștiinței, o persoană devine izolată de natură și de legea identității „Dionysos și Hades - moarte generică și individuală” 24. Iubirea și moartea intră în conflict între ele. Moartea este înrădăcinată în separarea sexuală: devorează atât libertinii, cât și asceții. Dispunerea, în special, se manifestă în fetișismul sexual, care cultivă părți individuale ale corpului. „Doar o persoană întreagă poate fi nemuritoare” 25. Este foarte important să fim atenți la faptul că „omul întreg” este gândit de Solovyov ca incluzând trei principii, dintre care unul neobișnuit - transcendental-mistic: „(În) omul, în afară de natura animală și de legea socială și morală, există și un al treilea principiu mai înalt - spiritual, mistic sau divin ”26. Doar duce la nemurire. Dezvoltarea unilaterală a principiului natural duce la o copulare dezordonată, socială și morală - la căsătorie bazată pe dreptul civil (o perversiune care a devenit norma societății). Apropo, aceasta explică popularitatea extraordinară și cererea socială pentru psihanaliză: „Acele diverse perversiuni ale instinctului sexual cu care se confruntă psihiatrii sunt doar soiuri extravagante ale perversiunii generale și atotcuprinzătoare a acestor relații în umanitate”.

Principiul mistic într-o persoană mută obiectul iubirii în sfera transcendentului, unde este dezvăluită adevărata sa esență și atașamentul față de „esența unității toate”: „Această persoană ideală sau ideea personificatoare este doar individualizarea unității atotcuprinzătoare, care este prezentă indivizibil în fiecare dintre aceste individualizări” 28. În sfera transcendentală, prevalează legi care sunt direct opuse legilor lumii reale. Prin legea naturii, trăim pentru a muri; conform legii lumii transcendentale, trăim pentru a trăi pentru totdeauna. Finitudinea, separarea, pluralitatea și varietatea sunt forme

existența în lumea reală, forma de a fi a tuturor transcendentelor este unitatea: "(T) sunt, dimpotrivă, realitatea aparține unității sau, mai exact, unității atotcuprinzătoare, iar separarea și izolarea există doar potențial și subiectiv." Credința, răbdarea, o cruce, o faptă morală sunt condițiile pentru salvarea iubirii individuale de la acțiunea distructivă a mediului material, care este guvernată de „legea nemiloasă a vieții organice și a morții” 30 ”. VS Soloviev este de acord cu ideea NF Fedorov privind imoralitatea existenței copiilor în detrimentul morții părinților, dar găsește varianta „mântuirii” pe care și-a propus-o utopică. El însuși și-a legat speranțele asupra forței creatoare a iubirii, a cărei acțiune, vizând transformarea universului, el își imaginează aproape fizic, ca pătrunderea în materie a unei „substanțe imateriale” fără greutate 32. Scopul final al procesului mondial și al iubirii, potrivit filozofului, este același, este acela de a stabili „o adevărată iubire sau relație syzygică a omului nu numai față de societatea sa socială, ci și mediul său natural și mondial” 34.

NA Berdyaev subliniază în categoria sexului principiul activ, creativ al unei persoane: „asexualul este întotdeauna neputincios și mediocru” 35. O trăsătură esențială a sexului este dualitatea sa: are o realitate imanentă și una transcendentală și, ca atare, exprimă polaritatea ontologică a lumii. „Sexul este ceva care trebuie depășit, genul este un decalaj” 36. Sexul există doar atunci când această polaritate este menținută (unirea lui Hades și Dionysus), depășirea polarității este Eros. Conceptul lui Berdyaev răsună în mare măsură de „Sărbătoarea” lui Platon, cu interpretarea sa despre Eros și diverse niveluri de iubire. Grecii apreciază abilitatea de abstinență, de autocontrol, care se dezvăluie clar în discursul lui Pausanias, care povestește despre obiceiul grecilor de a se sustrage curteniei admiratorilor, pentru a permite dezvoltarea abilității de a filozofa și, de asemenea, pentru a înțelege cui aparține Afrodita - cerească sau pământească - iubitul. „Scăzut este acel închinător vulgar care iubește mai mult trupul decât sufletul; el este de asemenea instabil, pentru că ceea ce iubește nu este constant ”37. Berdyaev vede cel mai înalt sens al iubirii nu în procrearea biologică, ci în androginie - fuziunea spirituală a sufletelor apropiate într-un fel de integritate care are un potențial creator puternic: „La urma urmei, sensul iubirii (nu iubirea ancestrală) se află în senzația mistică a personalității, într-o fuziune misterioasă cu alta polar nativ și în același timp identitate individuală ”38.

Cea mai dificilă întrebare pentru Berdyaev a fost întrebarea modului de a spiritualiza carnea pentru a evita „fuziunea animal-natural”. "Transformarea naturii, victoria asupra instinctelor impersonale se realizează prin individualizarea atracției amoroase, prin eforturile de a găsi o față, de a simți imaginea trasată în Dumnezeu în fuziune, de a preveni transformarea personalității cuiva și a personalității altuia într-un simplu instrument al genului." Berdyaev rezolvă sarcina de a depăși conflictul dintre tați și copii, pus de N.F. Fedorov, prin afirmarea a trei tipuri de iubire: sexuală, fraternă și iubire pentru un altul. Motivul creștin „iubește pe aproapele tău ca pe tine însuți” este întruchipat în raport cu celălalt ca persoană și ca țel. În acest caz, nu contează cine sunt acești alții - bătrâni, copii sau femei.

Reflectând asupra unor moduri specifice de individualizare a iubirii, N. A. Berdyaev apelează la cartea lui O. Weininger „Sex și personaj”. El observă că meritul său constă în faptul că Weininger a atras prima dată atenția asupra individualității sexuale a oamenilor. Apartenența la sexul masculin sau feminin este doar prima etapă a individualizării. Nivelurile superioare sunt asociate cu o înțelegere metafizică a genului. „Ar fi absurd și superficial să afirmăm”, scrie Berdyaev, „că o persoană

trăirea în abstinență sexuală nu trăiește o viață sexuală ”40. În opinia sa, relațiile sexuale și actul sexual nu trebuie confundate. Sexul este prezent în toate sferele vieții umane: intim, social și cosmic. în contrast cu viața sexuală, viața sexuală contribuie la o penetrare mai profundă a spiritului în toate nivelurile de materialitate și la o unitate spirituală mai puternică a oamenilor. Unitatea care completează integritatea individualităților masculine și feminine trebuie să depășească complet fragmentarea. Când se realizează acest lucru, unitatea devine eternă. Prin urmare, sexul este creativitatea spiritului care are ca scop să se perfecționeze pe sine și pe celălalt și, în final, să depășească finitudinea existenței. Acesta este geniul lui Eros. „Dragostea este un act creator, care creează o viață diferită, cucerind„ lumea ”, depășind rasa și necesitatea naturală” 41.

Continuând cercetările lui V. Rozanov, N. Fedorov și V. Soloviev, N. Berdyaev notează că toate sunt unite de problema sclaviei sexului și a sclaviei morții, dar, în același timp, o rezolvă în diferite moduri:

V.V. Rozanov consideră că, dacă îndumnezeim urmașii, atunci trebuie să sfințim actul sexual ca izvor de viață, el vede garanția nemuririi în procrearea fizică și spirituală;

NF Fedorov condamnă lupta dintre tați și copii și vede necesitatea reînvierii acestor relații în planurile spirituale și fizice, consideră înrudirea „adevărată” a tuturor, bazată nu pe sânge, ci pe iubire, ca o condiție pentru nemurirea rasei umane;

VS Soloviev vede sensul existenței și iubirii umane în transformarea individualității într-o personalitate absolută, care va duce la îndeplinire procesul de unitate totală și va deveni în viitor baza nemuririi reale.

Rezumând, trebuie spus că lucrările gânditorilor ruși, dedicate căutării adevăratului sens al iubirii, morții și nemuririi, au demonstrat două moduri posibile de dezvoltare a civilizației: una - asociată cu spiritualizarea omului, a naturii și a societății; cealaltă - cu o creștere a potențialului material, a progresului tehnic, ceea ce duce la o societate sumbră „fără fericire și iubire spirituală”.

1 Rozanov V.V. Solitar: Sat. M., 2006.S. 205.

2 Ibid. P. 205.

3 Ibid. P. 227.

4 Ibid. P. 230.

5 ibid. P. 255.

6 Ibid. P. 266.

7 Ibid. P. 268.

8 Fedorov N.F. M., 1982. S. 205.

9 Ibid. P. 144.

10 Ibid. S. 86-87.

11 Ibid. P.124.

12 Ibid. P. 65.

13 Ibid. P. 151.

14 Soloviev V. S. Înțelesul iubirii: Opere alese. M., 1991.

15 Ibid. P. 126.

16 Ibid. P. 182.

17 Ibid. P. 137.

18 Ibid. P. 139.

19 Ibid. P. 147.

20 Ibid. P. 149.

21 Ibid. P. 150.

22 Ibid. P.153.

23 Ibid. P. 154.

24 Ibid. P. 155.

25 Ibid. P.156.

26 Ibid. P.160.

27 Ibid. P. 167.

28 Ibid. P. 167.

29 Ibid. P. 168.

30 Ibid. P. 172.32 Ibid. P. 177.

34 Ibid. P. 181.

35 Berdyaev N. A. Eros și personalitate. SPb., 2006.S. 68.

36 Ibid. P. 37.

37 Platon. Coll. cit .: În 4 volume, Moscova, 1993.Vol. 2.P. 92.

38 Decretul Berdyaev N.A. op. P. 41.

39 Ibid. P. 67.

40 Ibid. P. 89.