La fel ca Platon, Aristotel creează un proiect al unui stat ideal. Aristotel își construiește proiectul pe baza sistemelor economice de tipuri de putere de stat care există deja în acel moment. Gândirea sa politică independentă s-a format în cursul criticii altor state și în cursul criticii teoriilor dreptului statului. Critica lui Aristotel acordă o atenție deosebită democrației ateniene, monarhiei macedonene și statelor Sparta. Principala critică a fost învățătura politică a profesorului lui Aristotel - Platon.

Spre deosebire de Platon, care a apărat punctul de vedere al posesiunii personale pentru războinici - paznici și chiar a creat un proiect pentru comunitatea de copii și soții, Aristotel pledează pentru proprietatea privată. Apropo de proprietate privată, lui Aristotel îi este foarte greu să-și înfrâneze emoțiile: „Este greu să exprimi în cuvinte”, spune el, „câtă plăcere există în minte că ceva îți aparține...” Proprietatea trebuie folosită. în aşa fel încât sistemul proprietăţii private şi comună să fie combinat. „Proprietatea trebuie să fie comună doar în sens relativ, dar în sens absolut trebuie să fie privată”. Când proprietatea este împărțită în privată, fiecare va fi mai atent la ceea ce îi aparține, contradicțiile dintre indivizi vor dispărea, deoarece fiecare va deține proprietate.

Având în vedere problema sclaviei, aici converg punctele de vedere ale lui Platon și Aristotel. La fel ca Platon, Aristotel are în vedere să pună toată munca productivă și fizică pe umerii unui sclav.

Acelor teorii ale guvernării pe care Aristotel le respinge, el se opune proiectului său de stat perfect.

Din punctul de vedere al lui Aristotel, construirea unui stat ideal nu necesită schimbări revoluționare, construirea unui stat nu necesită aceeași schimbare la o persoană reală existentă. Este necesar să se introducă un sistem de stat care, în circumstanțele date, ar fi cel mai flexibil și mai ușor de aplicat. Sarcina de a îmbunătăți sistemul de stat este mai puțin dificilă decât crearea unui astfel de sistem de la zero.

Clasificarea și analiza tipurilor de organizare a statului se bazează de către Aristotel pe împărțirea tuturor oamenilor care alcătuiesc statul în două tipuri: sclavi și proprietari de sclavi. Oricare ar fi forma de guvernare considerată, aceasta implică deja împărțirea clasei în clasa conducătoare a proprietarilor de sclavi și în clasa sclavilor, care este lipsită de toate drepturile politice și civile. În centrul diferenței dintre formele de organizare monarhice, tiranice, aristocratice, oligarhice, politice și democratice se află diferențele dintre metodele de dominare a proprietarilor de sclavi. Sclavii, după Aristotel, sunt complet excluși din stat, ei sunt doar o condiție economică și socială pentru apariția acestuia. Sunt defavorizate drepturi politice, adică acele drepturi care vă permit să participați la viața politică a statului. Aristotel consideră absurditatea unui stat format în întregime din sclavi.

Statul, după Aristotel, este un concept complex. El, ca multe alte concepte, este un întreg, care constă din mai multe componente. Una dintre cele mai importante părți ale statului sunt fermierii care furnizează statului hrană. A doua parte cea mai importantă este clasa de artizani care sunt angajați în meșteșuguri, fără de care existența statului este imposibilă. Meșterii sunt împărțiți în două grupuri. Prima grupă îi include pe cei care se angajează în meșteșuguri din necesitate, iar al doilea grup include acei meșteșugari care se angajează în meșteșuguri doar pentru a-și satisface nevoia de lux. A treia cea mai importantă parte a statului este clasa comercianților. În această clasă sunt păstrate operațiuni precum cumpărarea și vânzarea, comerțul cu ridicata și cu amănuntul. A patra parte este formată din muncitori angajați, a cincea - clasa militară. Toate clasele au scopuri și merite diferite; toate constituie o condiție necesară pentru existența statului. Aristotel identifică două clase principale care alcătuiesc orașul-stat sau politică: clasa militară și corpul legislativ, care se ocupă de interesele generale ale statului. Aceste două moșii trebuie să aibă proprietate. Cetăţenii sunt persoane care aparţin acestor două moşii. Oamenii care aparțin clasei negustorului, meșteșugarilor sau cultivatorilor nu sunt cetățeni, deoarece activitățile lor nu au ca scop slujirea virtuții. Aristotel compară starea cu corpul uman. El spune că o persoană are trup, carne și există un suflet. Așadar, carnea este clasa comercianților, artizani și cultivatori, iar sufletul este doar clasa militară și corpul legislativ, pe umerii cărora stă administrarea justiției în cadrul statului.

Având în vedere diferitele forme de organizare politică, se naște dinainte premisa că toate aceste forme au existat deja și există doar ca forme ale unui stat sclavagist, și nu ale altui stat. Dar această presupoziție nu exclude o analiză a diferențelor sociale, adică de clasă și de proprietate, dintre clasele libere ale polisului, care participă și nu la viața politică a statului. Având în vedere relația dintre aceste clase, Aristotel evidențiază existența unor diferențe majore între clasele bogaților și săracilor.

Există două forme principale de guvernare: democrația și oligarhia. Democrația este un sistem în care puterea supremă aparține majorității, iar o oligarhie este un sistem în care puterea aparține unei minorități. Dar din punctul de vedere al lui Aristotel, semnul apartenenței la majoritate sau minoritate nu poate fi decisiv în diferența dintre oligarhie și democrație. Aristotel consideră bogăția și sărăcia ca fiind semnul principal al diferenței dintre democrație și oligarhie. Puterea care se bazează pe bogăție este o oligarhie, dar dacă săracii sunt la putere, atunci avem de-a face cu democrația. Principalele diferențe dintre oligarhie și democrație sunt că câțiva au avere, în timp ce toți cetățenii au libertate. Democrația servește interesele săracilor, în timp ce oligarhia servește intereselor claselor bogate.

Aristotel susține că cea mai bună comunicare de stat este acea comunicare care se realizează prin mijlocul elementului de mijloc. Vorbind despre „elementul de mijloc” ca fiind cea mai bună clasă a societății, Aristotel înseamnă clasa care stăpânește asupra sclavilor. Termenul „medie” înseamnă mărimea medie a averii în raport cu cele mai sărace și mai bogate părți ale proprietarilor de sclavi. „Elementul de mijloc” îl caută Aristotel printre clasele de cetățeni liberi care alcătuiesc statul. „În fiecare stat întâlnim trei părți de cetățeni; cei foarte prosperi, cei extrem de săraci și al treilea, care stă la mijloc între unul și celălalt... evident... prosperitatea medie a tuturor bunurilor este cea mai bună dintre toate.

Criteriul care vă va permite să alegeți forma corectă de guvernare, Aristotel ia în considerare capacitatea formei de a servi cauzei de folos public. Dacă conducătorii sunt ghidați de binele public, indiferent dacă guvernează o persoană sau un grup de oameni, atunci astfel de forme se numesc forme de guvernare, dar dacă conducătorul este ghidat de interese personale, atunci astfel de forme se abat de la normal. Aristotel identifică trei forme de guvernare care sunt în concordanță cu ideea sa că conducătorul ar trebui să fie ghidat de binele public. Aceasta este monarhia - domnia unuia, aristocrația - domnia celor puțini și politica - domnia majorității. Monarhia, după Aristotel, este prima și divină dintre toate formele de guvernare. Vorbind despre politică, Aristotel observă că tocmai cu polity este realizabil sistemul, în care puterea este în mâinile „elementului de mijloc” al societății. Cu politica devine posibil să existe un element care se află între două opuse: bogăția și sărăcia extremă.

Toate formele corecte de guvernare se pot abate de la normă și pot degenera în unele incorecte. O monarhie poate degenera în tiranie, o aristocrație poate degenera într-o oligarhie și o politică într-o democrație. Tirania se corelează cu monarhia, deoarece puterea este concentrată în mâinile unui singur conducător, dar această formă de organizare ține cont doar de interesele conducătorului. Oligarhia apără doar interesele claselor bogate, în timp ce democrația apără interesele claselor sărace. Toate aceste forme de guvernare nu corespund intereselor întregii societăţi.

Aristotel consideră că tirania este cea mai proastă formă de guvernare. Sub tiranie, puterea monarhului este iresponsabilă, nu are ca scop protejarea intereselor societății. Oligarhia, o formă degenerată de aristocrație. Puterea este în mâinile unei minorități, care este formată din bogați. Democrația este o formă similară de guvernare majoritară, deși formată din săraci.

Doctrina politică a lui Aristotel joacă un rol uriaș din punct de vedere al teoriei și un rol și mai mare din punct de vedere al istoriei. Potrivit lui Aristotel, calea către cea mai bună stare constă prin înțelegerea a ceea ce se întâmplă în realitate. „Politica” este un document foarte valoros din punctul de vedere al studierii opiniilor lui Aristotel însuși și din punctul de vedere al studierii societății antice grecești din perioada clasică.

Concluzie.

Având în vedere doctrina stării celor doi mari filozofi Platon și Aristotel, se poate simți starea de spirit a erei istorice în care au trăit acești gânditori remarcabili. Ideile lor au multe în comun și există multe diferențe. Fiecare dintre ei a adus o contribuție uriașă la dezvoltarea filozofiei ca știință, fiecare și-a prezentat propria idee despre un sistem politic ideal. Platon a trebuit să îndure nu numai căderea democrației ateniene, ci și moartea profesorului său Socrate, care a fost rezultatul unui regim politic nedrept. Acesta este ceea ce a influențat faptul că el susține unitatea politicii. Dacă comparăm ideile lui Platon și Aristotel, atunci planurile utopice ale lui Platon au eșuat și nu au putut fi realizate. Ideea lui Aristotel despre o stare ideală pare mai realistă.

Ideea centrală a stării lui Aristotel este BUN sau BUN. Potrivit lui Aristotel, statul există de dragul binelui oamenilor, trebuie să facă din implementarea binelui sarcina principală. O persoană trăiește în stat pentru a atinge perfecțiunea cu ajutorul său. Paidea era idealul educației grecești, care urma să fie exprimat în stat. Idealul lumii grecești, Paidea, adică formarea unei persoane armonioase, se reflectă în înțelegerea statului. Omul, ca cetățean, ar trebui să pună și binele ca scop. Aristotel înțelege că statul a apărut într-un anumit stadiu al dezvoltării lumii grecești, adică nu a existat întotdeauna. Pentru Aristotel, este important că omul a fost întotdeauna om și natura lui este politică. Pe măsură ce te înțelegi pe tine însuți, pe măsură ce îți folosești mintea, o persoană ajunge la stare. La Aristotel, natura politică a unei persoane care luptă spre bine îi permite să-și arate abilitățile și talentele. Combinația acestor talente și oportunități duce la armonie în viață. Aristotel scria: „Numai suboamenii și supraoamenii nu trăiesc în stat”.
Omul aspiră la stat, acest proces se datorează naturii. O persoană trăiește mai întâi în familii, apoi oamenii se unesc în sate și state. Statul este entelehia familiei și a satului.
Omul perfect este cetățeanul perfect. Viața în stat este esența naturală a omului.
Statul există pentru o viață bună. Natura lui este „în fața” naturii familiei și a individului.
Sclavii, după Aristotel, nu aparțin componenței statului, dar el îi protejează. Unele ființe sunt predestinate de la naștere până la subjugare, în timp ce altele sunt predestinate să domine (armonie).
Aristotel împarte formele statului în corecte (spre binele comun) și greșite (în folosul unora).
Forme corecte/incorecte:
-Monarhia (puterea unuia) - Tirania
-Aristocrația (minoritate bogată) - Oligarhia
- Politia (majoritate) - Democratie

Asemenea lui Platon, Aristotel separă formele „rele” ale statului (tirania, oligarhia extremă și oclocrația) și cele „bune” (monarhie, aristocrație și politică).
Cea mai bună formă de stat, după Aristotel, este o politică - o combinație de oligarhie moderată și democrație moderată, statul „clasei de mijloc” (idealul lui Aristotel).

Potrivit lui Aristotel, „statul este un produs al dezvoltării naturale și... omul, prin natură, este o ființă politică („Pol.” 91). Forma inferioară comunicarea umană este o familie reprezentând economic o singură gospodărie. Relații familiale sunt concepute de Aristotel în același mod ca relația de dominație, ca privilegiu al tatălui în raport cu copiii, pe care el este însă obligat să-i educe și ca autoritate a soțului în raport cu soția, care este totuși considerată ca personalitate liberă ; și aici a fost afectată dualitatea menționată mai sus a perspectivei juridice. Totalitatea familiilor formează un sat, apoi urmează cel mai înalt și înalt A până la stadiul ideal social al organizării sociale contemporane grecești antice - statul-oraș (...). Prin urmare, vorbind despre om ca fiind o ființă politică creată de natură însăși, așa cum subliniază Marx, el înseamnă doar un cetățean liber al comunității urbane grecești. „Statul este ceea ce numim totalitatea acestor cetățeni, totalitatea suficientă, în general, pentru o existență autosuficientă.” Prin urmare, potrivit lui Aristotel, nu toți supușii statului sunt cetățeni cu drepturi depline din punct de vedere politic, ci doar persoane capabile de viață politică, datorită bogăției și calităților lor spirituale - numai cetățenii dețin pământul. Un cetățean este „cel care participă la consiliu și la instanță”. Rezultă că persoanele nu pot fi cetățeni. angajate în muncă fizică și, în general, productivă, întrucât sunt caracterizate printr-un „mod de viață scăzut și un mod de gândire scăzut”. Sarcina principală a unei asociații politice este de a veghea asupra protecției intereselor patrimoniale ale cetățenilor individuali. Prin urmare, Aristotel contestă teoria platoniciană a statelor ca fiind cea mai înaltă unitate ideală, căreia îi sunt dedicate toate tipurile de proprietate ale cetățenilor, ceea ce introduce o comunalitate de prețuri etc.; dimpotrivă, în stat, el vede un set divers de părți constitutive, interesele claselor și grupurilor care îl alcătuiesc: fermieri, artizani, comercianți, muncitori angajați, militari și „slujind statul cu proprietatea lor”, apoi oficiali și judecători. Această diviziune a muncii i se pare lui Aristotel nu ca rezultat al unui proces istoric, ci ca o consecință a „înclinațiilor naturale” și abilităților oamenilor. În funcție, așadar, de natura și nevoile popoarelor, există și constituții statale, în care Aristotel distinge 3 tipuri constante: puterea aparține fie unuia, fie unora, fie multora. Aceste trei forme pot fi realizate într-o formă ideală, ca „monarhie”, „aristocrație” și „politică”, sau își pot găsi o realizare istorică distorsionată în sine, devenind apoi „tiranie”, „oligarhie” și „democrație”. Discută care dintre aceste forme este cea mai perfectă în abstractizare, Aristotel consideră că este nedrept ca puterea să aparțină majorității, pentru că „vor începe să împartă averea celor bogați între ei” și „ceea ce se va încadra atunci sub conceptul de nedreptate extremă. ? („Pol.” III, 6, 1). Este nedrept, totuși, ca puterea să aparțină unuia și, prin urmare, republica aristocratică se dovedește a fi forma ideală de guvernare. În practică, totuși, trebuie să ținem cont de diferite condiții istorice, de relații de clasă - în unele cazuri, să se acorde drepturi civile atât artizanilor, cât și zilierilor angajați. Prin urmare, în practică, „forma de mijloc a sistemului de stat” se dovedește cel mai adesea a fi cea mai acceptabilă, deoarece numai ea nu duce la „luptă de partid”. Aceasta este o democrație moderată.

Sistemul de stat ar trebui să fie organizat în așa fel încât să fie posibilă evitarea luptei de partid și orice încălcare a ordinii de proprietate: aceasta este ideea principală a lui Aristotel. Prin urmare, pe lângă diversele funcții generale (subzistența cetățenilor, încurajarea meșteșugurilor, organizarea forțelor armate, cult religios, administrarea judiciară), Aristotel atribuie o serie de alte preocupări puterii de stat de a reglementa viața cetățenilor. În dorința pentru o astfel de reglementare, care ar proteja împotriva oricăror încălcări ale ordinii existente, și constă din așa-numita. „socialismul” lui Aristotel, atribuit lui de unii autori. În aceste scopuri, statul limitează numărul nașterilor, realizează un sistem de educație publică și comună a tinerilor pentru toți cetățenii, alungă tot felul de elemente distructive și neliniştite, monitorizează respectarea strictă a legilor etc. Dar, odată cu aceasta, Aristotel acordă o mare importanță politicii moderate diferitelor organisme publice. dincolo de limitele drepturilor și competenței lor. Cu aceasta este legată doctrina, inevitabilă pentru gândirea burgheză, a „separarii puterii” în legislativ (adunarea populară), guvern (magistrat) și judiciar. Mai remarcăm că, alături de imaginea ordinii ideale de stat, Aristotel dă și o amplă critică a relațiilor semifeudale și de castă contemporane, păstrate în Sparta, Creta, Cartagina și servite drept modele pentru construcțiile lui Platon. Acestea sunt punctele principale ale concepțiilor politice și juridice ale lui Aristotel. Dintre discipolii săi peripatetici, Teofrast și Dicearh sunt cei mai cunoscuți ca distribuitori ai lor.

În Politica lui Aristotel, societatea și statul sunt în esență aceleași. De aici și dificultatea considerabilă de a înțelege învățăturile sale. Astfel, el definește omul drept zoon politikon – „animal politic”. Dar ce înseamnă asta? Este omul un animal public sau de stat? Diferența este considerabilă, deoarece o societate poate exista fără stat... Dar pentru Stagirit, acest lucru este imposibil. Statul apare în opera sa ca un mod firesc și necesar de existență a oamenilor – „comunicarea oamenilor ca unii cu alții în scopul existenței cât mai bune” (Polit., VII, 7, 1328a). Dar o astfel de comunicare necesită timp liber, bunuri externe precum bogăția și puterea, precum și anumite calități personale - sănătate, dreptate, curaj etc. Doar cei liberi intră în stat ca cetățeni egali. Și chiar și atunci, Aristotel neagă adesea drepturile de cetățenie pentru cei dintre ei care „nu sunt autosuficienți” și nu au timpul liber să ducă o „viață fericită” - artizani, țărani ...

Pentru Aristotel, ca și pentru Platon, statul este un întreg și o unitate a elementelor sale constitutive, dar el critică încercarea lui Platon de a „unifica în mod excesiv statul”. Statul este format din multe elemente, iar o dorință excesivă de unitate a acestora, de exemplu, comunitatea de proprietăți, soții și copii propusă de Platon, duce la distrugerea statului. Din punctul de vedere al protecției proprietății private, a familiei și a drepturilor individului, Aristotel a criticat în detaliu ambele proiecte ale statului platonic.

Statul, notează Aristotel, este un concept complex. În forma sa, reprezintă un anumit tip de organizare și unește un anumit set de cetățeni. Din acest unghi vorbim nu mai despre elementele primare ale statului precum individul, familia etc., ci despre cetăţean. Definiția statului ca formă depinde de cine este considerat cetățean, adică de conceptul de cetățean. Un cetățean, potrivit lui Aristotel, este cineva care poate participa la puterea legislativă și judiciară a unui stat dat. Statul, pe de altă parte, este o colecție de cetățeni suficientă pentru existența autosuficientă.

Omul în stat

După Aristotel, omul este o ființă politică, adică. social și poartă în sine o dorință instinctivă de „coabitare comună” (Aristotel nu a separat încă ideea de societate de ideea de stat). O persoană se distinge prin capacitatea de a intelectual și viata morala. Numai omul este capabil să perceapă astfel de concepte ca bine și rău, dreptate și nedreptate. El a considerat formarea unei familii ca primul rezultat al vieții sociale - soț și soție, părinți și copii... Nevoia de schimb reciproc a dus la comunicarea între familii și sate. Așa s-a născut statul. După ce a identificat societatea cu statul, Aristotel a fost nevoit să caute elemente ale statului. El a înțeles dependența obiectivelor, intereselor și naturii activităților oamenilor de statutul lor de proprietate și a folosit acest criteriu în caracterizarea diferitelor pături ale societății. Potrivit lui Aristotel, săracii și bogații „se dovedesc a fi elemente în stat diametral opuse între ele, astfel încât, în funcție de preponderența unuia sau altuia dintre elemente, se stabilește forma corespunzătoare a sistemului statal. ” Aristotel. Lucrări. M., 1984. T. 4. S. 3. El a evidențiat trei straturi principale de cetățeni: cei foarte bogați, cei extrem de săraci și mijlocii, care stau între aceștia și celălalt Aristotel. Lucrări. M., 1984. T. 4. S. 23. Aristotel a fost ostil primelor două grupuri sociale. El credea că viața oamenilor cu bogăție excesivă se bazează pe un fel nefiresc de a câștiga proprietăți. Aceasta, după Aristotel, nu manifestă dorința de „viață bună”, ci doar dorința de viață în general. Întrucât setea de viață este ireprimabilă, dorința de mijloace de a potoli această sete este, de asemenea, ireprimabilă. Punând totul în slujba câștigului personal excesiv, „oamenii de prima categorie” calcă în picioare tradițiile și legile sociale. Luptă pentru putere, ei înșiși nu se pot supune, încălcând astfel liniștea vieții publice. Aproape toți sunt aroganți și aroganți, predispuși la lux și laudăroși. Statul este creat nu pentru a trăi în general, ci mai ales pentru a trăi fericit. Potrivit lui Aristotel, statul apare doar atunci când comunicarea este creată de dragul unei vieți bune între familii și clanuri, de dragul unei vieți perfecte și suficiente pentru sine. Perfecţiunea omului presupune cetăţeanul desăvârşit, iar perfecţiunea cetăţeanului, la rândul său, perfecţiunea statului. În același timp, natura statului stă „în fața” familiei și individului. Această idee profundă se caracterizează astfel: perfecțiunea unui cetățean este determinată de calitatea societății căreia îi aparține: cine vrea să creeze oameni perfecți trebuie să creeze cetățeni perfecți, iar cine vrea să creeze cetățeni perfecți trebuie să creeze un stat perfect.

Proprietate privată

Aristotel este un gânditor suficient de flexibil pentru a nu determina fără ambiguitate apartenența la starea tocmai a acelor persoane și nu a altor persoane. El înțelege perfect că poziția unei persoane în societate este determinată de proprietate. Prin urmare, îl critică pe Platon, care în utopia sa distruge proprietatea privată în rândul claselor superioare, subliniind în mod specific că comunitatea proprietății este imposibilă. Ea provoacă nemulțumire și certuri, reduce interesul pentru muncă, privează o persoană de bucuria „naturală” a posesiei și așa mai departe. Astfel, el apără proprietatea privată, care i s-a părut, și într-adevăr a fost la vremea lui, singura posibilă și progresivă, asigurând prin dezvoltarea ei depășirea ultimelor vestigii ale structurii sociale comunale, cu atât mai mult cu cât și dezvoltarea proprietății private. însemna depăşirea limitării polis, care era pe ordinea de zi.în legătură cu criza întregii structuri polis din Hellas. Adevărat, cu toate acestea, Aristotel vorbește și despre nevoia de „generozitate”, care necesită sprijin pentru cei săraci, și „prietenie”, adică. solidaritatea celor liberi între ei, declară una dintre cele mai înalte virtuți politice.

Aceste restricții asupra proprietății private au drept scop atingerea aceluiași scop pe care l-a urmărit respingerea platoniciană a proprietății private în general - să se asigure că cei liberi nu sunt împărțiți în tabere în război. Același lucru este adevărat și în activitate politică- păstrarea sistemului stabilit depinde de modul în care statul poate asigura superioritatea susținătorilor săi față de cei care nu doresc să păstreze ordinea existentă.

Forme de guvernare de stat

Aristotel a caracterizat și forma statului ca un sistem politic, care este personificat de puterea supremă în stat. În acest sens, forma statului este determinată de numărul celor de la putere (unul, puțini, majoritari). În plus, el distinge între formele corecte și incorecte ale statului: în formele corecte, guvernanții au în vedere binele comun, cu formele greșite, doar propriul beneficiu personal. Cele trei forme corecte de stat sunt conducerea monarhică (puterea regală), aristocrația și politica, iar abaterile eronate corespunzătoare de la acestea sunt tirania, oligarhia și democrația.

Fiecare formă are, la rândul său, mai multe tipuri, deoarece sunt posibile diferite combinații de elemente de formare.

Aristotel numește cea mai corectă formă de stat o politică. În sistemul politic, majoritatea guvernează în interesul binelui comun. Toate celelalte forme reprezintă una sau alta abatere de la politică. Pe de altă parte, politica în sine, conform lui Aristotel, este, așa cum ar fi, un amestec de oligarhie și democrație. Acest element de politică (combinând interesele celor prosperi și ale celor săraci, bogăția și libertatea) există în majoritatea statelor, adică este, în general, caracteristic statului ca comunitate politică.

Dintre formele greșite ale statului, tirania este cea mai rea. Criticând aspru democrația extremă, în care puterea supremă aparține demosului, și nu legii, Aristotel caracterizează aprobator o democrație de recensământ moderată bazată pe reconcilierea dintre bogați și săraci și statul de drept. De aici aprecierea sa ridicată a reformelor lui Solon.

Poliția, ca cea mai bună formă de stat, combină cele mai bune aspecte ale oligarhiei și democrației, dar este liberă de deficiențele și extremele lor. Politia este forma „de mijloc” a statului, iar elementul „de mijloc” din el domină totul: în morală – moderație, în proprietate – prosperitate medie, în guvernare – clasa de mijloc. „Un stat format din oameni „medii” va avea și cel mai bun sistem politic”.

Aristotel vede principalul motiv pentru răsturnările și răsturnările din stat în absența unei egalități de subiect. Loviturile de stat se dovedesc a fi rezultatul unei încălcări a naturii relative a egalității și al unei denaturări a principiului justiției politice, necesitând în unele cazuri să fie ghidate de egalitatea cantitativă, în altele - egalitatea în demnitate. Astfel, democrația se bazează pe principiul că egalitatea relativă implică egalitate absolută, în timp ce oligarhia pornește de la principiul că inegalitatea relativă provoacă inegalitate absolută. O astfel de eroare în principiile inițiale ale formelor de stat duce în viitor la lupte și rebeliuni interne.

În cursul fundamentarii proiectului său ideal al celui mai bun stat, Aristotel notează că aceasta este o construcție logică și aici „nu se poate căuta aceeași acuratețe pe care avem dreptul să o impunem observațiilor unor fapte accesibile cercetării prin experiență”.

Populația celui mai bun stat ar trebui să fie suficientă și ușor vizibilă. Teritoriul celui mai bun stat ar trebui să fie la fel de bine orientat în raport cu mare și continent. În plus, teritoriul ar trebui să fie suficient pentru a satisface nevoile moderate.

Trimiteți-vă munca bună în baza de cunoștințe este simplu. Utilizați formularul de mai jos

Studenții, studenții absolvenți, tinerii oameni de știință care folosesc baza de cunoștințe în studiile și munca lor vă vor fi foarte recunoscători.

postat pe http://www.allbest.ru/

MINISTERUL EDUCAȚIEIŞI ŞTIINŢELE FEDERATIEI RUSE

Instituția de învățământ bugetară de stat federalăstudii profesionale superioare

„Universitatea Umanitar-Pedagogică de Stat din Altai poartă numeleV.M.Shukshin

Facultatea de Istorie şiPegalA

abstract

pe tema: Aristotel despre stat

Completat de: Myrzakanov Nurmat

Introducere

Unul dintre trasaturi caracteristice activitate științifică Aristotel este versatilitatea sa. Cu lucrările sale, Aristotel a îmbogățit aproape toate ramurile științei care existau în timpul său. Statul și societatea nu au rămas ferite de ochii filosofului. Locul principal printre lucrările sale dedicate studiului statului și societății îl ocupă tratatul „Politică”.

Nu poate exista nici o îndoială că până și construcțiile pur teoretice ale gânditorilor antici, precum „Statul” și „Legile” lui Platon sau acele proiecte care sunt luate în considerare în cartea a doua a „Politică”, sunt mai mult sau mai puțin legate de viata reala Politici grecești, care dă dreptul cercetătorilor moderni de a utiliza aceste lucrări ca surse pentru înțelegerea unor aspecte ale existenței acestor politici.

Subiectul pe care l-am ales a fost studiat de diverși oameni de știință, dar ar trebui să mă opresc doar asupra câțiva dintre ei. Deci, Blinnikov A.K. în lucrarea sa a luat în considerare activitățile lui Aristotel. Scopul acestui eseu este de a lua în considerare punctele de vedere ale lui Aristotel asupra statului, de a identifica principalele elemente ale statului.

1 . Aristotel despre stat

Aristotel a încercat în opera sa o dezvoltare cuprinzătoare a științei politicii. Politica ca știință este strâns legată de etica. O înțelegere științifică a politicii presupune, după Aristotel, idei dezvoltate despre moralitate (virtuți), cunoaștere a eticii (mores).

În tratatul lui Aristotel Politică, societatea și statul sunt în esență aceleași.

Statul apare în opera sa ca un mod firesc și necesar de existență a oamenilor „comunicarea oamenilor ca unii cu alții în scopul existenței cât mai bune”. Iar „comunicarea, care a apărut în mod natural pentru a satisface nevoile cotidiene, este o familie”, spune Aristotel. Pentru Aristotel, statul este un întreg și unitatea elementelor sale constitutive, dar el critică încercarea lui Platon de „a face statul excesiv de unificat”. Statul este format din multe elemente, iar o dorință excesivă de unitate a acestora, de exemplu, comunitatea de proprietăți, soții și copii propusă de Platon, duce la distrugerea statului. Statul, notează Aristotel, este un concept complex. În forma sa, reprezintă un anumit tip de organizare și unește un anumit set de cetățeni. Din acest punct de vedere, nu mai vorbim despre elemente atât de primare ale statului precum individul, familia etc., ci despre cetăţean. Definiția statului ca formă depinde de cine este considerat cetățean, adică de conceptul de cetățean. Un cetățean, potrivit lui Aristotel, este cineva care poate participa la puterea legislativă și judiciară a unui stat dat.

Statul, pe de altă parte, este o colecție de cetățeni suficientă pentru existența autosuficientă.

După Aristotel, omul este o ființă politică, adică. socială și poartă în sine o dorință instinctivă de „coabitare”. Omul se distinge prin capacitatea de viață intelectuală și morală, „omul prin natură este o ființă politică”. Numai omul este capabil să perceapă astfel de concepte ca bine și rău, dreptate și nedreptate. Primul rezultat al vieții sociale, el a considerat educația familiei soț și soție, părinți și copii. Nevoia de schimb reciproc a dus la comunicarea între familii și sate. Așa s-a născut statul.

După ce a identificat societatea cu statul, Aristotel a fost nevoit să caute elemente ale statului. El a înțeles dependența obiectivelor, intereselor și naturii activităților oamenilor de statutul lor de proprietate și a folosit acest criteriu în caracterizarea diferitelor pături ale societății. Potrivit lui Aristotel, săracii și bogații „se dovedesc a fi elemente în stat diametral opuse între ele, astfel încât, în funcție de preponderența unuia sau altuia dintre elemente, se stabilește forma corespunzătoare a sistemului statal. .” El a identificat trei straturi principale de cetățeni: cei foarte bogați, cei extrem de săraci și clasa de mijloc, care stau între cei doi. Aristotel a fost ostil primelor două grupuri sociale. El credea că viața oamenilor cu bogăție excesivă se bazează pe un fel nefiresc de a câștiga proprietăți. Aceasta, după Aristotel, nu manifestă dorința de „viață bună”, ci doar dorința de viață în general. Întrucât setea de viață este de neobosit, dorința de mijloace de a satisface aceasta este, de asemenea, de neobosit. Punând totul în slujba câștigului personal excesiv, „oamenii de prima categorie” calcă în picioare tradițiile și legile sociale. Luptă pentru putere, ei înșiși nu se pot supune, încălcând astfel liniștea vieții publice. Aproape toți sunt aroganți și aroganți, predispuși la lux și laudăroși. Statul este creat nu pentru a trăi în general, ci mai ales pentru a trăi fericit.

Perfecţiunea omului presupune cetăţeanul desăvârşit, iar perfecţiunea cetăţeanului, la rândul său, perfecţiunea statului. În același timp, natura statului stă „în fața” familiei și individului. Această idee profundă se caracterizează astfel: perfecțiunea unui cetățean este determinată de calitatea societății căreia îi aparține: cine vrea să creeze oameni perfecți trebuie să creeze cetățeni perfecți, iar cine vrea să creeze cetățeni perfecți trebuie să creeze un stat perfect.

Aristotel identifică următoarele elemente ale statului:

un singur teritoriu (care ar trebui să fie de dimensiuni mici);

Colectiv de cetățeni (un cetățean este cel care participă la puterea legislativă și judiciară);

un singur cult

stoc general;

idei unificate despre justiție.

„După ce am clarificat din ce elemente constă statul, trebuie

În primul rând, să vorbim despre organizarea familiei. Să ne oprim în primul rând asupra stăpânului și sclavului și să privim relația lor din punctul de vedere al beneficiului practic.

Aristotel a distins trei tipuri de comunicare în familie:

Puterea soțului asupra soției sale

puterea tatălui asupra copiilor;

puterea gospodarului asupra sclavilor.

Sclavia este la fel de benefică atât pentru sclav, cât și pentru stăpân. În același timp, „puterea stăpânului asupra sclavului, bazată pe violență, este nedreaptă”.

Aristotel este un gânditor suficient de flexibil pentru a nu determina fără ambiguitate apartenența la starea tocmai a acelor și nu a altor persoane. El înțelege perfect că poziția unei persoane în societate este determinată de proprietate. Prin urmare, îl critică pe Platon, care în utopia sa distruge proprietatea privată în rândul claselor superioare, subliniind în mod specific că comunitatea proprietății este imposibilă. Ea provoacă nemulțumire și certuri, reduce interesul pentru muncă, privează o persoană de bucuria „naturală” a posesiei și așa mai departe.

Astfel, Aristotel justifică proprietatea privată. „Proprietatea privată”, spune Aristotel, „este înrădăcinată în natura omului, în propria lui iubire de sine”. Proprietatea ar trebui să fie comună doar în sens relativ, dar privată în general: „Ceea ce constituie subiectul posesiei este foarte un numar mare oameni, se acordă cea mai mică grijă”. Oamenilor le pasă cel mai mult de ceea ce le aparține personal.

Considerarea diferitelor teorii ale guvernării Aristotel începe cu o analiză a proiectului lui Platon. El subliniază în special dificultatea implementării acestui proiect în practică, criticând poziţia teoretică a lui Platon - dorinţa sa de a introduce unitatea completă în stat, ignorând pluralitatea din viaţa reală. În „Legile” lui Platon, Aristotel găsește declarații arbitrare și, în unele cazuri, prevederi prost concepute care amenință punerea lor în aplicare cu anumite dificultăți și rezultate nedorite.

Sistemul de stat (politeia) este ordinea în organizarea funcțiilor publice în general și, în primul rând, puterea supremă: puterea supremă este peste tot în legătură cu ordinea administrației de stat (politeyma), iar aceasta din urmă este structura statului. „Vreau să spun, de exemplu, că în statele democratice puterea supremă este în mâinile poporului; în oligarhii, dimpotrivă, în mâinile câtorva; prin urmare, numim diferită structura statului din ele.

„Aristotel a analizat 156 de tipuri de politici și pe baza acesteia a clasificat formele de guvernare”1, notează A. K. Blinnikov.

Forma statului este determinată de numărul celor aflati la putere (unul, puțini, majoritatea). Există forme corecte de guvernare - în ele conducătorii au în vedere binele comun (ei au grijă de bunăstarea poporului) și forme greșite de guvernare - în ele conducătorii le pasă doar de bunăstarea lor personală.

Guvernare monarhică, adică binele comun, „numim de obicei putere regală”; puterea celor puțini, dar mai mult decât unul, de către aristocrație; iar când majoritatea guvernează pentru binele comun, atunci folosim denumirea comună tuturor tipurilor de guvernare - politică. „Și o astfel de distincție se dovedește a fi corectă din punct de vedere logic”.

Formele corecte ale statului sunt conducerea monarhică (puterea regală), aristocrația și politica, iar abaterile eronate corespunzătoare de la acestea sunt tirania, oligarhia și democrația.

Schema lui Aristotel poate părea artificială, dacă nu țineți cont de faptul că toți cei 6 termeni erau folosiți printre greci în secolul al IV-lea. î.Hr e. Este puțin probabil să fi existat dezacorduri serioase cu privire la ceea ce se înțelege prin putere regală, tiranie, aristocrație, oligarhie, democrație. Platon în Legile vorbește despre toate aceste specii ca pe ceva bine cunoscut, care nu necesită nicio explicație. „Aristotel se străduiește să-și facă schema flexibilă, capabilă să acopere întreaga diversitate a realității”

Citând ca exemplu stările zilei sale și privind înapoi la istorie, el, în primul rând, afirmă existența unor varietăți variate în cadrul anumitor tipuri de structură statală; în al doilea rând, el observă că sistemul politic al unor state îmbină trăsăturile diferitelor structuri statale și că există forme intermediare între puterea regală și cea tiranică - o aristocrație cu o părtinire față de oligarhie, o politică apropiată de democrație etc.

Fiecare formă are, la rândul său, mai multe tipuri, deoarece sunt posibile diferite combinații de elemente de formare. Aristotel numește politica cea mai bună formă de guvernare. În sistemul politic, majoritatea guvernează în interesul binelui comun. Toate celelalte forme reprezintă una sau alta abatere de la politică. Pe de altă parte, politica în sine, conform lui Aristotel, este, așa cum ar fi, un amestec de oligarhie și democrație. Acest element de politică (combinând interesele celor prosperi și ale celor săraci, bogăția și libertatea) este prezent în cea mai mare parte a statului, adică este, în general, caracteristic statului ca comunitate politică. Aristotel identifică astfel de semne de politică ca: o calificare moderată a proprietății pentru funcții de conducere; regulile majorității; alegerea prin vot; comercianții și artizanii ar trebui să fie lipsiți de drepturi politice; dominaţia clasei de mijloc. Politia este forma „de mijloc” a statului, iar elementul „de mijloc” din el domină totul: în drepturi – moderație, în proprietate – prosperitate medie, în guvernare – clasa de mijloc. „Un stat format din oameni „medii” va avea cel mai bun sistem politic” (principiul egalitarismului). Egalitarismul este stabilirea unui venit mediu. Poliția, ca cea mai bună formă de stat, combină cele mai bune aspecte ale oligarhiei și democrației, dar este liberă de deficiențele și extremele lor. Dintre formele greșite de guvernare, tirania este cea mai proastă: „Tirania, așa cum am spus, este o monarhie despotică în domeniul comunicării politice”. Criticând aspru democrația extremă, în care puterea supremă aparține demosului, și nu legii, Aristotel caracterizează aprobator o democrație de recensământ moderată bazată pe reconcilierea dintre bogați și săraci și statul de drept. Oligarhia este genul în care puterea supremă în administrația statului este deținută de cei care dețin proprietăți; dimpotrivă, într-o democrație, această putere este concentrată nu în mâinile celor care au multă avere, ci în mâinile celor săraci.

Unul dintre tipurile corecte de guvernare este puterea regală - monarhia. Există mai multe tipuri de monarhii: o strategie pe viață, care este fie ereditară, fie electivă; esymnetia, adică tirania electivă; monarhie barbară; si, in sfarsit, puterea regala a vremurilor eroice, bazata pe supunerea voluntara a cetatenilor fata de aceasta, dar cu puteri limitate si anume: regele era conducator militar, judecator si se ocupa de un cult religios. „Al cincilea fel de putere regală va fi că atunci când o persoană este un conducător nelimitat asupra tuturor, la fel cum acesta sau acel trib sau stat guvernează treburile comune. Acest tip de putere regală este, așa cum ar fi, puterea gospodăriei: la fel cum puterea gospodarului este un fel de putere regală asupra casei, exact această putere regală atotcuprinzătoare este, în esență, guvernarea casei asupra unuia sau mai multor state și triburi.

Principiul monarhic presupune pentru implementarea sa o asemenea masă a poporului, care prin natura sa este chemată să dea guvernarea statului unui reprezentant de un fel, care se ridică peste el cu virtutea sa. Începutul aristocratic presupune și masa poporului, care este capabilă, fără a-și sacrifica demnitatea de oameni născuți liberi, să dea guvernarea statului oamenilor chemați să o facă datorită virtuții lor. În cele din urmă, în implementarea începutului politicii populație, putând deopotrivă să se supună și să guverneze în baza legii, repartizează funcțiile în rândul oamenilor înstăriți în funcție de meritele lor.

Aristotel face distincție între mai multe tipuri de democrație și oligarhie, care este „ reversul» cele mai bune forme de stat. Diferența caracteristică așa-numitului prim tip de democrație este egalitatea. Egalitatea constă în faptul că „nici săracii, nici cei bogați nu au niciun avantaj în nimic; puterea supremă nu este concentrată în mâinile unuia sau altuia, dar ambele sunt egale. Un alt tip de democrație este acela în care ocuparea funcției este condiționată, chiar dacă nu este ridicată, de o calificare de proprietate. Cel care o are trebuie să aibă acces la posturi de ocupare, cel care a pierdut calificarea este lipsit de acest drept. Al treilea fel de democrație este acela în care toți cetățenii, indiscutabil de origine, au dreptul de a ocupa o funcție, iar legea prevalează. Al patrulea tip de democrație este acela în care fiecare, atâta timp cât este cetățean, se bucură de dreptul de a ocupa o funcție, dar iarăși legea guvernează. Sub cel de-al cincilea tip de democrație, toate celelalte condiții sunt aceleași, dar puterea supremă nu aparține legii, ci oamenilor de rând. Aceasta se întâmplă atunci când hotărârile adunării populare, și nu legea, vor fi decisive. Acest lucru se realizează prin mijlocirea demagogilor.

Trăsătura distinctivă a primului tip de oligarhie este aceasta: ocuparea funcției se datorează necesității de a avea o calificare de proprietate atât de semnificativă încât săracii, deși reprezintă majoritatea, nu au voie să funcționeze; acestea din urmă sunt disponibile numai celor care au dobândit o calificare de proprietate. Un alt tip de oligarhie este acela atunci când accesul la posturi este condiționat și de o înaltă calificare de proprietate și când persoanele care o au reîntreg funcționarii dispăruți prin cooptare; dacă este produs din toate astfel de persoane, atunci un astfel de sistem, aparent, are o conotație aristocratică; fie dintr-un număr limitat, atunci oligarhic. În al treilea tip de oligarhie, fiul preia funcția în locul tatălui. Al patrulea tip este atunci când condiția tocmai indicată este prezentă și când nu legea guvernează, ci funcționarii; acest tip în sistemul oligarhic este la fel ca în tirania monarhică, iar în cel democratic este ceea ce am numit tipul său extrem. Acest tip de oligarhie se numește dinastie.

Aristotel „cunoștea bine viața a trei state, eterogene în structura și greutatea lor specifică: Atena, Macedonia și statul Atarney aparte”. La conducerea acestuia din urmă a luat parte ca membru al cercului de filosofi, care era organizat în jurul domnitorului Hermias. În calitate de educator al moștenitorului tronului Macedoniei, Aristotel a avut ocazia să observe îndeaproape viața politică a Macedoniei. În cele din urmă, după ce a trăit multă vreme în Atena, a văzut în fața lui imaginea clasică a unei polis democratice. Prin urmare, fără cunoașterea acestor state, Aristotel nu ar fi putut determina tipurile de democrație și oligarhie. Acum luați în considerare aristocrația. O aristocrație poate fi recunoscută pe bună dreptate doar ca formă de guvernare atunci când conduc oameni care sunt, fără îndoială, cei mai buni în ceea ce privește virtutea, și nu cei care sunt viteji în anumite condiții prealabile; la urma urmei, doar sub acest tip de guvernare un soț bun și un cetățean bun sunt unul și același, în timp ce în rest sunt buni în raport cu un anumit sistem de stat. Acolo unde sistemul de stat ia în considerare atât bogăția, cât și virtutea, și poporul, ca, de exemplu, la Cartagina, acesta este sistemul aristocratic; unde sunt luate în considerare doar două dintre condițiile specificate, adică virtutea cetățenilor și a poporului, ca, de exemplu, în statul lacedemonian, se obține un amestec de două tipuri - democratic și bazat pe virtute. Astfel, sistemul aristocratic, pe lângă prima și cea mai perfectă formă, mai are două varietăți indicate. Al treilea sunt acele tipuri de așa-numite politici care sunt mai înclinate către oligarhie. „Majoritatea cred”, spune Aristotel, „că o stare fericită trebuie să fie de dimensiuni mari.” Nu este însă de acord cu această afirmație: „Experiența sugerează, totuși, cât de greu, ca să nu spun imposibil, ca un stat prea populat să fie guvernat de legi bune; cel putin vedem ca toate acele state a caror structura este considerata excelenta nu permit o crestere excesiva a populatiei lor. Astfel, este clar că cea mai bună limită pentru stat este următoarea: se poate cantitate mare populație în scopul existenței sale autosuficiente, în plus, ușor de observat. „Așa definim dimensiunea unui stat”. Idealul politic al lui Aristotel a fost o politică autosuficientă izolată economic. Cele mai bune condiții pentru o stare perfectă sunt create de clima temperată din Hellas.

Conceptul lui Aristotel a servit drept justificare teoretică pentru privilegiile și puterea aristocrației funciare. În ciuda asigurărilor sale că democrația și oligarhia în politică sunt amestecate „la jumătate” și chiar „cu părtinire către democrație”, elementele aristocratice din stat au primit o predominare clară. Sparta aristocratică, Creta, precum și democrația „ancestrală” introdusă la Atena prin reformele lui Solon sunt numite ca exemple de sistem mixt de stat în Politică.

politică de stat putere societate

Concluzie

Așadar, am examinat opiniile lui Aristotel despre stat, am identificat elementele principale ale statului, tipurile de guvernare. Problemele politice și juridice sunt consacrate de Aristotel în principiu din punctul de vedere al unei înțelegeri ideale a politicii - orașul statului ca comunicare politică a oamenilor liberi și egali. Potrivit lui Aristotel, statul este un produs al dezvoltării naturale. În acest sens, este similar cu comunitățile primare care apar în mod natural, cum ar fi familia și satul. Omul este prin natura sa o fiinta politica, iar in stat (contractul politic) geneza acestei naturi politice a omului este completata.

Bibliografie

1. Aristotel. Lucrări. M., 1984, v. 4, p. 650.

2. Blinnikov A.K. Marii filozofi. M., 1998, p. 510

3. Dovatur A.I. Politica lui Aristotel

Găzduit pe Allbest.ru

Documente similare

Politice și vederi juridice sofisti. Opiniile lui Platon despre stat și drept. Juriştii romani despre drept şi tipurile sale. Forme de guvernare după Aristotel. Originile gândirii politice și juridice în Roma antică. Clasificarea formelor de guvernare ale statului Cicero.

rezumat, adăugat 02.11.2014


Studiul contribuției autorilor greci antici la teoriile socio-politice și economice. Analiza și compararea punctelor de vedere ale lui Aristotel și Cicero asupra existenței și rolului statului. Democrația este forma greșită de guvernare. Forma ideală de guvernare.

eseu, adăugat 05.12.2015


Doctrine politice și juridice Grecia antică ca origini ale înțelegerii europene a dreptului, a politicii de stat. Esența teoriilor lui Platon și Aristotel despre stat, tipurile și semnificația specială a formelor de stat, relevanța și aplicarea lor în societate modernă.

lucrare de termen, adăugată 23.11.2010


Învățăturile politice și juridice ale aristocrației. Prototipul sistemului politic ideal pentru Platon. Motivul principal al schimbării formelor statului după Platon. Vederi filozofice ale lui Aristotel. Sarcinile teoriei politice după Aristotel. Moștenirea lui Ernest Mandel.

rezumat, adăugat 25.07.2010


Doctrine politice și juridice ale Greciei și Romei antice. Părerile lui Platon, Aristotel, Cicero despre stat și drept. Forme greșite ale statului. Compoziția dreptului roman, împărțirea lui în public și privat. Clasificarea formelor de guvernare ale statului.

prezentare, adaugat 18.02.2015


Studiul esenței statului și a conceptului de proprietate în filosofia lui Aristotel. Scopul principal al politicii, care, din punctul său de vedere, ar trebui să fie axat pe realizarea binelui comun, iar scopul său principal este realizarea dreptății. Etica politică.

rezumat, adăugat 06.12.2011


Stabilitatea sistemului politic, dezvoltarea politică. Forme de guvernare, structură, regim politic. Tipuri de stat. Statul de drept și societatea civilă. Geneza, esența și funcțiile statului. teorie politică.

test, adaugat 31.08.2008


„Polis” - obiectul științei politice din antichitate. Sclavia în Grecia antică ca bază a vieții economice. Aspectul moral și etic al învățăturilor lui Aristotel. Conceptul de conflict și criteriile de soluționare a acestuia. Problema rezolvării conflictelor în „Politică”.

teză, adăugată 11.08.2017


Prevederile sociologice şi Opinii Politice Aristotel și Platon pentru a le corela cu cunoștințele sociologice și politice moderne, cu experiența istorică a puterii de stat și cu aplicarea practică a ideilor lor în cadrul guvernării.

rezumat, adăugat 14.03.2015


Teoria originii și esența statului. esență, de bază trăsături distinctive funcţiile şi caracteristicile statului. Forme de guvernare și structură. Institutele sistemului politic al societăţii. Formarea statului social juridic.

Potrivit lui Aristotel, motivul principal al formării statului constă în dorința naturală a omului de viață colectivă, în dorința care îi este inerentă prin natură. Aristotel considera o astfel de virtute ca prietenia ca fiind foarte importantă: tocmai în această virtute o persoană trece de la existența sa individuală izolată la viața socială.

Aristotel a sugerat că procesul de formare a statului constă dintr-un număr de etape. Inițial, există o comunitate familială închisă, care include soții, copiii lor și sclavii. Comunitățile familiale individuale se reunesc apoi pentru a forma o singură comunitate rurală. Polis - o formă specifică a statului grecesc antic - apare atunci când mai multe comunități rurale se unesc. În același timp, Aristotel a considerat dorința comunităților de a se uni ca fiind firească și logică, deoarece numai prezența statalității poate face asocierea oamenilor independentă.

Aristotel a fost primul care a descris structura statală a 158 de state, deși doar un fragment din această descriere, cunoscut sub numele de politica ateniană, a supraviețuit până în prezent. Poate că acest lucru se datorează faptului că Aristotel considera politica (democrația moderată) de tip atenian drept una dintre cele mai stabile și armonioase forme de guvernare. Cu toate acestea, Aristotel este extrem de restrâns în aprecierile sale: dacă predecesorul său Platon și-a descris viziunea despre o stare ideală, atunci Aristotel în ansamblu nu a dat astfel de aprecieri categorice, preferând să vorbească despre ceea ce există cu adevărat în lume.

Aristotel a identificat șase forme principale de guvernare: monarhie, aristocrație, democrație, tiranie, oligarhie și democrație. Aristotel a definit monarhia și tirania ca puterea unei singure persoane, aristocrația și oligarhia ca puterea celor puțini, iar democrația și democrația ca puterea tuturor.

Aristotel a considerat că primele trei forme sunt corecte, ultimele trei forme ca fiind incorecte. Aristotel a fundamentat o asemenea împărțire prin faptul că în primele forme puterea tinde spre binele cetățenilor, în timp ce în ultimele forme acest principiu nu este respectat. Totodată, credea că formele „corecte” se pot transforma în incorecte, respectiv, monarhia se poate transforma în tiranie, aristocrația – în oligarhie, democrația – în democrație. Cea mai bună, din punctul de vedere al lui Aristotel, este structura statală în care se află la bază clasa de mijloc (în zilele noastre am începe să vorbim despre clasa de mijloc).

Aristotel a văzut inegalitatea ca pe un fenomen natural. Din acest motiv, el nu a vorbit niciodată dezaprobator despre sclavie și, de asemenea, a apreciat în general proprietatea privată și bogăția asociată cu aceasta. Aristotel a recunoscut și validitatea inegalității în cadrul familiei.

Filosofia cinismului

Întemeietorul cinismului a fost Antisthenes (444/435 - 370/360 î.Hr.). Și-a întemeiat școala în gimnaziul din Kinosarga (dr. gr. „câini frisky”), de unde și numele școlii filozofice – cinici. Din moment ce era student al lui Socrate, ar fi mai logic să vorbim despre el după ce ne-am familiarizat cu filosofia socratică. Dar logica dezvoltării filozofiei ne face să menționăm filosofia cinismului după Aristotel.

Antisthenes a adus la limită componenta morală a filosofiei socratice. El a radicalizat principiul socratic al „autarhiei” – autocontrol, autosuficiență. Pentru Antisthenes, plăcerea fizică devine un rău fără ambiguitate. Etica lui Antisthenes necesită efortul constant al unei persoane asupra sa, suprimarea dorinței de plăcere. Dezvoltarea constantă a noastră vederi etice, Antisthenes a ajuns la concluzia că este necesar să rupă o persoană cu un mod de viață social.

Un alt cinic, Diogene din Sinop, contemporan cu Alexandru cel Mare, a devenit un simbol al cinismului. Eforturile lui Diogene au avut ca scop dezvăluirea adevăratului destin al omului. A-ți trăi destinul înseamnă a respinge toate prejudecățile, mofturile, prejudecățile sociale și stereotipurile. Potrivit lui Diogene, o persoană are întotdeauna tot ceea ce este necesar pentru viața sa. Doar cel care este liber de Mai mult are nevoie. Prin urmare, din punctul de vedere al cinicului Diogene, toate științele - fizica, astronomia, matematica, filozofia sunt la fel de inutile pentru o persoană care își caută adevăratul destin.

Potrivit lui Diogene, calea care duce la virtute este asceza - antrenamentul sufletului și trupului, constând în disponibilitatea constantă de a rezista greutăților sorții. Autosuficiența, apatia și indiferența sunt idealurile modului de viață cinic.

Potrivit unui alt cinic, Crates (secolul al III-lea î.Hr.), o persoană ar trebui să fie apolitică. Pentru un cinic nu există o patrie adevărată, a spus Crates. Astfel, vedem că, în ciuda divergenței radicale a școlilor lor, cinicii și cirenaicii converg într-un cosmopolitism total. Politica greacă antică începe să se descompună din interior, subminând conștiința de sine a cetățenilor săi, individualizându-le viața.

După ei înșiși, cinicii au lăsat „diatribe” – scurte dialoguri de orientare etică cu conținut sarcastic. Întrucât cinismul, de fapt, reducea o persoană la starea sa animală, școala filozofică nu a durat mult, mai ales că cinismul a negat practic nevoia oricăror științe și, în consecință, propria filozofie.

Filosofia epicureismului

Filosofia epicureană a fost prima dintre şcoli filozofice Elenismul - epoca prăbușirii identității grecești, care a început după campaniile agresive din Estul lui Alexandru cel Mare. Întemeietorul epicureismului a fost Epicur (342/341 - 271/270 î.Hr.). Rezultatele filozofice ale lucrării epicureismului au fost următoarele prevederi:

1) realitatea este înțeleasă de forțe mintea umană;

2) fericirea umană constă în a scăpa de suferință și de anxietate;

3) pentru a atinge fericirea, o persoană nu are nevoie de altceva decât de sine;

4) o persoană este autarhică (autosuficientă), statul, bogăția și zeii îi sunt de prisos.

Epicur a fost unul dintre primii care a proclamat egalitatea tuturor oamenilor: sclavi, barbari și greci. Pentru a dovedi această teză, școala lui Epicur și-a deschis porțile tuturor celor cărora anterior nu li s-a permis iluminarea: fără rădăcini, sclave, femei.

Filosofia lui Epicur a împărțit toate cunoștințele în trei părți: logică, fizică și etică. Logica studiază canoanele după care o persoană cunoaște lumea. Fizica studiază structura ființei. Etica dezvăluie secretele fericirii și scopurile vieții umane.

Epicur credea că sentimentele umane nu sunt greșite. Sentimentele sunt obiective și adevărate, deoarece reflectă în mod adecvat lumea. El credea că lucrurile vin din asemănarea lor, care este simțită de simțurile noastre. Astfel, sentimentele sunt receptori pasivi ai imaginilor obiective ale lucrurilor.

Fizica lui Epicur, după el, este necesară doar ca fundament al eticii. Fundamentele fizicii lui Epicur pot fi reprezentate astfel:

1) realitatea este eternă, deoarece nimic nu se naște din nimic;

2) întreaga realitate este formată din două componente: corpuri și vid;

3) realitatea este infinită ca întindere (spațiu) și numărul de corpuri care o alcătuiesc;

Etica lui Epicur a reformat etica hedonismului. Epicur înțelege plăcerea ca pace - limita supremă a fericirii. Adevărata plăcere, după Epicur, constă în absența suferinței trupești, în ecuanimitatea sufletului. Dacă realizăm în mod consecvent raționamentul lui Epicur, atunci fericirea nu constă în experimentarea plăcerii fizice, ci în judecățile minții despre moderarea plăcerilor. Epicur distinge: 1) plăceri naturale și necesare, 2) plăceri naturale, dar nenecesare, 3) plăceri nu naturale și nenecesare. În același timp, el crede că plăcerile care sunt naturale și necesare sunt realizabile în mod obiectiv.

În ceea ce privește viața politică, Epicur consideră că este fundamental nefirească, deoarece. duce la neliniște nesfârșită, împiedică atingerea fericirii personale. Astfel, Epicur poate fi considerat, alături de cinici și cirenaici, o altă sursă de cosmopolitism antic.

Filosofia stoicismului

Întemeietorul filozofiei stoicismului a fost Zenon din Kition (333/332 - 264/262 î.Hr.). Școala a fost numită așa pentru că Zeno își ținea prelegerile într-un portic (stand) pictat. Acesta este numele galeriei acoperite, al cărei tavan este susținut de coloane.

Există trei perioade ale filozofiei stoicismului: 1) perioada vechii Stoa (Zeno, Cleanthes, Chrysippus): sfârșitul secolului al IV-lea. - Secolul III. BC.; 2) perioada secolelor „Stoa mijlocie” II-I. î.Hr. (Panetius, Posidonius); 3) perioada Stoei romane, care a existat până la sfârșitul filosofiei antice.

Zenon acceptă împărțirea comunului cunoștințe filozoficeîn trei părți: logică, fizică și etică. Imaginea raportului dintre aceste părți în Zeno devine o livadă. Gardul gradinii este logica, copacii din gradina sunt fizica, fructele, ceea ce este plantata gradina este etica.

Scopul logicii, potrivit stoicilor, este de a elabora criteriile adevărului. Sentimentele sunt fundamentul cunoștințe umane. Ca rezultat al senzației, apare o idee. De la reprezentări, trecem la concepte care, potrivit stoicilor, sunt inerente naturii umane însăși.

Fizica stoică a devenit prima formă de materialism panteist. Baza ei este afirmația că ființa este doar ceea ce este capabil de activitate și suferință. Așa este numai trupul și, în consecință, „ființa și trupul sunt una și aceeași”.

Stoicii în fizica lor pornesc de la două principii ale ființei, „pasiv” – materie și „activ” – formă sau minte divină, logos. Potrivit stoicilor, totul în lume ia naștere din Logos, capabil să fie obiectivat în multitudinea lucrurilor. În același timp, întrucât Logosul este un principiu activ al ființei, el este inseparabil de materie și, întrucât nu există materie fără formă, Logosul este totul, adică. imanent în fiinţa multor lucruri.

Fizica stoicilor este asociată cu finalismul, care constă în afirmația că tot ceea ce există este îndeplinit în cel mai bun mod posibil. În același timp, stoicii credeau că într-o zi lumea va fi curățată, arsă și apoi renaște din nou și totul se va repeta din nou.

Etica Stoyei este cea mai interesantă și originală parte a filozofiei ei. Atât pentru epicurieni, cât și pentru stoici, scopul vieții este atingerea fericirii. Pentru stoici, atingerea fericirii constă în urmărirea naturii. Stoicii au dedus principiile de bază ale eticii din principiul luptei pentru viață, comun tuturor viețuitoarelor. A trăi în conformitate cu natura înseamnă a trăi în așa fel încât să asigure creșterea și dezvoltarea calităților inerente omului, în special principiul rațional. Întrucât principiul natural al vieții este instinctul pentru păstrarea ființei, este bine pentru stoici ceea ce păstrează creșterea și păstrarea ființei.

Tot ceea ce se referă la existența corporală, stoicii îl consideră indiferent din punct de vedere moral. Din această teză, stoicii concluzionează că este necesar ca o persoană să fie indiferentă la evenimentele care au loc în societate. Fericirea nu depinde de evenimente externe, stoicii credeau, prin urmare, că o persoană capturată de torturi fizice și boli și tulburări sociale poate fi fericită.

Stoicii credeau că majoritatea oamenilor sunt incapabili de comportament moral. Ei au atribuit acest lucru faptului că comportamentul rațional se formează împreună cu studiul filosofiei, pe care nu fiecare persoană este capabilă să o înțeleagă. Prin urmare, stoicii au propus conceptul de datorie ca fiind accesibil pentru înțelegere și implementare de către mulți oameni.

Întrucât toți oamenii sunt capabili să dobândească virtutea, stoicii au respins împărțirea în moșii, sclavia, declarând libertatea nu un concept social, ci intelectual. Liber, după stoici, este înțeleptul, iar ignorantul este un sclav, pentru că. este în strânsoarea amăgirii sale.

Erorile apar din pasiuni, care sunt rezultatul unei minți slabe. Un înțelept este capabil să înfrâneze pasiunile, să împiedice apariția lor în inima lui. Această stare este o stare de apatie. Înțeleptul din filosofia stoică trebuie, în limita apatiei, să lupte spre anestezie, în care pasiunea dispare treptat. Starea de spirit ideală pentru stoici este raționamentul pur, rece, în care nu există loc pentru viciu, simpatie sau milă.

Filosofia scepticismului

Scepticism(vechea greacă „skepticos” - a gândi, a cerceta) este o filozofie, al cărui principiu principal de gândire este îndoiala cu privire la fiabilitatea adevărului filozofic. Filosofia scepticismului a apărut grație lui Pyrrho (360 - 275/270 î.Hr.) în orașul Elis.

Filosofia scepticismului s-a bazat pe credința că fericirea este posibilă chiar și în absența adevărului și a valorilor, care sunt doar o reflectare a vanității. Nu mai era greacă, ci viziunea orientală asupra lumii. Pyrrho s-a familiarizat cu idei despre vanitatea lumii în Orient, fiind participant la campaniile lui Alexandru cel Mare. Scepticismul, așadar, a fost creat ca o alternativă la modul de viață clasic grecesc printre ruinele valorilor tradiționale.

Pyrrho credea că, pentru a asigura fericirea, o persoană trebuie să răspundă la trei întrebări:

1) ce sunt lucrurile prin natura; 2) care ar trebui să fie atitudinea noastră față de ei; 3) ce vor fi și cum să se comporte.

Pyrrho a răspuns la aceste întrebări după cum urmează: in primul rand, toate lucrurile sunt la fel, indistinguibile și nepermanente, deoarece par a fi aparențe, prin urmare, este imposibil să separăm adevărul de minciună.

În al doilea rând, este necesar să trăiești fără a înclina la vreo părere, adică. trăiește fără opinii, abține-te de la a judeca lucrurile. A doua teză poate să fi fost împrumutată de sceptici de la stoici, deoarece au și principiul abținerii de la judecată.

În al treilea rând fericirea este asigurată de apatie și statornicie. Pyrrho vorbește despre afazie (tăcere) apropiată de ataraxie, care decurge dintr-o stare de pace interioară. Pyrrho însuși a fost un exemplu de ecuanimitate și indiferență. În același timp, Pyrrho a insistat că scopul omului nu este inexistența absolută a omului, ci în înțelegerea divinității naturii umane, lipsită de greutatea lucrurilor.

Filosofia neoplatonismului

Ultima filozofie distinctivă a antichității grecești a fost filosofia neoplatonismului. Creatorul său a fost Plotin (205 - 270)

Începutul formării filozofiei neoplatonismului poate fi considerat 244 î.Hr., când Plotin își deschide școala la Roma. După o pauză, dedicată lecturii bazate pe învățăturile lui Amonius, Plotin își scrie prelegerile în compoziția Eneadei. Împreună cu dialogurile lui Platon și scrierile lui Aristotel, Eneadele au devenit capodoperele clasice ale anticului Filosofia greacă. Școala lui Plotin nu și-a propus să învețe viitorii conducători sau cărturari. El a urmărit un alt scop, nou - să arate deșertăciunea lumii pământești, să-și învețe elevii să se ridice pentru a contempla divinul.

Plotin a încercat să-și realizeze visul - să întemeieze orașul filozofilor - Platonopolis. Dar, în ciuda sprijinului împăratului roman Gallienus, acest vis a rămas la nivel de proiect.

Conform filozofiei lui Plotin, totul în lume este așa cum se datorează numai unității sale. Altfel, pentru a priva un lucru de existență, este necesar doar să-i luăm unitatea. Esența cea mai înaltă este conceptul de Unul infinit, care nu poate fi caracterizat în niciun fel, deoarece. toate caracteristicile sunt finite. Unul este pur și simplu ca început, ca „putența tuturor lucrurilor”. Acea. Unul nu este nici viață, nici ființă, nici gând. Este maxim transcendent tuturor și, în același timp, este cauza a tot ceea ce există.

Unul este o activitate autoproducătoare în care voința și ființa coincid. Nu este clar, în acest caz, de ce Unicul lucru, i.e. de ce nu rămâne Unul însuși și în sine? Dar Unul nu creează lucruri. Ele curg din el precum lumina vine din foc. Unul este întotdeauna același. La Unul, astfel. există două feluri de activitate: 1) activitatea emanată din Unul, datorită căreia devine începutul tuturor; 2) activitatea de creare liberă a sinelui. În filosofia lui Plotin, Unul este prima ipostaza fiind.

A doua ipostaza Filosofia lui Plotin este Nous sau Spirit. Acesta este cel mai înalt principiu intelectual, care cuprinde întreaga lume platoniciană a ideilor. Spiritul (nous) modelează activitatea Unului. Nous este, de asemenea, cauza dualității dintre ființă și gândire. Deoarece Nous este o formă a Unului, se poate presupune că Nous este cel care este întruchiparea ideii de Frumusețe - forma esențială a lucrurilor.

a treia ipostaza ființa este Sufletul, care pornește din Spirit (Nusa). Specificul Sufletului nu constă în gândirea pură, ci în asigurarea tuturor viețuitoarelor cu viață, în ordonarea ei. Întrucât Sufletul dă viață, el, potrivit lui Plotin, este începutul întregii mișcări. Sufletul este ierarhic. Există un Suflet și un Suflet pur superior, înțeles ca o forță creatoare. Al treilea pas al ierarhiei Sufletului sunt sufletele particulare care animă anumite corpuri vii.

Materia, după Plotin, este purul opus al Unului, care constă în pierderea de către materie a potenței devenirii. Materia, deci este inexistenţă, pentru că experimentează un deficit de pozitiv, este rău în sensul negativității potenței.

Lumea fizică apare în felul următor: 1) Sufletul pune materia, 2) i se dă o formă materiei, prin aceasta dobândește contururi, „clarifică”, 3) apare „temporalitatea” timp, care reflectă activitatea Sufletului în crearea lumii.

Omul ajunge la Unul într-un anumit stadiu de contemplare, activitate spirituală. Astfel, toată viața umană este dorința de a se întoarce la Unul cu ajutorul extazului – despărțirea de tot ce este pământesc.

FILOZOFIE MEDIEVALĂ