PIERRE ABELARD (de asemenea, PETER ABELARD) (1079-1142) - celebru filosof francez și teolog creștin, care în timpul vieții sale a câștigat faima ca un polemicist genial. A avut mulți studenți și adepți. Este cunoscut și pentru romantismul său cu Eloise.

Biografia lui Abelard.

Biografia lui Abelard este bine cunoscută datorită cărții sale autobiografice, Istoria dezastrelor mele, scrisă de el. S-a născut într-un cavaler din Bretania, la sud de râul Loira. Și-a sacrificat moștenirea și a renunțat la o carieră militară promițătoare pentru a studia filozofia și logica. Abelard a dezvoltat o strălucită filozofie a limbajului.

Abelard era în esență un rătăcitor, se muta dintr-un loc în altul. În 1113 sau 1114, a călătorit în nordul Franței pentru a studia teologia sub îndrumarea lui Anselm din Laon, principalul savant biblic al zilei. Cu toate acestea, el a dezvoltat rapid un displace pentru învățăturile lui Anselm, așa că s-a mutat la Paris. Acolo și-a diseminat deschis teoriile.

ABELAR ȘI ELOISE

Când Abyalar a locuit la Paris, a fost angajat ca mentor pentru tânăra Heloise, nepoata lui Fulbert, unul dintre clericii de seamă. O relație dezvoltată între Abelard și Eloise. Fulbert a împiedicat această relație, așa că Abelard și-a îndreptat secretul iubita în Bretania. Acolo Eloise a născut un fiu pe care l-au numit Astrolabe. După nașterea fiului lor, Abelard și Eloise au fost căsătoriți în secret. Fulbert a ordonat emascularea lui Abelard, astfel încât să nu poată ocupa un înalt birou bisericesc. După aceea, Abelard, din rușine, a acceptat viața monahală la Abbey Royal din Saint-Denis, lângă Paris. Heloise a devenit călugăriță la Argenteuil.

În Saint Denis, Abelard a strălucit cu cunoștințele sale de teologie, în timp ce critica fără încetare stilul de viață al semenilor săi. Citirea zilnică a Bibliei și a scrierilor Părinților Bisericii i-au permis să facă o colecție de citate care nu corespundeau învățăturilor Bisericii creștine. El a adunat observațiile și concluziile sale în colecția „Da și Nu”. Colecția a fost însoțită de prefața autorului, în care Pierre Abelard, ca logician și ca expert lingvistic, a formulat regulile de bază pentru împăcarea contradicțiilor dintre sens și sentimente.

Teologia a fost scrisă și în Saint Denis și a fost denunțată oficial ca eretică. Manuscrisul a fost ars la Soissons în 1121. Analiza dialectică a lui Abelard despre Dumnezeu și Treime s-a dovedit a fi eronată, iar el însuși a fost plasat în arest la domiciliu la Abadia Saint-Medard. Curând, Pierre Abelard s-a întors la Saint-Denis, dar pentru a evita procesul, a plecat și s-a refugiat în Nogent-sur-Seine. Acolo a dus viața unui pustnic, dar peste tot a fost persecutat de studenți, care au insistat să-și continue cercetările filozofice.

În 1135, Abelard a mers la Mont-Saint-Genevieve. Acolo a început din nou să predea și a scris multe. Aici a publicat O introducere în teologie, în care a analizat sursele Trinității și i-a lăudat pe filozofii păgâni ai antichității pentru meritele lor și pentru descoperirea multor aspecte fundamentale ale revelației creștine prin rațiune. De asemenea, el a scris o carte numită Know yourself, o scurtă capodoperă în care Abelard a analizat conceptul de păcat și a concluzionat că acțiunile omului nu fac o persoană mai bună sau mai rea în ochii lui Dumnezeu, căci faptele în sine nu sunt nici bune, nici rele. Principalul lucru în fapte este esența intenției.

Abelard a atras o mulțime de studenți în Mont Saint-Genevieve, printre care au fost mulți viitori filozofi celebri, de exemplu, umanistul englez John Salisbury.

Cu toate acestea, lui Abelard nu i-a plăcut adeptul teologiei creștine tradiționale. Astfel, opera lui Pierre Abelard a atras atenția lui Bernard de Clairvaux, poate cea mai influentă figură din creștinătatea occidentală de la acea vreme. Abelard a fost condamnat de Bernard, care a fost susținut de Papa Inocențiu al II-lea. A fost încarcerat în mănăstirea Cluny din Burgundia. Acolo, cu medierea iscusită a starețului Petru cel Drept, a făcut pace cu Bernard și a rămas călugăr la Cluny.

După moartea sa, s-au scris un număr imens de epitafe, ceea ce indica faptul că Abelard i-a impresionat pe mulți dintre contemporanii săi ca fiind unul dintre cei mai mari gânditori și profesori ai vremii sale.

Lucrări de Pierre Abelard.

Lucrări majore ale lui Abelard:

• Introducere în teologie,
• Dialectică,
• Da și nu,
• Cunoaste-te,
• Istoricul necazurilor mele.

Cea mai populară este lucrarea „Povestea dezastrelor mele”. Aceasta este singura autobiografie medievală care a supraviețuit unui filosof profesionist.

Filosofia lui Abelard.

Pierre Abelard a raționalizat relația dintre credință și rațiune. El a considerat că a înțeles o condiție prealabilă pentru credință - „Înțeleg pentru a crede”.

Pierre Abelard a criticat autoritățile bisericii, a pus sub semnul întrebării adevărul absolut al operei lor. El a considerat necondiționat doar infailibilitatea și adevărul Sfintei Scripturi. Fabricarea teologică a Părinților Bisericii a fost pusă sub semnul întrebării.

Pierre Abelard credea că există două adevăruri... Unul dintre ei este adevărul despre lucruri invizibile care sunt dincolo de lumea reală și înțelegerea umană. Înțelegerea acestuia vine prin studiul Bibliei.

Cu toate acestea, potrivit lui Abelard, adevărul poate fi obținut și prin dialectică sau logică. Peter Abelard a subliniat că logica funcționează cu concepte lingvistice și este capabilă să ajute cu afirmații adevărate, și nu cu lucruri adevărate. Astfel, putem defini filosofia lui Pierre Abelard ca fiind analiză lingvistică critică... De asemenea, este sigur să spunem că Pierre Abelard rezolvă problemele din punct de vedere conceptualismul.

Universalii, potrivit lui Pierre Abelard, nu există în realitate ca atare, există doar în mintea divină, dar dobândesc statutul de a fi în domeniul cunoașterii intelectuale, formând „ lume conceptuală ”.

În procesul cunoașterii, o persoană are în vedere diverse aspecte și, prin abstractizare, creează o imagine care poate fi exprimată prin cuvinte. Potrivit lui Pierre Abelard, un cuvânt are un sunet specific și unul sau mai multe sensuri. Prin aceasta, Abelard vede o posibilă ambiguitate contextuală și contradicție internă în textele creștine. Pasajele contradictorii și îndoielnice din textele teologice necesită o analiză cu ajutorul dialecticii. În cazul în care inconsecvența este inevitabilă, Abelard a sugerat că, în căutarea adevărului, direct către Sfintele Scripturi.

Pierre Abelard a văzut logica ca un element indispensabil al teologiei creștine. El găsește sprijin pentru punctul său de vedere din :

„La început a fost cuvântul (Logos)”.

Peter Abelard a contrastat dialectica cu sofismul, care nu dezvăluie adevărul, dar îl ascunde în spatele întreținerii de cuvinte.

Metoda lui Pierre Abelard implică identificarea contradicțiilor în textele teologice, clasificarea și analiza logică a acestora. Mai presus de toate, Pierre Abelard a apreciat oportunitatea de a construi judecăți independente, fără autoritate. Nu ar trebui să existe alte autorități decât Sfânta Scriptură.

Adesea, găsind contradicții în textele teologice, Pierre Abelard și-a dat propria interpretare, cu totul diferită de cea general acceptată. Desigur, asta a dus la mânia ortodocșilor.

Pierre Abelard a proclamat principiul toleranței religioase, explicând diferențele de credințe prin faptul că Dumnezeu îi ghidează pe păgâni către adevăr în moduri diferite, prin urmare, în orice învățătură poate exista un element al adevărului. Opiniile etice ale lui Pierre Abelard se caracterizează prin dorința de a abandona dictatul religios. El definește esența păcatului ca intenția deliberată a omului de a comite răul sau de a călca legea divină.

Introducere

Dezvoltarea gândirii ateiste în Renaștere a fost îngreunată foarte mult de credințele religioase dominante în Evul Mediu, care au influențat viziunea asupra lumii oamenilor timp de milenii. După cum a menționat pe bună dreptate Anatole France, în această perioadă „fericita unanimitate a turmei a fost, fără îndoială, facilitată și de obiceiul ... de a arde imediat orice disensor”. Dar chiar și acest lucru nu putea suprima complet gândurile care apar la oamenii din timpurile moderne, oamenii Renașterii.

Pierre Abelard a fost cel mai mare reprezentant al gândirii libere medievale. Filozof francez, nu i-a fost teamă să declare că toate ideile religioase sunt fie o frază goală, fie au un anumit sens, accesibil înțelegerii minții umane. Adică adevărurile religiei sunt controlate de rațiune. "Unul care, fără să înțeleagă, este mulțumit de nespus de ceea ce i se spune, fără să-l cântărească, fără să știe cât de solide sunt dovezile în favoarea a ceea ce este raportat, crede zgomotos." Proclamând cea mai înaltă autoritate a rațiunii, îndemnând să nu-și ia nimic pe credință, Abelard nu s-a oprit înainte de a declara: „Nu crezi pentru că Dumnezeu a spus așa, ci pentru că ești convins că așa este”.

Opiniile lui Abelard au subminat în mod obiectiv bazele religiei și acest lucru a provocat o furtună de indignare în rândul clerului. Consecința acestui fapt a fost că, în 1121, consiliul de la Soissons a declarat părerile lui Abelard eretice, l-a obligat să-și ardă public tratatul, apoi l-a întemnițat într-o mănăstire.

La întoarcerea Evului Mediu și a Renașterii, gândirea liberă începe să-și croiască drum în Italia. Deci în secolul XII. la Florența, au discutat o serie de savanți care au propus idei epicureice, materialiste și anti-religioase. Dar Pierre Abelard a fost strămoșul gândirii libere și, prin urmare, ar trebui să avem în vedere mai detaliat biografia și opiniile sale filozofice.

1. Biografia lui Pierre Abelard

Pierre Palais Abelard - filosof, teolog, poet francez, celebru scolastic - s-a născut în 1079 în satul Palais de lângă Nantes, în Bretania, într-o familie nobilă cavalerească. Inițial, băiatul trebuia să urmeze pașii tatălui său și era destinat serviciului militar, curiozității și dorinței de a învăța altceva și de a studia necunoscutul l-au determinat să se dedice studiului științelor. Alegând o carieră ca om de știință, Pierre a renunțat la drepturile fiului cel mai mare în favoarea fratelui mai mic.

În căutarea de noi cunoștințe în 1099, Pierre Abelard a ajuns la Paris, unde la acea vreme reprezentantul realismului - Guillaume de Champeau a atras ascultători din întreaga lume și a devenit studentul său. Dar, în curând, aprofundarea realismului duce la faptul că el devine un rival și un adversar al profesorului său. iar mai târziu a decis să-și deschidă propria școală.

Din 1102, Abelard a predat la Melun, Corbel și Saint-Genevieve, iar numărul studenților săi a crescut din ce în ce mai mult decât a dobândit un dușman implacabil în persoana lui Guillaume de Champeau.

În 1113 a preluat conducerea școlii la Biserica Maicii Domnului și în acest moment a atins punctul culminant al gloriei sale. Abelard era șeful dialecticilor recunoscut universal, iar în claritatea și frumusețea prezentării sale depășea alți profesori din Paris, centrul de filosofie și teologie de atunci. El a fost învățătorul multor oameni celebri de mai târziu, dintre care cei mai cunoscuți sunt: \u200b\u200bPapa Celestin al II-lea, Petru de Lombard și Arnold din Brescia.

În 1118 a fost invitat ca profesor la o casă privată, unde a devenit iubitul elevului său Eloise. Abelard l-a transportat pe Héloise în Bretania, unde a născut un fiu. Apoi s-a întors la Paris și s-a căsătorit cu Abelard. Acest eveniment ar fi trebuit să fie ținut secret. Fulbert, tutorele bunicului, a început să vorbească peste tot despre căsătorie, iar Abelard a dus-o din nou pe Eloise la mănăstirea Argenteuil. Fulbert a decis că Abelard l-a tonifiat cu forță pe Héloise ca călugăriță și, după ce a mituit oameni angajați, a ordonat ca Abelard să fie emasculat. După aceea, Abelard s-a retras ca simplu călugăr la o mănăstire din Saint-Denis.

Un consiliu bisericesc convocat în 1121 la Soissons a condamnat părerile lui Abelard ca eretice și l-a obligat să-și ardă public tratatul teologic Introductio în teologiam. Abelard a devenit pustnic în Nogent-sur-Seine și în 1125 și-a construit o capelă și o chilie în Nogent pe Sena, numită Paraclete, unde s-au stabilit după numirea sa ca stareț în Saint-Gildas-de-Rue în Bretania, Héloise și surorile ei pioase în monahism. În 1126 a primit cuvântul din Bretania că a fost ales stareț al mănăstirii Sf. Gildazi.

Un rol semnificativ în popularitatea specială a lui Abelard l-a jucat cartea „Istoria dezastrelor mele”. Cel mai cunoscut dintre școlari și maeștri ai „artelor liberale” de la acea vreme s-a bucurat de asemenea lucrări ale lui Abelard precum „Dialectica”, „Introducere în teologie”, tratatul „Cunoaște-te pe tine însuți” și „Da și nu”.

În 1141, la sinodul din Sansa, învățăturile lui Abelard au fost condamnate și această sentință a fost aprobată de Papa cu ordinul de a-l supune la închisoare. Bolnav și rupt, filosoful se retrage în mănăstirea Cluny. Abelard a murit la 21 aprilie 1142 la mănăstirea Saint-Marseille-sur-Saone din Jacques-Marina. Eloise a transportat cenușa lui Abelard în Paraclete și l-a îngropat acolo.

2. Contribuția lui Pierre Abelard la filozofie și știință în general

Pierre Abelard a ocupat o poziție specială în confruntarea dintre realism și nominalism, care a fost doctrina dominantă în filozofie și religie. El a negat poziția nominalistă conform căreia universalii constituie o realitate universală și că această realitate este reflectată în fiecare ființă individuală, dar a negat și principiul realist potrivit căruia universalii sunt simple nume și abstractizări. Dimpotrivă, în cursul discuțiilor, Abelard a reușit să-l convingă pe reprezentantul realistilor Guillaume de Champeau că una și aceeași esență se apropie de fiecare persoană în parte, nu în întreaga sa existență (volum infinit), ci doar desigur, individual. Astfel, doctrina lui Abelard este o combinație de două opuse: realism și nominalism, finit și infinit. Ideile lui Abelard, exprimate foarte șubred și vag, sunt intermediari între ideile lui Aristotel și învățăturile lui Platon, prin urmare, locul lui Abelard în raport cu doctrina ideilor rămâne o problemă controversată astăzi.

Câțiva oameni de știință consideră că Abelard este un reprezentant al conceptualismului - o învățătură conform căreia cunoștințele se manifestă împreună cu experiența, dar nu provin din experiență. Pe lângă filozofie, Abelard a dezvoltat idei în domeniul religiei. Învățătura lui a fost că Dumnezeu i-a dat omului tăria pentru a atinge obiective bune, pentru a păstra jocul imaginației și credinței sale religioase. El credea că credința este de nezdruncinat pe baza convingerii, care a fost obținută prin gândirea liberă, motiv pentru care credința, acceptată fără verificare fără asistența forței mentale, este nedemnă de o persoană liberă.

Singura sursă de adevăr, potrivit ideilor lui Abelard, este dialectica și Sfânta Scriptură. El a fost de părere că chiar slujitorii bisericii pot fi confundați și că orice dogmă oficială a bisericii va fi falsă dacă nu se bazează pe Biblie.

Ideile lui Pierre Abelard au fost prezentate în numeroasele sale lucrări: „Dialectică”, „Teologie creștină”, „Da și nu”, „Cunoașteți-vă pe voi înșine”, „Introducere în teologie” etc. opiniile foarte teoretice ale lui Abelard, expuse în aceste lucrări. Relația lui Abelard cu Dumnezeu nu a fost deosebit de originală. Gândurile neoplatonice, în care Abelard explică pe Dumnezeu Fiul și Duhul Sfânt doar ca atribute ale lui Dumnezeu Tatăl, făcându-l atotputernic, sunt prezentate doar în interpretarea Sfintei Treimi. Duhul Sfânt i-a apărut ca un fel de suflet al lumii, iar Dumnezeu Fiul este o expresie a atotputerniciei lui Dumnezeu Tatăl. Acest concept a fost condamnat de Biserică și acuzat că arian. Și totuși, principalul lucru care a fost condamnat în lucrările savantului a fost diferit. Pierre Abelard era un credincios sincer, dar în același timp se îndoia de dovada existenței doctrinei creștine. În ciuda crezând că creștinismul este adevărat, el se îndoia de dogma existentă. Abelard credea că este contradictoriu, nedovedit și nu oferă o oportunitate pentru cunoașterea deplină a lui Dumnezeu. Vorbind despre profesorii săi, cu care a avut dispute continue, Abelard a spus: „dacă cineva a venit la el pentru a rezolva orice nedumerire, atunci l-a lăsat cu o mai mare dezordine”.

Abelard a căutat să vadă pentru sine și să arate altora toate neconcordanțele și contradicțiile prezente în textul Bibliei, în scrierile Părinților Bisericii și în lucrările altor teologi.

Din aceste poziții, Abelard poate fi considerat fondatorul filozofiei raționalizate apărute în Europa de Vest în Evul Mediu. Pentru el, nu exista și nu putea exista o altă forță capabilă să creeze o adevărată învățătură creștină, cu excepția unei științe, în care, în primul rând, a pus filozofia bazată pe abilitățile logice ale omului.

Abelard a considerat cel mai înalt, Divinul, drept baza logicii. În raționamentul său despre originea logicii, s-a bazat pe faptul că Iisus Hristos îl numește pe Dumnezeu Tatăl „Logos”, precum și pe primele rânduri ale Evangheliei lui Ioan: „La început a fost Cuvântul”, unde „Cuvântul” tradus în greacă sună ca „Logos” ... Abelard și-a exprimat părerea că logica a fost dată oamenilor pentru iluminarea lor, pentru că au găsit „lumina adevăratei înțelepciuni”. Logica este concepută pentru a face oamenii „atât filosofi adevărați, cât și creștini credincioși sinceri.

Dialectica joacă un rol important în învățăturile lui Abelard. Dialectica a considerat că este cea mai înaltă formă de gândire logică. Cu ajutorul dialecticii, nu putem doar să dezvăluim toate contradicțiile creștinismului, ci și să le eliminăm, să construim o nouă învățătură consistentă bazată pe dovezi. Abelard a încercat să demonstreze că Scriptura trebuie luată critic. Opera sa „Da și Nu” este un exemplu viu de atitudine critică față de principalele dogme ale creștinismului.

Cunoașterea științifică este posibilă numai atunci când subiectul cogniției se acordă analizei critice, când toate laturile sale contradictorii sunt dezvăluite și, cu ajutorul logicii, se găsesc explicații ale acestei contradicții și modalități de eliminare a acesteia. Dacă toate principiile unui nume științific se numesc metodologie, atunci Pierre Abelard poate fi numit fondatorul metodologiei cunoștințelor științifice din Europa de Vest, care este contribuția sa cea mai semnificativă la dezvoltarea științei medievale.

În reflecțiile sale filozofice, Abelard a respectat întotdeauna principiul „cunoaște-te pe tine însuți”. Cunoașterea este posibilă doar cu ajutorul științei și filozofiei. În introducerea sa în teologie, Abelard oferă o definiție clară a conceptului de credință. În opinia sa, aceasta este o „presupunere” despre lucruri inaccesibile sentimentelor umane. Mai mult, Abelard concluzionează că chiar și filozofii antici au ajuns la majoritatea adevărurilor creștine doar datorită științei și filozofiei.

Pierre Abelard a interpretat foarte rațional ideea păcătoșeniei oamenilor și a lui Hristos ca mântuitorul acestor păcate. El credea că misiunea lui Hristos nu era să ispășească păcatele umane prin suferința lui, ci că a arătat un exemplu de viață adevărată, un exemplu de comportament rațional și moral. Păcatul, potrivit lui Abelard, este un act săvârșit contrar credințelor rezonabile. Sursa acestor acțiuni este mintea și conștiința umană.

Doctrina lui Abelard despre etică conține ideea că comportamentul moral și moral este o consecință a rațiunii. La rândul său, credințele raționale ale unei persoane sunt încorporate în conștiința lui Dumnezeu. Din aceste poziții, Abelard consideră că etica este o știință practică și o numește „scopul tuturor științelor”, astfel încât orice învățătură, în final, trebuie să își găsească expresia în comportamentul moral.

Lucrările lui Pierre Abelard au avut un impact semnificativ asupra dezvoltării științei medievale în Europa de Vest, deși pentru Abelard însuși au devenit cauzele multor dezastre din viață. Învățăturile sale s-au răspândit și au dus la faptul că, în XIII, Biserica Catolică a ajuns la concluzia că fundamentarea științifică a dogmei creștine este inevitabilă și necesară. Dar această lucrare a fost deja ocupată de Thomas Aquinas.

3. Creativitatea literară

Un interes deosebit pentru istoria literaturii este povestea tragică de dragoste a lui Abelard și Heloise, precum și corespondența lor.

Imaginile lui Abelard și Heloise, a căror iubire s-a dovedit a fi mai puternică decât separarea și amurgul, au atras de mai multe ori scriitori și poeți. Istoria lor a fost descrisă în lucrări precum Ballade des dames du temps jadis (Ballade des dames du temps jadis) de Villon; „La fumée d opiu " Farrera; „Eloisa către Abelard” de Papa; O aluzie la istoria lui Abelard și Heloise conține și titlul romanului lui Rousseau „Julia, sau Noua Heloise”.

În plus, Abelard este autorul a șase poezii ample lamentabile (planctus), care sunt parafraze din textele biblice și din multe imnuri lirice. Probabil, el este, de asemenea, autorul secvențelor, inclusiv foarte popular „Mittit ad Virginem” din Evul Mediu. Toate aceste genuri erau text-muzicale, iar poeziile își asumau scandarea. Aproape cu siguranță Abelard însuși a scris muzica pentru poeziile sale sau a făcut contrafaceri ale melodiilor de atunci cunoscute. Aproape nimic nu a supraviețuit din compozițiile sale muzicale, iar puțini plângând sfidă descifrarea. Dintre imnurile notate de Abelard, doar unul a supraviețuit - „O quanta qualia”.

Un dialog între un filosof, un evreu și un creștin este ultima lucrare neterminată a lui Abelard. Dialogul oferă o analiză a trei moduri de reflecție care au etica ca bază comună.

Concluzie

Datorită influenței timpului și a opiniilor existente în Evul Mediu, Pierre Abelard nu a putut abandona complet principiile credinței catolice și, cu toate acestea, lucrările sale, în care pledau pentru predominarea rațiunii asupra credinței, pentru renașterea culturii antice; lupta sa împotriva Bisericii Romano-Catolice și a slujitorilor acesteia; activitatea sa activă ca îndrumător și profesor - toate acestea îi permit lui Abelard să fie recunoscut drept cel mai remarcabil și strălucit reprezentant al filozofiei medievale.

V.G. Belinsky în lucrarea sa „Înțelesul general al literaturii de cuvinte” l-a descris pe Pierre Abelard astfel: „... chiar și în Evul Mediu au existat oameni mari, puternici în gândire și dinainte de timpul lor; astfel, Franța l-a avut pe Abelard în secolul XII; dar oameni ca el au aruncat fără rod, fulgere de gânduri puternice în întunericul vremii lor: au fost înțelese și apreciate la câteva secole după moartea lor. "

Lista surselor

realism abelard love artwork

1.Gaidenko V.P., Smirnov G.A. Știința vest-europeană în Evul Mediu. - M .: Nauka, 1989.

2.Gausrat A. Reformatori medievali: Pierre Abelard, Arnold Breshiansky / Per. cu el. - ediția a 2-a, M .: Librokom, 2012 .-- 392 p. - (Academia de cercetare de bază: istorie).

.Trakhtenberg O.V., Eseuri despre istoria filozofiei medievale vest-europene, M., 1957.

.Fedotov G.P., Abelar, P., 1924; Istoria filosofiei, vol. 1, M., 1940.

Un exemplu de scolastic genial a fost teologul și învățătorul francez Pierre Abelard (1079-1142). La 24 de ani, a predat la Școala Catedrala din Paris. Elocvența lui Abelard a atras sute de ascultători. A învățat logica gândirii, arta argumentului. Proprietarul unei minți vii, Abelard a încercat să îmbine credința și rațiunea, a învățat să obțină o poziție socială înaltă prin educație, argumentând că cunoașterea este în primul rând rezultatul muncii independente și i-a încurajat pe elevi să fie creativi. „Lipsa timpului nostru este că credem că este imposibil de inventat”, a spus Abelard.

Pe fondul fanatismului religios și pedagogic din Evul Mediu timpuriu, gânditorii ies în evidență cine poate fi considerat herald al Renașterii. Aceste cifre, pe lângă Abelard, includ o serie de alți teologi și profesori. Fiecare dintre ei a contribuit la dezvoltarea tradiției europene a educației și formării. Doctrina lui Pierre Abelard a fost expusă de el în numeroase lucrări - „Da și Nu”, „Dialectică”, „Teologie creștină”, „Introducere în teologie”, „Cunoașteți-vă pe voi înșivă” și altele. Opiniile lui Abelard prezentate în aceste scrieri. Opiniile sale despre problema lui Dumnezeu nu se distingeau prin nicio originalitate particulară. Poate că numai în interpretarea Sfintei Treimi, motivele neoplatonice s-au manifestat într-o măsură mai mare, când Abelard l-a recunoscut pe Dumnezeu Fiul și Duhul Sfânt doar ca atribute ale lui Dumnezeu Tatăl, exprimându-și atotputernicia. Mai mult decât atât, exponentul puterii reale a lui Dumnezeu Tatăl este, în înțelegerea lui Abelard, a lui Dumnezeu Fiul, iar Duhul Sfânt este un fel de suflet al lumii.

Acest concept neoplatonic a servit drept pretext pentru condamnarea părerilor lui Abelard și pentru a-l acuza de arianism. Dar principalul lucru care nu a fost acceptat de autoritățile bisericii în învățăturile gânditorului francez a fost altceva.

Cert este că Abelard, fiind un creștin credincios sincer, se îndoia totuși de dovada doctrinei creștine. Nu s-a îndoit de adevărul creștinismului însuși, însă a văzut că dogma creștină existentă este atât de contradictorie, atât de nedovedită încât nu rezistă criticilor și, prin urmare, nu oferă o oportunitate pentru cunoașterea deplină a lui Dumnezeu. Vorbind despre unul dintre profesorii săi, cu care a certat constant, Abelard a spus: „Dacă cineva a venit la el pentru a rezolva orice nedumerire, atunci l-a lăsat cu o mai mare dezordine”.

Și Abelard însuși s-a străduit să vadă și să arate tuturor numeroaselor contradicții și inconsistențe care sunt prezente în textul Bibliei, în scrierile Părinților Bisericii și ale altor teologi creștini.

Abelard numește dialectica cea mai înaltă formă de gândire logică. În opinia sa, cu ajutorul gândirii dialectice, este posibil, pe de o parte, să descoperi toate contradicțiile învățăturii creștine, iar pe de altă parte, să elimini aceste contradicții, să dezvolte o doctrină consecventă și demonstrativă. Prin urmare, el a susținut necesitatea unei lecturi critice atât a textelor Sfintei Scripturi, cât și a operelor filosofilor creștini. Și el însuși a arătat un exemplu de analiză critică a dogmei creștine, exprimat în mod clar, de exemplu, în lucrarea sa „Da și Nu”.

Astfel, Abelard a dezvoltat principiile de bază ale tuturor viitoarelor științe europene occidentale - cogniția științifică este posibilă numai atunci când subiectul cogniției este supus unei analize critice, când este dezvăluită inconsecvența sa internă și apoi, cu ajutorul gândirii logice, se găsesc explicații pentru contradicțiile existente. Ansamblul de principii ale cunoștințelor științifice se numește metodologie. Prin urmare, putem presupune că Pierre Abelard este unul dintre primii din Europa de Vest, creatorul metodologiei cunoștințelor științifice. Aceasta este tocmai principala contribuție a lui Abelard la dezvoltarea cunoștințelor științifice europene occidentale.

Lăudând literal posibilitățile cunoașterii științifice, Abelard ajunge la concluzia că filozofii antici deja păgâni, cu ajutorul științei, au ajuns la multe adevăruri creștine chiar înainte de apariția creștinismului. Dumnezeu Însuși i-a călăuzit către adevăr și nu este vina lor că nu au fost botezați. P. Abelard („Da și Nu”) - teolog, fondator al scolasticii dialectice. Și-a întemeiat propria școală de învățătură, în care forma principală de predare erau conversațiile și disputele. Elevii i-ar putea pune întrebări, profesorul în dispute este principalul respondent, iar elevii au învățat din răspunsurile sale.

Thomas Aquinas.

Thomas Aquinas este un teolog, filozof, reprezentant al scolasticismului, unul dintre ideologii Bisericii Catolice. El a înțeles rațiunea ca potența esențială a omului, independent de credință. El a proclamat aproape toate atributele lui Dumnezeu accesibile înțelegerii, a demonstrat existența lui Dumnezeu. Întregul sistem de cunoaștere, în opinia lui, ar trebui să vizeze atingerea celui mai înalt bun - cunoașterea lui Dumnezeu.

Abordarea tomistică în viziunea Fericitului Toma Aquinos a sintetizat rațiunea și credința, filozofia și teologia, activitatea și contemplația. El a început cu premise bazate pe Apocalipsa și a trecut la un studiu filozofic al omului și naturii. Modelul său de proces pedagogic a subliniat importanța disciplinei intelectuale. Rationalitatea strict disciplinata ofera unei persoane posibilitatea de a lua calea imbunatatirii morale. Thomas Aquinas a acordat un loc esențial în ierarhia valorilor aplicațiilor practice ale rațiunii. Însă mulți tomiști din pedagogie au rămas în cadrul unui intelectualism pur școlar. Pentru Thomas Aquinas, cel mai important agent al procesului pedagogic a fost studentul, al cărui obiectiv este dobândirea capacității de a se educa. Independent de intelectual, el trebuie să-și direcționeze propriile cercetări și descoperiri. Cu toate acestea, chiar și biserica romano-catolică modernă îl plasează cel mai des pe elev sub îndrumarea strictă a învățătorului.

Punctul de vedere al lui Aquinas cu privire la relația dintre știință și credință era în contradicție semnificativă atât cu ideile lui Augustin, cât și cu cele populare de atunci ale lui Pierre Abelard. Augustin a afirmat iraționalitatea credinței, a crezut că adevărurile credinței sunt complet inaccesibile rațiunii și știința doar în cea mai mică măsură dezvăluie oamenilor conținutul dogmelor. Dimpotrivă, Pierre Abelard a promovat ideea că credința este absolut imposibilă fără știință și a supus toate postulatele doctrinei creștine la o analiză științifică critică.

Thomas Aquinas ia, cum s-a spus, o poziție de mijloc între ei, motiv pentru care învățătura sa a fost, până la urmă, atât de repede adoptată de Biserica Romano-Catolică. Dezvoltarea cunoștințelor științifice în secolul XIII a atins deja un anumit nivel ridicat și, prin urmare, fără a ține cont de realizările științei, predarea oficială a catolicismului nu ar putea exista pur și simplu.

Thomas Aquinas a dat un răspuns clar și clar pentru timpul său la întrebarea care îi îngrijora pe teologii creștini de-a lungul timpului anterior - despre relația dintre știință și credință. În scrierile lui Thomas Aquinas, rolul important și relativ independent al științei și, în primul rând, filozofia a fost recunoscut în sfârșit - potrivit lui Aquinas, filosofia are propria sa sferă de activitate, limitată de cadrul cunoașterii a ceea ce este disponibil pentru mintea umană. Filosofia, folosind propriile sale metode raționale de cunoaștere, este capabilă să studieze proprietățile lumii înconjurătoare.

Mai mult decât atât, dogmele credinței, dovedite cu ajutorul unor argumente rezonabile, filosofice, devin mai accesibile pentru o persoană și, prin urmare, o întăresc în credință. Și în acest sens, cunoașterea științifică și filosofică este un sprijin serios în fundamentarea doctrinei creștine și în respingerea criticii credinței.

Thomas Aquinas credea că cu ajutorul unor argumente științifice și filozofice este posibil să se dovedească adevărul unor dogme creștine, de exemplu, dogma despre existența lui Dumnezeu. În același timp, alte dogme sunt omologate științific, deoarece arată calități supranaturale, miraculoase ale lui Dumnezeu. Și astfel, ele sunt subiectul credinței, nu al științei. Așadar, în opinia sa, rațiunea este neputincioasă în fundamentarea majorității dogmelor creștine - apariția lumii „din nimic”, păcatul inițial, întruparea lui Hristos, învierea din morți, inevitabilitatea Judecății de apoi și continuarea veșnică a sufletelor umane în binecuvântare sau în chinuri. Predarea lui Thomas Aquinas a devenit cea mai înaltă etapă a dezvoltării scolasticismului vest-european. După moartea excelentului filosof-teolog, ideile sale au fost recunoscute treptat ca fundamentale, mai întâi în rândul călugărilor dominicani, apoi în întreaga biserică romano-catolică. De-a lungul timpului, tomismul (din citirea latină a numelui Thomas - Tom) devine învățătura oficială a Bisericii Romano-Catolice, care este încă.

Vincent din Beauvais.

Mentor al copiilor regelui francez, autor al tratatului „Cu privire la creșterea copiilor nobili” Vincent de Beauvais(1190-1264) a pus moralitatea pe primul loc în educație. El a cerut o înmuiere a metodelor de educație, propunându-și să câștige atenția copiilor cu glume și jocuri.

Vincent de Bove a atras atenția asupra calităților specifice ale copiilor de care trebuie să se țină seama în procesul educațional (blândețe, sinceritate, dezinteres, slăbiciune, capriciozitate, frică nerezonabilă). El a îndemnat profesorul să acționeze cu persuasiune și constrângere, considerând pedeapsa corporală ca o măsură extremă. Bove deține teza despre oportunitatea relației dintre educația intelectuală și cea morală („ce folosește a vedea drumul dacă nu există cunoștințe despre cum să mergi de-a lungul acestuia”). Vincent de Beauvais este un călugăr, enciclopedist. În tratatul pedagogic „Cu privire la creșterea copiilor nobili” este nevoie de o supunere umilă conștientă și plină de bucurie a elevului către profesor, acceptarea voluntară a pedepselor cu înțelegerea beneficiilor lor. „Cel care nu știe să se supună, nu știe să gestioneze”. Vincent de Beauvais este cunoscut urmașilor în primul rând ca un enciclopedist. „Marea Oglindă”, care este o sistematizare a cunoașterii de atunci pe diverse probleme, a fost cea mai semnificativă enciclopedie din Evul Mediu. Perunul lui Vincent deține și un minunat tratat pedagogic „Despre instruirea copiilor cetățenilor nobili” (cca. 1246). Se știe că Vincent era călugăr într-o mănăstire cisterciană, lângă reședința regală. Acolo și-a citit prelegerile, în care s-a străduit să transmită publicului tot ce este mai bun din moștenirea scriitorilor antici și creștini. Cuplul regal l-a ascultat adesea. Regina a fost cea care i-a cerut să îi ajute pe profesorii de curte în creșterea copiilor lor. Ca răspuns la această solicitare, Vincent a scris tratatul menționat anterior.

Fidel tradiției sale, urma să prezinte reginei o antologie a elitei, cele mai bune pasaje din operele scriitorilor creștini antici, pe diverse aspecte ale educației și educației. Prin sistematizarea citatelor, subordonându-le intenției sale și combinând și citatele cu propriile concluzii, Vincent de Beauvais a creat în cele din urmă o schemă educațională armonioasă, coerentă. Importanța tratatului lui Vincent de Beauvais pentru sistemul medieval de educație creștină nu poate fi supraestimată. A fost foarte popular în Evul Mediu și nu numai în straturile superioare, ci și în mediul urban. Sursele lui Vincent sunt foarte diverse. Este interesant faptul că se referă la judecățile scriitorilor creștini antici și timpurii aproape la fel de des (335 și, respectiv, 347 de referințe). De asemenea, folosește pe scară largă lucrările autorilor medievali (mai mult de 170 de referințe). Tratatul este format din 51 de capitole. Capitolele care urmează abordează o serie de probleme: cum să găsești un profesor bun, ce împiedică și ce promovează învățarea, modul de predare, beneficiile învățării la o vârstă fragedă, creșterea și educarea fetelor și unele altele.
2 atelier. Întrebarea 6. Conținutul învățării în Renaștere. Noi modele umaniste de educație.

Apariția rudimentelor modului de producție capitalist în cadrul societății feudale, dezvoltarea producției și comerțului, creșterea orașelor și apariția unei clase noi, apoi progresive - burghezia - sunt trăsături caracteristice ale Renașterii.
Burghezia, în lupta împotriva feudalismului, își dezvoltă propria ideologie. După cum a spus Engels, ea are nevoie de știință și ia parte la răscoala științei împotriva bisericii care a avut loc la acea vreme. În timpul Renașterii, matematica, astronomia, mecanica, geografia și științele naturii s-au dezvoltat foarte mult. Acesta este momentul marilor invenții și descoperiri în diferite domenii ale cunoașterii: invenția tipăririi în Europa, descoperirea Americii, ruta maritimă către India.
Figurile Renașterii - umaniști - au promovat în primul rând cultul omului și au luptat în mod persistent împotriva viziunii despre lumea bisericească și religioasă care a înrobit individul.
Epoca Evului Mediu târziu european (secolele XI-XU11), care a trecut sub semnul ideilor umaniste ale Renașterii, s-a dovedit a fi o pagină minunată din istoria culturii mondiale, a gândirii pedagogice. Cele mai bune minți ale Europei din acest moment au proclamat omul ca fiind principala valoare pe pământ, străduindu-se să dezvăluie tot ce este mai bun din om. În gândirea filosofică și pedagogică într-o formă reînnoită, a apărut idealul unei personalități dezvoltate spiritual și fizic. Mișcarea umanismului a apărut ca urmare a modificărilor viziunii medievale medievale, a cărei cetate a fost Biserica Catolică. Dacă biserica învăța că o persoană ar trebui să-și îndrepte speranțele către DUMNEZEU, atunci în centrul noii viziuni asupra lumii era o persoană care și-a pus speranțele asupra sa. Ideile umanismului au apărut în multe state. Dezvoltarea gândirii pedagogice este strâns legată de dezvoltarea intensivă a literaturii, artei, cunoștințelor științifice. Descoperirile geografice din secolele XV-XVI au jucat un rol imens. și tipărirea inventată la mijlocul secolului al XV-lea. Umaniștii, care s-au străduit să imite popoarele Greciei Antice și Romei, au numit timpul lor „Renaștere” - restaurarea tradițiilor antice. Umaniștii au fost atrași de libertatea, expresivitatea, frumusețea literaturii clasice. Răspunzând nevoilor vremii, profesorii umaniști au propus formarea unei personalități utile social. Ca rezultat triada pedagogică a Renașterii: educație clasică, educație civică bazată pe trei termeni: antichitatea, Evul Mediu, idei - harbingeri ai unei noi societăți. A fost vorba despre formarea unui membru al societății, străin de ascetismul creștin, dezvoltat trupește și spiritual, creat muncă.

Fetele și băieții studiază împreună. Ei sunt învățați citirea, scrierea, matematica, istoria, geografia, științele naturii. Se angajează în gimnastică, jogging, aruncare de discuri, jocuri. Sunt meșteșuguri învățate. Până la vârsta de 7 ani, copiii învață limba maternă, exersează. De la 7 la 10 ani se adaugă studiului științelor naturii. De la vârsta de 10 ani, copiii încep să stăpânească medicina, etc. Educația a fost reînviată cu ajutorul unor ajutoare vizuale, principiul concurenței a fost utilizat pe scară largă. Campanella a subliniat participarea obligatorie a copiilor la beneficii sociale muncă, unde vor dobândi abilități practice și vor face cunoștință cu instrumentele de lucru. Idei renascentiste din Italia pătrund în Franța. Universitatea din Paris a devenit un hotbed important pentru ideile umanismului renascentist.

În procesul de învățare, copiii trebuie introduși în valorile spirituale, care, în primul rând, sunt cuprinse în moștenirea antică.

Din Italia și Franța, mișcarea pedagogică a umaniștilor s-a răspândit în restul Europei. Printre reprezentanții acestei mișcări se regăsesc figuri precum: Erasmus din Rotterdam, Juan Luis Vives, Thomas More, Rudolf Agricola, Ulrich von Hutten și alții.

Citiți biografia unui filosof: pe scurt despre viață, idei principale, învățături, filozofie
Pierre Palais Abelard
(1079-1142)

Filozof, teolog, poet francez. A dezvoltat o doctrină numită ulterior conceptualism. Dialectică scolastică dezvoltată (eseul „Da și Nu”). Orientarea raționalistă a lui Abelard („înțeleg pentru a crede”) a provocat un protest din cercurile bisericii ortodoxe; Învățăturile lui Abelard au fost condamnate de consiliile din 1121 și 1140. Istoria tragică de dragoste a lui Abelard pentru Eloise este descrisă în autobiografia sa, Povestea calamităților mele.

De la naștere, Abelard a aparținut clasei domnilor feudali.Tatăl său, cavalerul Berengarius, avea mici exploatații lângă Nantes, în Bretania, care urmau să fie moștenite de Abelard ca fiul cel mai mare. Cu toate acestea, Abelard a ales o cale diferită de viață și, abandonând toate drepturile de vechime în favoarea fraților săi, s-a dedicat în întregime studiului filozofiei.

Și-a părăsit familia și locurile natale și s-a transformat într-un așa-numit vagant, un școlar rătăcitor care s-a mutat de la școală la școală în căutarea cunoștințelor. Deci Abelard a ajuns la Paris și a devenit acolo un student al teologului și filosofului catolic Guillaume de Champeau, care a predat filozofia la școala catedralei.

Unii cercetători cred că acest lucru s-a întâmplat deja la sfârșitul secolului al XI-lea, în timp ce alții atribuie acest eveniment primilor ani ai secolului XII.

Foarte curând Guillaume a observat un tânăr capabil și l-a cântat pe Abelard printre ceilalți studenți. Dar relația bună a lui Guillaume cu Abelard nu a durat mult. Abelard a început să se opună deschis și cu îndrăzneală conceptului filosofic al profesorului său și a provocat mare nemulțumire din partea sa. Decalajul era inevitabil. Abelard nu numai că a părăsit școala catedralei, dar a decis, de asemenea, să-și deschidă propria, alegând pentru acest Melin, situat în apropiere de Paris.

În ciuda opoziției lui Guillaume, școala a fost deschisă, iar prelegerile noului maestru au atras imediat mulți elevi. Văzând acest lucru, Abelard a decis să se mute la Paris și mai aproape și și-a transferat școala la Corbeil pentru a se întâlni mai des cu adversarii săi filosofici - Guillaume și elevii săi. Cu toate acestea, ca urmare a unei boli grave cauzate de urmăriri strânse, Abelard a fost nevoit să-și oprească activitățile și să plece temporar în patrie.

După ce și-a revenit din boală, s-a întors din nou la Paris (aproximativ 1108), și-a reînnoit vechile dispute cu Guillaume de Champeau și a obținut o victorie decisivă asupra lui. Până în acest moment, faima lui Abelard ca filosof crescuse atât de mult, încât succesorul lui Guillaume la școala catedrala l-a invitat pe Abelard acolo să dea prelegeri și el însuși a devenit ascultătorul său.

Guillaume s-a mutat de la Paris în Abazia Saint-Victor și a vizitat ocazional școala catedrala pentru supraveghere. Aflând despre slăbiciunea manifestată de succesorul său, Guillaume s-a grăbit să-l înlocuiască (ca șef al școlii) cu un alt dintre elevii săi și astfel l-a obligat pe Abelard să se mute din nou la Melun și să deschidă acolo o nouă școală.

Totuși, de această dată Abelard nu a rămas mult timp în Melen. Adunându-și elevii în jurul său, s-a întors cu ei la Paris și a „răspândit - așa cum a spus, - tabăra sa școlară” de pe dealul Sf. Genevieve. Nu se știe cum disputele interminabile dintre Abelard și elevii săi cu adversarii lor s-ar fi încheiat de această dată.

Din motive familiale legate de intrarea ambilor părinți în mănăstire, Abelard a fost nevoit să plece din nou în patrie, iar la întoarcerea la Paris (petrecând ceva timp în Bretania, apoi în Lana, unde a mers să-și reînnoiască educația laică cu teologic) Guillaume de Champeau nu mai era la școala catedrala din Paris. Numit episcop de Chalon, s-a mutat în eparhia sa (1113).

Abelard i s-a oferit posibilitatea de a preleva la aceeași școală din care fusese expulzat anterior. La Paris, ca și în alte orașe din nord-estul Franței, a existat o luptă încăpățânată între reprezentanții diferitelor școli filozofice. Aici, și tocmai în acest moment, în filosofia medievală, au existat două direcții principale - realismul și nominalismul, urmașii cărora au intrat în confruntări aprige între ei.

Strămoșul nominalismului medieval a fost Roscelin, profesorul lui Abelard, iar realismul modern Roscelin a fost reprezentat de Anselm, Arhiepiscopul de Canterbury, îndrumătorul învățat al teologului Anselm Lansky, al cărui student cel mai apropiat a fost dușmanul filozofic al lui Abelard, Guillaume de Champeau.

Realismul medieval și-a luat numele de la cuvântul latin „rea” - „lucru”, deoarece reprezentanții acestei teorii pur idealiste au susținut că conceptele generale (universale) au o existență reală independent de lumea existentă și înaintea ei. Dovedind în acest fel „realitatea” existenței obiectelor de credință, realismul medieval a întrunit interesele Bisericii Catolice și și-a găsit sprijinul complet. Nominalistii s-au opus învățării realiștilor cu doctrina potrivit căreia toate conceptele și ideile generale (universale) sunt doar cuvinte sau nume („nomia” - „nume”) ale lucrurilor care există cu adevărat și preced conceptele (de aici chiar numele nominalismului).

În consecință, nominaliștii s-au opus puternic generalului particular și au recunoscut numai lumea lucrurilor individuale drept adevărata realitate. Negarea de către nominaliști a existenței independente a conceptelor generale a lămurit, fără îndoială, terenul pentru a căuta cunoștințe empirice și, într-o oarecare măsură, i-a împins pe adepții nominalismului pe calea concluziilor materialiste.

Biserica a văzut imediat pericolul în învățăturile nominaliștilor și la unul dintre consiliile bisericii (la Soissons, în 1092) a anatemizat părerile lui Roszelin și l-a obligat să abandoneze studiile filozofice. În ciuda acestui fapt, părerile filozofice ale lui Roszelin au avut o influență extrem de mare asupra lui Abelard, ceea ce l-a dus la un conflict cu reprezentantul realismului extrem - Guillaume de Champeau, care și-a modificat oarecum părerile în cursul disputelor și s-a alăturat realistilor moderati.

Dorința persistentă a lui Abelard de a respinge învățăturile realiștilor a dus inevitabil la o ciocnire cu ortodocșii catolici și l-a făcut pe Abelard un maestru extrem de suspect și nedorit în ochii lor.

Ciocnirea lui Abelard cu proeminentul teolog catolic Anselm Lansky în timpul șederii lui Abelard în Lana ar fi trebuit să provoace nu mai puțin iritarea bisericii. Școala lui Anselm Lansky a fost unul dintre centrele educației teologice încă de la începutul secolului al XII-lea. Multe persoane care au ocupat ulterior un loc proeminent în ierarhia catolică au fost educate și instruite în ea. Putem spune că biserica era mândră de școala lui Anselm Lansky. Cu toate acestea, mintea plină de viață și critică a lui Abelard, care a venit în mod special la Lahn pentru a urma un curs în teologie de la un asemenea celebru teolog, nu a fost mulțumit de prelegerile lui Anselm Lansky, deși elocvente, dar goale și goale.

După ce a încetat să participe la școala sa, Abelard a anunțat că, de acum înainte, el însuși va întreprinde interpretarea Sfintelor Scripturi, deoarece aceasta este accesibilă oricărei persoane educate. Declarația lui Abelard, precum și faptul că prelegerile de teologie anunțate de el au atras un număr foarte mare de ascultători și le-au plăcut, au stârnit furia lui Anselm Lansky și a celor mai apropiați studenți - Alberic din Reims și Lotulf din Lombard.

Anselm Lansky s-a grăbit să-l interzică pe Abelard să prelege teologie și l-a expulzat din Lahn. Astfel, conflictul lui Abelard cu Anselm Lansky pe probleme teologice a dus la aceleași rezultate ca la disputele filozofice dintre Abelard și Guillaume de Champeau.

Revenind de la Lana la Paris în 1113, Abelard a reluat prelegerea despre filozofie, iar faima sa de maestru al „artelor liberale” a crescut în fiecare zi.

În școala catedrala din Paris, unde a învățat, studenții din diferite părți ale Europei s-au reunit pentru a dobândi cunoștințe filozofice sub îndrumarea profesorului numit și, treptat, așa cum recunoaște el însuși Abelard, a început să se considere „conducătorul în domeniul dialecticii”.

Astfel, în desfășurări științifice neobosite și în continuă comunicare cu numeroși studenți, Abelard a petrecut cinci dintre cei mai liniștiți și mai prosperi ani ai vieții sale. O aventură cu Heloise, o fată cu adevărat remarcabilă a timpului ei, distinsă nu numai prin frumusețea și inteligența ei, ci și prin o educație rară pentru acea vreme, a tulburat viața liniștită a filosofului, iar sfârșitul brusc și tragic al acestui roman i-a adus pe Abelard și Heloise într-o mănăstire (în 1119).

Heloise, nepoata canonului parizian Fulbert, la întâlnirea cu Abelard, pe atunci deja un renumit maestru, era încă foarte tânără. Abelard, care s-a îndrăgostit de ea, s-a instalat în casa lui Fulbert și a devenit învățător, apoi iubitor al Eloise. Cu toate acestea, dragostea lui Eloise pentru Abelard a încercat să-l împiedice pe Fulbert. Apoi, fugind de mânia lui Fulbert, Abelard a transportat-o \u200b\u200bpe Eloise la sora sa din Bretania, iar acolo Eloise a născut un fiu.

Apoi s-a întors la Paris și, cedând la solicitările insistente ale unchiului ei, s-a căsătorit cu Abelard, care s-a căsătorit cu el într-una din bisericile pariziene. Acest eveniment, conform acordului lui Abelard cu Fulbert, trebuia să rămână un secret, aparent, astfel încât Abelard ar putea continua să prelege fără piedici la școala catedrala din Paris.

Totuși, Fulbert, dorind să restabilească numele bun al Eloise, a încălcat acordul și a început să vorbească despre căsătorie peste tot, supărat pe nepoata sa, care a negat-o categoric. Abelard a luat-o din nou pe Héloise din casa lui Fulbert și a plasat-o temporar în mănăstirea din Argenteuil, unde fusese odată născută.

Fulbert a decis că Abelard l-a asigurat cu forță pe Héloise într-o călugăriță și, după ce a mituit oameni angajați, i-a ordonat să-l mutileze pe Abelard, l-au emasculat. După ce a intrat în mănăstirea Saint-Denis și s-a recuperat oarecum din șocul pe care l-a experimentat, Abelard a determinat, după cum spune el însuși, cererile persistente ale clerului, după un timp s-a retras la una dintre celulele situate în afara mănăstirii și a procedat din nou la prelegeri despre filozofie și teologie. a atras, ca înainte, mulți discipoli.

Activitatea didactică reluată a lui Abelard a încântat emoția bisericii, iar elevii lui Anselm Lansky, Alberic din Reims și Lotulf din Lombard, au vorbit împotriva lui Abelard. Până în acest moment, atât Guillaume de Champeau, cât și Anselm Lansky muriseră.

Inamicii lui Abelard l-au acuzat că, în ciuda aderării la mănăstire, nu a încetat să studieze filozofia, deși acest lucru nu i se potrivea un titlu monahal și, de asemenea, că a îndrăznit să prelege teologie fără să primească permisiunea bisericii prealabile. Aceștia au cerut să-i interzică categoric lui Abelard să dea orice prelegeri și au obținut convocarea unui consiliu bisericesc pentru a lua în considerare și a condamna „învățătura eronată” a lui Abelard.

Pentru a demonstra opiniile eretice ale acestuia din urmă, s-au referit la tratatul său teologic, care aparent s-a bucurat de un succes extraordinar în rândul studenților lui Abelard. Un consiliu bisericesc a fost convocat în 1121 la Soissons, al cărui cler era fanatic. Acesta a dovedit acest lucru atât la Consiliul de la Soissons din 1092, care a condamnat învățăturile lui Roszelin, cât și în timpul arderii publice a reprezentanților ereziei Soissons în 1113.

Cei mai precauți participanți la Consiliul Soissons au încercat să amâne oarecum represalia împotriva lui Abelard, încercând să se opună lui cu teologii cei mai experimentați în dispute și sugerând ca cazul său să fie transferat în curtea clerului parizian. Printre susținătorii acestei decizii a aparținut, în special, un membru de seamă al „partidului teocratic”, unul dintre cei mai apropiați asistenți ai lui Bernard de Clairvaux - Gottfried, episcopul Chartres.

Consiliul a condamnat părerile lui Abelard ca eretice și l-a obligat să-și angajeze public propriul tratat teologic cu privire la ardere. După aceea, Abelard a fost trimis la mănăstirea Sf. Medarda, faimos pentru disciplina sa strictă și supus acesteia, așa cum era, închisoare. Deciziile Catedralei Soissons au făcut o impresie extrem de dificilă asupra lui.

Abelard nu a scăpat de șocul profund experimentat în timpul arderii cărții sale până la sfârșitul vieții. Revenind la mănăstirea Saint-Denis, Abelard s-a afundat în citirea manuscriselor monahale și a petrecut câteva luni făcând acest lucru.

Și apoi au venit din nou zile neliniștite.

Pe baza conținutului unuia dintre manuscrisele pe care le-a citit, a intrat într-un argument cu călugării Saint-Denis, care ar trebui să fie considerat întemeietorul mănăstirii lor și, provocând o puternică indignare din partea lor, a fost nevoit să fugă de Saint-Denis și să se predea sub protecție Contele de Șampanie. Au început lungi negocieri între Abelard și starețul mănăstirii Saint-Denis, în urma căruia Abelard, apelând la sprijinul unor membri proeminenți ai consiliului regal, a primit în sfârșit permisiunea de a trăi în afara zidurilor acestei abații, cu condiția să nu se supună niciunei alte abații, cu excepția mănăstirii Saint-Denis. Abelard s-a așezat într-un loc pustiu, nu departe de Troyes, pe un lot de teren care i-a fost donat (de către un proprietar necunoscut) și, cu ajutorul unuia dintre studenții săi, a construit o capelă mică.

Cu toate acestea, viața solitară a lui Abelard nu a durat mult. De îndată ce elevii au aflat unde este faimosul învățător, l-au urmat imediat, iar în curând în valea râului Arduisson, lângă capela construită de Abelard, o colonie zgomotoasă și populată, creată de școlarii care au apărut acolo.

Și-au construit colibele pentru ei înșiși, au preluat cultivarea câmpurilor și, punându-și la dispoziția profesorului lor tot ce aveau nevoie, au ascultat cu atenție prelegerile sale. În studii și lucrări au trecut doi ani de pace (1122-1123).

Dar acest calm s-a terminat, de îndată ce vestea noii școli s-a răspândit în toată Franța. O mare adunare de școlari, gata să facă față cu tot felul de inconveniente de dragul prelegerilor unui profesor care tocmai fusese condamnat la un consiliu bisericesc, nu a putut decât să alarmeze biserica, mai ales că școala Ardusson exista în afara oricărui control din partea ei. De data aceasta, cei doi cei mai proeminenți reprezentanți ai „partidului teocratic” - Bernard de Clairvaux și Norbert, dintre care primul a cunoscut perfect tot ce s-a întâmplat în colonia Arduisson, pentru Mănăstirea Clairvaux, fondată de Bernard în 1115 în valea Aub, au ieșit să se lupte cu Abelard. era situat în apropierea locației abelardului.

Într-o stare de panică și confuzie, Abelard a început să se aștepte la o nouă lovitură, de îndată ce au ajuns zvonuri că Bernard și Norbert complotau un atac împotriva lui. Când Abelard, în deznădejde, a început deja să ia în considerare un plan de evadare din „lumea creștină” către musulmanii din Spania, a primit din Bretania o veste neașteptată că frații mănăstirii Sf. Gildazia, care era acolo, aparent sedus de gloria conaționalului lor, au ales starețul său. În efortul de a se ascunde de amenințarea atârnată peste el, Abelard a părăsit școala lui Arduisson fără ezitare și s-a mutat în Bretania (1126).

Sarcina pe care Bernard de Clairvaux și-a pus-o în acest stadiu al luptei cu Abelard a fost realizată, ultima sa școală a fost închisă și legăturile strânse cu elevii au fost întrerupte mult timp. Dar pentru Abelard însuși, mutarea sa în Bretania nu a adus calm. Complet nepregătit pentru rolul de conducător al fraților monahale, el a răsfățat foarte repede relațiile cu ea și a fugit din mănăstirea Sf. Gildazi, lăsându-l spre soarta sa.

În ce loc în Bretania se ascundea Abelard în anii următori și cum le-a petrecut, nu știm. Este sigur că, după ce a fugit de la mănăstire, și-a scris uimitoarea autobiografie - „Povestea dezastrelor mele”. După ce a conceput să se întoarcă din Bretania la Paris (lucru pe care l-a făcut în 1136), se pare că Abelard a decis să se întoarcă cu o relatare detaliată a calamităților vieții sale către toți cei care l-ar putea ajuta în lupta viitoare împotriva inamicilor sau pur și simplu să-și exprime simpatia ... Prin urmare, după ce a povestit în „Istoria dezastrelor mele” despre adversarii insidioși, invidioși și ignoranți, descriind în cele mai negre culori călugării acelor mănăstiri în care s-a întâmplat să trăiască și, în același timp, descrie în detaliu activitatea sa fructuoasă anterioară ca maestru al „artelor liberale” , Abelard și-a trimis eseul prietenilor, după care a fost distribuit în toată Franța.

Dar speranțele că Abelard s-a legat de Istoria dezastrelor mele au fost doar parțial justificate. Fără îndoială, autobiografia lui Abelard le-a reamintit celor interesați să asculte prelegerile existenței sale, a stârnit un nou val de simpatie pentru situația sa dintre studenții și maeștrii școlilor urbane non-bisericești și, într-o oarecare măsură, a restabilit legăturile rupte dintre Abelard și școlari. Dar, pe de altă parte, autobiografia lui Abelard a provocat tulburări în tabăra dușmanilor săi, a atras din nou atenția conducătorilor „partidului teocratic” și nu numai că nu l-a protejat pe Abelard de persecuția lor, dar a accelerat cu siguranță a doua condamnare. Pentru a înțelege acest lucru, este suficient să citiți conținutul autobiografiei lui Abelard.

Corespondența dintre Abelard și Héloise servește ca supliment la Teoria dezastrelor mele. Un interes deosebit sunt, bineînțeles, scrisorile lui Heloise, scrise de ea într-un moment în care era deja stareță a mănăstirii, fondată unde se afla cândva școala Arduisson din Abelard.

Revenind din Bretania la Paris, Abelard s-a instalat din nou pe dealul St. Genevieve, unde a avut odată propria sa școală în timpul luptei cu Guillaume de la Champeau și a început din nou să prelege despre dialectică. Ca și până acum, un număr mare de ascultători au dorit să participe la prelegerile lui Abelard, iar școala sa a devenit din nou centrul discuției publice a problemelor teologice considerate din punct de vedere filozofic. Deschiderea noii școli și reînnoirea activității didactice a lui Abelard au provocat o reacție imediată din partea bisericii, care a fost cel mai alarmat de numărul mare de studenți care s-au adunat în jurul profesorului condamnat.

Cu toate acestea, biserica a fost tulburată nu numai de comunicarea personală a lui Abelard cu copiii de școală. Și mai îngrijorător din partea ei a fost faptul că elevii lui Abelard, și mai ales Vagante, își distribuiau lucrările nu numai în Franța, ci și în Italia și Anglia. Aparent, un rol semnificativ în popularitatea specială a lui Abelard în acești ani l-a jucat Istoria dezastrelor mele.

Cel mai renumit dintre școlari și maeștri ai „artelor liberale” în acest moment s-a bucurat de asemenea lucrări ale lui Abelard precum „Dialectica”, „Introducere în teologie” (care în scrisorile lui Bernard și ale prietenilor săi se numea simplu „Teologie”), „Etică” sau tratatul „Cunoașteți” tu însuți ”, precum și„ Da și Nu ”. Aceste cărți au fost citite și copiate și, în acest fel, opiniile lui Abelard au fost popularizate din ce în ce mai mult.

Dar care au fost aceste păreri?

În lucrarea sa „Dialogul dintre un filosof, un evreu și un creștin”, Abelard predică ideea toleranței religioase. El dovedește că fiecare religie conține un bob de adevăr, de aceea creștinismul nu poate considera că este singura religie adevărată. Doar filosofia poate atinge adevărul; este ghidat de legi naturale, libere de tot felul de autorități sacre. Această lege este conștiința.

Opiniile etice ale lui Abelard sunt prezentate în două lucrări - „Cunoaște-te pe tine însuți” și „Dialogul dintre un filozof, un evreu și un creștin”. Sunt strâns legate de teologia sa. Principiul principal al conceptului etic al lui Abelard este afirmarea responsabilității morale a unei persoane pentru acțiunile sale, atât virtuoase cât și păcătoase. Activitatea umană este determinată de intențiile sale. În sine, niciun act nu este nici bun, nici rău. Totul depinde de intenții. Un act păcătos este unul care se comite contrar convingerilor unei persoane.

În conformitate cu aceasta, Abelard credea că păgânii care l-au persecutat pe Hristos nu au comis niciun fel de acțiuni păcătoase, deoarece aceste acțiuni nu intrau în conflict cu credințele lor. Filozofii antici nu erau nici păcătoși, deși nu erau susținători ai creștinismului, dar acționau în conformitate cu principiile lor morale înalte.

Abelard a pus sub semnul întrebării afirmația misiunii de răscumpărare a lui Hristos, care nu a fost că el a înlăturat păcatul lui Adam și Eva din rasa umană, ci că a fost un exemplu de înaltă moralitate pe care ar trebui să o urmeze întreaga umanitate. Abelard credea că umanitatea moștenea de la Adam și Eva nu capacitatea de a păcătui, ci doar capacitatea de a se pocăi de ea. Potrivit lui Abelard, o persoană are nevoie de har divin nu pentru punerea în aplicare a faptelor bune, ci ca recompensă pentru implementarea lor.

Cea mai mare furie a bisericii a fost cauzată nu de „amăgirile” teologice ale lui Abelard, ci de atitudinea sa față de întrebarea rațiunii și credinței, despre rațiune și „autoritățile” bisericești și, în final, aprecierea sa asupra filozofiei antice și a cunoștințelor seculare. Odată cu răspândirea pe scară largă a ereziilor populare și creșterea mișcării de eliberare în orașe, tendințele anti-autoritare ale lui Abelard păreau foarte periculoase pentru biserică. Spiritul general al învățăturii lui Abelard l-a făcut în ochii bisericii cel mai rău dintre eretici.

Bernard of Clairvaux a devenit inițiatorul noului consiliu bisericesc. Imediat s-a format un grup coeziv al celor mai militante elemente ale Bisericii Catolice. Catedrala, care s-a deschis la Sansa la începutul lunii iunie 1140, a fost precedată de o mulțime de lucrări pregătitoare. O comunitate mare s-a adunat în Sanaa pentru a participa la procesul lui Abelard. De această dată cei mai de seamă reprezentanți ai „partidului teocratic” s-au unit împotriva stăpânului, care este periculos pentru biserică. Alături de reprezentanții clerului superior, regele Ludovic al VII-lea al Franței, contele de Șampanie și contele de Nevers cu resturile lor, numeroși stareți și clerici, precum și stăpâni de școală din orașe, aparent sperând că între Abelard și Bernard Clairvaux, au ajuns la Catedrala din Sansa. o dispută se va desfășura în catedrală, după cum însuși Abelard a povestit despre aceasta peste tot înainte de sosirea sa în Sana'a.

Totuși, aceste speranțe nu erau destinate să devină realitate, deoarece deja în ajunul deschiderii catedralei, a avut loc o întâlnire preliminară a participanților la catedrală (combinată cu o sărbătoare), unde condamnarea lui Abelard a fost predeterminată. Deschiderea oficială a catedralei a avut loc a doua zi, iar evenimentele nu s-au desfășurat exact așa cum a fost planificat de Bernard Clairvaux. Când Abelard a apărut în fața „judecătorilor” săi și Bernard, care a vorbit în familia procurorului oficial, a început să citească cu voce tare acele capitole „eretice” din lucrările lui Abelard, care au fost deja luate în considerare și condamnate la conferința preliminară, Abelard a întrerupt lectura și, afirmând că apelează la Papa, a părăsit catedrala împreună cu susținătorii săi. Membrii consiliului au condamnat scrierile lui Abelard și au apelat la papă cu un mesaj. Ei au cerut lui Innocențiu II să condamne învățăturile eretice ale lui Abelard pentru totdeauna, represalii fără milă împotriva celor care susțin această învățătură, interzicerea completă a lui Abelard de la scriere și predare și, în final, distrugerea pe scară largă a cărților lui Abelard, oriunde s-ar găsi. Tata a îndeplinit toate aceste solicitări.

De ce a părăsit Abelard catedrala, nevrând să vorbească? A fost într-adevăr confuz Abelard și, nesigur de abilitățile sale, a decis să evite disputa?

Când Abelard a mers la catedrală, a sperat o ocazie de a intra într-un argument cu principalul său inamic și de a-l învinge ușor, din moment ce era conștient de ignoranța lui Bernard în domeniul filozofiei. Cu toate acestea, la sosirea în Sana'a și a aflat despre componența „judecătorilor” săi, precum și despre întâlnirea preliminară a „părinților” catedralei, care deja condamnau părerile sale, Abelard și-a dat seama că aștepta o simplă repetare a catedralei din Soissons. Întrucât persoana care a solicitat instanței papale nu a putut fi pedepsită prin verdictul consiliului bisericii, Abelard a confiscat acest paie și a făcut apel la papă. Scrisorile lui Bernard de Clairvaux, dedicate Catedralei Sansa, recreează imaginea masacrului stăpânului bisericii neplăcute.

Gândirea liberă a lui Abelard, care a îndrăznit să reducă teologia la nivelul unui subiect școlar obișnuit, l-a înspăimântat pe Bernard tocmai pentru că a găsit un răspuns simpatic din partea numeroșilor ascultători ai filosofului persecutat de biserică.

Deci, Papa a confirmat decizia instanței cu rescrierea sa. Această transformare a evenimentelor a zdrobit complet filosoful. Bolnav și învinețit, într-o scrisoare către Heloise, renunță la toate părerile sale anterioare și se retrage la mănăstirea Cluny.

În ultimii doi ani ai vieții sale, Abelard a folosit adăpostul lui Petru cel Venerabil, stareț al Mănăstirii Cluny, adversar al lui Bernard de Clairvaux.

În anii 1141-1142, Abelard a scris „Dialogul între filosof, evreu și creștin”. Este considerată ultima lucrare a lui Abelard, scrisă înainte de moartea sa, după reconcilierea cu Bernard de Clairvaux.

Abelard a murit la 21 aprilie 1142. Eloise a aflat despre asta dintr-o scrisoare de la Petru cel Venerabil. A transportat cenușa lui Abelard către Paraclet și l-a îngropat acolo.

În 1163, Eloise a murit și la aceeași vârstă cu iubitul ei. A fost înmormântată cu Abelard în același mormânt. Acum rămășițele lor se odihnesc la Paris, la cimitirul Pere Lachaise.

* * *
Ați citit biografia unui filozof, care povestește despre faptele vieții, principalele idei ale doctrinei filozofice a gânditorului. Acest articol biografic poate fi folosit ca discurs pe filozofie (abstract, eseu sau sinopsis)
Dacă vă interesează biografiile și ideile altor gânditori, citiți cu atenție (conținut din stânga) și veți găsi un articol biografic despre orice filozof celebru (gânditor, înțelept) - din cele mai vechi timpuri până în timpurile moderne.
Practic, site-ul nostru este dedicat filosofului Friedrich Nietzsche (gândurile, aforismele, ideile, lucrările și viața), dar în filozofie totul este conectat, prin urmare, este dificil să înțelegem un filosof fără să le citim pe toate celelalte.
Originile gândirii filozofice ar trebui căutate în cele mai vechi timpuri ...
Secolele XIV-XVI din istoria Europei - începutul dezvoltării - umanismului. Gânditori de seamă din acea vreme - N. Kuzansky, Giordano Bruno, Erasmus de la Rotterdam și alții ... În același timp, Machiavelli a dezvoltat o versiune de stat a antimoralismului politic ... Filosofia timpurilor moderne a apărut din cauza ruperii cu filosofarea scolastică. Simbolurile acestui decalaj sunt Bacon și Descartes. Conducătorii gândurilor noii ere - Spinoza, Locke, Berkeley, Hume ...
În secolul al XVIII-lea, a apărut o direcție ideologică, precum și filosofică și științifică - „Iluminarea”. Hobbes, Locke, Montesquieu, Voltaire, Diderot și alți educatori proeminenți au susținut un contract social între popor și stat, în scopul asigurării dreptului la securitate, libertate, prosperitate și fericire ... Reprezentanții clasicilor germani - Kant, Fichte, Schelling, Hegel, Feuerbach - pentru prima dată. realizează că o persoană nu trăiește în lumea naturală, ci în lumea culturii. Secolul al XIX-lea este secolul filosofilor și al revoluționarilor. Au apărut gânditori care nu numai că au explicat lumea, dar au dorit să o schimbe. De exemplu - Marx. În același secol, au apărut iraționaliști europeni - Schopenhauer, Kierkegaard, Nietzsche, Bergson ... Schopenhauer și Nietzsche sunt fondatorii nihilismului, o filozofie a negării, care a avut mulți adepți și succesori. În sfârșit, în secolul XX, printre toate curentele gândirii mondiale, se poate distinge existențialismul - Heidegger, Jaspers, Sartre ... Punctul de plecare al existențialismului este filozofia lui Kierkegaard ...
Filosofia rusă, potrivit lui Berdyaev, începe cu literele filozofice ale lui Chaadaev. Primul cunoscut reprezentant al filozofiei ruse în Occident, Vl. Soloviev. Filozoful religios Lev Șstov a fost aproape de existențialism. Cel mai venerat filosof rus din Occident este Nikolai Berdyaev.
Multumesc pentru citit!
......................................
Drepturi de autor:

Pierre Abelard (1079-1142), fiul cel mai mare al unui tată destul de distins, s-a născut în Pallet, un sat de lângă Nantes și a primit o educație foarte bună. Înlăturat de dorința de a se dedica activității erudite, a renunțat la dreptul de naștere și la cariera militară a unui nobil. Primul profesor al lui Abelard a fost Roscellin, fondator al nominalismului; apoi a ascultat prelegerile celebrului profesor parizian Guillaume Champeau și a devenit cercetător al sistemului de realism pe care l-a fondat. Dar prea curând a încetat să-l satisfacă. Pierre Abelard și-a dezvoltat pentru sine un sistem special de concepte - conceptualism, un teren de mijloc între realism și nominalism și a început să se certe împotriva sistemului Champeau; obiecțiile sale erau atât de convingătoare încât Champeau însuși și-a modificat conceptele asupra unor probleme foarte importante. Dar Champeau s-a supărat pe Abelard pentru această dispută și, în plus, a început să invidieze faima pe care o dobândise prin talentul său dialectic; învățătorul invidios și iritat a devenit dușmanul acerb al strălucitului gânditor.

Abelard a fost profesor de teologie și filozofie la Melun, apoi la Corbule, la școala din Saint Genevieve din Paris; faima lui a crescut; la numirea episcopului de Chalon din Champeau, Pierre Abelard a devenit (1113) profesorul șef al școlii de la Notre Dame de Paris în biserica catedrală din Paris și a devenit cel mai cunoscut om de știință al timpului său. Parisul era atunci centrul științei filozofice și teologice; tineri și oameni de vârstă mijlocie s-au adunat, au convergut din toate țările Europei de Vest pentru a asculta prelegerile lui Abelard, care a expus teologia și filozofia într-un limbaj clar, elegant. Printre ei a fost Arnold Breshiansky.

La câțiva ani după ce Pierre Abelard a început să dea prelegeri la școala de la Biserica Maicii Domnului, a suferit o nenorocire care i-a dat numele unei faime romantice și mai tare decât faima sa academică. Canon Fulbert l-a invitat pe Abelard să locuiască în casa sa și să dea lecții nepoatei sale de șaptesprezece ani Eloise, o fată frumoasă și extrem de talentată. Abelard s-a îndrăgostit de ea, îl iubea. A scris cântece despre dragostea sa și a compus melodii pentru ei. În ei s-a arătat a fi un mare poet și un bun compozitor. Au câștigat repede popularitate și au descoperit lui Fulber dragostea secretă a nepoatei sale și a lui Abelard. El a vrut să o oprească. Dar Abelard a dus-o pe Elöise în Bretania. A avut un fiu acolo. Abelard s-a căsătorit cu ea. Dar un bărbat căsătorit nu putea fi un demnitar spiritual; pentru a nu interfera cu cariera lui Abelard, Eloise și-a ascuns căsnicia și, întorcându-se în casa unchiului ei, a spus că este amanta lui Abelard și nu soția lui Abelard. Fulbert, indignat de Abelard, a venit cu mai multe persoane în camera lui și a ordonat să-l emasculeze. Pierre Abelard s-a retras în Abbey Saint Denis. Eloise a fost îngrijită ca călugăriță (1119) la mănăstirea Argenteus.

Adio lui Abelard pentru Eloise. Pictura de A. Kaufman, 1780

După ceva timp, Abelard, cedând solicitărilor studenților, și-a reluat prelegerile. Dar teologii ortodocși au ridicat o persecuție împotriva lui. Ei au descoperit că el, în tratatul său „Introducere în teologie”, explică doctrina Trinității într-un mod diferit de învățătura bisericii și l-au acuzat pe Abelard de erezie în fața Arhiepiscopului Rheimilor. Sinodul, care a avut loc la Soissons (1121) sub președinția legatului papal, a condamnat tratatul lui Abelard să fie ars și el însuși la închisoare în mănăstirea St. Medarda. Însă sentința aspră a stârnit o mare nemulțumire în clerul francez, mulți dintre ai căror demnitari erau ucenicii lui Abelard. Un murmur a obligat legatul să îi permită lui Pierre Abelard să se întoarcă în Abadia Saint Denis. Dar el a incurcat dușmanul călugărilor Sfântul Denis prin descoperirea lui că Dionisie, fondatorul abației lor, nu a fost Dionisie Areopagitul, un discipol apostol paulși un alt sfânt care a trăit mult mai târziu. Furia lor a fost atât de mare încât Abelar a fugit de la ei. S-a retras în pustie lângă Nogent, pe Sena. Sute de ucenici l-au urmat acolo, construindu-și colibe singure în pădurea din apropierea paraclisului dedicat lui Abelard Paraclete, Mângâietorul care duce la adevăr.

Dar o nouă persecuție a apărut împotriva lui Pierre Abelard; cei mai înverșunați dușmani ai săi erau Bernard de Clairvaux și Norbert. Voia să fugă din Franța. Dar călugării mănăstirii Saint-Gildes (Saint Gildes de Ruys, în Bretania) l-au ales ca stareț (1126). El a dat mănăstirea Paraclete lui Eloise: ea s-a stabilit acolo cu maicile ei; Abelard a ajutat-o \u200b\u200bcu sfaturi în gestionarea afacerilor. A petrecut zece ani la Abbey Saint-Gilda, încercând să înmoaie obiceiurile grosolane ale călugărilor, apoi s-a întors la Paris (1136) și a început să dea prelegeri la școala din St. Genevieve.

Din nou iritați de succesul lor, dușmanii lui Pierre Abelard și în special ale lui Bernard din Clairvaux au instigat o nouă persecuție împotriva lui. Au selectat din scrierile sale astfel de pasaje în care au fost exprimate gândurile, în dezacord cu opiniile general acceptate și au reînnoit acuzația de erezie. La Consiliul lui Sans (Sens), Bernard a acționat ca acuzator al lui Abelard; argumentele procurorului erau slabe, dar influența lui era puternică; catedrala s-a supus autorității lui Bernard și l-a declarat pe Abelard eretic. Condamnatul a făcut apel la papă. Dar Papa era complet dependent de Bernard, patronul său; în plus, dușmanul puterii papale, Arnold din Brescia, era un elev al lui Abelard; prin urmare, Papa l-a condamnat pe Abelard la închisoare veșnică într-o mănăstire.

Starețul Cluny, Petru Venerabilul, i-a dat adăpostul lui Abelard persecutat, mai întâi în abația sa, apoi în mănăstirea St. Markella lângă Chalon pe Sone. Acolo, cel care a suferit libertatea de gândire a murit la 21 aprilie 1142. Petru cel Venerabil i-a permis lui Eloise să-și transfere corpul în Paraclet. Eloise a murit la 16 mai 1164 și a fost înmormântată lângă soțul ei.

Mormântul lui Abelard și Héloise la cimitirul Pere Lachaise

Când abaterea paracletului a fost distrusă, cenușa lui Pierre Abelard și Héloise au fost transportate la Paris; acum se sprijină în cimitirul Pere Lachaise, iar piatra lor de mormânt este încă decorată cu coroane proaspete.