Separă formele „rele” ale statului (tiranie, oligarhie extremă și oclocrație) și „bune” (monarhie, aristocrație și politică).

Cea mai bună formă de stat, după Aristotel, este politica - o combinație de oligarhie moderată și democrație moderată, statul „clasei de mijloc” (idealul lui Aristotel).

Potrivit lui Aristotel, statul se naște în mod natural pentru a satisface nevoile vieții, iar scopul existenței sale este acela de a atinge binele oamenilor. Statul acționează ca cea mai înaltă formă de comunicare între oameni, datorită căreia toate celelalte forme de relații umane ajung la perfecțiune și desăvârșire.

Originea naturală a statului se explică prin faptul că natura a insuflat tuturor oamenilor dorința de comunicare statală, iar primul care a organizat această comunicare a adus cel mai mare beneficiu umanității. Aflând esența omului, legile formării sale.

Aristotel crede că omul, prin natura sa, este o ființă politică și, s-ar putea spune, el primește perfecțiunea în stat. Natura l-a înzestrat pe om cu putere intelectuală și morală pe care o poate folosi pentru bine și pentru rău.

Dacă o persoană are principii morale, atunci poate atinge perfecțiunea. O persoană lipsită de fundamente morale se dovedește a fi cea mai rea și sălbatică creatură, bazată în instinctele sale sexuale și gustative. În ceea ce privește corelarea și subordonarea triadei: stat, familie, individ, Aristotel consideră că „statul prin natura sa precede individul”, că natura statului este înaintea naturii familiei și individului și, prin urmare, „ este necesar ca întregul să preceadă partea”.

Statul, în care Aristotel îl urmează pe Platon, este un fel de unitate a elementelor sale constitutive, deși nu atât de centralizat ca în Platon. Aristotel caracterizează forma de guvernământ ca un sistem politic, personificat de puterea supremă în stat. Forma statului este determinată în funcție de numărul celor de la putere (unul, puțini, majoritari). În același timp, există atât forme corecte, cât și incorecte de guvernare. Criteriul formelor corecte de guvernare este serviciul lor pentru interesele generale ale statului, cele greșite - urmărirea binelui personal, a beneficiului.

Cele trei forme corecte ale statului sunt stăpânirea monarhică (puterea regală), aristocrația și politica (politica este stăpânirea majorității, care combină cele mai bune aspecte ale aristocrației și democrației). Greșit, greșit - tiranie, oligarhie, democrație. La rândul său, fiecare formă are mai multe soiuri. Aristotel vede motivul principal al indignării oamenilor, care uneori duc la o schimbare a formelor de guvernare, inclusiv ca urmare a unor lovituri de stat, în absența egalității în stat.

Tocmai de dragul realizării egalității sunt efectuate lovituri de stat și revolte. În ceea ce privește problema pământului, Aristotel consideră că ar trebui să existe două forme de proprietate asupra pământului: una implică utilizarea comună a pământului de către stat, cealaltă - proprietatea privată a cetățenilor, care trebuie, pe o bază prietenoasă, să furnizeze produsele cultivate. pentru uzul comun al altor cetățeni.

Legislația în stat este o parte integrantă a politicii. Legiuitorii ar trebui să ia întotdeauna în considerare acest lucru pentru a reflecta cu pricepere și adecvat în legi originalitatea unui anumit sistem de stat și, prin aceasta, să contribuie la păstrarea și consolidarea sistemului de relații existent.

Semnificația istorică a filozofiei lui Aristotel este că el:

El a făcut ajustări semnificative la o serie de prevederi ale filozofiei lui Platon, criticând doctrina „ideilor pure”;

A dat o interpretare materialistă a originii lumii și a omului;

Alocate 10 categorii filozofice;

A dat o definiție a ființei prin categorii;

A definit esența materiei;

El a identificat șase tipuri de stat și a dat conceptul de tip ideal - politică;

În zona filozofia socială Aristotel a prezentat și idei profunde, ceea ce dă motive să-l considerăm un gânditor care a stat la originile ideilor noastre moderne despre societate, stat, familie, om, drept, egalitate. Aristotel explică originea vieții sociale, formarea statului, nu prin rațiuni divine, ci pământești.

Spre deosebire de Platon, care considera numai ideile ca fiind tot ceea ce este, Aristotel interpretează relația în ființa generalului și a individului, realul și logicul din poziții diferite. El nu le opune și nu le desparte, așa cum a făcut Platon, ci le unește. Esența, precum și cea a cărei esență este, nu pot exista, după Aristotel, separat.

Esența se află în obiectul însuși, și nu în afara lui și formează un singur întreg. Aristotel își începe predarea clarificând care știință sau științe ar trebui să studieze ființa. Filosofia este o astfel de știință care, făcând abstracție de la proprietățile individuale ale ființei (de exemplu, cantitatea, mișcarea), ar putea cunoaște esența ființei. Spre deosebire de alte științe, care studiază diverse aspecte, proprietăți ale ființei, filosofia studiază ceea ce determină esența ființei.

Esența, după Aristotel, este ceea ce stă la bază: într-un sens este materie, în altul - concept și formă, iar în al treilea rând - ceea ce constă din materie și formă. În același timp, prin materie se înțelege ceva nedefinit, care „în sine nu este desemnat nici ca definit în esență, nici ca definit în cantitate, nici ca posedând oricare dintre celelalte proprietăți care sunt definitiv existente”. După Aristotel, materia capătă certitudine doar cu ajutorul formei. Fără formă, materia apare doar ca posibilitate și numai prin dobândirea formei se transformă în realitate.

Esenta- cauza nu numai a existenței cu adevărat, ci și a ființei viitoare.

În cadrul acestei paradigme, Aristotel definește patru motive care determină ființa:

1. Esența și esența ființei, datorită cărora lucrul este așa cum este;

2. Materia și substratul este ceea ce ia naștere totul;

3. Cauza motrice, adică principiul mișcării;

4. Realizarea scopului stabilit și beneficiul ca rezultat natural al activității.

Ideile lui Aristotel despre cunoaștere sunt în esență împletite cu învățătura și dialectica lui logică și completate de acestea. În domeniul cunoașterii, Aristotel nu numai că a recunoscut importanța dialogului, a disputei, a discuției în obținerea adevărului, dar a și propus noi principii și idei despre cunoaștere și, în special, doctrina cunoașterii plauzibile și probabilistice sau dialectice, conducând la o cunoaștere fiabilă. cunoaștere, sau apodictic. Potrivit lui Aristotel, cunoașterea probabilistică și plauzibilă este disponibilă dialecticii, iar cunoașterea adevărată, construită pe poziții neapărat adevărate, este inerentă numai cunoașterii apodictice.

Desigur, „apodictic” și „dialectic” nu sunt opuse unul altuia, ele sunt legate. Cunoașterea dialectică bazată pe percepția senzorială, pornind din experiență și deplasându-se în zona contrariilor incompatibile, oferă doar cunoștințe probabilistice, adică o opinie mai mult sau mai puțin plauzibilă despre subiectul cercetării. Pentru a conferi acestor cunoștințe un grad mai mare de fiabilitate, este necesară compararea diferitelor opinii, judecăți, existente sau prezentate pentru a identifica esența fenomenului cunoscut. Cu toate acestea, în ciuda tuturor acestor tehnici, este imposibil să obțineți cunoștințe de încredere în acest fel.

Cunoașterea adevărată, după Aristotel, se realizează nu prin percepția senzorială sau prin experiență, ci prin activitatea minții, care are abilitățile necesare pentru a atinge adevărul.

Aceste calități ale minții nu sunt inerente oamenilor de la naștere. Ei există cu el potențial. Pentru ca aceste abilități să se manifeste, este necesar să se colecteze în mod intenționat fapte, să se concentreze mintea pe investigarea esenței acestor fapte și numai atunci adevărata cunoaștere va deveni posibilă.

Deoarece din capacitatea de a gândi, deținând căreia învățăm adevărul, crede Aristotel, unii înțeleg întotdeauna adevărul, în timp ce alții duc și la erori (de exemplu, opinie și raționament), dar știința și mintea dau întotdeauna adevărul, atunci nimeni altcineva. felul (cunoașterea) în afară de minte nu este mai precisă decât știința. Teoria cunoașterii a lui Aristotel este strâns legată de logica sa. Deși logica lui Aristotel este formală în conținut, ea este multidisciplinară, deoarece include doctrina ființei și doctrina adevărului și cunoașterii.

Căutarea adevărului se realizează prin silogisme (inferențe) folosind inducția și deducția. Un element esențial al căutării adevărului sunt zece categorii ale lui Aristotel (esență, cantitate, calitate, atitudine, loc, timp, poziție, stare, acțiune, suferință), pe care le consideră strâns interconectate între ele, mobile și fluide.

Iată un exemplu care arată cum puteți cunoaște adevărul prin analiză logică. Din două silogisme: „toți oamenii sunt muritori” și „Socrate este un om”, putem concluziona că „Socrate este muritor”. De remarcat contribuția lui Aristotel la clasificarea științelor. Înainte de Aristotel, deși existau deja diverse stiinte, dar erau împrăștiați, îndepărtați unul de celălalt, direcția lor nu era determinată.

Desigur, acest lucru a creat anumite dificultăți în studiul lor și în definirea subiectului lor și în domeniul de aplicare. Aristotel a fost primul care a făcut, parcă, un inventar al științelor disponibile și a stabilit direcția acestora. El a împărțit științele existente în trei grupe: teoretice, care includeau fizica, matematica și filozofia; practic sau normativ, în cadrul căruia politica este una dintre cele mai importante; științe poetice care reglementează producția diverselor articole.

El a adus o contribuție semnificativă la dezvoltarea logicii (a dat conceptul de metodă deductivă - de la particular la general, a fundamentat sistemul silogismelor - concluzia din două sau mai multe premise ale concluziei).

Politică și obiecte politice

3. Statul după Aristotel

3.1. Omul în stat

3.2 Proprietate privată

3.3 Forme de guvernare

Scopul final al politicii ar trebui să fie acela de a se apropia de această ordine socială ideală, permițând tuturor cetățenilor să participe la statul de drept și la rațiune. Totuși, în cadrul acelor forme distorsionate care există efectiv în istoria omenirii, politicianul ar trebui să se străduiască să evite perversiunile extreme, amestecând judicios oligarhia cu democrația și obținând astfel o relativă stabilitate, când pacea și ordinea fac posibilă educația ulterioară a cetățenilor și progresul societatii. Politica lui Aristotel, din care părți au fost scrise în timp diferit a fost cel mai important text politic al antichității. Influența politicii poate fi urmărită la Cicero, Boethius, Ioan Damaschin, Mihail din Efes, Toma d'Aquino, Machiavelli, Hobbes, Locke, Montesquieu, Rousseau și alți autori.
Populația celui mai bun stat ar trebui să fie suficientă și ușor vizibilă. Teritoriul celui mai bun stat ar trebui să fie la fel de bine orientat în raport cu mare și continent. Zona, de altfel, trebuie să fie suficientă pentru a satisface nevoile moderate.
Este ușor să te convingi că în spatele fiecărui termen politic folosit de Aristotel se află un conținut foarte specific. Filosoful se străduiește să-și facă schema flexibilă, capabilă să cuprindă toată diversitatea realității. Citând drept exemplu statele contemporane și privind înapoi la istorie, el, în primul rând, constată existența diferitelor varietăți în cadrul anumitor tipuri de structuri statale și, în al doilea rând, constată că sistemul politic al unor state combină trăsăturile diferitelor structuri statale și că există sunt forme intermediare între puterea țaristă și cea tiranică - aristocrație cu tendință către oligarhie, politică, apropiată de democrație etc. Aristotel acordă o mare atenție problemei loviturilor de stat. Raționamentul său despre cauzele și cauzele loviturilor de stat în state cu structuri diferite este bogat ilustrat de exemple ale trecutului lor lung și foarte recent. Aceeași trăsătură se distinge prin prezentarea opiniilor sale cu privire la modalitățile de prevenire a loviturilor de stat și de conservare a anumitor tipuri de structuri de stat.
Rezumând discuția noastră despre sistemul „de mijloc” în raționamentul lui Aristotel, putem concluziona că politica, structura „medie” a statului, care ar trebui să fie susținută de cetățenii din clasa de mijloc, nu era doar de interes teoretic pentru Aristotel. Punându-și speranțele în regele macedonean, Aristotel credea că are motive să privească sistemul său exemplar convențional ca viitorul orașelor-stat grecești.
Ultimele două cărți de Politică conțin un plan pentru cel mai bun guvern în care cetățenii duc o viață fericită. Scrierea unor astfel de proiecte nu era o noutate pe vremea lui Aristotel: filozoful a avut predecesori, ale căror teorii sunt analizate în cartea a doua de Politică. După cum se vede din cuvintele lui Aristotel, precum și din lucrările lui Platon binecunoscute nouă, autorilor proiectelor nu prea le-a păsat implementarea practică.propunerile lor. Astfel de proiecte nu l-au mulțumit pe Aristotel. Expunând doctrina sa despre sistemul ideal, el pornește de la faptul că această doctrină nu conține nimic irealizabil. 14
etc.................

Conform doctrinei lui Aristotel despre stat, o persoană nu trăiește numai pentru sine, ci prin natură a fost creată pentru viața socială - legăturile sexuale și de sânge, limbajul, instinctele morale înnăscute îl leagă de alți oameni. Are nevoie de ei pentru cea mai reușită apărare împotriva pericolelor, pentru satisfacerea nevoi urgente cât şi pur şi simplu pentru a-şi satisface instinctele sociale. Omul, învață Aristotel, are nevoie să comunice cu alții ca el, nu numai pentru a-și menține și îmbunătăți viața trupească, ci și pentru că numai în societatea umană este posibilă o bună educație și ordonare a vieții prin lege și lege.

Aristotel. Sculptură de Lysippos

O societate perfectă, care cuprinde toate celelalte forme de societate, este un stat - „polis”. Scopul acestei societăți perfecte nu este exclusiv economic. Potrivit învățăturilor lui Aristotel, statul nu este o asociație economică, iar scopul pe care îl urmărește nu este protejarea intereselor private. Scopul statului este cel mai înalt bine în general - „eudemonia”, fericirea cetățenilor într-o comunitate perfectă, comunicarea într-o viață fericită. Așadar, scopul statului nu este cucerirea sau războaiele, ci virtutea cetățenilor și totalitatea tuturor mijloacelor necesare implementării lui; ca şi Platon, educaţia umană a cetăţenilor în virtute este sarcina principală statul.

Aristotel crede că statul stă deasupra familiei, deasupra indivizilor; se referă la membrii săi ca întreg la părțile sale; este primul în natură. Dar în timp, în ordinea originii, familia și comunitatea au precedat statul. La început, sub influența atracției naturale, s-a format o familie umană, apoi, sub presiunea diferitelor circumstanțe, familiile s-au adunat în comunități („coruri”), dintre care, odată cu dezvoltarea ulterioară societatea umana s-au format state.

Se pare că Aristotel și-a prefațat „Politica” cu o serie de lucrări pregătitoare: a supus unei critici detaliate scrierile politice ale lui Platon, precum și constituțiile diferitelor popoare.

Cetăţenii participă la guvernare, în instanţă, în armată; dar comercianții, artizanii și fermierii sunt excluși din numărul cetățenilor cu drepturi depline. Meșteșugurile și comerțul sunt recunoscute în învățăturile lui Aristotel ca ocupații joase, incompatibile cu virtutea politică; agricultura ia si timpul liber de care are nevoie. Prin urmare, pământul este cultivat de sclavi sau perieks quitrent, iar imobilele sunt parțial în mâinile statului, parțial în mâinile cetățenilor cu drepturi depline, astfel încât aceștia să aibă bogăția necesară dezvoltării virtuții în ei înșiși și pentru având grijă de stat. Pe de altă parte, acești cetățeni adus in discutie statul. În învățăturile lui Aristotel se dezvoltă un proiect pedagogic similar de educație socială a cetățenilor, care este similar în multe privințe cu proiectul lui Platon (scopul dezvoltării etice și teoretice prin educația estetică).

La fel ca Platon, Aristotel creează un plan pentru o stare ideală. Aristotel își construiește proiectul pe baza sistemelor economice ale tipurilor de putere de stat care existau deja în acel moment. Gândirea sa politică independentă s-a format în cursul criticii altor state și în cursul criticii teoriilor dreptului statului. Critica lui Aristotel se concentrează pe democrația ateniană, monarhia macedoneană și statele spartane. Principala critică a fost învățătura politică a profesorului lui Aristotel - Platon.

Spre deosebire de Platon, care a apărat punctul de vedere asupra proprietății personale pentru războinici - paznici și chiar a creat un proiect pentru comunitatea de copii și soții, Aristotel pledează pentru proprietatea privată. Vorbind despre proprietatea privată, lui Aristotel îi este foarte greu să-și rețină emoțiile: „Este greu să exprimi în cuvinte”, spune el, „câtă plăcere există în conștiința că ceva îți aparține...” Trebuie să folosești proprietate în așa fel încât sistemul proprietății private și comună să fie combinat. „Proprietatea ar trebui să fie împărțită doar într-un sens relativ, dar într-un sens absolut ar trebui să fie privată”. Odată cu împărțirea proprietății în private, fiecare va fi mai atent la ceea ce îi aparține, contradicțiile dintre indivizi vor dispărea, deoarece fiecare va avea proprietate.

Având în vedere problema sclaviei, aici converg punctele de vedere ale lui Platon și Aristotel. La fel ca Platon, Aristotel prevede impunerea tuturor muncii productive și fizice pe umerii sclavului.

Acelor teorii ale structurii statului, pe care Aristotel le respinge, el le opune proiectul său de stat perfect.

Din punctul de vedere al lui Aristotel, construirea unui stat ideal nu necesită schimbări revoluționare, construirea unui stat nu necesită schimbarea unei persoane reale existente în același mod. Este necesară introducerea unui astfel de sistem de stat, care, în condițiile date, ar fi cel mai flexibil și mai ușor de aplicat. Sarcina de a îmbunătăți sistemul de stat este mai puțin dificilă decât crearea unui astfel de sistem de la zero.

Clasificarea și analiza lui Aristotel a tipurilor de organizare a statului se bazează pe împărțirea tuturor oamenilor care alcătuiesc statul în două tipuri: sclavi și proprietari de sclavi. Oricare ar fi forma de guvernare considerată, aceasta implică deja împărțirea clasei în clasa dominantă a proprietarilor de sclavi și în clasa sclavilor, care este lipsită de toate drepturile politice și civile. Diferențele dintre formele de organizare monarhică, tiranică, aristocratică, oligarhică, politică și democratică se bazează pe diferențele dintre metodele de dominare a proprietarilor de sclavi. Sclavii, după Aristotel, sunt complet excluși din stat, ei sunt doar o condiție economică și socială pentru apariția acestuia. Sunt defavorizate drepturi politice, adică acele drepturi care vă permit să participați la viața politică a statului. Aristotel consideră absurditatea unui stat format în întregime din sclavi.

Statul, după Aristotel, este un concept complex. Ea, ca multe alte concepte, constituie un întreg, care constă din multe părți componente. Una dintre cele mai importante părți ale statului sunt fermierii, care furnizează statului hrană. A doua parte cea mai importantă este clasa de artizani care sunt angajați în meșteșuguri, fără de care existența statului este imposibilă. Artizanii sunt împărțiți în două grupuri. Primul grup îi include pe cei care se angajează într-un meșteșug din necesitate, iar cel de-al doilea grup include acei artizani care se complace cu un meșteșug doar pentru a-și satisface nevoile de lux. A treia parte ca importantă a statului este clasa comercianților. Pe această clasă se bazează operațiuni precum cumpărarea și vânzarea, comerțul cu ridicata și cu amănuntul. A patra parte este formată din muncitori angajați, a cincea este clasa militară. Toate clasele au scopuri și merite diferite, toate constituie o condiție necesară pentru existența statului. Aristotel distinge două clase principale care alcătuiesc un oraș-stat sau polis: statul militar și corpul legislativ, care se ocupă de interesele generale ale statului. Aceste două moșii trebuie să aibă proprietate. Cetăţenii sunt persoane care aparţin acestor două moşii. Oamenii care aparțin clasei comercianților, artizanii sau fermierii nu sunt cetățeni, deoarece activitățile lor nu au ca scop slujirea virtuții. Aristotel compară starea cu corpul uman. El spune că o persoană are trup, carne și există un suflet. Deci carnea este clasa negustorului, artizanilor și fermierilor, iar sufletul este tocmai clasa militară și corpul legislativ, pe umerii cărora cade administrarea justiției în cadrul statului.

Luând în considerare diferitele forme de structură politică, se ridică dinainte premisa că toate aceste forme au existat deja și există doar ca forme de sclavie, și nu un alt stat. Dar această premisă nu exclude analiza diferențelor sociale, adică de clasă și de proprietate, dintre clasele libere ale polisului, care participă și nu la viața politică a statului. Având în vedere relația dintre aceste clase, Aristotel evidențiază existența unor diferențe de bază între clasele bogaților și săracilor.

Există două forme principale de guvernare: democrația și oligarhia. Democrația este un sistem în care puterea supremă aparține majorității, iar o oligarhie este un sistem în care puterea aparține unei minorități. Dar din punctul de vedere al lui Aristotel, semnul apartenenței la o majoritate sau o minoritate nu poate fi decisiv în diferența dintre oligarhie și democrație. Aristotel consideră bogăția și sărăcia ca fiind principala trăsătură a diferenței dintre democrație și oligarhie. Puterea care se bazează pe bogăție este o oligarhie, dar dacă cei neputincioși sunt la putere, atunci avem de-a face cu democrația. Principalele diferențe dintre oligarhie și democrație constă în faptul că puțini oameni au avere, iar toți cetățenii au libertate. Democrația este în interesul săracilor, iar oligarhia este în interesul claselor bogate.

Aristotel susține că cea mai bună comunicare publică este acea comunicare care se realizează prin elementul de mijloc. Când vorbește despre „elementul de mijloc” ca fiind cea mai bună clasă din societate, Aristotel se referă la clasa care guvernează sclavii. Termenul „medie” înseamnă mărimea medie a averii în raport cu cele mai sărace și mai bogate părți ale proprietarilor de sclavi. Aristotel caută „elementul de mijloc” printre clasele de cetățeni liberi care alcătuiesc statul. „În fiecare stat întâlnim trei părți de cetățeni; cei foarte bogați, cei extrem de săraci și al treilea, care se află la mijloc între cei doi... evident... bogăția medie este cea mai bună dintre toate."

Criteriul care vă va permite să alegeți forma corectă de guvernare, Aristotel consideră capacitatea formei de a servi cauzei de folos public. Dacă conducătorii sunt ghidați de beneficiul public, indiferent dacă o persoană sau un grup de oameni guvernează, atunci astfel de forme se numesc forme de guvernare, dar dacă conducătorul este ghidat de interese personale, atunci astfel de forme se abat de la normal. Aristotel identifică trei forme de guvernare care corespund ideii sale că conducătorul ar trebui să fie ghidat de binele public. Aceasta este o monarhie - domnia unuia, aristocrația - domnia celor puțini și politica - domnia majorității. Monarhia, conform lui Aristotel, este prima și divină dintre toate formele de guvernare. Vorbind despre politică, Aristotel observă că sistemul politic este realizabil în care puterea este în mâinile „elementului de mijloc” al societății. Cu politica devine posibil un element care se află între două opuse: bogăția și sărăcia extremă.

Toate formele corecte de guvernare se pot abate de la norme și pot degenera în unele incorecte. Monarhia poate degenera în tiranie, aristocrația degenerează în oligarhie, iar politica în democrație. Tirania se corelează cu monarhia, deoarece puterea este concentrată în mâinile unui singur conducător, dar această formă de organizare ține cont doar de interesele conducătorului. Oligarhia apără numai interesele claselor bogate, iar democrația - interesele claselor sărace. Toate aceste forme de guvernare nu corespund intereselor întregii societăţi.

Aristotel consideră că tirania este cea mai proastă formă de guvernare. Sub tiranie, puterea monarhului este iresponsabilă, nu are ca scop protejarea intereselor societății. Oligarhia, o formă degenerată de aristocrație. Puterea este în mâinile unei minorități, care este formată din cei bogați. Democrația este o formă analogă de guvernare majoritară, deși formată din săraci.

Învățătura politică a lui Aristotel joacă un rol uriaș din punct de vedere al teoriei și un rol și mai mare din punct de vedere al istoriei. Potrivit lui Aristotel, calea către cea mai bună stare constă prin înțelegerea a ceea ce se întâmplă în realitate. „Politica” este un document foarte valoros din punctul de vedere al studierii opiniilor lui Aristotel însuși și din punctul de vedere al studierii societății antice grecești din perioada clasică.

Concluzie.

După ce am examinat doctrina stării celor doi mari filozofi Platon și Aristotel, se poate simți starea de spirit a erei istorice în care au trăit acești gânditori remarcabili. Ideile lor au multe în comun, sunt multe diferite. Fiecare dintre ei a adus o contribuție uriașă la dezvoltarea filozofiei ca știință, fiecare și-a prezentat propria idee despre un sistem politic ideal. Platon a trebuit să îndure nu numai căderea democrației ateniene, ci și moartea profesorului său Socrate, care a fost rezultatul unui regim politic nedrept. Acesta este ceea ce a influențat faptul că el reprezintă unitatea polisului. Dacă comparăm ideile lui Platon și Aristotel, atunci planurile utopice ale lui Platon au eșuat și nu au putut fi realizate. Ideea lui Aristotel despre o stare ideală pare mai reală.

Conceptul de dreptate în ea sens generalîn tradiția greacă antică.

Principala problemă politică și juridică din învățăturile grecești antice este yavl. problema justitiei. Justiția este o idee care determină măsura repartizării libertății între titularii dreptului, armonizarea oamenilor cu autoritățile și între ei. Justiția este o idee politică, nu morală, care are două principale. direcții: A) egalitate - aprobarea unei măsuri egale de repartizare a libertății dintr-un motiv sau altul; B) pedeapsa - aprobarea unei măsuri inegale a repartizării libertăţii între titularii dreptului, în funcţie de meritele acestora.

2. Dreptatea după Platon.

Dreptatea după Platon este un ansamblu de drepturi și ocupații cuvenite între oameni în conformitate ierarhică cu împărțirea lor în tipuri.
Dreptatea după Platon este respectarea măsurii cuvenite.

Dreptatea este că fiecare început își face treaba lui și nu se amestecă în treburile altora. În plus, dreptatea cere, după Platon, o subordonare ierarhică corespunzătoare a acestor principii în numele întregului: capacitatea de a raționa (adică a filozofilor care personifică această capacitate) se cuvine să domine; principiul furios (adică războinicii) - a fi protecție înarmată, supunând primului principiu; ambele principii guvernează principiul poftei (artizani, fermieri și alți producători), care „prin natura sa însetează după bogăție”.

Stat după Aristotel; clasificarea statelor (forme de guvernare).

Teza originală a lui Aristotel este că comunicarea este o proprietate naturală a omului și a virtuții.
Comunicarea s-a dezvoltat istoric în următoarele cinci forme:
1. Familii
2. Tip (comunitate familială)
3. Așezarea (comunitatea de gen)
4. Politică (stat, comunitate de familii)
Astfel, statul pentru Aristotel este cea mai înaltă formă de comunicare.
Aristotel este primul care a creat o clasificare completă a statelor.
Aristotel folosește două criterii în împărțirea în tipuri:
1. Statele au dreptate și greșite (drept - îndreptat spre binele comun, greșit - guvernare pentru binele privat)
2. După numărul de state conducătoare se împart în domnia unuia, domnia celor puțini și domnia multora.
În conformitate cu aceste criterii, Aristotel numește următoarele tipuri de state.
Corect: stăpânirea unuia este monarhia, stăpânirea celor puțini este aristocrația, stăpânirea celor mulți este politica.
Incorect: stăpânirea unuia este tirania, stăpânirea celor puțini este oligarhia, stăpânirea celor mulți este democrația.
Înțelegerea lui Aristotel asupra statului este asociată cu conceptul de dreptate. Dreptatea este scopul suprem al statului.
Bun (scop intermediar) -> Justiție (scop principal)

Aristotel caracterizează forma statului în același mod ca și sistemul politic, care este personificat de puterea supremă în stat. În acest sens, forma statului este determinată de numărul celor de la putere (unul, puțini, majoritari). În plus, se disting formele corecte și greșite ale statului: în formele corecte, guvernanții înseamnă beneficiul general, cu cele greșite, doar folosul lor personal. Cele trei forme corecte ale statului sunt conducerea monarhică (puterea regală), aristocrația și politica, iar abaterile eronate corespunzătoare de la acestea sunt tirania, oligarhia și democrația.

Fiecare formă are, la rândul său, mai multe tipuri, deoarece sunt posibile diferite combinații de elemente care formează forme.

Tipurile de putere regală sunt: ​​1) o strategie pe tot parcursul vieții (de exemplu, în Sparta modernă Aristotel); 2) puterea regală în unele triburi barbare; se bazează pe lege și pe dreptul de moștenire, dar este despotică și are caracter de tiranie; 3) esimnetia (tirania electivă) printre grecii antici; 4) regi eroici; 5) puterea nelimitată a unei persoane asupra tuturor.

Forme de guvernare după Aristotel

În funcție de scopurile stabilite de conducătorii statului, Aristotel a făcut distincția între structurile de stat corecte și incorecte:

Formarea corectă- un sistem în care se urmărește binele comun, indiferent dacă este una, puține sau mai multe reguli:

Monarhie(Monarhia greacă - autocrație) - o formă de guvernare în care toată puterea supremă aparține monarhului.

Aristocraţie(aristocrația greacă - puterea celor mai buni) - o formă de guvernare în care puterea supremă aparține moștenirii nobilimii clanului, o moșie privilegiată. Puterea câtorva, dar mai mult decât unul.

Politică- Aristotel a considerat că această formă este cea mai bună. Este extrem de rar și în câteva. În special, discutând despre posibilitatea de a stabili o politică în Grecia contemporană, Aristotel a ajuns la concluzia că o astfel de posibilitate este mică. În sistemul politic, majoritatea guvernează în interesul binelui comun.

Formare greșită- un sistem în care sunt urmărite scopurile private ale conducătorilor:

Tiranie- puterea monarhică, adică beneficiile unui singur conducător.

Oligarhie- supraveghează beneficiile cetățenilor bogați. Un sistem în care puterea este în mâinile unor oameni de naștere bogată și nobilă și care formează o minoritate.

Democraţie- foloasele săracilor, dintre formele neregulate ale statului, Aristotel i-a dat prioritate, considerând-o cea mai suportabilă. Democrația ar trebui considerată un sistem în care cei născuți liberi și cei săraci, constituind majoritatea, au puterea supremă în mâinile lor.

Ochlocrația(din greacă - mulțimea și - puterea, latină ochlocratia) - o formă degenerată de democrație, bazată pe capriciile schimbătoare ale mulțimii, căzând constant sub influența demagogilor. Ochlocrația este tipică perioadelor de tranziție și de criză.

El credea că: abaterea de la monarhie dă tiranie, abaterea de la aristocrație - oligarhie, abaterea de la politică - democrație. abatere de la democrație – ochlocrație.