Ai reușit vreodată să spui ce gândește cealaltă persoană? Cum ai putut să știi asta? Un lucru este să presupunem că nu suntem deloc în măsură să cunoaștem gândurile cuiva; este cu totul altă chestiune să presupunem că persoana poate să nu aibă deloc gânduri pe care le știi tu.

Zombiul filosofic este un experiment de gândire, un concept folosit în filosofie pentru a explora problemele conștiinței și relația acesteia cu lumea fizică. Majoritatea filozofilor sunt de acord că ei nu există cu adevărat. Iată chestia: oamenii pe care îi întâlnești în lume sunt de fapt ca niște personaje dintr-un joc pe computer. Vorbesc de parcă ar avea conștiință, dar nu o au. S-ar putea să spună „oh” dacă îi dai cu piciorul, dar nu simt durere. Pur și simplu există pentru a vă ajuta conștiința să exploreze lumea, dar nu le au pe ale lor.

Conceptul de zombi este folosit în principal pentru a critica fizicismul, conform căruia nu există altceva decât lucruri fizice, iar totul în jur poate fi determinat exclusiv de proprietățile sale fizice. „Argumentul imaginabil” presupune că orice lucru imaginabil este posibil și, prin urmare, astfel de zombi sunt posibili. Însăși posibilitatea - improbabilă, dar permisă - ridică toate tipurile de probleme asociate conștiinței, de exemplu, de următorul fel.

Qualia este, în termeni simpli, experiența obiectivă a altuia. Poate părea simplu să afirmați imposibilitatea de a cunoaște exact experiențele (experiența) unei alte persoane, dar ideea de qualia (acesta este pluralul, singurul număr va fi „kwale”) aduce această afirmație în secțiunea complexă.

De exemplu, ce este foamea? Știm cu toții ce „gust” are foamea, nu? Dar poți fi sigur că foamea prietenului tău Alexandru sau a lui Vasily va fi aceeași cu a ta? Îl putem descrie chiar ca „o senzație de gol într-un stomac care bubuie”. Nu-i rău, dar pentru Alexandru acest „gol” va fi complet diferit de al tău. Sau, de exemplu, „roșu”. Toată lumea știe cum arată roșul, dar cum l-ai descrie unui orb? Chiar dacă împărțim culoarea roșie în frecvențe luminoase și aflăm care dintre ele produce roșul de referință, totuși nu putem fi sută la sută siguri că Vasya sau Sasha nu văd verdele de referință în ea.

Aici începe ciudatul. Celebrul experiment de gândire Qualia implică o femeie care crește într-o cameră alb-negru, primind toate informațiile despre lume de la monitoare alb-negru. Ea învață și înțelege tot ce este de știut despre aspectele fizice ale culorii și vederii: frecvența undelor, modul în care ochiul percepe culoarea - totul. Ea devine expertă și în cele din urmă cunoaște toate informațiile faptice despre aceste probleme.

Apoi, într-o zi, părăsește camera și vede culori pentru prima dată. În acest proces, ea învață ceva despre flori pe care nu le știa până în acel moment. Dar de ce? În primul rând, cum este să vezi culoarea.

Teoria descriptivistă

Filosoful britanic John Stuart Mill în secolul al XIX-lea a prezentat o teorie a numelor care a durat mulți ani - esența sa este că sensul unui nume propriu este că acest nume îl poartă în lumea exterioară. Destul de simplu. Problema teoriei a apărut doar cu acele lucruri care nu există în lumea exterioară. Propoziția „Harry Potter este marele vrăjitor” este complet lipsită de sens, potrivit lui Mill.

Logicianul german Gottlieb Frege a contestat acest punct de vedere cu Teoria sa descriptivistă, conform căreia semnificațiile - conținuturile semantice - ale numelor sunt o colecție de descrieri asociate acestora. Cu această explicație, propoziția de mai sus are sens, deoarece cititorul și autorul vor însemna ceva de genul „un personaj din cultura pop” sau „un băiat fictiv creat de Rowling”, referindu-se la Harry Potter.

Sună simplu, dar în filosofia limbajului – înainte de Frege – nu exista nicio distincție între sens și referință. Adică, există mai multe sensuri asociate unui cuvânt - cu obiectul la care se referă acest termen și modul în care acest termen se referă la acest obiect.

Credeți sau nu, teoria descriptivistă suferă de găuri care au fost dezvăluite în ea în ultimele decenii, în special de către filozoful american Saul Kripke în cartea sa din 1971 Naming and Necessity. Luați cel puțin un argument (pe scurt) conform căruia, dacă informațiile despre subiectul denumirii sunt incomplete sau incorecte, numele se poate referi la o altă persoană, despre care informațiile vor fi mai exacte. Obiecțiile lui Kripke nu fac decât să aprindă focul dezbaterii.

Problema minte-corp

Problema minte-corp este unul dintre aspectele dualismului, o filozofie care crede în esență că principiul împărțirii tuturor lucrurilor în două tipuri este valabil pentru toate sistemele, de exemplu, bine și rău, lumină și întuneric, umed și uscat și că aceste două lucruri sunt necesare trebuie să existe independent unul de celălalt și să fie egale în ceea ce privește impactul lor asupra sistemului. Religiile dualiste presupun prezenta lui Dumnezeu si Satana, religiile moniste reduc totul la o singura zeitate sau la o monada, cele pluraliste permit existenta multor zei.

Problema minte-corp este mult mai simplă: care este legătura dintre corp și minte? Dacă dualismul este corect, atunci oamenii ar trebui să fie entități fizice sau mentale, totuși, se pare că prezentăm proprietățile ambelor. Acest lucru ridică o serie de probleme care se manifestă în moduri diferite: stările mentale și fizice sunt cam la fel? Dacă da, cum mai exact? Ce este conștiința și cum diferă ea de corpul fizic, poate exista în afara acestuia? Ce este „eu” – „tu” ești tu fizic? Sau „tu” ești mintea ta?

Problema este că dualiștii nu pot găsi o imagine satisfăcătoare pentru ei înșiși legând trupul și mintea împreună, ceea ce i-ar putea readuce la conceptul de zombi filozofici. Cu excepția cazului în care următorul punct intervine și distruge toată această filozofie.

Argumentul simulării

De la lansarea The Matrix, cu toții ne-am întrebat:? Această idee este incredibil de puternică și se potrivește tuturor cel puțin la nivel de argumentare. Și în timp ce argumentul „da, este doar un film” i-a convins pe mulți, rădăcinile ideii de film se întorc la așa-numitul argument de simulare, care vă poate frustra pe mulți dintre voi.

În primul rând, să ne uităm la așa-numitul argument al somnului. În timpul somnului, nu știm că dormim; suntem pe deplin convinși că visul este real. Din această perspectivă, visele reprezintă vârful realității virtuale și demonstrează că creierul nostru se poate păcăli să creadă că inputul senzorial pur reprezintă realitatea noastră fizică, când de fapt nu este. În plus, este aproape imposibil să spui cu siguranță dacă dormi acum - sau dormi mereu. Acum să ne gândim la altceva.

Oamenii par să fi trăit ca o specie suficient de mult pentru a crea simulări pe computer care simulează oameni inteligenți artificial. Informarea inteligenței artificiale despre natura sa - simularea - este contraproductivă deoarece modelul nu va fi autentic. Dacă astfel de modele și personaje nu sunt interzise, ​​vom lansa cu siguranță miliarde dintre ele - pentru a studia războaie, istoria, boli, culturi și multe altele. Unele, dacă nu majoritatea, dintre aceste simulări vor dezvolta, de asemenea, tehnologie similară și vor rula propriul model - și așa mai departe la infinit.

Deci cine suntem noi cu adevărat? O civilizație indigenă care va dezvolta această tehnologie sau una dintr-un miliard de simulări? Desigur, este mai probabil să fim doar un model.

Sincronicitatea este un termen inventat de renumitul psiholog și filosof Carl Jung. Înseamnă „coincidențe semnificative”, iar Jung a fost inspirat parțial de un eveniment foarte ciudat care a implicat unul dintre pacienții săi.

Jung a luat ca bază ideea că coincidențe care nu par să se întâmple întâmplător pot apărea inițial în mintea persoanei care percepe aceste coincidențe. Un pacient a suferit un fel de traumă subconștientă și într-o noapte a visat la un gândac - un scarabeu auriu, un astfel de gândac mare și rar. A doua zi, în timpul unei ședințe cu Jung și după ce a descris visul, o insectă a lovit fereastra camerei. Jung a luat-o - era un scarabeu auriu, foarte rar în clima acestei regiuni. L-a lăsat să intre în cameră și, în timp ce pacientul și-a ridicat falca de pe podea, și-a detaliat teoria coincidențelor semnificative.

Semnificația scarabeului este că pacientul era familiarizat cu sensul său - totemul morții și al renașterii în filosofia egipteană antică. El era pentru pacient un simbol al respingerii vechilor moduri de gândire care îi îngreuna vindecarea. Pentru Jung, însă, incidentul a întărit ideea de sincronicitate și consecințele sale: gândurile și ideile noastre, chiar și cele subconștiente, pot avea un efect real asupra lumii fizice și se pot manifesta în ea în moduri care contează pentru noi.

Reducere obiectivă orchestrată

Probabil înțelegeți că scopul principal al multor dintre aceste concepte este o încercare de a înțelege natura conștiinței. Teoria „reducerii obiective orchestrate” nu diferă de ele, ci s-a născut în lucrările a doi oameni inteligenți independenți din două puncte de vedere diferite - matematic (Roger Penrose, celebrul fizician britanic) și anestezic (Stuart Hameroff, anestezist) . Ei și-au asimilat munca într-o teorie unificată „Orch-OR” după câțiva ani de muncă separată.

Teoria este o extrapolare a teoremei de incompletitudine a lui Gödel, care a revoluționat matematica și afirmă că „orice<…>o teorie capabilă să exprime aritmetica elementară nu poate fi simultan consecventă și completă.” În general, dovedește incompletitudinea matematicii și a oricărui sistem anume în general. Penrose a mers mai departe, susținând că, deoarece matematica este un „sistem”, iar teoreme precum cea a lui Gödel sunt demonstrate de matematicienii umani, „concluzia inevitabilă este că matematicienii nu folosesc proceduri de calcul cunoscute pentru a afla adevărul matematic. Concluzionăm că înțelegerea matematică - mijloacele prin care matematicienii își trag concluziile în căutarea adevărului matematic - nu poate fi redusă la calcule oarbe.”

Aproximativ vorbind, creierul uman pur și simplu nu face calcule și calcule - ca un computer, doar mai rapid - dar face... altceva. Ceva pe care niciun computer nu l-ar putea repeta este un „proces necalculabil” care nu poate fi descris folosind un algoritm. Nu există multe lucruri în știință care să se potrivească acestei descrieri. De exemplu, .

Principiul incertitudinii

se ocupă de particule (sau unde, oricare este mai convenabil), care sunt atât de mici încât chiar și actul de a le observa sau de a le măsura poate afecta ceea ce fac. Aceasta este ideea de bază a așa-numitului principiu al incertitudinii, care este prima dată.

Natura duală a cuantelor sa născut pentru a explica următoarele. Dacă o particulă se manifestă în două locuri în același timp, sau funcționează ca o undă într-un punct și ca o particulă în altul, sau apare și dispare în principiu, aceasta poate fi în ordinea lucrurilor la nivel cuantic. Dar actul de a observa sau de a măsura va afecta ceea ce se observă în acest moment.

Din acest motiv, în timp ce putem obține o reprezentare exactă a unei stări a unui obiect cuantic (să zicem, viteza unui electron), mijloacele care vor fi folosite pentru a face măsurători (să zicem, tragerea unui foton pentru a intercepta) îi vor afecta celelalte. proprietăți (locație și masă), astfel încât o imagine completă a stării acestui obiect este pur și simplu imposibilă în principiu, iar proprietățile sale devin nedefinite.

Eterna întoarcere

Există o serie de probleme asociate cu modelul cosmologic al Big Bang-ului, dintre care nu în ultimul rând este probabilitatea așa-numitului colaps sau moarte termică a universului. O teorie care poate rezolva aceste probleme este teoria Eternului Întoarcere – care pur și simplu afirmă că nu a existat niciun început sau sfârșit pentru univers. Este etern și a existat întotdeauna.

Teoria se bazează pe timp și spațiu infinit. În cadrul cosmologiei newtoniene, cel puțin un matematician a dovedit că „eterna întoarcere” a universului este certitudinea matematică. Și, desigur, acest concept se reflectă în multe religii, antice și moderne.

Acest concept este esențial pentru scrierile lui Nietzsche și are implicații filozofice serioase pentru natura liberului arbitru și a destinului. Ea pune o povară asupra însăși esenței existenței noastre - suntem sortiți să fim legați de spațiu și timp și să experimentăm plinătatea existenței noastre de-a lungul eternității. Cu excepția cazului în care, desigur, luați în considerare teorii alternative.

Uşura

Dacă conceptul de univers fără început și sfârșit, în care aceleași evenimente se repetă fără sens și la nesfârșit, pare greu - poți lua în considerare conceptul filozofic de „luminozitate”, care este exact opusul. În Univers, în care există un început și un sfârșit, existența a ceva este absolut lipsită de sens, deoarece este trecătoare și nu poartă nicio consecință. Un astfel de univers este plin de lejeritate și complet lipsit de sens.

O versiune ușoară a acestui concept a fost luată în considerare în cartea sa „The Unbearable Lightness of Being” de Milan Kundera. Același concept este susținut de budismul zen și învață să ne bucurăm de el. Multe filozofii orientale învață ușurința și se străduiesc pentru ea ca o formă de perfecțiune și iluminare.

În cele din urmă, ești liber să accepți orice punct de vedere. Sau nu poți accepta niciunul.

Conform credinței populare, experimentele sunt privilegiul științelor exacte și naturale. Cu toate acestea, filozofii recurg adesea la experimente, deși la cele mentale. Dintre cele mai discutate experimente de gândire acum, le-am selectat pe cele 10 care au fost dezvoltate de filozofi în ultimii 50 de ani.

Ce se întâmplă dacă viața unei persoane depinde de decizia ta? Ce vei face: vei face ceea ce îți este convenabil, iar această persoană va muri, sau îți vei sacrifica interesele și el va trăi? Și dacă această persoană, despre care se oferă să-și facă griji, îți este complet necunoscută? Imaginându-te în această situație, poți înțelege mai clar ce înseamnă moralitatea, conștiința, datoria, decât să-ți petreci ani de zile înghesuind teorii și concepte de etică.

Acesta și toate celelalte experimente de gândire se disting prin faptul că în ele acțiunea are loc nu în realitate, ci în mintea celor care le conduc. Acesta este un fel de exercițiu intelectual care vă permite să simțiți clar și figurat ceea ce vrea să spună filosoful, să înțelegeți logica poziției sale și să încercați să vă imaginați „în interiorul” sistemului său filosofic.

Nu este nevoie să cereți chirurgilor să îndepărteze creierul unui pacient pentru a răspunde la întrebarea: personalitatea persoanei va continua să rămână în organism în acest caz. La urma urmei, ne putem folosi imaginația. Nu trebuie neapărat să stai înlănțuit în stocuri în fața peretelui pe care este proiectată spectacolul de teatru de umbre pentru a înțelege că viața noastră este un spectacol - pentru asta este suficient să ne imaginăm imaginea platoniciană a unei peșteri.

Recitind textul lui Nikolai Berdyaev despre adevărul filosofic și adevărul intelectual, mi-am amintit de anii 1990, două camere de pe Bulevardul Zubovsky (au închiriat o anexă la editura Progress), unde se afla tânăra revista Logos de atunci. În acel moment, în curte erau îngrămădite teancuri de lucrări adunate ale clasicilor filosofici sovietici și propaganda Progresului. Au crescut din nou când un nou chiriaș s-a mutat în locația următoare. Multe alte reviste și edituri, nenumărate proiecte și acțiuni au apărut mai târziu din acele cămăruțe. Nu au existat dispute intelectuale, dar a fost multă muncă - au încercat să exfolieze ceva real din tradiția filozofică rusă și occidentală nou asimilată. Mi-am amintit, pentru că Nikolai Berdyaev nu fusese niciodată în această rămășiță eliminată.

Experimentele, care vor fi discutate mai jos, sunt selectate după trei criterii. În primul rând, ele sunt în centrul filozofiei moderne - există sute de lucrări din ultimele decenii în care sunt studiate. În al doilea rând, au fost dezvoltate de filozofi, nu de matematicieni, teoreticieni ai jocurilor etc. Pisicile pe care fizicienii le iubesc atât de mult, nu le veți găsi pe această listă, dar creieri, zombi, oameni din mlaștină și alți favoriți ai filozofilor se găsesc acolo din abundență. În al treilea rând, toate aceste experimente au fost formulate în ultimii 50 de ani, deși unele dintre ele dezvoltă concepte care au mai mult de un secol.

Descriere: Imaginează-ți o ființă fizică în tot ceea ce seamănă cu o ființă umană, care, totuși, este lipsită de experiență conștientă. O astfel de creatură (să-i spunem un zombi filosofic) acționează ca un automat, reacționând într-un mod normativ la stimuli. Una dintre funcțiile unui zombi filosofic este de a imita umanitatea, adică prezența a ceea ce se numește conștiință, suflet, qualia etc.

Întrebare: Este un zombi filozofic diferit de un om?

Sensul filozofic: Cu ajutorul acestui experiment, ei infirmă teoria conform căreia omul este doar o mașină biologică care reacționează la faptele fizice ale lumii exterioare. De exemplu, puteți raționa astfel: dacă această teorie este corectă, atunci zombii sunt oameni, dar la urma urmei, o persoană este ceva mai mult decât un zombi în ceea ce privește conștiința, deci această teorie este o simplificare a adevăratei naturi a omului.

2. „Omul de mlaștină”

Descriere: Să ne imaginăm pe filozoful Donald Davidson mergând prin mlaștină, care s-a oprit să aștepte o furtună lângă un copac uscat. Lovitura de fulger desparte corpul lui Davidson în molecule și, printr-o coincidență incredibilă, creează o replică exactă a lui Donald Davidson din lemn uscat. Linia lui Davidson (să-i spunem „Omul de mlaștină”) se mișcă în același mod ca Davidson în timpul vieții sale și părăsește mlaștina. Întâlnind prietenii lui Davidson pe drum, Swampman dă impresia că i-a recunoscut și răspunde salutărilor lor în engleză. Doppelgangerul lui Davidson intră în casa lui și celor din jur li se poate părea că stă la biroul lui să scrie un articol filozofic.

Sensul filozofic: Folosind acest experiment, ei demonstrează că personalitatea umană nu este doar corpul fizic al unei persoane, ci și istoria relației unei anumite persoane cu lumea exterioară. Deci, Swamp Man nu poate recunoaște prietenii lui Davidson când îi întâlnește în drum spre casă - pentru a recunoaște pe cineva, trebuie să vezi acest „cineva” mai devreme. Acest experiment ne atrage atenția asupra faptului că fiecare dintre noi are o istorie unică a relațiilor cu ceilalți oameni, cu lucrurile acestei lumi.

3. „Puzzle cu toxine”

Descriere: un miliardar excentric îți pune în față o sticlă de toxină, care, dacă o bei, te va face să suferi agonisitor pe tot parcursul zilei, cu toate acestea, nu te amenință cu moartea sau cu orice complicații pe termen lung. Conform stării miliardarului, dacă îți exprimi intenția de a bea otravă mâine după-amiază astăzi la miezul nopții, atunci mâine dimineață vei primi un milion de dolari. Vi se spune că, de fapt, nu trebuie să luați otravă pentru a primi bani - vor fi în contul dvs. înainte de a ajunge timpul să vă implementați intenția de a bea toxina. Ești complet liber să te răzgândești după ce primești banii și să nu bei toxina.

Întrebare: Poate o persoană să intenționeze să bea o toxină dacă nu intenționează să pună în aplicare această intenție?

Sensul filozofic: Acest experiment este folosit în multe domenii filozofice. De exemplu, în filozofia politică, el ajută la explicarea de ce politicienii nu se țin de promisiunile lor de campanie, dacă acest lucru nu este direct legat de capacitatea lor de a obține voturi în alegeri.

4. „Camera Mariei”

Descriere: toată viața ei Mary se află într-o cameră în care toate obiectele sunt negre sau albe. Mary este un om de știință strălucit, dar explorează lumea exclusiv printr-un monitor alb-negru. Ea este specializată în neurofiziologia vederii. Mary intră treptat în posesia tuturor informațiilor fizice care trebuie colectate despre ce se întâmplă exact când vedem o roșie coaptă sau cerul și, în consecință, folosim termenii „roșu”, „albastru”, etc. Și acum imaginați-vă că Mary este a permis să iasă din captivitate pentru a vedea lumea în toate culorile ei.

Întrebare: Va învăța Mary ceva nou despre culoare când va vedea obiecte care nu sunt alb-negru cu proprii ei ochi?

În epoca crizei intelectualității și a conștiinței greșelilor lor, în epoca reevaluării vechilor ideologii, este necesar să ne oprim asupra atitudinii noastre față de filozofie. Atitudinea tradițională a intelectualității ruse față de filozofie este mai complicată decât ar părea la prima vedere, iar o analiză a acestei atitudini poate dezvălui principalele trăsături spirituale ale lumii noastre intelectuale. Vorbesc despre inteligența în sensul tradițional rusesc al cuvântului, despre cercul nostru de intelectualitate, separat artificial de viața națională. Această lume ciudată, care până acum a trăit o viață închisă sub dublă presiune, presiunea birocrației externe - puterea reacționară și birocrația internă - inerția gândirii și conservatorismul sentimentelor, este numită nu fără motiv „inteligentsia” în contrast cu inteligența din sens larg, național, istoric general al cuvântului...

Sensul filozofic: Experimentul Mary's Room este îndreptat împotriva raționalismului excesiv, care afirmă reductibilitatea lumii la formule, calcule, numere. Jackson ne atrage atenția asupra faptului că a vedea albastrul unui cer fără nori cu proprii noștri ochi nu este același lucru cu a cunoaște numerele care caracterizează în mod cuprinzător culoarea albastrului.

5. „Creierul într-un butoi”

Descriere: ca urmare a operației, creierul unei anumite persoane este separat de corp și plasat într-o „cuvă cu soluție nutritivă”, datorită căreia continuă să funcționeze. Supercomputerul, transmițând impulsuri speciale către terminațiile nervoase ale creierului, creează iluzia completă că nu a existat nicio operație, că mai are un corp, comunică cu alte persoane, în general, duce o viață complet obișnuită.

Întrebare: Gândul unei persoane obișnuite despre, să zicem, un copac și gândul unui „creier într-un butoi” despre un copac este același dacă amândoi îl observă (unul este real, celălalt este virtual)?

Sensul filozofic: Experimentul de gândire „Creierul într-o cuvă” poate fi folosit, de exemplu, pentru a-i avertiza pe cei care romantizează exagerat de a fi în spațiul virtual. La urma urmei, „realitatea” în care ne aflăm pe Internet diferă de realitate prin faptul că este doar un flux de impulsuri electronice. Datorită camerei web, putem vedea mărul înflorit, dar nu vom simți aroma dulce a florii de măr zburătoare, nu ne vom putea trece mâna de-a lungul trunchiului aspru al acestui copac, nu putem simți căldura soarele pe obrajii noștri, ale cărui raze străbat frunzele.

6. „Creier în Houston”

Descriere: Imaginați-vă că Daniel Dennett i s-a îndepărtat chirurgical creierul din corp. Datorită tehnologiei avansate, atât creierul, cât și corpul continuă să funcționeze corect. Mai mult decât atât, creierul, conținut într-o cuvă specială într-un laborator din Houston, continuă să exercite controlul asupra corpului său folosind un sistem complex de comunicații radio. O serie de microtransmițători transmit semnale de la creier la terminațiile nervoase care ies în craniul gol al corpului filosofului. Când Dennett și-a revenit din operațiune, primul lucru a fost luat corpul său pentru a-și examina propriul creier într-o cuvă și apoi trimis la Tulsa pentru a demonta focosul atomic din mină. Cu toate acestea, în timpul lucrărilor subterane, toți microtransmițătorii din craniul corpului au început să cedeze unul câte unul. În consecință, la început auzul lui Dennett eșuează, apoi vocea, apoi mâna dreaptă, apoi vederea și, în final, toate conexiunile dintre creierul și corpul filosofului Daniel Dennett sunt întrerupte.

Întrebare: Unde este personalitatea operatului Daniel Dennett: în cuvă, unde creierul îi stropește, sau în afara cuvei, în corpul lui?

Sensul filozofic: Experimentul de gândire al lui Dennett îi place să folosească critici la adresa existenței sufletului și utilizarea metaforelor asociate cu inima umană. Ei sunt siguri că nu este necesar să se complice faptul medical că conștiința unei persoane este un produs al activității creierului său cu reflecții sentimentale.

7. „Camera chinezeasca”

Descriere: o anumită persoană, care nu cunoaște chineza, este plasată într-o cameră cu coșuri pline cu caractere chinezești. I s-a pus la dispoziție un manual într-o limbă pe care o înțelege, care oferă algoritmi pentru combinarea caracterelor chinezești (de exemplu: „dacă vezi un caracter asemănător cu cele din coșul #3, atunci pune caracterul din coșul #1 lângă el”) . În spatele ușii camerei sunt oameni care vorbesc chineză, care trimit anumite seturi de hieroglife prizonierului nostru. Ca răspuns, persoana din camera chinezească ar trebui să le transmită și hieroglife din camera lui. Ceea ce face, adăugând, conform instrucțiunilor conducerii, hieroglifele disponibile în anumite secvențe.

Întrebare: Oare persoana din camera chinezească înțelege chineza atunci când, folosind reguli formale, combină hieroglifele din coșuri?

Sensul filozofic: Acest experiment este folosit pentru a arăta că inteligența artificială nu poate apărea în principiu într-un computer. În orice caz, cu nivelul actual de tehnologie informatică.

8. „Mașină pentru producerea experienței personale”

Descriere: să presupunem existența unei mașini care este capabilă să ofere unei persoane orice experiență dorește, creând iluzii extrem de convingătoare în conștiința sa. Oamenii de știință au învățat să stimuleze creierul atât de abil încât proprietarul acestuia va fi absolut sigur că el este cel care compune un roman grozav, întâlnește pe cineva, citește o carte interesantă și așa mai departe.

Întrebare: Ai fi de acord să fii conectat la o astfel de mașină pentru tot restul vieții, având în prealabil programat după bunul plac toate evenimentele care ar trebui să ți se întâmple?

Sensul filozofic: Despre acest experiment vorbesc filozofii care doresc să-și dea seama dacă ceea ce se întâmplă în afara experienței noastre contează pentru noi. Nici măcar nu este vorba despre mașinile virtuale despre care vorbește Nozick. Să luăm situația ciudată a copiilor înfometați din Africa. Până la urmă, dacă nu știm că mor de foame, faptul că mor de foame nu ne va supăra. Deci nu este mai ușor să nu știm, să nu fim interesați de ceea ce ne-ar putea supăra? Desigur, este mai simplu, dar acest lucru este nedemn de o persoană - cred mulți filozofi.

9. „Cortina ignoranței”

Descriere: Imaginați-vă un anumit grup de oameni care trebuie să determine principiile vieții sociale, în conformitate cu care vor trăi. Datorită acțiunii „cortinei ignoranței”, fiecare dintre acești oameni nu își cunoaște locul în societate, poziția sa de clasă și statutul social. Niciunul dintre ei nu își cunoaște norocul în distribuția darurilor și abilităților naturale, nivelul abilităților mentale, detaliile planului lor rațional de viață și chiar caracteristicile specifice ale propriei psihologii, cum ar fi tendința de a-și asuma riscuri sau un predispoziție la pesimism sau optimism. Astfel, în virtutea „cortinei ignoranței”, nimeni din grup nu este capabil să croiască principiile vieții sociale pentru a obține avantaje în propriul beneficiu.

Întrebare: Ce concept de justiție socială va fi ales de oamenii a căror poziție nu este determinată de interesele lor egoiste?

Acum disputele intelectuale despre Dumnezeu au demodat cumva. Atitudinea de zi cu zi față de religie. Scriitorii ortodocși umblă cu un aer mândru, simțindu-se purtători ai celui mai înalt adevăr care nu are nevoie de dovezi. Iar pozitiviștii necredincioși cu ironie ascunsă privesc pieziș la cei care „l-au lovit pe Dumnezeu” (există și o expresie atât de teribilă), transferând religiei atitudinea lor critică față de nomenclatura Bisericii Ortodoxe Ruse, care amintește foarte mult de fosta elită a Partidul Comunist al Uniunii Sovietice. În special, consumismul deghizat: un pastor de rang înalt care poartă un ceas care costă 30 de mii de euro la încheietura mâinii este fără îndoială suspect, subminează fundamentele morale ale credinței.

Sensul filozofic: Acest experiment este folosit de filozofi care cred că poate exista un fel de dreptate naturală. Nu dreptatea pentru o anumită persoană, stratul societății, ci pentru o persoană ca atare. Adesea, acești filozofi uită că omul abstract nu există, iar justiția abstractă este potrivită doar pentru scopuri abstracte.

10. „Violonist”

Descriere: când te trezești, te trezești întins pe un pat de spital lângă un violonist celebru inconștient. După cum ești informat, rinichii violonistului au eșuat, iar Societatea Iubitorilor de Muzică a decis să-i salveze viața cu ajutorul tău, deoarece grupa ta de sânge este optimă pentru acest demers. Activiștii acestei Societăți te-au răpit și i-au păcălit pe doctori să conecteze sistemul circulator al violonistului de rinichii tăi. Și acum corpul tău curăță nu numai propriul tău sânge, ci și sângele violonistului. Medicul șef al spitalului vă spune că, dacă scoateți acum tuburile care vă leagă de violonistul, acesta va muri și vă sugerează să îndurați 9 luni, timp în care violonistul își va reveni și organele îi vor putea susține viața. propriile lor.

Întrebare: Ar trebui să-ți sacrifici propriile interese de dragul vieții altei persoane?

Sensul filozofic: Experimentul gândirii, în primul rând, de către femei, iar apoi de filozofa Judith Thomson, se referă, desigur, la problema avortului. Multe femei din viața lor s-au confruntat cu o dilemă dificilă: să ucizi sau să nu omori un copil nenăscut? Thomson examinează această problemă pe plan moral, plasând pe diferite scări interesele personale și viața unui străin.

Nu-l pierde. Abonați-vă și primiți în e-mail un link către articol.

Ce este un experiment de gândire?

Un experiment de gândire în filosofie, fizică și o serie de alte științe este o formă de activitate cognitivă, în care o situație este modelată nu sub forma unui experiment real care este familiar fiecăruia dintre noi, ci în imaginație. Acest concept a fost introdus pentru prima dată în uz de către filozoful, mecanicul și fizicianul austriac Ernst Mach.

Astăzi termenul de „experiment de gândire” este folosit în mod activ de diverși oameni de știință, antreprenori, politicieni și specialiști din diverse domenii din întreaga lume. Unii dintre ei preferă să-și conducă propriile experimente de gândire, iar cineva dă tot felul de exemple ale acestora, cu cele mai bune exemple pe care vrem să vi le prezentăm.

După cum sugerează și numele, vom lua în considerare opt experimente în total.

Zombi filosofic

Imaginează-ți un mort viu. Dar nu de rău augur, ci atât de modest, inofensiv, asemănător cu o persoană obișnuită. Singurul lucru care îl deosebește de oameni este că nu poate simți nimic, nu are experiență conștientă, dar este capabil să repete după oameni acțiunile și reacțiile lor, de exemplu, dacă este ars de foc, el imită cu pricepere durerea.

Dacă ar exista un astfel de zombi, ar fi împotriva teoriei fizicismului, unde percepția unei persoane este condiționată doar de procesele planului fizic. De asemenea, zombiul filosofic nu se corelează în niciun fel cu opiniile behavioriste, conform cărora orice manifestări, dorințe și conștiință ale unei persoane sunt reduse la factori comportamentali, iar un astfel de zombi nu poate fi distins de o persoană obișnuită. Acest experiment se referă parțial și la problema inteligenței artificiale, deoarece în locul unui zombi poate exista un android notoriu capabil să copieze obiceiurile umane.

Sinucidere cuantică

Al doilea experiment se referă la mecanica cuantică, dar aici se schimbă - de la poziția unui martor ocular la poziția unui participant. Să luăm, de exemplu, pisica lui Schrödinger, care se împușcă în cap cu un pistol cu ​​un mecanism care funcționează pe dezintegrarea unui atom radioactiv. O pușcă poate rata rau în 50% din timp. , există o coliziune a două teorii cuantice: „Copenhaga” și multe lumi.

Potrivit primei, pisica nu poate fi în două stări în același timp, adică. el va fi fie viu, fie mort. Dar conform celei de-a doua, orice nouă încercare de lovitură împarte universul în două alternative: în prima, pisica este vie, în a doua, este moartă. Cu toate acestea, alter ego-ul pisicii, care este lăsat să trăiască, va rămâne neconștient de moartea sa într-o realitate paralelă.

Autorul experimentului, profesorul Max Tegmark, înclină spre teoria multiversului. Dar majoritatea experților din domeniul mecanicii cuantice care au fost intervievați de Tegmark au încredere în teoria cuantică „Copenhaga”.

Otrava si recompensa

Cortina ignoranței

Un experiment excelent privind justiția socială.

Exemplu: tot ce ține de organizarea socială este încredințat unui anumit grup de oameni. Pentru ca conceptul pe care l-au venit să fie cât mai obiectiv posibil, acești oameni au fost lipsiți de cunoștințele despre statutul lor în societate, apartenența la clasă, IQ-ul și altele care pot garanta superioritatea competitivă - toate acestea sunt „cortina ignoranței”.

Întrebarea este, ce concept de organizare a societății vor alege oamenii, fiind incapabili să țină cont de propriile interese personale?

Cameră chinezească

Persoana care se află într-o cameră cu coșuri pline cu hieroglife. Are la dispoziție un manual detaliat în limba maternă, care explică legile combinației de semne neobișnuite. Nu trebuie să înțelegeți semnificația tuturor hieroglifelor, pentru că se aplică doar regulile generale. Dar în procesul de lucru cu hieroglife, puteți crea un text care să nu fie diferit de discursul scris al unui rezident al Chinei.

Oamenii stau în afara ușii camerei, predând recluzatului cărți cu întrebări chinezești. Eroul nostru, ținând cont de regulile din manual, le răspunde - răspunsurile lui nu au sens pentru el, dar pentru chinezi sunt destul de logice.

Dacă vă imaginați eroul ca pe un computer, manualul ca bază de informații și mesajele oamenilor ca întrebări și răspunsuri la computer, experimentul va arăta limitările capacităților computerului și incapacitatea acestuia de a stăpâni gândirea umană în procesul de pur și simplu răspunzând la condițiile inițiale pe cale programată.

Teorema Maimuței Infinite

Pe baza acestui experiment, o maimuță abstractă, dacă va lovi haotic tastele mecanismului de tipărire pentru eternitate, într-unul dintre momente va putea tipări orice set de text inițial, de exemplu Hamletul lui Shakespeare.

S-au încercat chiar să transpună acest experiment în practică: profesorii și studenții de la Universitatea din Plymouth au strâns două mii de dolari pentru a oferi un computer celor șase macaci de la grădina zoologică. A trecut o lună, dar „subiectele” nu au avut succes – moștenirea lor literară conține doar cinci pagini, unde predomină litera „S”. Computerul a fost aproape complet distrus. Dar experimentatorii înșiși au spus că au învățat multe din proiectul lor.

Puteți veni cu unele dintre propriile experimente de gândire neobișnuite - pentru aceasta trebuie doar să vă întoarceți capul și. Te-ai gândit vreodată, de altfel, că mulți dintre noi, aproape toată lumea, conducem mental tot felul de experimente care implică, de exemplu, pe noi înșine, pe cineva apropiat sau chiar cu animalele de companie? Data viitoare, prezentând o situație, notează-o pe hârtie sau publică-o cu totul - poate ideile tale vor avea o bună dezvoltare.

Ce este un zombi filosofic? În primul rând, este o creatură al cărei comportament nu poate fi distins de comportamentul unei ființe conștiente. În al doilea rând, cu toate asemănările în comportament, zombiul filozofic nu are conștiință, nu are experiențe interioare. Pentru Dennett, posibilitatea conceptuală a zombiilor este de mare importanță: dacă zombii filozofici sunt posibili, atunci conștiința umană nu este deloc necesară pentru funcționarea unui organism viu.

Ca exemplu, care argumentează posibilitatea unui zombi filozofic, Dennett citează robotul „Shaki”. Acest robot are un sistem de intrare-ieșire, precum și o interfață prin care primește date despre lumea exterioară. Dacă „întrebi” robotul „ce percepi?”, atunci ca răspuns vom primi valorile anumitor caracteristici, care sunt înregistrate în memoria robotului prin interfața de comunicare cu lumea exterioară (aceasta poate fi un cameră video). Indiferent de ce transformări vor primi datele inițiale de la cameră, ele vor fi răspunsul la întrebare. De exemplu, poate fi o matrice de zerouri și unu, sau cuvinte care au fost inițial stabilite de programator pentru a descrie mediul (pătrat, cerc, triunghi). Shaki are doar acest mod de a exprima datele și întrebarea „cum își imaginează de fapt ceea ce percepe?” lipsit de sens, el nu alege cum să exprime ceea ce găsește în introspecție. După cum scrie Dennett: „Shakey tocmai s-a trezit cu lucruri de spus”. Astfel, legătura dintre enunțuri și întrebări este directă, nu este mediată de contemplarea și introspecția internă, deoarece acestea nu sunt acolo - un robot este un sistem absolut mecanic, în absența căruia nu avem experiență subiectivă.

Dacă am îmbunătăți un astfel de robot? I-ați oferi senzori care îi permit să aibă vedere, miros etc., precum și senzori ai stărilor sale interne (dar inconștiente, insistă Dennett)? Un astfel de robot Dennett îl numește zimbo. Zimbo este un zombi care este complex din punct de vedere comportamental datorită sistemului său de control care permite autodeterminarea recursivă. Un astfel de zimbo va fi încrezător că are o experiență subiectivă - deși nu o va face! Îi va convinge pe toți interlocutorii că simte cu adevărat anumite experiențe, precum și enervarea că se poate pune la îndoială experiența lui subiectivă.

Întrebarea este: este posibil ca un astfel de zimbo să existe? Din punct de vedere al pozitivismului, această idee nu este verificabilă: dacă un zimbo nu se distinge comportamental de o persoană, atunci nu există absolut nicio modalitate de a spune dacă are stări mentale (experiență subiectivă) sau nu. La fel, această idee nu este falsificabilă din aceleași motive.

Pe de altă parte, noi, totuși, putem formula în vorbire însăși definiția zimbo-ului. Pentru majoritatea cercetătorilor, acest lucru este suficient pentru a stabili o posibilitate conceptuală, dar poziția mea este că existența unui zimbo este conceptual imposibilă, din cauza inconsecvenței sale interne. Ideea unui zimbo se bazează practic pe o poziție la persoana întâi: dacă ne-am uita la un zimbo din interior, am vedea că nu are stări mentale. Dar problema este că noi, prin definiție, nu putem efectua această operațiune de „testare a experienței subiective”. Poziția la persoana I constă în identificarea completă cu subiectul cercetării. Dacă vrem să luăm poziția unui zimbo, atunci trebuie să devenim un zimbo, adică să privim lumea prin ochii lui (folosește datele „simțurilor”), precum și să pierdem experiența foarte subiectivă (prin definiție , care descrie un zimbo).

În acest caz, vom putea da o relatare verbală a stărilor noastre, dar în niciun caz nu vom putea înțelege că nu avem nicio experiență subiectivă, întrucât termenul de „înțelegere” în sine se referă la existența unui subiect. care face o judecată. Adică, plonjând în „starea zimbo”, pierdem ocazia de a da răspunsul „am stări interne”, deoarece nu există stări interne. Definiția esențială a stărilor interne constă în faptul că sunt date directe a conștiinței: descrierea finală a durerii se rezumă la faptul că trăim acest sentiment cu toate dovezile și nu suntem capabili să-l ignorăm.

Cum, deci, este posibilă o situație când putem accepta ideea că ceva se comportă exact ca noi, dar nu are stări interne, dacă, când încercăm să „intrăm în pielea” unui zimbo, încetăm să ne gândim și, prin urmare, pierdem însuși conținutul ideii despre zimbo? În acest caz, ideea unui zimbo se ridică la rând cu afirmații care, atunci când încercăm să le analizăm, duc la evidenta vidului conținutului lor mental: le putem folosi în vorbire ca unități frazeologice care descriu ceva care este inaccesibil pentru „înțelegere”, deși putem fi conștienți de ele...

O analogie bună cu ideea zombi este ideea unui spațiu ortogonal cu patru dimensiuni: în loc de trei planuri perpendiculare unul pe celălalt, lucrăm cu patru. În ciuda faptului că putem stabili un sistem de coordonate pentru un astfel de spațiu, precum și să dovedim analitic teoreme, să calculăm valori și să luăm integrale ale funcțiilor cu patru dimensiuni, pentru experiența noastră subiectivă va rămâne inaccesibil și va exista doar ca un obiect matematic.

Puțini oameni cred în existența efectivă a zombilor, dar mulți cred că aceștia pot fi cel puțin concepuți, adică sunt posibili din punct de vedere logic sau metafizic. Se argumentează că, dacă zombii sunt cel puțin minim posibili, atunci fizicismul este greșit și este necesar să recunoaștem un anumit dualism (dualitate) din această lume. În această concluzie, majoritatea filozofilor văd principalul merit al teoriei zombie. În același timp, este interesant și pentru ipotezele sale despre natura conștiinței și despre relația dintre material (fizic) și spiritual (fenomenal), iar utilizarea ideii de zombi în critica fizicismului ridică întrebări mai generale despre relație dintre imaginabil, imaginabil și posibil (posibilitate). În cele din urmă, ideea de zombi îi aduce pe cercetători la o problemă atât de dificilă în teoria cunoașterii precum problema „altelor minți” (problema „alte minți”).

Tipuri de zombi

P-zombii au fost folosiți în primul rând ca argumente împotriva anumitor tipuri de fizicism, cum ar fi behaviorismul. Conform behaviorismului, stările mentale există exclusiv în ceea ce privește comportamentul: deci credința, dorința, gândirea, conștiința și așa mai departe, sunt pur și simplu anumite tipuri de comportament sau o tendință la acestea. Apoi, se dovedește că un pi-zombie, care nu se distinge din punct de vedere comportamental de o persoană „normală”, dar nu are experiență conștientă, în conformitate cu poziția behaviorismului ca creatură, este imposibil din punct de vedere logic. Acest lucru se datorează dependenței stricte a originii conștiinței de comportament. Pe baza celor de mai sus, putem concluziona că apelul la intuiție cu privire la existența pi-zombiului descris în acest fel susține argumentul despre falsitatea behaviorismului.

Există mai multe tipuri de „zombi”. Ele diferă prin gradul de asemănare cu ființele umane „normale” și sunt aplicate în diferite experimente de gândire, după cum urmează:

• „Zombi comportamental”(zombi comportamental) nu se distinge din punct de vedere comportamental de oameni și totuși nu are experiență conștientă.
• „Zombi neurologic”(zombie neurologic) are, acest lucru se subliniază, creierul uman și, în alte privințe, nu se poate distinge fizic de o persoană; cu toate acestea, nu există o experiență conștientă.
• „Zombi fără suflet”(zombi fără suflet) nu are suflet, dar este complet uman; acest concept este folosit pentru a afla ce, în orice caz, ar putea însemna sufletul.

Cu toate acestea, „zombiul filozofic” este privit în primul rând în contextul argumentelor împotriva fizicismului (sau funcționalismului) în general. Astfel, prin pi-zombie, de regulă, înțelegem o creatură care nu se poate distinge fizic de o persoană „normală”, dar nu are experiență conștientă, qualia.

„Zombi” și fizicism

• Kripke

Fișier: Kripke.JPG

Saul Kripke

O modalitate bună de a demonstra vizual slăbiciunile fizicismului este să te referi la unele dintre ideile filosofului analitic american. Sola Kripke în lucrarea sa Naming and Necessity (1972).
Imaginați-vă pe Dumnezeu, scrie Kripke, creând lumea și hotărând să aducă la existență întregul univers fizic conform definiției complete a lui P, exclusiv în termeni fizici. P descrie lucruri precum plasarea și stările particulelor elementare în spațiu și timp, împreună cu legile care guvernează comportamentul lor. Acum se pune întrebarea, după ce a creat un univers pur fizic conform acestei specificații, Dumnezeu a trebuit să facă altceva pentru a condiționa existența conștiinței umane? Un răspuns afirmativ la această întrebare implică faptul că în conștiință există mai mult decât simple fapte fizice din care ar putea fi dedusă (dualism). Deoarece conștiința necesită proprietăți non-fizice în sens strict și astfel de proprietăți nu ar exista într-o lume pur fizică, aceasta ar fi o lume zombi. Pe de altă parte, fizicienii au ales să răspundă negativ la întrebare. Atunci ei trebuie să spună că prin stabilirea faptelor pur fizice în conformitate cu P, Dumnezeu a stabilit astfel toate faptele mentale despre organismele a căror existență este imaginată de P, inclusiv faptele despre gândurile, sentimentele, emoțiile și evenimentele oamenilor.
În mod evident, fizicienii sunt fideli noțiunii că lumea fizică definită de P este singura ordine adevărată a lucrurilor, toate celelalte afirmații adevărate fiind moduri alternative de a vorbi despre aceeași lume. În acest sens, fizicienii trebuie să presupună că faptele conștiinței „urmează” faptele fizice și că lumile zombie „nu sunt posibile”. Prin urmare, demonstrarea posibilității zombi va arăta că faptele mentale nu urmează faptele fizice: că o lume zombi este posibilă și fizicismul este greșit.

• Chalmers

Fișier: David Chalmers TASC2008.JPG

David Chalmers

Cu toate acestea, argumentul zombi versus fizicalism a fost, în general, cel mai bine aplicat și elaborat. David Chalmers în Mintea conștientă (1996). Potrivit lui Chalmers, cineva poate imagina în mod coerent (conectat) o lume zombi completă: o lume care nu se poate distinge fizic de lumea noastră, dar complet lipsită de experiență conștientă. Într-o astfel de lume, omologul fiecărei creaturi care se află în mod conștient în lumea noastră ar fi un pi-zombie. Structura versiunii lui Chalmers a „argumentului zombi” poate fi subliniată după cum urmează:

1. Dacă fizicismul este corect, atunci existența unei lumi în care toate faptele fizice sunt aceleași cu cele din lumea reală (noastre), dar în care există și fapte suplimentare, nu este posibilă. Aceasta deoarece, conform fizicismului, toate faptele sunt complet determinate de fapte fizice; astfel, orice lume care nu se poate distinge fizic de lumea noastră este complet imposibil de distins de lumea noastră.

2. Dar există o lume posibilă în care toate faptele fizice sunt la fel ca în lumea reală, dar în care există încă fapte suplimentare. (De exemplu, este posibil să existe o lume la fel ca a noastră din toate punctele de vedere fizice, dar în ea tuturor le lipsesc anumite stări mentale, și anume orice evenimente fenomenale sau qualia. Oamenii de acolo arată și se comportă la fel ca oamenii din lumea actuală, dar ei nu simt nimic; când, de exemplu, cineva este împușcat cu succes, acesta din urmă țipă de durere, de parcă ar simți cu adevărat, dar nu este deloc așa)

3. Prin urmare, fizicismul este fals. (Concluzia urmează modus tollens (((A&B) & not-B) → not-A))

Argumentul este valid din punct de vedere logic, deoarece dacă premisele sale sunt corecte, atunci concluzia trebuie să fie și ea corectă. Cu toate acestea, unii filozofi se îndoiesc că premisele sale sunt corecte. De exemplu, referitor la premisa 2: este cu adevărat posibilă o astfel de lume zombi? Chalmers afirmă că „pare cu siguranță că este descrisă o situație coerentă; nu pot vedea contradicția în descriere.” Deoarece o astfel de lume este gândibilă, Chalmers susține că este posibilă; iar dacă o astfel de lume este posibilă, atunci fizicismul este greșit. Chalmers pledează doar pentru posibilitatea logică și crede că aceasta este esența a tot ceea ce cere argumentul său. El afirmă: „Zombii probabil nu sunt posibili în natură: probabil că nu pot exista în lumea noastră, cu legile ei naturale”.
Acest lucru conduce la următoarele întrebări, de exemplu, în ce sens este folosit aici termenul „oportunitate”? Unii filozofi susțin că tipul de posibilitate care este relevant pentru această întrebare nu este la fel de slab ca o posibilitate logică. Ei cred că, în ciuda posibilității logice a unei lumi zombie (adică nu există o contradicție logică în nicio descriere completă a situației), un astfel de concept slab nu este relevant (nu corespunde) pentru analiza unei teze metafizice precum fizicismul. Majoritatea filozofilor sunt de acord că conceptul corespunzător de posibilitate este un fel de posibilitate metafizică. Că cel care solicită „argumentul zombie” este singurul care poate spune, stând pe un scaun și folosind doar puterea rațiunii, că toată această situație cu un zombi este posibilă metafizic. Chalmers afirmă: „Din conceperea zombiilor, susținătorii argumentului deduc posibilitatea lor metafizică”. Chalmers susține că această inferență de la imaginabilitate la posibilitatea metafizică nu este în întregime valabilă, dar este perfect valabilă pentru concepte fenomenale precum conștiința. De fapt, potrivit lui Chalmers, ceea ce este posibil din punct de vedere logic este, de asemenea, posibil, în acest caz, metafizic.

Critica „argumentului zombie”

Daniel Dennett

Daniel Dennett - un cunoscut critic al „argumentului zombie”, întrucât consideră că nu este de nici un folos în discuțiile filosofice, se bazează pe iluzii și este de natură contradictorie, în măsura în care se referă la conceptul de om. Deși trebuie menționat că Dennett însuși în lucrarea sa din 1991 „Consciousness Explained” a vorbit despre ideea de „zombi” ca „ceva binecunoscut și chiar afirmă că există” un acord general între filozofi „că” zombii sunt sau ar fi Fii astfel de oameni care demonstrează complet firesc, însoțit de atenție și vorbire, un comportament vioi, dar în realitate sunt complet lipsiți de conștiință, fiind ceva asemănător cu automatele.” Fizicalistul ar putea răspunde la argumentul zombi în mai multe moduri. Majoritatea răspunsurilor neagă premisa 2 (versiunea lui Chalmers de mai sus), adică neagă că o lume zombi este posibilă.
Răspunsul fără echivoc este că ideea de qualia și reprezentările fenomenale corespunzătoare ale conștiinței nu sunt concepte legate, iar ideea unui zombi este, prin urmare, contradictorie. Daniel Dennett și alții iau această poziție. Ei susțin că, deși experiențele subiective etc. există într-un fel, ele nu par a fi afirmații ale susținătorului argumentului zombi; durerea, de exemplu, nu este ceva care poate fi separat în siguranță de viața mentală a unei persoane fără a provoca anomalii comportamentale sau fiziologice (discrepanțe). Dennett a inventat termenul „zimboes” („zombi filosofici” care au credințe de ordinul doi sau „mecanisme avansate de auto-monitorizare”) pentru a susține că ideea unui zombi filozofic este controversată. El argumentează: „Filozofii ar trebui să abandoneze în grabă ideea de zombi, dar din moment ce ei continuă să fie într-o îmbrățișare strânsă, acest lucru îmi oferă o oportunitate perfectă de a mă concentra asupra celei mai seducătoare greșeli din gândirea mea actuală”.
Intr-un mod similar Nigel Thomas susține că conceptul de zombi este în mod inerent contradictoriu: deoarece zombii, cu excepția diverselor presupuneri, se comportă exact ca oamenii obișnuiți, ei ar pretinde că sunt conștienți. Thomas insistă că orice interpretare a acestei cerințe (adică dacă este considerată adevărată, falsă sau nici adevărată, nici falsă) implică inevitabil fie contradicție, fie absurditate totală. Luând poziția fizicismului, era necesar sau credea că oricine, inclusiv pe el însuși, ar putea fi un zombi sau că nimeni nu poate fi un zombi - o consecință a afirmației că propria credință că zombii există (sau nu există) este un produs al lumii fizice și, prin urmare, nu diferă de nimeni altcineva . Acest argument a fost invocat de Daniel Dennett, care susține că zimbo-ul sunt conștienți, au qualia, tolerează durerea - sunt doar „greșiți” (conform acestei tradiții triste) într-un mod pe care niciunul dintre ei nu îl poate descoperi vreodată”. s-a susținut că zombii sunt imposibili din punct de vedere metafizic sub presupunerea fizicismului, s-a susținut și că zombii sunt de neconceput.. Acest argument a fost exprimat de Daniel Dennett, care susține că „atunci când filozofii susțin că zombii sunt imaginabili, ei subestimează invariabil concepte de sarcină (sau fantezii) și ajung să-și imagineze ceva care încalcă propria lor definiție.”
Potrivit lui Dennett, nu există nicio diferență între oameni și „zombi filozofici”. La urma urmei, conștiința de care se presupune că sunt privați zombii pur și simplu nu există și, în sensul în care există, zombii o posedă complet. De aceea, dacă se dorește, toți oamenii pot fi numiți zombie.

concluzii

Argumentul zombi este greu de validat, deoarece dezvăluie divergențe asupra principalelor puncte pe care filozofii le-au ridicat cu privire la metoda și limitele filozofiei în sine. El ajunge la miezul controversei despre natura și capacitățile analizei conceptuale. Susținătorii argumentului zombi, cum ar fi Chalmers, cred că analiza conceptuală este centrală (dacă nu singura parte) a filosofiei și, prin urmare (argumentul zombie) va ajuta cu siguranță la realizarea multor lucrări filozofice importante. Cu toate acestea, alții, precum Dennett, Paul Churchland, Willard Quine și alții, au opinii diametral opuse asupra naturii și tărâmului analizei filozofice. Prin urmare, discuția despre argumentul zombi rămâne viguroasă în filosofia modernă a minții.

Literatură

1. Vasiliev V. V. „Problemă dificilă a conștiinței”. M .: „Progres-Tradiție”, 2009
2. Teoria conștiinței lui Volkov DB D. Dennett: disertație pentru gradul de candidat al științelor filozofice: 09.00.03 / Volkov Dmitri Borisovich; [Locul de protecție: Mosk. stat un-t ei. M.V. Lomonosov] .- M., 2008
3. Garntseva N. M. Dualismul naturalist al lui D. Chalmers: disertație pentru gradul de candidat în științe filozofice: 09.00.03 / Garntseva Natalia Mikhailovna; [Locul de protecție: Mosk. stat un-t ei. M.V. Lomonosov] .- M., 2009
4. Chalmers D. The Conscious Mind: In Search of a Fundamental Theory, New York și Oxford: Oxford University Press. 1996
5. Chalmers D. Consciousness and its Place in Nature, în Blackwell Guide to the Philosophy of Mind, S. Stich și F. Warfield (eds.), Blackwell, 2003
6. Chalmers D. Imaginație, Indexicalitate și Intenții, Philosophy and Phenomenological Research, voi. 68, nr. 1, 2004
7. Dennett D. Consciousness Explained, Boston, Little, Brown and Company. 1991
8. Dennett D. The Unimagined Preposterousness of Zombies, Journal of Consciousness Studies, voi. 2, nr. 4, 1995. P. 322-326.
9. Dennett D .. The Zombic Hunch: Extinction of an Intuition?, Royal Institute of Philosophy Millennial Lecture, 1999
10. Kripke S. Naming and Necessity, în Semantics of Natural Language, ed. de D. Davidson şi G. Harman, Dordrecht, Olanda: Reidel, 1972. P. 253-355.
11. Thomas N.J.T. Zombie Killer, în S.R. Hameroff, A.W. Kaszniak și A.C. Scott (eds.), Toward a Science of Consciousness II: The Second Tucson Discussions and Debates (p. 171-177),