25.11.2021 Viaţă

Introducere

1. Dragostea ca cea mai mare valoare

1.1 Tipuri de iubire

1.3 Teoriile iubirii

1.4 simț moral dragoste

2. Sensul vieții

Concluzie

Bibliografie

Introducere

Dragostea este probabil cel mai misterios și cel mai dublu dintre sentimentele umane. De ce începi brusc să simți o atracție acută față de o altă persoană? De ce este această persoană pe care vrei să o vezi, trebuie să o vezi, nu poți decât să o vezi? Și de ce pentru alții - nu este principalul magneți și așadar - ceva semi-observabil?

Răspunsul la aceasta poate, poate, doar aproximativ, prin comparație.

Acest munca de control este: să înțeleagă sensul moral al iubirii și sensul vieții, folosind diverse surse, inclusiv filozofice.

1 Dragostea ca valoare cea mai mare

Dragostea este unul dintre cele mai exaltate sentimente comune întregii omeniri. Între toate popoarele în orice timp, a fost cântat în literatură, îndumnezeit în mitologie, eroizat în epopee, dramatizat în tragedie. Tema iubirii a fost considerată de filozofii din toate epocile.

Filosofia și etica iubirii au început să prindă contur în cele mai vechi timpuri.Dragostea aparține celor mai complexe și mai multe fațete relații umane.

1.1 Tipuri de iubire

Dragostea este un sentiment de atașament față de obiectul iubirii, nevoia de conectare și contact constant cu el.

Bazele morale ale unui astfel de atașament diferă în funcție de obiectul către care este îndreptat. Dragostea este un sentiment de atașament față de obiectul iubirii, nevoia de conectare și contact constant cu el. Bazele morale ale unui astfel de atașament diferă în funcție de obiectul către care este îndreptat.

Te poți gândi la iubire ca:

dragoste pentru întreaga lume, pentru toți oamenii, capacitatea de milă (umanism);

iubirea de Dumnezeu este o manifestare a principiului transcendent;

dragostea pentru patrie, poporul stă la baza viziunii asupra lumii și se manifestă ca un profund sentiment patriotic;

dragostea pentru părinți, copii și nepoți este una dintre manifestările acestui sentiment, care devine adesea sensul vieții unei persoane;

dragostea pentru munca proprie, dedicarea profesiei sale ca o pasiune atot consumatoare.

Dar, desigur, cele mai multe minți ale oamenilor sunt ocupate de sentimentul de dragoste dintre o femeie și un bărbat. ÎN în sens larg cuvintele dragostea este un sentiment care se exprimă într-o străduință dezinteresată și dezinteresată pentru obiectul său, în nevoia și disponibilitatea pentru dăruire de sine.

1.2 Versiuni ale originii iubirii

Oamenii încă se gândesc la modul în care a apărut dragostea: o persoană a scos-o din regnul animal, din viața peșteră, sau a apărut mai târziu și este un produs al istoriei. Există mai multe abordări ale întrebării când a apărut dragostea pe pământ.

Potrivit unei versiuni, fenomenul dragostei a apărut acum aproximativ cinci mii de ani. Soția zeului egiptean Osiris, zeița Isis, care și-a înviat soțul decedat cu dragostea ei, este considerată strămoșul tuturor îndrăgostiților. De atunci, dragostea și-a luat ferm locul în viața omenirii, în cultura și în modul ei de viață.

O altă versiune se bazează pe faptul că în cele mai vechi timpuri nu exista dragoste. Oamenii cavernelor trăiau într-o căsătorie de grup, nu cunoșteau nicio dragoste. După cum scrie Schopenhauer în Metafizica iubirii sexuale: „…… în cunoașterea individuală este exprimat ca un instinct sexual în general, fără a se concentra asupra vreunui individ anume de celălalt sex…”

Unii cred că în antichitate nu exista iubire, ci doar eros trupesc, dorință sexuală. Abia odată cu căderea antichității și perioada barbariei, pe valul creștinismului, începe o ascensiune spirituală în societate. Filosofia și arta se dezvoltă, modul de viață al oamenilor se schimbă. Unul dintre indicatorii acestor schimbări este apariția cavalerismului, care a devenit patronul și purtătorul unei culturi în curs de dezvoltare și al unui cult deosebit al iubirii. Această iubire era preponderent spirituală, centrul ei era în suflet. Cu toate acestea, aceste versiuni cu greu ar trebui să fie acceptate. Numeroase surse documentare mărturisesc: dragostea a apărut și devine cunoscut de oameni din cele mai vechi timpuri.

1.3 Teoriile iubirii

Fiecare popor, fiecare națiune în felul său și-a înțeles și evaluat și și-a creat propria filozofie a iubirii, care reflecta: trăsăturile culturii naționale, ideile morale și etice, tradițiile și obiceiurile inerente acestei culturi. Teoria europeană a iubirii diferă semnificativ de cea orientală.

Cultul estic al iubirii, care își are originea în India antică, pornește din faptul că iubirea este unul dintre obiectivele principale în viață (împreună cu bogăția și cunoașterea). Dragostea hindusă a fost asociată cu lumea sentimentelor și cunoștințelor umane Senzualitatea s-a ridicat la nivelul unui ideal, dobândind continut spiritual. Cel mai faimos tratat despre dragoste este Kama Sutra.

În țările arabe exista un cult al iubirii trupești. Arabii din poveștile „O mie și una de nopți” arată că dragostea este o sărbătoare, o sărbătoare a tuturor senzațiilor umane.

Grecii antici au recunoscut patru tipuri de iubire:

1) iubire entuziastă, pasiune trupească și spirituală, dorință de stăpânire a unei persoane dragi (eros);

2) dragoste - prietenie, un sentiment mai calm; uniți nu numai iubiți, ci și prieteni (filia);

3) iubire altruistă, spirituală, plină de sacrificiu și lepădare de sine, îngăduință și iertare, asemănătoare cu iubirea maternă. Acesta este idealul iubirii umane pentru aproapele (agape);

4) dragoste-tandrețe, dragoste de familie, plină de atenție față de persoana iubită. Ea a crescut din afecțiune naturală și a subliniat rudenia trupească și spirituală a celor care iubesc (storge).

În mituri Grecia antică se spune că zeița iubirii Afrodita în urma sa îl avea pe zeul Eros, care personifica începutul și sfârșitul iubirii. Avea: o săgeată care a dat naștere dragostei și o săgeată care a stins-o.

În Pitagora, iubirea este marele principiu al forței de viață (cosmice) mondiale, conexiunea fizică.

Începând cu Socrate, Platon, Aristotel au apărut teoriile iubirii spirituale. Dragostea este o stare specială a sufletului uman și a relațiilor umane.

Așadar, Platon are un sentiment care leagă dorința unei persoane de frumos și sentimentul că lipsește ceva, dorința de a compensa ceea ce o persoană nu are. În dragoste, fiecare își găsește celălalt sine propriu, unic, în legătură cu care se găsește armonia. Potrivit lui Platon, trăsăturile iubirii unui anumit iubit nu se regăsesc în ceea ce simte el, ci în modul în care își tratează iubitul și ce sentimente reciproce evocă.

În Evul Mediu, dragostea cerească, iubirea de Dumnezeu, se opunea dragostei pământești.

„Legăturile carnale” au fost respinse, dar relațiile senzuale dintre soți erau permise ca o condiție pentru procreare.

În Renaștere, senzualitatea umană a fost poetizată. Interpretarea că iubirea este o sete de a gusta plăcerea din obiectul dorinței; crezând că iubirea este inerentă fiecăruia prin natură și prin ea nebunul este egalat cu înțeleptul și omul cu animalul.

În vremurile moderne, Descartes a împărtășit dragostea:

pentru dragoste - afectiune - acesta este momentul in care obiectul iubirii este pretuit mai putin decat pe sine;

iubirea este prietenie, când celălalt este prețuit pe picior de egalitate cu sine însuși;

iar iubirea este reverență, când obiectul iubirii este prețuit mai mult decât pe tine însuți.

Potrivit lui Kant, motivul activității morale nu este dragostea, ci datoria; el a vorbit despre obligația de a face bine altuia, indiferent de atitudinea celuilalt față de el.

Dostoievski a susținut că în dragoste o persoană are posibilitatea de a se autorealiza, de a manifesta o atitudine activă, grijulie față de oameni. El a crezut. Acea iubire este baza metafizică a moralității. Vl. Solovyov (1853-1900) credea că sensul iubirii este în depășirea egoismului, recunoașterea valorii altuia, că iubirea duce la înflorirea vieții individuale. Dragostea este o astfel de conviețuire a două personalități, când neajunsurile uneia vor fi compensate de demnitatea celeilalte.

Solovyov distinge trei tipuri de iubire.

În primul rând, iubirea descendentă, care dă mai mult decât primește. Aceasta este iubirea părintească, care se bazează pe milă și compasiune; include grija celor puternici pentru cei slabi, batranii pentru cei mai tineri.

În al doilea rând, iubirea ascendentă, care primește mai mult decât dă. Aceasta este dragostea copiilor pentru părinții lor, se bazează pe sentimente de recunoștință și reverență.

În al treilea rând, dragostea, când ambele sunt echilibrate. Baza emoțională a acestui tip de iubire este plinătatea reciprocității vieții, care se realizează în iubirea sexuală; aici mila și reverența sunt combinate cu un sentiment de rușine și creează o nouă imagine spirituală a unei persoane.

Solovyov indică cinci moduri posibile dezvoltarea dragostei:

a) calea falsă a iubirii – „infernală” – o patimă dureroasă neîmpărtășită;

b) de asemenea o cale falsă – „animal” – satisfacerea nediscriminată a dorinței sexuale;

c) adevărata cale a iubirii este căsătoria;

d) a patra cale de iubire este asceza, respingerea oricărei relații cu persoana iubită;

e) cea mai înaltă - a cincea cale - este iubirea divină. când sarcina principală a iubirii este rezolvată - să perpetueze persoana iubită, să-l salveze de moarte și decădere.

În secolul XX, psihanaliza și filosofia antropologică au continuat studiul și analiza dragostei și a tuturor manifestărilor ei, iar juriștii au întocmit Codul familiei, care conturează drepturile și obligațiile soților.

Dar trebuie avut în vedere faptul că analiza teoretică, abordările raționaliste ale fenomenului iubirii nu sunt capabile să dezvăluie sensul cel mai interior al iubirii, misterul și ghicitoarea ei.

Nimeni nu poate înțelege de ce această persoană iubește această femeie sau acest bărbat.

1.4 Sensul moral al iubirii

Dragostea care leagă un bărbat și o femeie este un set complex de experiențe umane și include senzualitatea, care se bazează pe un adevărat principiu biologic, înnobilat de cultura morală, gustul estetic și atitudinile psihologice ale individului. Dragostea dintre un bărbat și o femeie ca sentiment moral se bazează pe atracția biologică, dar nu poate fi redusă la aceasta. Dragostea afirmă o altă persoană ca o ființă unică, o Persoană acceptă o persoană iubită așa cum este, ca o valoare absolută și uneori își dezvăluie cele mai bune posibilități, încă nerealizate. În acest sens, dragostea poate însemna: a) experiențe erotice sau romantice (lirice) asociate cu atracția sexuală și relații sexuale cu o altă persoană; b) o legătură spirituală deosebită între îndrăgostiți sau soți; c) afecțiunea și grija față de persoana iubită și tot ce are legătură cu acesta.

Dar o persoană îndrăgostită are nevoie nu doar de o ființă de sex opus, ci de o ființă care să aibă un atractiv estetic pentru el, o valoare psihologică intelectuală și emoțională și un concept moral comun.

Numai ca urmare a unei unificari fericite a tuturor acestor componente apare un sentiment de armonie in relatii, compatibilitate si rudenie a sufletelor. Dragostea aduce bucurie strălucitoare, face viața unei persoane plăcută și frumoasă, dă naștere la vise strălucitoare, inspiră și înalță.

Dragostea este cea mai mare valoare. Dragostea este o condiție umană, este și un drept al omului de a iubi și de a fi iubit. Dragostea se manifestă ca un sentiment de nevoie interioară incredibilă la o altă persoană. Dragostea este cea mai vie nevoie emoțională a unei persoane și, aparent, exprimă dorința unei persoane pentru o viață perfectă - o viață care ar trebui să fie construită după legile frumuseții, bunătății, libertății, dreptății.

În același timp, dragostea conține și motive specifice. Ei iubesc trăsăturile individuale, ochi frumoși, nas etc. Caracteristicile abstracte și concrete ale iubirii, în general, se contrazic. Aceasta este tragedia ei. Cert este că într-o relație cu o persoană iubită, gândul, aparent, se mișcă în același mod ca în procesul obișnuit de cunoaștere. Dragostea începe cu momente specifice, se aprinde pe baza coincidenței unor trăsături individuale ale unei persoane dragi cu o imagine formată anterior și prezentată în conștiință sau subconștient. Începe apoi selecția esenței altei persoane, într-o formă abstractă, însoțită inevitabil de idealizarea acestei persoane. Dacă acest proces este însoțit simultan de reacții emoționale reciproce, aceasta duce la creșterea sentimentelor și la relații mai strânse. În viitor, aparent, începe mișcarea de la abstract la concret, gândul, așa cum spune, începe să încerce imaginea abstractă formulată de el la realitate. Aceasta este cea mai periculoasă etapă a iubirii, care poate fi urmată de dezamăgire - cu cât mai rapid și mai puternic, cu atât mai puternic a fost gradul de implementare a abstracției. Cu o dezvoltare spirituală diferită, pot apărea neînțelegeri reciproce asociate cu diverse solicitări intelectuale.

Psihologii cred că dragostea trăiește și se dezvoltă conform propriilor legi speciale, care includ atât perioade de pasiuni violente, cât și perioade de beatitudine pașnică și pace. Apoi vine etapa dependenței și adesea o scădere, atenuare a excitației emoționale. Prin urmare, pentru a nu cădea în capcana teribilă pe care o pregătește dragostea, trebuie neapărat să lupți pentru reciprocitate dezvoltare spiritualăîndrăgostit.

1.5 Sensul pragmatic și metafizic al iubirii

Sensul pragmatic al iubirii este, desigur, să te bucuri de celălalt. Elementele metafizice ale iubirii sunt asociate cu înfrumusețarea celuilalt, concentrarea asupra lui sau chiar îndumnezeirea lui.

Dar aici este important de subliniat că sensul pragmatic, în mod paradoxal, se pierde dacă elementele metafizice dispar. Eliminarea completă a sensului metafizic elimină acest fenomen.

După cum au arătat studiile etnografice, societățile antice nu cunoșteau fenomenul iubirii în sensul metafizic menționat. Oamenii acestei societăți nu au înțeles cum este posibil să suferi din cauza iubirii, cu atât mai puțin să-ți sacrifici viața. Dar, vremurile cavalerești - aceasta este perioada cultului romantic al iubirii, unirea îndrăgostiților a fost în mod necesar amânată, ceea ce a dus la tensiunea emoțiilor și la creșterea pasiunii.

Emoțiile puternice care însoțesc dragostea, Ibn Sina a încercat să le explice ca pe o boală și a scris metode de influență psihoterapeutică pentru un leac. A. Schopenhauer a susținut că dragostea este o mare piedică în viață. El a spus: „.... această pasiune duce la o casă de nebuni”. În tradiția orientală, emoțiile amoroase puternice au fost tratate cu prudență. Având în vedere că sunt capabili să dezechilibreze o persoană, dăunând astfel sănătății și distragând atenția de la alte chestiuni importante.

Feuerbach a folosit elementele pragmatice ale dragostei pentru a descrie dragostea. Din punctul său de vedere, iubește să aibă grijă de o altă persoană pur și simplu din motive egoiste, așa că fără fericirea acestei persoane, propria sa fericire nu va fi completă. Poziția lui Feuerbach presupune o anumită moralitate care se confruntă cu egoismul său rațional. Din punctul de vedere al lui Feuerbach, îngrijirea obiectului iubirii din motive pur pragmatice, însă, acest obiect trebuie să fie același. Aceasta impune anumite obligații morale care decurg din necesitatea de a ține cont de slăbiciunile celuilalt, de a ierta neajunsurile reciproce și de a se sprijini reciproc.

Poziția pragmatică este periculoasă pentru că în ea bazele iubirii se dovedesc a fi pur egoiste. Dacă egoismul, fericirea personală și, în cele din urmă, plăcerile stau la baza iubirii, există pericolul de a respinge iubirea cu totul ca un sentiment inutil, reținând în același timp pe celălalt doar ca obiect al propriei plăceri. Din toate rezultă că, dacă momentul pragmatic al iubirii nu își pierde sensul metafizic, atunci aceasta ridică o persoană în virtuțile sale personale, pentru care poate fi iubită. Dragostea este o descoperire pentru o altă persoană printr-o mulțime de obstacole. creat de viață. O premisă necesară a iubirii este respectul pentru o persoană ca persoană, văzând-o ca pe o ființă spirituală unică. Aici caracteristicile metafizice și pragmatice interacționează sub formă de componente egale, dintre care una o întărește pe cealaltă într-o ordine asemănătoare avalanșelor. Se pare că sentimentul de iubire crește constant până când iubirea însăși este complet distrusă.

2. Sensul vieții

În vremurile străvechi, în mintea unei persoane au apărut întrebări legate de înțelegerea sensului propriei ființe, de a determina locul unei persoane în viață. Cine sunt? De ce sunt? Cine suntem noi? De ce trăiesc? Ce vreau de la viață? Fiecare persoană se gândește la asta, fiecare are propria sa scară de valori, este imposibil să dai sfaturi specifice aici, deoarece aceste întrebări sunt personale, chiar intime și, prin urmare, o persoană trebuie să decidă asupra lor în mod independent, să-și caute propria soluție.

2.1 Concepte de bază ale sensului vieții

În orice sistem etic există întotdeauna o idee despre sensul vieții. Sensul vieții pentru Socrate se află în conținutul rațional al „artei de a trăi”, pentru Platon conceptul de sens al vieții este asociat cu ideea de cel mai înalt bine. Sensul vieții în activitate perfectă – la Aristotel. În păzirea poruncilor și în lupta pentru perfecțiunea divină - cu Isus Hristos.

Este destul de condiționat posibil să se evidențieze trei abordări ale chestiunii sensului vieții în istoria eticii: pesimistă, sceptică și optimistă. Abordarea pesimistă este de a nega orice sens vieții. Viața este percepută ca o serie fără sens de suferință, rău, boală, moarte. O abordare pesimistă a sensului vieții duce adesea o persoană la un pas fatal - sinucidere. Mai mult, firele romantice exaltate își iau viața pentru a face ceva „din ciudă”, pentru a le demonstra părinților, profesorilor, care le înconjoară demnitatea, dreptatea. Aceasta este cruzime și frivolitate, în primul rând, în raport cu sine, în raport cu propria viață unică și unică reală concretă.

O abordare sceptică a înțelegerii sensului vieții este asociată cu prezența îndoielilor cu privire la sensul și semnificația existenței pământești.

Scepticismul se exprimă prin prudență excesivă, suspiciune față de tot ce este neobișnuit, ciudat; de frica unui act, în inacțiune. În lipsa oricărei activități.

O abordare optimistă a problemei sensului vieții se exprimă în recunoașterea vieții ca cea mai înaltă valoare și în posibilitatea realizării ei. Optimismul în abordarea înțelegerii sensului vieții necesită în primul rând să se îndrepte spre viața însăși, sfera dorințelor și intereselor umane de bază. Sensul vieții este să obții plăcere maximă.

2.2 Sensul, sensul și scopul vieții

Aparent, cea mai optimă abordare a interpretării sensului vieții sunt punctele de vedere conform cărora sensul existența umană minciuna in dragoste.

Oamenii consideră că dragostea în general și dragostea unui bărbat și a unei femei în special sunt sensul vieții lor. Se crede că L. Feuerbach a fost primul care a formulat cel mai complet acest punct de vedere. El credea că toți oamenii în orice moment și în toate împrejurările au un drept necondiționat și obligatoriu la fericire, dar societatea nu este capabilă să satisfacă acest drept în mod egal pentru toată lumea. Numai în dragoste Feuerbach a văzut singurul mijloc de a satisface dorința fiecărei persoane de fericire. Desigur, este dificil să supraestimezi importanța iubirii în viața umană. Cu toate acestea, filosofia și etica secolului al XIX-lea au ajuns la concluzia că iubirea nu poate fi singurul sens al vieții - în ciuda importanței iubirii ca element esențial al vieții personale a unei persoane. Filosofia modernă, în primul rând psihanaliza, face posibilă clarificarea unor mecanisme socio-psihologice pentru formarea ideii unui individ despre sensul vieții. Filosofii cred că dorința unei persoane de a găsi și de a realiza sensul vieții este o expresie un fel deosebit nevoie indicativă. Aceasta este o tendință înnăscută. Este inerentă tuturor oamenilor și este motorul principal al dezvoltării comportamentului și a personalității. Nevoia de a căuta și a realiza sensul vieții se formează sub influența:

a) condițiile în care se desfășoară activitatea inițială a copilului: acțiunile copilului trebuie să respecte nu numai acțiuni practice specifice, ci și cerințele pe care adulții le impun copilului;

b) așteptările individului în raport cu rezultatele activităților sale, experienta practica;

c) cerinţele şi aşteptările mediului, grupului;

d) dorinta personala de a fi de folos celorlalti;

e) cerinţele individului faţă de sine.

O persoană trebuie să creadă în sensul pe care îl au acțiunile sale, iar sensul necesită realizarea lui.

Sensul vieții umane este stabilit de un sistem de anumite valori superioare. Acestea sunt valori: valori transcendentale, socio-culturale și de viață personală.

Valorile transcendentale sunt reprezentări ale:

b) despre principiile absolute care stau la baza universului;

c) despre sistemul absolutelor morale.

Valorile transcendentale permit unei persoane să-și înțeleagă viața și moartea, să dea sens vieții, ele unesc oamenii în societate.

Valorile socio-culturale sunt:

a) idealurile politice;

b) istoria tarii;

c) cultura tarii;

d) tradiții, limbă etc.

O persoană poate vedea sensul vieții sale în slujirea Patriei, a culturii ei.

Valorile vieții personale a unei persoane sunt:

a) o idee de sănătate, un stil de viață sănătos;

b) valorile creativității, a căror principală modalitate de realizare este munca, precum și succesul, faima, prestigiul care o însoțește;

c) dragoste și senzualitate, viață de familie, copii.

Prezența sensului vieții este o stare emoțională pozitivă, care este însoțită de:

prezența unui obiectiv;

conștientizarea importanței lor în relațiile cu alte persoane;

acceptarea ordinii mondiale existente, recunoașterea ei ca o binecuvântare;

conștientizarea locului cuiva în lume, chemarea cuiva.

În același timp, a găsi sensul nu înseamnă a-l realiza. O persoană nu va ști niciodată până la ultima suflare dacă a reușit cu adevărat să-și dea seama de sensul vieții sale.

Distingeți sensul vieții și semnificația.

Sensul presupune o evaluare obiectivă, un criteriu de fond.

Semnificația este o atitudine subiectivă față de viața cuiva, conștientizarea sensului ei.

A realiza sensul vieții tale înseamnă a-ți găsi „locul tău sub soare”. Conceptul de scop este strâns legat de înțelegerea sensului. Scopul este o anumită piatră de hotar, dar sensul vieții nu este obiectivul final, ci linia generală care definește scopurile.

Concluzie

În concluzie, trebuie reținut următoarele. Este destul de firesc că există puncte de vedere diferite asupra problemelor iubirii și a sensului vieții. Uneori, aceste puncte de vedere se exclud reciproc. Dar este important să ne amintim că în aceste întrebări ale vieții morale un rol semnificativ îl joacă credința că până la urmă iubirea și sensul vieții există. Fără această credință (chiar dacă slabă), viața umană va deveni prea împovărătoare, împovărătoare.

Viața unei persoane este plină de sens, devine semnificativă, demnă de o persoană atunci când este utilă altora, când o persoană își desfășoară treburile cu plăcere și dăruire deplină, când existența sa este impregnată de iubire, bunătate morală și dreptate. În urma lui N. Berdyaev, se poate exclama: „Nu știm care este sensul vieții noastre. Dar căutarea acestui sens este sensul vieții.

Bibliografie

1. Golubeva G.A. Etică. Manual / G.A. Golubeva M.: Editura „Examen” 2005 - 320s. (Seria manuale pentru universități)

2. Razin A.V. Etică. Manual pentru licee. a 2-a ed. M.: Proiect Academic 2004 - 624s. (Manual universitar clasic)

3. Popov L.A. Etică. Curs de prelegeri M.: Centru 1998.

4. Schopenhauer A. Lucrări alese M.: Enlightenment, 1993.- 479s.

Îndrumare

Ai nevoie de ajutor pentru a învăța un subiect?

Experții noștri vă vor sfătui sau vă vor oferi servicii de îndrumare pe subiecte care vă interesează.
Trimiteți o cerere indicând subiectul chiar acum pentru a afla despre posibilitatea de a obține o consultație.

Viața noastră capătă sens moral și demnitate atunci când între ea și Binele perfect se stabilește imbunatatirea conexiune. Conform însuși conceptului de Bine perfect, fiecare viață și fiecare ființă este legată de ea și în această legătură are propriul ei sens. Nu există nici un sens în viața animală, în hrănirea și reproducerea ei? Dar acest sens incontestabil și important, care exprimă doar legătura involuntară și parțială a unei ființe individuale cu binele comun, nu poate umple viața unei persoane: a lui rațiunea și voința, ca forme ale infinitului, cer altceva. Spiritul se hrănește cu cunoașterea binelui desăvârșit și se înmulțește făcându-l, adică prin realizarea universalului și a necondiționului în toate relațiile particulare și condiționate. Intern exigentă unire perfectă cu Binele absolut, arătăm că ceea ce se cere încă nu ne este dat și, în consecință, sensul moral al vieții noastre nu poate consta decât în obține la această legătură perfectă cu Binele, sau la îmbunătăţi legătura noastră interioară existentă cu el.

În cererea de perfecțiune morală, ideea generală a Binelui absolut este deja dată - atributele sale necesare. Trebuie să fie cuprinzător sau să conțină norma atitudinii noastre morale față de orice. Tot ceea ce există și ce poate exista este epuizat moral de trei categorii de demnitate: avem de-a face fie cu ceea ce este deasupra noastră, fie cu ceea ce este egal cu noi, fie cu ceea ce este sub noi. În mod logic, este imposibil să găsești altceva. Conform evidenței interioare a conștiinței, Binele necondiționat este deasupra noastră, sau Dumnezeu și tot ceea ce este deja în unitate perfectă cu El, din moment ce noi nu am ajuns încă la această unitate; la fel cu noi prin natura este tot ceea ce este capabil, ca și noi, de perfecțiune morală auto-activă, care se află pe calea către absolut și poate vedea scopul în fața lui, i.e. toate ființele umane; Sub noi se află tot ceea ce nu este capabil de perfecțiunea internă care acționează singur și care numai prin noi poate intra în legătură perfectă cu absolutul, adică. natura materiala. Această relație tripartită în forma sa cea mai generală este un fapt: suntem de fapt supuși absolutului, indiferent cum l-am numi; în același mod, de fapt, suntem egali cu ceilalți oameni în proprietățile de bază ale naturii umane și suntem solidari cu ei într-un destin comun de viață prin ereditate, istorie și viață comunitară; în același mod, avem de fapt avantaje semnificative față de creația materială. Asa de, sarcina morală nu poate consta decât în perfecţionarea a dat. Triplicitatea relației efective trebuie transformată într-o normă triună de activitate rațională și volitivă; supunere fatală putere mai mare ar trebui să devină un serviciu conștient și gratuit pentru Binele perfect, solidaritatea firească cu ceilalți oameni ar trebui să se transforme în interacțiune simpatică și concordantă cu ei; avantajul real asupra naturii materiale trebuie tradus în stăpânire inteligentă asupra ei în beneficiul nostru și în beneficiul ei.

Adevăratul început al perfecțiunii morale constă în cele trei sentimente de bază inerente naturii umane și care formează virtutea ei naturală: în sentimentul rușine păzirea demnității noastre celei mai înalte în raport cu capturile de dorințe animale; în sentiment milă, care în interior ne egalizează cu ceilalți și, în final, în religios sentimentul în care se exprimă recunoașterea noastră a Binelui cel mai înalt. În aceste sentimente reprezentând natura buna, iniţial străduindu-se pentru trebuie sa(căci conștiința, oricât de vagă, a normalității lor este inseparabilă de ele - conștiința că trebuie să-ți fie rușine de imensitatea dorințelor trupești și sclavia naturii animale, că trebuie să-ți fie milă de ceilalți, că trebuie să te închini în fața Divinului, că aceasta este bine, iar contrariul este rău), - în aceste sentimente și în evidența conștiinței care le însoțește stă baza unică sau, mai precis, triună a perfecțiunii morale. O minte conștiincioasă, generalizând motivele unei naturi bune, le ridică la o lege. Conținutul legii morale este același cu cel dat în sentimente bune, dar numai îmbrăcat sub forma unei cerințe sau porunci universale și necesare (obligatorii). Legea morală crește din mărturia conștiinței, așa cum conștiința însăși este un sentiment de rușine, dezvoltat nu din latura sa materială, ci doar din partea ei formală.

În ceea ce privește natura inferioară, legea morală, generalizând sentimentul imediat de rușine, ne poruncește să dominăm mereu toate pulsiunile senzuale, admițându-le doar ca element subordonat în limitele rațiunii; aici moralitatea nu se mai exprimă (ca la elementar sentiment de rușine) respingerea simplă, instinctivă a elementului ostil, sau retragerea în fața acestuia, dar necesită o reală luptă cu carnea. - În raport cu ceilalți oameni, legea morală conferă sentimentului de milă, sau de simpatie, o formă de dreptate, solicitând să recunoaștem pentru fiecare dintre vecinii noștri aceeași valoare necondiționată ca și pentru noi înșine, sau să-i tratăm pe ceilalți așa cum ne-am dori fără contradicție. , astfel încât ei să se raporteze la noi, indiferent de acest sau acel sentiment. - În cele din urmă, în raport cu Zeitatea, legea morală se afirmă ca expresie a voinței Sale legislative și necesită recunoașterea ei necondiționată de dragul propriei sale demnități sau perfecțiuni necondiționate. Dar pentru o persoană care a realizat așa ceva pur recunoașterea voinței lui Dumnezeu, ca fiind însuși Binele unuia și al tuturor, ar trebui să fie clar că completitudine această voință nu poate fi deschisă decât prin puterea proprie, interioară actiuni sufletul omului.

Atins acest vârf, morala formală sau rațională intră în domeniul moralității absolute - bunătatea legii raționale este plină de bunătatea divinului. graţie.

Conform învățăturii veșnice a adevăratului creștinism, care este în concordanță cu esența materiei, harul nu distruge natura și moralitatea naturală, ci o „perfecționează”, adică. o aduce la desăvârșire și, în același fel, harul nu desființează legea, ci o împlinește și numai în măsura în care poate și în măsura împlinirii efective o face inutilă.

Dar îndeplinirea principiului moral (prin natură și prin lege) nu poate fi limitată la viața personală a unui individ din două motive - natural și moral. Motivul firesc este ca o persoana separata nu exista deloc, iar acest motiv ar fi destul de suficient din punct de vedere practic, dar pentru moralistii fermi, care nu sunt interesati de existenta, ci de datorie, exista si un motiv moral. - o discrepanță între conceptul de individ, deconectat de orice om și conceptul de perfecțiune. Deci, din motive naturale și morale, procesul de perfecționare, care constituie sensul moral al vieții noastre, nu poate fi conceput decât ca un proces colectiv care are loc într-o persoană colectivă, adică în familie, oameni, umanitate. Aceste trei tipuri de om colectiv nu se înlocuiesc, ci se susțin și se completează reciproc și, fiecare în felul său, merg la perfecțiune. Familia este îmbunătățită, spiritualizând și perpetuând sensul trecutului personal în legătură morală cu strămoșii, sensul prezentului personal în adevărata căsătorie și sensul viitorului personal în creșterea noilor generații. Oamenii își îmbunătățesc, își adâncesc și își extind solidaritatea firească cu alte popoare în sensul comunicării morale. Omenirea este desăvârșită, organizând bunătatea în forme generale de cultură religioasă, politică și socio-economică, din ce în ce mai corespunzătoare scopului final - de a pregăti omenirea pentru o ordine morală necondiționată, sau Împărăția lui Dumnezeu; bunătatea religioasă, sau evlavia, este organizată în biserică, care trebuie să-și desăvârșească latura umană, făcând-o din ce în ce mai în concordanță cu latura divină; bunătatea interumană, sau doar milă, se organizează în stat, care se îmbunătățește, extinzând aria adevărului și milei cu privire la arbitrariul și violența în interiorul poporului și între popoare; în cele din urmă, binele fizic, sau relația morală a omului cu natura materială, este organizată într-o uniune economică, a cărei perfecțiune nu se află în acumularea lucrurilor, ci în spiritualizarea materiei ca o condiție pentru un fizic normal și etern. existenţă.

Odată cu interacțiunea constantă a realizării morale personale și a muncii morale organizate a unei persoane colective, sensul moral al vieții, sau Binele, își primește justificarea finală, apărând în toată puritatea, plinătatea și puterea sa. Reproducerea mentală a acestui proces în totalitatea sa, atât urmând istoria în ceea ce a fost deja realizat, cât și precedându-o în ceea ce mai trebuie făcut, este filosofia morală expusă în această carte. Aducând întregul său conținut la exprimarea codului, constatăm că perfecțiunea Binelui este definită în sfârșit ca organizarea indivizibilă a iubirii triune. Sentimentul de reverență sau evlavie, mai întâi prin timid și involuntar, și apoi prin supunerea filială liberă față de un principiu superior, cunoscându-și obiectul ca perfecțiune infinită, se transformă într-o iubire pură, atotcuprinzătoare și fără margini pentru ea, condiționată doar de recunoaștere. de absolutitatea sa - iubire în ascensiune. Dar, conformându-se cu obiectul ei atotcuprinzător, această iubire îmbrățișează orice altceva în Dumnezeu și mai ales pe cei care pot participa la ea pe picior de egalitate cu noi, adică. ființe umane; aici mila noastră fizică, apoi morală și politică pentru oameni devine dragoste spirituală pentru ei, sau ecuație în dragoste. Dar dragostea divină asimilată de om, ca atotcuprinzătoare, nu se poate opri nici aici; devenind iubire descendentă, acționează și asupra naturii materiale, introducând-o în plinătatea bunătății absolute, ca un tron viu al slavei divine.

Când aceasta este o justificare generală a bunătății, i.e. extinderea ei la toate relațiile de viață va deveni de fapt, istoric clar pentru fiecare minte, apoi pentru fiecare persoană individuală va rămâne doar problema practică a voinței: să accepte pentru sine un astfel de sens moral perfect al vieții sau să-l respingă. Dar sfârșitul, deși aproape, nu a venit încă, până când dreptatea binelui a devenit un fapt evident în toate și pentru toată lumea, poate încă o îndoială teoretică, de nerezolvat în limitele filozofiei morale sau practice, deși deloc subminatoare. caracterul obligatoriu al regulilor sale pentru oamenii de bunăvoință.

Dacă sensul moral al vieții este redus, în esență, la o luptă completă și la triumful binelui asupra răului, atunci se pune întrebarea veșnică: de unde vine acest rău? Dacă este din bine, atunci nu este o neînțelegere să te lupți cu el, dar dacă își are originea în afara binelui, atunci cum poate fi binele necondiționat, având în exterior condiția realizării lui? Dacă nu este necondiționat, atunci care este avantajul său fundamental și garanția finală a triumfului său asupra răului?

Credința rezonabilă în Binele absolut se bazează pe experiența interioară și pe ceea ce decurge din aceasta cu necesitate logică. Dar experiența religioasă interioară este o chestiune personală și condiționată din punct de vedere extern. Prin urmare, atunci când o credință rezonabilă bazată pe ea trece în afirmații teoretice generale, este necesară o justificare teoretică de la ea.

Problema originii răului este pur mentală și nu poate fi rezolvată decât prin adevărata metafizică, care presupune, la rândul său, rezolvarea unei alte întrebări: ce este adevărul, care este certitudinea lui și cum este el cunoscut?

Independența filosofiei morale în domeniul propriu nu exclude legătura internă a acestui domeniu însuși cu obiectele filozofiei teoretice - doctrina cunoașterii și metafizicii.

Cel mai puțin decent lucru pentru cei care cred în Binele absolut este să se teamă anchetă filozofică adevăr, de parcă sensul moral al lumii ar putea pierde ceva din explicația sa finală și ca și cum unirea cu Dumnezeu în dragoste și acordul cu voința lui Dumnezeu în viață ne-ar putea lăsa neparticipați în mintea Divină. După ce am justificat Binele ca atare în filosofia morală, trebuie să justificăm Binele ca adevărulîn filosofia teoretică.

APLICARE.
PRINCIPIUL FORMAL AL MORALITĂȚII (KANT) - EXPLICAȚIE ȘI EVALUARE CU OBSERVAȚII CRITICE PRIVIND ETICA EMPIRICĂ

Sarcina eticii filozofice nu poate consta doar în exprimarea într-o formulă scurtă a numărului total de acțiuni morale, apoi afirmarea validității lor și, în final, reducerea lor la un singur fapt fundamental, care este recunoscut în sistemele predominante ale eticii empirice ca fiind faptul că simpatie sau compasiune. Că există acțiuni drepte și filantropice și că baza lor naturală interioară constă în compasiune sau simpatie - pentru a fi convins de această experiență lumească simplă și obișnuită. bun simțîn consecinţă, studiul filozofic al moralităţii nu poate avea doar această sarcină. Nu cere constatarea aceste fapte binecunoscute și neîndoielnice și lor explicatii.

De fapt, ni se oferă două feluri activitate umana. Unul dintre ele, tocmai cel în care se înțelege binele altora, îl recunoaștem drept bun din punct de vedere moral, ceea ce ar trebui să fie, adică normal; pe celălalt, tocmai cel în care este înțeles binele nostru exclusiv, îl recunoaștem, dimpotrivă, ca fiind rău din punct de vedere moral, impropriu sau anormal.

Aici este realul Date etica, Φti, ceea ce trebuie explicat; Quaesitum-ul lui, adică explicația necesară a acestui dat, a acestui fapt, trebuie să constea în mod evident în a arăta temeiul rațional, intrinsec obligatoriu pentru o astfel de distincție de fapt, adică în a arăta De ce Primul tip de activitate este ceea ce ar trebui să fie, sau normal, în timp ce al doilea nu este. Aici este adevăratul dioti - De ce etică.

Însuși fundamentul empiric al eticii, cea mai apropiată sursă de activitate morală - compasiunea este din nou numai fapt natura umana. Un fapt similar și și mai puternic este egoismul, sursa activității antimorale. Dacă, așadar, ambele activități se bazează în mod egal pe faptele fundamentale ale naturii umane, atunci nu este încă clar de ce una dintre ele este normală și cealaltă anormală. Un fapt în sine, sau ca atare, nu poate fi mai bun sau mai rău decât altul.

Deoarece egoismul, sau efortul de autoafirmare exclusivă, este aceeași proprietate directă a naturii noastre mentale ca și sentimentul opus de simpatie sau altruism, atunci din punctul de vedere al naturii umane (date empiric), egoismul sau altruismul, ca două proprietăți la fel de reale de această natură, sunt drepturi cu totul egale și, în consecință, acea morală, care nu cunoaște nimic mai înalt decât natura umană existentă, nu poate justifica rațional avantajul care se acordă efectiv unei proprietăți și activitatea care rezultă din aceasta față de alta.

Dar, spun ei, nu este nevoie de nicio justificare rațională, nici o fundamentare teoretică pentru principiul moral. Un sentiment moral direct sau o distincție intuitivă între bine și rău inerentă omului este suficientă, cu alte cuvinte, moralitatea ca instinct este suficientă, nu este nevoie de moralitate ca convingere rezonabilă. Ca să nu mai vorbim de faptul că o astfel de afirmație, evident, nu este un răspuns la principala întrebare teoretică a eticii, ci o simplă negare a acestei întrebări în sine, pe lângă aceasta, referirea la instinct în acest caz este lipsită de sens chiar practic. Căci se știe că pentru om instinctele generale nu au deloc acel sens necondiționat care determină toată viața, pe care îl au, fără îndoială, pentru alte animale, care se află sub puterea nelimitată a acestor instincte, care nu permite nicio abatere. La unele dintre aceste animale găsim o dezvoltare deosebit de puternică tocmai a instinctului social sau altruist, iar în această privință omul este mult inferior, de exemplu, față de albine și furnici. În general, dacă avem în vedere doar morala directă sau instinctivă, atunci trebuie să admitem că majoritatea animalelor inferioare sunt mult mai morale decât omul. Un astfel de proverb ca „o cioară nu va ciuguli ochiul unei ciori” nu are nicio analogie în umanitate. Nici măcar publicul larg al omului nu este o consecință directă a instinctului social în sens moral altruist; dimpotrivă, în cea mai mare parte, această comunitate externă, din sursa ei psihică, este mai degrabă de natură antimorală și antisocială, având la bază dușmănia și lupta comună, înrobirea și exploatarea forțată și ilegală a unora de către alții. ; acolo unde publicul reprezintă într-adevăr un caracter moral, acesta are alte temeiuri, mai înalte decât instinctul natural.

În orice caz, morala bazată pe simțire imediată, pe instinct, nu poate avea loc decât la acele animale la care sistemul nervos abdominal (constituind cea mai apropiată căptușeală materială a vieții mentale imediate, sau instinctive) predomină decisiv asupra sistemului nervos al capului (constituind căptușeala materială a conștiinței). și reflecții) dar din moment ce la om (mai ales in domeniul masculin), din pacate sau din fericire, vedem fenomenul opus, si anume, predominarea decisiva a centrilor nervosi ai capului asupra celor abdominali, drept urmare elementul de constiinta si reflexie rationala in mod necesar. intră în definițiile sale morale, atunci moralitatea exclusiv instinctivă este nepotrivită pentru el.

Această morală intuitivă sau instinctivă însăși renunță la orice semnificație mentală, deoarece în însuși principiul ei neagă principala cerință mentală a eticii - de a da o explicație sau o justificare rațională faptului moral de bază și nu recunoaște decât acest fapt în existența sa imediată, empirică. Dar, pe de altă parte, așa cum tocmai s-a arătat, această morală nu poate avea o semnificație practică, reală, din cauza slăbiciunii morale a unei persoane. instinctele(corespunzător dezvoltării relativ reduse a centrilor nervoși abdominali și a părții abdominale în general). Dar dacă, prin urmare, această morală intuitivă nu poate avea nici interes intelectual, nici forță practică, atunci evident că nu poate avea deloc o semnificație independentă, ci trebuie acceptată doar ca un indiciu al acelei laturi instinctive sau imediate care există în orice activitate morală, deși nu are putere determinantă într-o persoană din motivele indicate.

Deci, lăsând această morală imediată sau instinctivă ad usum bestiarum căreia îi aparține de drept, trebuie să căutăm o bază rațională pentru moralitatea umană. Schopenhauer, cel mai nou reprezentant principal al doctrinei luate în considerare, este de acord cu aceasta, care apelează la o idee speculativă pentru a-și consolida principiul empiric.

Ceea ce este în sine, Ding an sich, sau esența metafizică, este inseparabil, unul și identic în toate și în toți, în timp ce pluralitatea, separarea și înstrăinarea ființelor și lucrurilor, determinate de principiul individuationis, adică începutul izolării. , exista numai in aparenta sau reprezentare dupa legea cauzalitatii, realizata in materie, in conditiile spatiului si timpului. Astfel, simpatia și activitatea morală rezultată, în care o ființă este identificată sau unită în interior cu alta, afirmă astfel unitatea metafizică a ființelor, în timp ce, dimpotrivă, egoismul și activitatea rezultată din acesta, în care o ființă se raportează la alta. ca să se separe complet și să se înstrăineze de ea, corespunde numai legii fizice a fenomenului. Dar ce rezultă din asta? Faptul că faptul simpatiei exprimă identitatea substanțială a ființelor, iar faptul opus al egoismului exprimă multiplicitatea și separația lor fenomenală, nu constă încă în avantajul obiectiv al uneia față de cealaltă; căci această multiplicitate fenomenală şi separare a fiinţelor este absolut la fel de necesară ca şi unitatea lor substanţială. Este clar din punct de vedere logic că toate ființele sunt în mod necesar identice ca substanță și la fel de neapărat separate ca aparență, acestea sunt doar două laturi ale aceleiași ființe, neavând, ca atare, niciun avantaj obiectiv una față de cealaltă. Dacă aceste două părți s-ar exclude reciproc, atunci, desigur, doar una dintre ele ar putea fi adevărată, iar cealaltă ar fi neapărat falsă, dar în acest fel și aceasta din urmă ar fi imposibil. Acesta ar fi cazul dacă ar fi vorba de aplicarea a două predicate opuse, care sunt unitatea și pluralitatea, codului și aceluiași subiect. în același sens; atunci, conform legii logice a identității, ar apărea o dilemă, i.e. ar fi necesar să recunoaștem unul dintre predicate ca adevărat și celălalt ca fals.

Dar de vreme ce în cazul nostru unitatea și pluralitatea se afirmă nu în aceeași relație, ci în altele diferite, și anume unitatea în raport cu substanța și pluralitatea în raport cu fenomenul, exclusivitatea lor este prin aceasta negata și dilema nu are loc. .

În afară de această considerație logică, însăși realitatea ambelor părți ale ființei arată că ele sunt în general compatibile; de aceea, dacă printr-o lege necesară dezvoltare istorica diverse învățături religioase și filozofice se opresc alternativ fie la o unitate substanțială, fie la o pluralitate fenomenală, sacrificându-se una altuia, adică o amăgire necesară istoric, dar nu necondiționat. Din faptul că mintea umană a trebuit să treacă prin această amăgire, nu rezultă că ar fi trebuit să rămână cu ea.

Desigur, compatibilitatea logică și fizică a universalismului și individualismului, simpatiei și egoismului nu exclude inegalitatea morală a acestor două principii.

Dar pentru a afirma pozitiv o astfel de inegalitate, este necesar să arătăm că ce constă în ceea ce este avantajul intrinsec al unuia asupra celuilalt. Pentru a arăta falsitatea sau inconsecvența internă a egoismului, nu este suficient să afirmăm, ca Schopenhauer, că fiecare particularitate, deoarece există doar în reprezentare, este o fantomă și înșelăciune, că principium individuationis (începutul particularității) este văl de Maya etc.; pentru astfel de afirmații sau sunt expresii figurative fără un conținut logic definit, sau ei spun prea mult mult. Și anume: dacă lumea fenomenelor multiple este o fantomă și o amăgire pentru că este o reprezentare, și nu un Ding an sich, iar reprezentarea determină atât obiectul, cât și subiectul (adică prin corelarea acestor doi termeni, subiectul, ca atare, este posibil doar în reprezentare), atunci în acest caz atât subiectul care acționează, cât și cei în favoarea cărora acționează moral sunt doar o fantomă și înșelăciune și, în consecință, însăși activitatea morală care tinde să afirme existența fantomă a altora. subiecții este o fantomă și o înșelăciune nu mai puțin decât activitatea sa egoistă opusă, străduindu-se să afirme existența iluzorie a actorului însuși.

Astfel, chiar și din acest punct de vedere metafizic, activitatea morală nu este mai bună, mai adevărată sau mai normală decât activitatea imorală sau egoistă. Când ajuți pe cineva din compasiune, salvezi pe cineva de pericol, faci o faptă bună, la urma urmei, afirmi existența individuală, specială a acestui alt subiect, vrei ca el, ca atare, să existe și să fie fericit - el, acest individ , și nu universalul o entitate metafizică care nu poate avea nevoie de ajutorul nostru. În consecință, activitatea morală, care se străduiește, în general, pentru afirmarea și dezvoltarea ființei individuale a tuturor ființelor în multiplicitatea lor, prin urmare, conform conceptelor lui Schopenhauer, se străduiește pentru afirmarea fantomei și a înșelăciunii, prin urmare, este anormală și, astfel, ideea metafizică a monismului, în loc să justifice moralitatea, se întoarce împotriva ei. Și de aici rezultă că trebuie să căutăm alte temeiuri raționale pentru etică.

O examinare a formulei universal recunoscute a principiului moral al acțiunii la care se referă Schopenhauer ne va conduce la aceeași concluzie și anume: nu face rău nimănui, ci ajută-i pe toți cât poți de mult - neminem laede imo omnes, quantum potes, juva. Această regulă morală supremă nu se limitează la cerința negativă „nu face rău nimănui”, dar cu siguranță conține cerința pozitivă „ajutați pe toți”, adică. cere de la noi nu numai ca noi înșine să nu provocăm suferință altora, ci și, în principal, să-i eliberăm pe alții de orice suferință, și nu cauzată de noi, nedependenți de noi. Este doar un sentiment de simpatie sau compasiune ridicat la un principiu, și din moment ce nu poate exista nicio limitare internă aici (căci aici, evident, cu cât mai mult, cu atât mai bine, limitarea potes-ului cuantic, „atât cât poți”, se referă doar la posibilitatea fizică de a împlini , și nu la voința morală), atunci sensul final al acestui principiu moral pozitiv, care indică scopul ultim al activității practice normale și cel mai înalt bine moral, sau bunătate, poate fi exprimat mai precis și sigur ca urmează: străduiți-vă pentru eliberarea tuturor ființelor de orice suferință sau de suferința ca atare.

Dar pentru ca această cerință să aibă o semnificație reală, este evident necesar să știm care este esența suferinței și cum este posibilă eliberarea de ea.

Suferința apare în general atunci când stările reale ale unei ființe cunoscute sunt determinate de ceva exterior, străin și respingător pentru el. Suferim atunci când mișcarea interioară a voinței noastre nu poate ajunge la împlinire sau la împlinire, când aspirația și realitatea, ceea ce ne dorim și ceea ce trăim, nu coincid și nu corespund. Astfel, suferința constă în dependența voinței noastre de o ființă exterioară străină acesteia, în faptul că această voință nu are în sine condițiile satisfacerii ei.

A suferi înseamnă a fi determinat de altul, extern, deci baza suferinței pentru voință stă în ea heteronomie(străinătatea) și, în consecință, scopul final cel mai înalt al activității normale, practice este eliberarea voinței lumii, adică. vointa tuturor fiintelor, din aceasta heteronomie, i.e. din puterea acestei ființe extraterestre.

Astfel, esența moralității este determinată autonomie sau voință autolegitimă, iar sarcina directă a eticii este de a arăta posibilitatea acestei autonomii, acele conditii, sub care poate fi valabil. Definiția acestor condiții va include o explicație a diferenței morale de bază dintre bine și impropriu, deoarece normalitatea activității morale depinde direct de condițiile sale. auto-legalitate.

O astfel de sarcină, evident, se află dincolo de limitele oricărei etici empirice, căci în experiență nu cunoaștem decât voința, legată de o ființă străină ei, manifestându-se conform legilor de necesitate exterioare acesteia, voința. străin. Astfel, prin experiență, nu putem obține decât condițiile pentru heteronomia voinței; în consecință, condițiile dorite pentru autonomia ei nu pot fi găsite decât prin rațiune pură sau a priori.

Cititorul familiarizat cu filozofia vede că odată cu conceptele heteronomiei voinței și autonomiei ei, determinate a priori, sau din rațiune pură, am trecut brusc în domeniul ideilor morale ale lui Kant. Astfel ultimul rezultat etica empirică sau materială se transformă în mod natural în cerinţă etica pur rațională sau formală, la care ne întoarcem acum.

Baza empirică, materială a principiului moral s-a dovedit a fi insuficientă în sine, deoarece, având ca conținut una dintre proprietățile reale ale naturii umane (compasiunea sau simpatia), nu poate explica această proprietate ca universale şi esenţiale sursă normal acțiuni și, în același timp, nu îi poate da forță practică și predominanță asupra altor proprietăți, opuse. Este adevărat că ultima cerință — de a da principiului moral forță practică și predominanță — poate fi respinsă de moralistul filozofic ca fiind în afara mijloacelor filozofiei în general. Dar prima cerință a unei justificări sau explicații rezonabile a principiului moral ca atare, adică ca principiu al acțiunilor normale, trebuie neapărat îndeplinită de o doctrină etică, deoarece altfel nu este clar care ar fi sarcina unei astfel de doctrine. fie in general.

Este necesar să distingem etica ca pură cunoștințe empirice, din etica ca filozofie. Primul se poate mulțumi cu clasificarea faptelor morale și indicarea fundamentelor lor materiale, faptice în natura umană. O astfel de etică face parte din antropologia sau psihologia empirică și nu poate fi pretinsă a fi de o importanță fundamentală. Aceeași etică care prezintă o morală binecunoscută principiu, trebuie să arate în mod inevitabil rezultatul acestui principiu ca atare.

Morala empirică sub toate formele ei reduce activitatea morală a unei persoane la anumite aspirații sau înclinații care constituie proprietatea reală a naturii sale, iar în formele inferioare ale acestei morale, aspirația principală din care derivă toate acțiunile practice are un caracter egoist. , în timp ce în forma sa cea mai înaltă, finală, principala aspirație morală determinată de natura altruismului sau simpatiei.

Dar orice activitate bazată numai pe o anumită înclinație naturală, ca atare, nu poate avea un caracter moral propriu, adică nu poate avea un sens. normal, sau ar trebui să fie activitate. De fapt, ca să nu mai vorbim despre acele expresii inferioare ale moralității empirice, care în general sunt incapabile să indice vreo diferență permanentă și definitivă între activitățile normale și cele anormale, chiar și în cea mai înaltă expresie a eticii empirice, deși o astfel de distincție este indicată, nu este deloc fundamentate.

În cererea de perfecțiune morală, ideea generală a Binelui absolut este deja dată - atributele sale necesare. Trebuie să fie cuprinzător sau să conțină norma atitudinii noastre morale față de orice. Tot ceea ce există și ce poate exista este epuizat moral de trei categorii de demnitate: avem de-a face fie cu ceea ce este deasupra noastră, fie cu ceea ce este egal cu noi, fie cu ceea ce este sub noi. În mod logic, este imposibil să găsești altceva. Conform evidenței interioare a conștiinței, Binele necondiționat este deasupra noastră, sau Dumnezeu și tot ceea ce este deja în unitate perfectă cu El, din moment ce noi nu am ajuns încă la această unitate; la fel cu noi prin natura este tot ceea ce este capabil, ca și noi, de perfecțiune morală auto-activă, care se află pe calea către absolut și poate vedea scopul în fața lui, i.e. toate ființele umane; Sub noi se află tot ceea ce nu este capabil de perfecțiunea internă care acționează singur și care numai prin noi poate intra în legătură perfectă cu absolutul, adică. natura materiala. Această relație tripartită în forma sa cea mai generală este un fapt: suntem de fapt supuși absolutului, indiferent cum l-am numi; în același mod, de fapt, suntem egali cu ceilalți oameni în proprietățile de bază ale naturii umane și suntem solidari cu ei într-un destin comun de viață prin ereditate, istorie și viață comunitară; în același mod, avem de fapt avantaje semnificative față de creația materială. Asa de, sarcina morală nu poate consta decât în perfecţionarea a dat. Triplicitatea relației efective trebuie transformată într-o normă triună de activitate rațională și volitivă; supunerea fatală la o putere superioară ar trebui să devină un serviciu conștient și gratuit pentru Binele perfect, solidaritatea firească cu ceilalți oameni ar trebui să se transforme în interacțiune simpatică și concordantă cu ei; avantajul real asupra naturii materiale trebuie tradus în stăpânire inteligentă asupra ei în beneficiul nostru și în beneficiul ei.

Adevăratul început al perfecțiunii morale constă în cele trei sentimente de bază inerente naturii umane și care formează virtutea ei naturală: în sentimentul rușine păzirea demnității noastre celei mai înalte în raport cu capturile de dorințe animale; în sentiment milă, care în interior ne egalizează cu ceilalți și, în final, în religios un sentiment în care se exprimă recunoașterea noastră a Binelui cel mai înalt. În aceste sentimente reprezentând natura buna, iniţial străduindu-se pentru trebuie sa(căci conștiința, oricât de vagă, a normalității lor este inseparabilă de ele - conștiința că trebuie să-ți fie rușine de imensitatea dorințelor trupești și sclavia naturii animale, că trebuie să-ți fie milă de ceilalți, că trebuie să te închini în fața Divinului, că aceasta este bine, iar contrariul este rău), - în aceste sentimente și în evidența conștiinței care le însoțește stă baza unică sau, mai precis, triună a perfecțiunii morale. O minte conștiincioasă, generalizând motivele unei naturi bune, le ridică la o lege. Conținutul legii morale este același cu cel dat în sentimente bune, dar numai îmbrăcat sub forma unei cerințe sau porunci universale și necesare (obligatorii). Legea morală crește din mărturia conștiinței, așa cum conștiința însăși este un sentiment de rușine, dezvoltat nu din latura sa materială, ci doar din partea ei formală.

În ceea ce privește natura inferioară, legea morală, generalizând sentimentul imediat de rușine, ne poruncește să dominăm mereu toate pulsiunile senzuale, admițându-le doar ca element subordonat în limitele rațiunii; aici morala nu se mai exprimă (ca într-un sentiment elementar de rușine) printr-o repulsie simplă, instinctivă a elementului ostil, sau o retragere în fața acestuia, ci necesită o reală luptă cu carnea. - În raport cu ceilalți oameni, legea morală conferă sentimentului de milă, sau de simpatie, o formă de dreptate, solicitând să recunoaștem pentru fiecare dintre vecinii noștri aceeași valoare necondiționată ca și pentru noi înșine, sau să-i tratăm pe ceilalți așa cum ne-am dori fără contradicție. , astfel încât ei să se raporteze la noi, indiferent de acest sau acel sentiment. - În cele din urmă, în raport cu Zeitatea, legea morală se afirmă ca expresie a voinței Sale legislative și necesită recunoașterea ei necondiționată de dragul propriei sale demnități sau perfecțiuni necondiționate. Dar pentru o persoană care a realizat așa ceva pur recunoașterea voinței lui Dumnezeu, ca fiind însuși Binele unuia și al tuturor, ar trebui să fie clar că completitudine această voință nu poate fi deschisă decât prin puterea proprie, interioară actiuniîn sufletul omului. Atins acest vârf, morala formală sau rațională intră în domeniul moralității absolute - bunătatea legii raționale este plină de bunătatea divinului. graţie.

Conform învățăturii veșnice a adevăratului creștinism, care este în concordanță cu esența materiei, harul nu distruge natura și moralitatea naturală, ci o „perfecționează”, adică. o duce la desăvârșire și, exact în același mod, harul nu desființează legea, ci o împlinește și numai prin forță și în măsura împlinirii efective o face inutilă.

Odată cu interacțiunea constantă a realizării morale personale și a muncii morale organizate a unei persoane colective, sensul moral al vieții, sau Binele, își primește justificarea finală, apărând în toată puritatea, plinătatea și puterea sa. Reproducerea mentală a acestui proces în totalitatea sa, atât urmând istoria în ceea ce a fost deja realizat, cât și precedându-o în ceea ce mai trebuie făcut, este filosofia morală expusă în această carte. Reducând tot conținutul său la o singură expresie, constatăm că perfecțiunea Binelui este definită în sfârșit ca organizarea indivizibilă a iubirii triune. Sentimentul de reverență sau evlavie, mai întâi prin timid și involuntar, și apoi prin supunere filială liberă față de principiul cel mai înalt, cunoscându-și obiectul ca perfecțiune infinită, se transformă într-o iubire pură, atotcuprinzătoare și nemărginită pentru el, condiționată doar de recunoaștere. a absolutității sale, - iubire în ascensiune. Dar, conformându-se cu obiectul ei atotcuprinzător, această iubire îmbrățișează orice altceva în Dumnezeu și mai ales pe cei care pot participa la ea pe picior de egalitate cu noi, adică. ființe umane; aici mila noastră fizică, apoi morală și politică pentru oameni devine dragoste spirituală pentru ei, sau ecuație în dragoste. Dar dragostea divină asimilată de om, ca atotcuprinzătoare, nu se poate opri nici aici; devenind iubire descendentă, acționează și asupra naturii materiale, introducând-o în plinătatea bunătății absolute, ca un tron viu al slavei divine.

Independența filosofiei morale în domeniul propriu nu exclude legătura internă a acestui domeniu însuși cu obiectele filozofiei teoretice - doctrina cunoașterii și metafizicii.

Mai puțin de toate, se cuvine ca cei care cred în Binele absolut să se teamă de cercetarea filozofică a adevărului, de parcă sensul moral al lumii ar putea pierde ceva din explicația sa finală și ca și cum unirea cu Dumnezeu în dragoste și în acord. cu voia lui Dumnezeu în viață ne-ar putea lăsa neparticipați în mintea divină. După ce am justificat Binele ca atare în filosofia morală, trebuie să justificăm Binele ca adevărulîn filosofia teoretică.

Aplicație [ 1 ]

Natura etică, morală a iubirii este profund dezvăluită de filozoful rus Vl. Solovyov în tratatul „Sensul iubirii”: conform lui Solovyov, sensul iubirii umane este justificarea și salvarea individualității prin sacrificiul egoismului.

Egoismul este în general distructiv pentru individ, neproductiv ca principiu al relațiilor. Minciuna și răul egoismului, crede Solovyov, constă în recunoașterea exclusivă a semnificației necondiționate pentru sine și în negarea prezenței sale în ceilalți, ceea ce este în mod clar nedrept. Pe bună dreptate înțelegem această nedreptate, dar de fapt numai iubirea desființează o asemenea atitudine nedreaptă.

Dragostea este recunoașterea valorii necondiționate a celuilalt – și nu într-o conștiință abstractă, ci într-un sentiment interior și o voință vitală. „Dragostea este importantă nu ca unul dintre sentimentele noastre, ci ca transfer al întregului nostru interes vital de la noi înșine la altul, ca o rearanjare a însuși centrul vieții noastre personale”, a scris Vl. Solovyov. Astfel, el leagă strâns sensul iubirii cu depășirea egoismului: „Dragostea este lepădarea de sine a unei ființe, afirmarea alteia prin ea... această lepădare de sine este cea mai înaltă afirmare a ei de sine. Absența negației de sine sau a iubirii, adică a egoismului, nu este autoafirmarea reală a ființei, este doar o dorință sau un efort zadarnic, nesatisfăcut de autoafirmare, în urma căruia egoismul este sursa de toată suferința; autoafirmarea reală se realizează numai în lepădarea de sine...” Potrivit lui Solovyov, iubirea duce la înflorirea vieții individuale, în timp ce egoismul aduce moartea principiului personal.

Aprobă, s-ar părea, persoana sa, de fapt, o persoană egoistă o distruge, evidențiind principiul animal sau lumesc în detrimentul principiului spiritual. Adevărata autoafirmare a unei persoane ca ființă spiritualizată constă în depășirea egoismului, în afirmarea în altul. „Dragostea, ca abolire reală a egoismului, este justificarea reală și salvarea individualității. Dragostea este... o putere interioară salvatoare care ridică și nu desființează individualitatea.

Potrivit lui Solovyov, „sarcina imediată a iubirii” este să conducă „la o unire reală și inseparabilă a două vieți într-una”, astfel încât să se stabilească o astfel de combinație a două ființe specifice care să creeze din ele o personalitate absolută, o persoană adevărată. ca o unitate liberă a masculinului şi feminin, păstrându-și izolarea formală, dar depășindu-și lupta esențială.

Dar dacă dragostea adevărată constă în completarea a două ființe iubitoare a creat o personalitate ideală, atunci se pune întrebarea: este posibilă o astfel de coexistență ideală a două personalități? Slăbiciunile unuia vor fi compensate de punctele forte ale celuilalt? Se va reduce decalajul dintre neajunsurile unuia și celuilalt? Și, în general, există o astfel de iubire ca Vl. Solovyov, sau este doar un vis, iar noi, simpli muritori, nu suntem destinați să-l cunoaștem?

Iată ce crede despre aceasta autorul cărții The Meaning of Love: „Așadar, dacă ne uităm doar la rezultatul real al iubirii, trebuie să o recunoaștem ca pe un vis care ia temporar stăpânire pe ființa noastră și dispare fără a se transforma în acțiune. Dar recunoscând, în virtutea dovezilor, că sensul ideal al iubirii nu este realizat în realitate, ar trebui să-l recunoaștem ca irealizabil? Ar fi complet nedrept să negăm fezabilitatea iubirii pe singurul motiv că nu a fost niciodată realizată până acum. Dragostea există în rudimente sau înclinații, dar nu încă în realitate... Dacă iubirea ne-a dezvăluit un fel de realitate, care apoi s-a închis și a dispărut pentru noi, atunci de ce să suportăm această dispariție? Dacă ceea ce este pierdut a fost adevărat, atunci sarcina conștiinței și voinței nu este să accepte pierderea ca fiind definitivă, ci să înțeleagă și să elimine cauzele acesteia.

Filosoful definește dragostea ca fiind „atracția unei ființe animate către o alta, pentru a se uni cu el și a umple reciproc viața”. Din reciprocitatea relațiilor, el deduce trei tipuri de iubire. În primul rând, iubirea care dă mai mult decât primește este iubire descendentă. În al doilea rând, iubirea care primește mai mult decât dă este iubire ascendentă. În al treilea rând, când ambele sunt echilibrate.

În primul caz, este dragostea părintească bazată pe milă și compasiune; include grija celor puternici pentru cei slabi, batranii pentru cei mai tineri; depășirea familiei - relații „paterne”, creează conceptul de „patrie”. Al doilea caz este dragostea copiilor pentru părinții lor, se bazează pe un sentiment de recunoștință și reverență; în afara familiei, dă naștere unor idei despre valori spirituale. Baza emoțională a celui de-al treilea fel de iubire este plinătatea reciprocității vitale, care se realizează în iubirea sexuală; aici mila și reverența sunt combinate cu un sentiment de rușine și creează o nouă imagine spirituală a unei persoane.

Totodată, Vl. Solovyov credea că „dragostea sexuală și reproducerea genului sunt invers legate între ele: cu cât una este mai puternică, cu atât este mai slabă cealaltă”. El a dedus din aceasta următoarele dependențe: iubire puternica foarte adesea rămâne nedivizat; cu reciprocitate, pasiunea puternică duce adesea la un final tragic, fără a lăsa urmași în urmă; iubire fericită, dacă este foarte puternic, de asemenea, rămâne de obicei sterp.

Dragostea pentru Solovyov nu este doar o experiență subiectivă, ci și o intruziune activă în viață. După cum darul vorbirii nu constă în a vorbi în sine, ci în transmiterea gândirii prin cuvânt, tot așa adevăratul scop al iubirii nu este în simpla experiență a simțirii, ci în faptul că datorită ei, socialul și mediul natural este transformat.

Solovyov vede dragostea în cinci moduri posibile de dezvoltare - două false și trei adevărate. Prima cale falsă a iubirii este „infernală” – o pasiune dureroasă neîmpărtășită. Al doilea, de asemenea fals – „animal” – satisfacerea nediscriminatorie a dorinței sexuale. A treia cale (prima adevărată) este căsătoria. A patra este asceza. Cea mai înaltă, a cincea cale este iubirea divină, atunci când ne confruntăm nu cu un sex - „jumătate de persoană”, ci cu o persoană întreagă în combinația de principii masculine și feminine. Omul devine în acest caz un „supraom”; aici decide el sarcina principala iubire - pentru a perpetua pe cel iubit, salvează-l de moarte și decădere. În același timp, esența, sensul iubirii este determinată de el prin măsură. Dar cum poate fi măsurată iubirea? Pasiune consumatoare, urmași sau altceva? Este foarte greu de determinat acest lucru. Și nimeni nu putea să o facă la fel de exact ca Fericitul Augustin, care spunea: „Măsura iubirii este iubirea fără măsură”.

„Viața noastră are vreun sens?” - a întrebat V. S. Solovyov. Dacă există, continuă filozoful rus, atunci are un caracter moral, are rădăcini în domeniul moral? Și dacă da, în ce constă, care va fi definiția corectă și completă a acestuia? „Este imposibil să ocolim aceste probleme, asupra cărora nu există un acord în conștiința modernă. Unii neagă orice sens al vieții, alții cred că sensul vieții nu are nicio legătură cu morala, că nu depinde deloc de relațiile noastre bune sau bune cu Dumnezeu, cu oamenii și cu lumea întreagă; încă alții, în sfârșit, recunoscând importanța standardelor morale pentru viață, le dau definiții foarte diferite, intrând într-o dispută între ei care necesită analiză și rezolvare.

În primul rând, V. S. Solovyov consideră astfel de negatori ai vieții care se angajează pe calea sinuciderii. Când un pesimist teoretic afirmă ca adevăr real că viața este rea și suferință, atunci prin aceasta își exprimă convingerea că viața este așa pentru toată lumea, dar dacă pentru toată lumea, atunci, deci, pentru el însuși. Dar dacă este așa, atunci pe ce bază trăiește și folosește răul vieții, ca și cum ar fi bine? Ele se referă la instinctul care face pe cineva să trăiască în ciuda credinței rezonabile că viața nu merită trăită. Potrivit lui V. S. Solovyov, o astfel de referință este inutilă, deoarece instinctul nu este o forță externă care obligă mecanic să facă ceva. Instinctul se manifestă în însăși ființa vie, determinându-l să caute stări plăcute care i se par dezirabile sau plăcute. „Și dacă, datorită instinctului, pesimistul găsește plăcere în viață, atunci nu subminează aceasta însăși baza convingerii sale pseudo-raționale că viața este rea și suferință?”

Dacă recunoaștem sensul pozitiv al vieții, atunci, desigur, multe pot fi considerate o înșelăciune, tocmai în raport cu acest sens - ca fleacuri, distragerea atenției de la principal și important. Apostolul Pavel ar putea spune că, în comparație cu Împărăția lui Dumnezeu, care se realizează printr-o ispravă a vieții, toate afecțiunile și plăcerile trupești pentru el sunt gunoi și bălegar. Dar pentru un pesimist care nu crede în Împărăția lui Dumnezeu și nu recunoaște niciun sens pozitiv în spatele faptei vieții, unde este criteriul de distincție între înșelăciune și nu înșelăciune?

V. S. Solovyov subliniază că, pentru a justifica pesimismul pe acest sol de bază, rămâne să calculăm copilăresc numărul de plăceri și dureri din viața umană, cu o concluzie pre-trasă că există mai puține dintre primele decât cele din urmă și că, prin urmare, , nu merită trăit. Cu această ocazie, observă filosoful: această relatare a fericirii lumești ar avea vreo semnificație doar dacă sumele aritmetice ale plăcerilor și tristeților ar exista cu adevărat, sau dacă diferența aritmetică dintre ele ar putea deveni o adevărată senzație. Aici, aritmetica disperării este doar un joc al minții, pe care susținătorii conceptului analizat îl infirmă ei înșiși, găsind de fapt mai multă plăcere în viață decât suferință și recunoscând că merită trăit până la capăt. „Comparând predicarea lor cu acțiunile lor, se poate ajunge doar la concluzia că există un sens în viață, că ei îl ascultă involuntar, dar că mintea lor nu poate stăpâni acest sens.”

Dar sinucidere? Potrivit lui Solovyov, ei dovedesc fără să vrea sensul vieții. Ei au presupus că viața are un sens, dar, convinși de eșecul a ceea ce ei considerau a fi sensul vieții, se lipsesc de viață. Acești oameni nu l-au găsit, dar unde l-au căutat? Aici avem două tipuri de oameni pasionați: unii au o pasiune pur personală, egoistă (Romeo, Werther), alții își asociază pasiunea personală cu cutare sau cutare interes istoric, pe care îl separă însă de sensul universal - despre acest simț al viața universală, de care depinde sensul propriei existențe, ei, ca primii, nu vor să știe nimic (Cleopatra, Caton cel Tânăr). Romeo se sinucide pentru că nu o poate poseda pe Julieta. Pentru el, sensul vieții este să posede această femeie. Dar dacă sensul vieții ar consta într-adevăr în asta, atunci cu ce ar fi diferit de prostie? După cum remarcă inteligent V. S. Solovyov, pe lângă Romeo, 40 de mii de nobili și-ar putea găsi sensul vieții în posesia aceleiași Juliete, astfel încât acest sens imaginar al vieții s-ar nega de 40 de mii de ori.

Aceste situatii de viata V. S. Solovyov îl interpretează astfel: ceea ce se întâmplă în viață nu este ceea ce, în opinia noastră, ar trebui făcut în ea, prin urmare, viața nu are sens. „Faptul unei discrepanțe între cererea arbitrară a unei persoane pasionate și realitate este luat ca expresie a unui fel de soartă ostilă, pentru ceva sumbru și lipsit de sens și, nedorind să se supună acestei forțe oarbe, o persoană se sinucide”. Învinsă de puternica Roma, regina egipteană nu a vrut să participe la triumful învingătorului și s-a sinucis cu venin de șarpe. Poetul roman Horațiu a numit-o o mare soție pentru asta și nimeni nu va nega măreția acestei morți. Dar dacă Cleopatra se aștepta ca victoria ei să fie ceva cuvenit și nu vedea decât triumful nesimțit al puterii întunecate în victoria Romei, atunci și ea a luat întunericul propriei priviri drept motiv suficient pentru a nega adevărul universal.

V. S. Solovyov face o concluzie legitimă: este clar că sensul vieții nu poate coincide cu cerințele arbitrare și schimbătoare ale fiecăruia dintre nenumărații indivizi ai rasei umane. Dacă ar fi, ar fi o prostie; nu ar exista deloc. În consecință, se dovedește că sinuciderea dezamăgită și disperată a fost dezamăgită și disperată nu în sensul vieții, ci dimpotrivă - în speranța sa pentru lipsa de sens a vieții: el spera ca viața să continue așa cum și-a dorit, întotdeauna și în totul acolo ar fi doar satisfacerea directă a pasiunilor sale oarbe și a capriciilor arbitrare, adică. va fi o prostie. În aceasta este dezamăgit și constată că nu merită trăit.

Dar aici este paradoxul. Dacă era dezamăgit de lipsa de sens a lumii, atunci, făcând asta, a recunoscut semnificația ei. Dacă un astfel de sens recunoscut fără să vrea este de nesuportat pentru această persoană, dacă în loc să-l înțeleagă, el îi învinovățește doar pe alții și dă adevărului numele de „soartă ostilă”, atunci esența problemei nu se schimbă de la aceasta.

„Sensul vieții este confirmat”, scrie V. S. Solovyov, „de eșecul fatal al celor care o neagă: această negare îi obligă pe unii (teoreticienii pesimiști) să trăiască nedemn -în contradicție cu predicarea lor, iar pentru alții (practicanți pesimiști sau sinucideri) negarea sensului vieții coincide cu negarea efectivă a existenței lor.

Sensul vieții este frumusețea. Acesta este punctul de vedere al lui F. Nietzsche. V. S. Solovyov nu susține acest punct de vedere. Oricât de mult ne-am acorda cultului estetic, nu vom găsi în el nu numai protecție, ci chiar și cel mai mic indiciu al posibilității oricărui fel de protecție împotriva acelui fapt general și inevitabil care desființează în interior această divinitate imaginară a forței și a forței. frumusețea, consistența lor imaginară și necondiționalitatea. : sfârșitul oricărei forțe locale este impotența și sfârșitul fiecărei frumuseți locale este urâțenia.

„Este puterea, neputincioasă înainte de moarte, cu adevărat putere? Este un cadavru în descompunere frumusețe? Vechiul reprezentant al forței și frumuseții a murit și a decăzut doar ca cea mai neputincioasă și urâtă creatură, iar cel mai nou admirator al puterii și frumuseții s-a transformat într-un cadavru mental. De ce primul nu a fost salvat de frumusețea și puterea sa, iar al doilea de cultul frumuseții și puterii sale? De fapt, creștinismul, împotriva căruia a luptat F. Nietzsche, nu neagă puterea și frumusețea, pur și simplu nu acceptă să se sprijine pe forța unui pacient pe moarte și pe frumusețea unui cadavru în descompunere.

Potrivit lui V.S. Solovyov, pesimismul sinuciderilor false și adevărate duce involuntar la ideea că viața are sens. Cultul forței și frumuseții ne arată involuntar că acest sens nu stă în forță și frumusețe, luate abstract, ci le poate aparține numai sub condiția bunătății triumfătoare. Deci, sensul vieții constă în ideea de bine, dar aici se naște un nou lanț de iluzii. În primul rând, este important să înțelegeți ce este bun...