Sensul moral al iubirii

Dragostea care leagă un bărbat și o femeie este un complex complex de experiențe umane și include senzualitatea, care se bazează pe un adevărat principiu biologic, înnobilat de cultura morală, gustul estetic și atitudinile psihologice ale individului. Dragostea dintre un bărbat și o femeie ca sentiment moral se bazează pe atracția biologică, dar nu se limitează la aceasta. Dragostea afirmă o altă persoană ca o ființă unică, o persoană acceptă persoana iubită pentru ceea ce este, ca valoare absolută și uneori își dezvăluie cele mai bune oportunități, încă nerealizate. În acest sens, iubirea poate însemna: a) experiențe erotice sau romantice (lirice) asociate cu atracția sexuală și relațiile sexuale cu o altă persoană; b) o legătură emoțională deosebită între îndrăgostiți sau soți; c) afectiune si grija fata de persoana iubita si tot ce are legatura cu acesta.

Dar o persoană îndrăgostită are nevoie nu doar de o ființă de sex opus, ci de o creatură care să aibă pentru el atracție estetică, valoare psihologică intelectuală și emoțională, o comunitate de idei morale.

Doar ca urmare a unificării fericite a tuturor acestor componente, există un sentiment de armonie în relații, compatibilitate și rudenie a sufletelor. Dragostea aduce bucurie strălucitoare, face viața unei persoane plăcută și frumoasă, dă naștere la vise strălucitoare, inspiră și înalță.

Dragostea este cea mai mare valoare. Dragostea este o stare a unei persoane, este și dreptul unei persoane de a iubi și de a fi iubită. Dragostea se manifestă ca un sentiment de nevoie interioară incredibilă pentru o altă persoană. Dragostea este cea mai vie nevoie emoțională a unei persoane și, aparent, exprimă dorința unei persoane pentru o viață perfectă - o viață care ar trebui să fie construită după legile frumuseții, bunătății, libertății, dreptății.

În același timp, iubirea conține și motive specifice, Dragoste pentru linii individuale, ochi frumoși, nas etc. Caracteristicile abstracte și concrete ale iubirii, în general, se contrazic. Aceasta este tragedia lui. Faptul este că într-o relație cu o persoană iubită, gândul, aparent, se mișcă în același mod ca în procesul obișnuit de cunoaștere. Dragostea începe din momente specifice, se aprinde pe baza coincidenței unor trăsături individuale ale unei persoane dragi cu o imagine formată și prezentată anterior în conștiință sau subconștient. Apoi, începe izolarea esenței altei persoane, într-o formă abstractă, însoțită inevitabil de idealizarea acestei persoane. Dacă acest proces este însoțit simultan de răspunsuri emoționale, duce la creșterea sentimentelor și la relații mai strânse. În viitor, aparent, începe o mișcare de la abstract la concret, gândul, așa cum spune, începe să încerce imaginea abstractă formulată de ea la realitate. Aceasta este cea mai periculoasă etapă a iubirii, care poate fi urmată de dezamăgire - cu cât mai rapid și mai puternic, cu atât mai puternic a fost gradul de implementare a abstracției. Cu o dezvoltare spirituală diferită, pot apărea neînțelegeri reciproce asociate cu diverse cerințe intelectuale.

Psihologii cred că dragostea trăiește și se dezvoltă după propriile sale legi speciale, care includ atât perioade de pasiuni violente, cât și perioade de beatitudine pacificată, pace. Apoi vine etapa de dependență și adesea declin, atenuarea excitării emoționale. Prin urmare, pentru a nu cădea în capcana teribilă pe care o pregătește iubirea, trebuie neapărat să lupți pentru o dezvoltare spirituală reciprocă în dragoste.

Natura etică, morală a iubirii este dezvăluită profund de filozoful rus Vl. Solovyov în tratatul „Sensul iubirii”: conform lui Soloviev, sensul iubirii umane există „Justificarea și salvarea individualității prin sacrificiul egoismului”.

Egoismul este în general distructiv pentru individ, neproductiv ca principiu al relațiilor. Minciuna și răul egoismului, crede Soloviev, constau în recunoașterea exclusivă a valorii absolute a sinelui și în negarea prezenței sale în ceilalți, ceea ce este în mod evident nedrept. Din punct de vedere intelectual, înțelegem această nedreptate, dar de fapt numai dragostea desființează o astfel de atitudine nedreaptă.

Dragostea există recunoașterea valorii necondiționate a altuia -și nu în conștiința abstractă, ci în sentimentul interior și voința vitală. „Dragostea este importantă nu ca unul dintre sentimentele noastre, ci ca transfer al întregului nostru interes vital de la noi înșine la altul, ca o rearanjare a însuși centrul vieții noastre personale”, a scris Vl.Soloviev. Astfel, el asociază strâns sensul iubirii cu depășirea egoismului:„Dragostea este lepădarea de sine a unei ființe, afirmarea alteia prin ea, această lepădare de sine își realizează cea mai înaltă afirmare de sine. Absența tăgăduirii de sine, sau a iubirii, adică a egoismului, nu este o autoafirmare reală a unei ființe; este doar o efort sau un efort inutil și nesatisfăcut de autoafirmare, în urma căruia egoismul este sursa. a tuturor suferințelor; autoafirmarea reală se realizează numai în lepădarea de sine ... ”Conform lui Solovyov, iubirea duce la înflorirea vieții individuale, în timp ce egoismul aduce moartea principiului personal.

Afirmând, s-ar părea, persoana lui, de fapt, o persoană egoistă o ruinează, evidențiind principiul animal sau lumesc în detrimentul principiului spiritual. Adevărata autoafirmare a unei persoane ca ființă spiritualizată constă în depășirea egoismului, în afirmarea în altul. „Dragostea, ca o adevărată abolire a egoismului, este o adevărată justificare și mântuire a individualității. Dragostea este... o forță interioară salvatoare care înalță mai degrabă decât desființează individualitatea.”

Potrivit lui Soloviev, „sarcina imediată a iubirii” este să conducă „la o legătură reală și indisolubilă a două vieți într-una”, astfel încât să se stabilească o combinație a două creaturi concrete care le-ar crea. personalitate absolută, persoană adevărată ca o unitate liberă a principiilor masculine și feminine, păstrându-și izolarea formală, dar depășind diferențele lor esențiale.

Dar dacă iubirea adevărată constă în faptul că, prin complementaritate reciprocă, două ființe iubitoare creează o personalitate ideală, atunci se pune întrebarea: este posibilă o astfel de coexistență ideală a două personalități? Dezavantajele unuia vor fi compensate de merite?

un alt? Se va închide decalajul dintre neajunsurile unuia și celuilalt? Și, în general, există o iubire așa cum și-o imaginează Vladimir Soloviev, sau este doar un vis, iar noi, simpli muritori, nu suntem destinați să o cunoaștem?

Iată ce crede autorul cărții The Meaning of Love despre asta: „Așadar, dacă te uiți doar la rezultatul real al iubirii, atunci trebuie să-l recunoști ca pe un vis care preia temporar ființa noastră și dispare fără a intra în acțiune. Dar recunoscând în virtutea evidenței că sensul ideal al iubirii nu este realizat în realitate, ar trebui să-l recunoaștem ca irealizabil? Ar fi cu totul nedrept să negăm fezabilitatea iubirii pe singurul motiv că nu a fost niciodată realizată până acum. Dragostea există la începuturile sau înclinațiile ei, dar nu încă în realitate... Dacă iubirea ne-a dezvăluit un fel de realitate, care apoi s-a închis și a dispărut pentru noi, atunci de ce să suportăm această dispariție? Dacă ceea ce a fost pierdut a fost adevărat, atunci sarcina conștiinței și a voinței nu este să accepte pierderea ca fiind definitivă, ci să înțeleagă și să le elimine cauzele.”

Filosoful definește iubirea ca fiind „atracția unei ființe animate către o alta pentru a se uni cu el și a reumple reciproc viața”. Din reciprocitatea relaţiilor, el deduce trei feluri de iubire .

În primul rând, o iubire care dă mai mult decât primește - Descendentă dragoste. În primul caz, este dragostea părintească bazată pe milă și compasiune; include grija celor puternici pentru cei slabi, batranii pentru cei mai tineri; depășirea familiei - relații „paterne”, ea creează conceptul de „patrie”.

În al doilea rând, iubirea, care primește mai mult decât dă, - ascendent dragoste. Al doilea caz este dragostea copiilor pentru părinții lor, care se bazează pe un sentiment de recunoștință și reverență; în afara familiei, ea dă naștere unor idei despre valori spirituale.

În al treilea rând, când ambele echilibrat. Baza emoțională a celui de-al treilea fel de iubire este plinătatea reciprocității vitale, care se realizează în iubirea sexuală; aici mila și reverența sunt combinate cu un sentiment de rușine și creează o nouă imagine spirituală a unei persoane.

Totodată, Vl. Soloviev credea că „dragostea sexuală și reproducerea genului sunt în relația opusă: cu cât una este mai puternică, cu atât este mai slabă cealaltă”. El a dedus din aceasta următoarele dependențe: iubirea puternică rămâne de foarte multe ori neîmpărtășită; cu reciprocitate, pasiunea puternică duce adesea la un final tragic, fără a lăsa urmași în urmă; dragostea fericită, dacă este foarte puternică, rămâne de obicei sterilă.

Dragostea pentru Solovyov nu este numai experiență subiectivă, dar deasemenea invazia activă a vieții. Așa cum darul vorbirii constă nu în a vorbi de la sine, ci în transmiterea gândirii prin cuvânt, tot așa adevăratul scop al iubirii nu este într-o simplă experiență a simțirii, ci în faptul că datorită ei, transformarea se realizează mediul social şi natural.

Soloviev vede dragostea cinci moduri posibile dezvoltare- două false și trei adevărate.

Prima cale falsă a iubirii este „infernală” – o pasiune dureroasă neîmpărtășită.

Al doilea, de asemenea fals – „animal” – satisfacerea nediscriminatorie a dorinței sexuale.

A treia cale (prima adevărată) este căsătoria.

Al patrulea este asceza.

Cea mai înaltă, a cincea cale este iubirea divină, când nu sexul - „jumătate de bărbat” apare înaintea noastră, dar o persoană întreagă în uniunea principiilor masculine și feminine. Omul devine în acest caz „supraom”; aici rezolvă sarcina principală a iubirii - să-și perpetueze iubitul, să-l salveze de moarte și decădere. În acest caz, esența, sensul iubirii este determinată de el prin măsura. Dar cum și cu ce poți măsura dragostea! O pasiune mistuitoare, urmaș sau altceva? Este foarte greu de determinat acest lucru. Și nimeni nu putea să o facă la fel de exact ca Sfântul Augustin, care spunea: „Măsura iubirii este iubirea fără măsură”.

4. Dragostea ca „răspunsul la problema existenței umane”

Modern ideile despre dragoste se bazează pe faptul că orice teorie a iubirii ar trebui să înceapă cu o întrebare despre esența omului și existența lui.Și această întrebare, la rândul ei, este legată de alta: cum să-ți depășești separarea, cum să treci dincolo de propria viață individuală și să găsești unitatea cu altul. Această întrebare era deja relevantă pentru un om primitiv care trăia în peșteri; rămâne la fel de relevant pentru o persoană modernă, deoarece baza sa rămâne aceeași: situatia umana, condiţiile existenţei umane. Se află în această „situație umană”, în însăși esența omului – în străduința lui pentru unitate vede originile iubirii E. Fromm.

Faptul este că experiența separării creează anxietate, spune el. A fi separat înseamnă a fi respins, neputincios, incapabil de a controla lumea, a nu-ți putea realiza forța umană. Cu toate acestea, unitatea realizată prin lucrul împreună nu este interpersonală; uniunea realizată în extazul sexual este tranzitorie; unitatea realizată în adaptarea la celălalt este doar o pseudo-uniune.

„Răspunsul complet la problema existenței umane” este conținut în realizarea unui fel de unitate cu totul special, unic - contopirea cu o altă persoană, cu condiția să-și păstreze propria individualitate. Acesta este tipul de conexiune interpersonală care se realizează. îndrăgostit, care aduce o persoană împreună cu ceilalți, ajutându-l să depășească sentimentele de izolare și singurătate. În același timp, iubirea „îi permite omului să rămână el însuși, să-și mențină integritatea. Există un paradox în dragoste: două ființe devin una și rămân două în același timp ”(E. Fromm).

Dragostea nu este o întâmplare sau un episod trecător, dar artă, cerând de la o persoană perfecţionare, dăruire, pregătire pentru acţiune şi sacrificiu de sine. Despre asta vorbește Erich Fromm în cartea sa Arta iubirii. „Dragostea nu este un sentiment sentimental pe care îl poate trăi orice persoană, indiferent de nivelul de maturitate pe care l-a atins. Toate încercările de iubire sunt sortite eșecului dacă o persoană nu caută să-și dezvolte mai activ personalitatea în ansamblu pentru a obține o orientare productivă; satisfacția în dragoste nu poate fi obținută fără capacitatea de a-și iubi aproapele, fără adevărată umanitate, curaj, credință și disciplină.”

În opera sa, Fromm identifică cinci elemente inerente dragostei. Acest dăruire, îngrijire, responsabilitate, respect și cunoaștere.

„A iubi”, spune el, „este mai ales a da, nu a primi. dăruind - este cea mai înaltă manifestare a puterii... Mă simt din belșug, cheltuind, viu, fericit. A dărui este mai fericit decât a primi.” Pentru Fromm, iubirea nu este doar un sentiment, este, în primul rând, capacitatea de a da altuia puterea sufletului său. Dar ce înseamnă da gratis? Deși răspunsul la această întrebare pare simplu, este plin de ambiguitate și confuzie. Cea mai răspândită concepție greșită este că a da înseamnă a renunța la ceva, a deveni lipsit de ceva, a sacrifica ceva. Așa este perceput actul dăruirii de către o persoană care aderă la pozițiile eticii autoritare și este orientată spre însuşire. El este gata să dea doar în schimbul a ceva; a da și a nu primi nimic în schimb, pentru el înseamnă a fi înșelat.

Ce poate da o persoană altuia? El se dăruiește pe sine, cel mai prețios lucru pe care îl are, își dă viața. Dar asta nu înseamnă neapărat că își sacrifică viața altuia, îi oferă bucuria, interesul, înțelegerea, cunoștințele, umorul, tristețea - toate experiențele și toate manifestările a ceea ce este viu în el. De aceasta dându-ți viața imbogateste pe celalalt, ii mareste sentimentul de vitalitate. Mai mult, el nu dă pentru a primi în schimb: dăruirea în sine poate da un sentiment de plăcere. În același timp, dăruind, el evocă în cealaltă persoană ceva care îi revine: îl încurajează și pe celălalt să devină dăruitor și amândoi împărtășesc bucuria pe care au adus-o împreună în viață. În cazul iubirii, aceasta este forța care dă naștere iubirii reciproce. Prin urmare, dragostea adevărată este fenomenul excesului. Condiția sa prealabilă este puterea unei persoane care poate dărui.

Dragostea este activitate, acțiune, un mod de autorealizare. Natura activă a iubirii poate fi justificată tocmai prin afirmația că a iubi înseamnă în primul rând da, dar nu lua. Cu toate acestea, dragostea este afirmațieși rodnicie. Ea creativîn esență, rezistă distrugerii, conflictelor, ostilității. Iar iubirea este o formă activitati productive. Presupune manifestarea interes și grijă pentru obiectul iubirii, răspuns emoțional, exprimare a diverselor sentimente în relație cu el („rezonanța” emoțională). Această iubire înseamnă că grija este cea mai evidentă în dragostea unei mame pentru copilul ei. Niciuna dintre toate asigurările nu ne va convinge că ea iubește cu adevărat dacă nu are grijă de copil, neglijează hrănirea lui, nu-i face baie, nu încearcă să-l folosească complet; dar când o vedem îngrijind un copil, credem în dragostea ei. Acest lucru este valabil și pentru dragostea pentru animale și flori. „Dragostea este un interes activ în viața și dezvoltarea a ceea ce iubim” (E. Fromm) Un astfel de aspect al iubirii precum o responsabilitate, este răspunsul la nevoile exprimate sau neexprimate ale ființei umane. A fi „responsabil” înseamnă a fi capabil și dispus să răspunzi.” O persoană iubitoare se simte responsabilă pentru vecinii săi, așa cum se simte responsabilă pentru sine. În dragoste, responsabilitatea privește, în primul rând, nevoile mentale ale altei persoane.

Responsabilitatea ar putea degenera cu ușurință într-o dorință de superioritate și dominație, dacă nu ar exista respect.„Respectul nu este frică și venerație, este abilitatea de a vedea o persoană așa cum este, de a fi conștient de personalitatea sa unică.” Respectul înseamnă nici o exploatare. „Vreau ca persoana pe care o iubesc să crească și să se dezvolte pentru sine, în felul lui, și nu pentru a mă servi. Dacă iubesc o altă persoană, simt unitatea cu el, dar cu ceea ce este el, și nu cu ceea ce am nevoie de el ca mijloc pentru obiectivele mele.”

„Este imposibil să respecți o persoană fără să o cunoști: grija și responsabilitatea ar fi oarbe dacă nu ar fi ghidate de cunoaștere”. Fromm a considerat dragostea ca fiind una dintre modalitățile de a cunoaște „secretul omului” și cunoștințe - ca aspect al iubirii, care este un instrument de cunoaștere care vă permite să pătrundeți până la esența însăși.

Așa este dragostea interes activîn viața aceluia sau pe cine iubim. Dar, în același timp, iubirea este procesul de auto-reînnoire și auto-îmbogățire. Dragostea adevărată sporește sentimentul de plinătate a vieții, împinge limitele existenței individuale. Hegel scria: „Adevărata esență a iubirii este să abandonezi conștiința de sine, să te uiți în alt eu și, totuși, în aceeași dispariție și uitare să te regăsești pentru prima dată”. Prin urmare, iubirea este de neatins pentru cei care nu caută să-și dezvolte personalitatea, nu caută să atingă o orientare productivă. Bucuria și fericirea iubirii vizate individual sunt imposibile fără capacitatea de a simpatiza cu aproapele, fără umanitate și bunătate adevărată.

Potrivit lui Fromm, există mai multe tipuri de dragoste: fratern, maternal, erotic, iubire de sine si dragoste pentru Dumnezeu.

Sub iubire frățească Fromm înțelege dragostea între egali, care se bazează pe un sentiment de unitate. „Dragostea începe să se manifeste numai atunci când îi iubim pe cei pe care nu îi putem folosi în propriile noastre scopuri”, scrie Fromm. Iubirea mamei, Potrivit lui Fromm, este dragoste pentru o ființă neputincioasă. Dragoste erotică- aceasta este ceea ce înțelegem cel mai adesea prin cuvântul „dragoste”, iubirea sexuală a unui bărbat și a unei femei. O iubire de sine E. Fromm vorbește ca pe un sentiment, fără a experimenta ceea ce este imposibil să iubești pe altcineva. Dragoste pentru Dumnezeu Fromm o interpreteaza ca pe baza tuturor tipurilor de iubire, ca progenitor al iubirii parentale si erotice. El vorbește despre structura sa complexă și relațiile cu toate fațetele conștiinței umane. Dar în asta, poate, se poate certa cu el, din moment ce sunt oameni care nu simt nevoia de iubire pentru Dumnezeu, ci devin părinți minunați, soți iubitori, prieteni mari. Poate pentru că ei mărturisesc o altă religie - religia Iubirii.

Iubirea absolut completă, atotcuprinzătoare include în mod organic toate tipurile de iubire. Dar dintre ele, cel mai seducător și, paradoxal, cel mai greu de accesat este cel pe care îl numim noi „Iubire erotică”- dragostea a doi oameni unul pentru celălalt, o dragoste dor de fuziune completă, unitate cu persoana iubită. Ea este prin natură exclusivă și, prin urmare, există nu numai în unitate cu alte tipuri de iubire, nu numai ca cea mai înaltă valoare morală, dar şi ca adevărat pământesc atitudine și atracție, ca un relativ independent aspiratie si nevoie.În același timp, el însuși este atât de divers și de imprevizibil încât are nevoie de o analiză separată.

« Poate fi un viciu la o persoană privată care este considerată o virtute în întregul popor? Această prejudecată, confirmată de invidia democratică a unor filozofi, nu servește decât la răspândirea unui egoism scăzut. Gândul dezinteresat că nepoții vor fi respectați pentru numele pe care le-am dat, nu este oare cea mai nobilă speranță a inimii umane?

Mes arriere-neveux me devront cet ombrage!»*.

(* Strănepoții mei îmi vor datora această nuanță! - fr .;

Pușkin A.S. Lucrări în trei volume. Volumul trei.

Proză. - M .: Art. litru, 1986. - S. 444).

Istoria dezvoltării civilizației ruse nu ne-a păstrat lăstarii vii ai tradiției religioase și morale antice rusești, precreștine și numai un adevărat miracol îi poate învia la o viață nouă. Un astfel de miracol istoric în soarta culturii ruse a fost achiziția neașteptată în secolul al XX-lea. „Cartea lui Veles”, care vorbește nu numai despre credința religioasă a strămoșilor noștri, ci și despre principalele principii ale vieții lor pământești, despre trecutul legendar al întregului trib slav (Asov AI Svyato-Russian Vede. Cartea Veles. - M .: Târg -Presă, 2005). De la achiziționarea textelor tradiției religioase antice slave, reprezentate de „Cartea lui Veles” (Veles, Volos - în mitologia slavă, zeul vitelor, bogăția și mentorul oamenilor în înțelepciunea practică), disputele lingviștilor profesioniști , reprezentanții comunității științifice și aproape științifice despre autenticitatea lor istorică nu s-au diminuat ( Zaliznyak AA Despre lingvistică profesională și amatoare // Science and Life. 2009. Nr. 1-2. [Resursa electronică] // Mod de acces: http: //www.nkj.ru/archive/articles/15245; http: //www.nkj.ru/archive/articles/15349 .; Rudnitskiy Yu.V. „Mistificătorii reticenți” // Oglinda săptămânii. Nr. 13 (642). 7-13 aprilie 2007 [Resursa electronică] // Mod de acces: http : //www.zn.ua/3000/3150/56306 .; Ce cred oamenii de știință despre „Cartea Veles”. Petersburg: Nauka, 2004.220 p.). În această controversă, împărtășim opinia acelor cercetători care își recunosc fiabilitatea. Să subliniem fundamentele morale și etice ale poziției noastre în această problemă. În ce măsură caracterul moral al „descoperitorilor” unui monument literar ne dă dreptul de a ne îndoi de curățenia lor morală? Și în ce măsură abilitățile lor creative corespund „spiritului universal” al acestei capodopere literare, nu mai puțin strălucitoare în sensul ei istoric decât „Povestea anilor trecuti”, „Cuvântul despre lege și har”, „Cuvântul despre Igor Campanie"? Dacă „Cartea lui Veles” este un fals, atunci trebuie să recunoaștem că creatorul ei este un adevărat „geniu național”, despre viața și opera pe care fiecare rus ar trebui să le cunoască. Sau mai este un „geniu al poporului”, adică spiritul poporului însuși, creând viața istorică și imprimându-și faptele în tradiția literară a memoriei sale istorice?

Rădăcinile istorice ale poporului rus „Velesova Kniga” sunt derivate din legendarul progenitor Părintele Bohumir și copiii săi - trei fiice (Dreva, Skreva și Poleva) și doi fii (Seva și Rusa): „de la ei sunt nordici și Rus ” (Asov AI Sfintele Vede rusești. Cartea lui Veles. - M .: Fair-Press, 2005. - P. 53). Potrivit creatorilor „Cărții Veles”, o legătură spirituală cu Dumnezeu Creatorul ca Tată ceresc a fost stabilită în numele progenitorului tuturor slavilor. „Și acel Bohumir a fost numit Tvastyr, pentru acel strămoș pentru el și pentru toți slavii. Și așa a fost, și așa va fi, căci zeii au numit acest nume... Și așa a lăsat nașterea după el, și de aceea zeii sunt cauza nașterii, și așa au trecut și alte generații de la naștere. Și așa Svarog este Tatăl, iar restul sunt fiii Lui ”(A.I. Asov, op. Cit. - p. 57).

Relațiile de bună vecinătate ale primelor clanuri slave cu alte triburi au dus la formarea de noi asociații interclanale, principala dintre acestea fiind uniunea scito-slavă, reprezentată simbolic de imaginea dreptului pompier Ariya Osednya și a fiilor săi, care a condus campania clanurilor unite în căutarea unor pământuri mai bune (Asov AI Ukaz . cit. - p. 65). După ce au traversat marii munți cu zăpadă și gheață, triburile conduse de „clanurile ariene” „s-au revărsat în stepă... Și acolo erau crescătorii de vite sciți. Și atunci pentru prima dată s-a pronunțat Pravila părinților noștri din strămoși ”(AISov A.I., op. Cit. - p. 71). Deci în secolul al VIII-lea. î.Hr. Stepele de pe coasta nordică a Mării Negre au devenit pentru clanurile pro-ruse „pământul promis”, a cărei creație spirituală s-a dovedit a fi pământul rusesc, situat între Ilmen, Carpați și Don cu centrul la Kiev: „Și după aceea țara a stat cinci sute de ani” (Asov AI - P. 81).

Trăsăturile cotidiene ale societății scitice au fost exprimate într-o serie de denumiri etnice ale acesteia: „chipped”, „spols”, „dispute”, „sklavins”, „Sakaliba” (Shambarov VE Rus: drumul din adâncurile mileniilor. - M .: EKSMO- Press, 2002. - p. 152–153). Autodesemnarea „rouă” în rândul poporului rus este, de asemenea, apropiată ca semnificație de aceste nume. Uniunea slavo-scită a existat ca entitate politică de stat până la începutul secolului al II-lea. î.Hr e. și a murit ca urmare a invaziei triburilor sarmaților (Decretul Shambarov V.E. Lucrări. - p. 208). Clanurile pra-ruse au avut nevoie de trei secole pentru a se recupera după pogromul sarmaților pentru un nou aranjament al nou-găsitului lor patrie, pentru a stabili demnitatea morală a numelui slav în lume.

Cel mai înalt sens al vieții religioase a strămoșilor noștri este surprins, conform textelor Cărții Veles, de numele etnului slav, derivat din verbul „slăviți” - „slăviți”, „lauda”: „slavul” Clanul este renumit pentru glorificarea zeilor săi atât în ​​cuvânt, cât și în faptă... „Veles i-a învățat pe strămoșii noștri să ară pământul și să semene cereale și să culeagă, răsucind snopi, pe câmpurile suferinței, să pună un snop într-o locuință și să-L cinstească ca pe Tatăl lui Dumnezeu: Tatăl nostru și mama noastră - Slavă ... Așa că am mers și nu eram liberi, ci erau slavi - ruși, care cântă slavă zeilor și, prin urmare, sunt slavi ”(AI Asov, op. cit. - p. 27). Credința slavă respinge cu desăvârșire orice fel de dublă minte în viața unei persoane și își încredințează soarta „providenței superioare”, necerând nicio binecuvântare de viață de la zei pentru sine. „Și ceea ce suntem noi înșine - că Perunko și Sheaf știu. Și de vreme ce ne-am rugat lui Dumnezeu, slavă înălțătoare, dar nu L-am cerut niciodată, și niciodată nu I-am cerut ce avem nevoie pentru viață” (Asov A.I., op. Cit. - p. 75). Lepădarea de sine, credința necondiționată a tribului slav într-un meșteșug mai înalt își definește viața practică drept „Calea stăpânirii”, ca „neprihănire religioasă și morală”, legând treburile pământești ale oamenilor de voia lui Dumnezeu. „Și i-au spus Tunetorului - Dumnezeul Perun, Dumnezeul luptei și al luptei: „Tu, care reînvii manifestul, nu înceta să întorci Roțile! Tu, care ne-ai condus pe Calea Domnii către luptă și marea înmormântare!” O, cei care au căzut în luptă, cei care au umblat, voi trăiți pentru totdeauna, în armata lui Perunov!” (Decretul Asov A.I..oc. - p. 7). Din punct de vedere istoric, calea Stăpânirii începe pentru slavi odată cu stabilirea Adevărului lui Dumnezeu pe pământul rus. „Și atunci, pentru prima dată, Pravila a fost rostită părinților noștri de la strămoșii care ne-au ferit de Navi, care în marea luptă ne dau putere să respingem dușmanii lui Dumnezeu” (Decretul Asov AI, op. - p. 71) .

Ascultarea absolută a vechilor slavi față de voința zeilor nu este supunerea oarbă a sclavilor neputincioși față de cerințele stăpânului, ci admirația copiilor credincioși în fața voinței drepte a părinților lor cerești. „Și acesta este și va fi adevăratul nostru sacrificiu către zei, care sunt strămoșii noștri. Căci noi suntem descendenți din Dazhbog și ne-am făcut slăvi, slăvindu-ne pe Zeii noștri și niciodată nu ne-am cerut și nici nu ne-am rugat pentru binele lor” (Asov A.I., op. Cit. - p. 73). Încrederea nemărginită a vechilor ruși în zeii lor este o expresie a datoriei lor filiale, când clanul slav este reprezentat ca popor al lui Dumnezeu, făcând pe pământ voia sfântă a părinților lor cerești. „Și i-am făcut reclamă gloriei lui Svyatovit. El este deopotrivă Regulă și Revelează-L pe Dumnezeu! Îi cântăm cântece, pentru că Svyatovit este Lumina. ... Lăudați marele Svyatovit: "Slavă Dumnezeului nostru!" Și întristați-vă cu inima, ca să vă lepădați de faptele noastre rele și astfel să vă curgeți spre bine. Lăsați copiii lui Dumnezeu să se îmbrățișeze ”(Decretul Asov AI. Lucrări - p. 9). „Neprihănirea” religioasă a slavilor confirmă relația lor spirituală cu zeii, care vor veni mereu în vremuri grele să-și ajute copiii credincioși. „Fiți fiii zeilor voștri și puterea lor se va odihni asupra voastră până la capăt!” (Decretul Asov A.I..oc. - p. 49). Prin urmare, slavii trebuie să rămână curați din punct de vedere spiritual în fața zeilor, să nu se închine zeilor străini, să nu se abată de la patronii lor cerești, să-și urmeze preceptele, să meargă pe calea Domnirii prin viață, să fie apărători ai celui mai înalt adevăr de pe pământ. „Așa că s-au dus la miazăzi până la mare și au lovit dușmanii cu săbiile, s-au dus la muntele cel mare, la valea cu ierburi, unde sunt multe cereale. Și acolo s-a stabilit Kiy, care a început să construiască Kievul, care a devenit rus. Exodul acela a costat mult sânge slavilor. Anteții au ignorat răul și s-au dus acolo unde vorbea Arius. Căci „sângele nostru este sânge sfânt”, a spus el despre aceasta în Semirechye. Și toți suntem ruși. Și nu ascultăm de dușmani care spun lucruri neplăcute. Ne descindem din tatăl lui Arie „(Decretul Asov AI. Op. - p. 73).

Prima lege a vieții drepte a vechilor ruși a fost cererea de libertate ca principală valoare a existenței pământești a omului. „Acolo merge Perun, clătinând din capul de aur, trimițând fulgere în cerul albastru și se întărește din asta. Și maica Slava cântă despre ostenelile ei. Și trebuie să o ascultăm și să dorim o luptă dură pentru Rusul nostru și pentru sanctuarele noastre. … Și cu aceasta nu ne temem de moarte, căci suntem descendenții glorioși ai lui Dazhbog ”(AI Asov, op. Cit. - p. 89). Numai cu păstrarea libertății, apărarea dezinteresată a pământului rus de dușmani, independența Rusiei față de conducătorii străini, devotamentul slavilor față de o providență mai înaltă este cu adevărat confirmat și cea mai înaltă grijă pentru ei ca copii ai lui Dumnezeu este păstrată. „Și așa ne spun zeii: „Pleșește Rusia și niciodată până la dușmani!” Și maica Sva-Slava cântă ca să mergem în campanie împotriva dușmanilor. Și am crezut-o, deoarece Gloria este Esența Păsării Vyshnya, zburând din Svarga peste Rusia ”(AI Asov, op. Cit. - p. 73). Prin urmare, fiecare Rusich trebuie să fie în primul rând un războinic, un apărător al pământului natal, iar de dragul libertății pământului natal trebuie să-și sacrifice viața, căci libertatea este ascunsă în legătura sacră a omului cu strămoșii cerești. degetele lui Dumnezeu. Și vor spune despre voi că sunteți fiii Creatorului și veți deveni ca fiii Creatorului și veți fi ca copiii Mei și Dazhbog va fi Tatăl vostru. Și trebuie să-L ascultați, iar El vă va spune ce aveți și ce ar trebui să faceți, și cum să vorbiți și cum să faceți slujbele. Și vei fi un popor mare, și vei cuceri lumea întreagă și vei călca în picioare alte generații care își trag puterea din piatră, și fac minuni - căruțe fără cai, și faci diverse minuni fără magicieni” (Asov A.I. P. 77) .

„Neprihănirea” religioasă a tribului slav proclamă legăturile de rudenie dintre clanurile rusești și zei: prin urmare legături ancestrale dobândesc un sens sacru, devin o expresie pământească și destul de vizibilă a prezenței celei mai înalte voințe în treburile oamenilor. Prin urmare, nu poate exista dragoste adevărată între părinți și copii în afara sentimentelor de rudenie dintre frați și surori. Unitatea clanului este principalul factor intern în păstrarea libertății și a credinței drepte a poporului. „Și atunci au început să cunoască adevărul, că aveam putere doar când eram împreună- atunci nimeni nu ne-ar putea învinge. Și în stepe nu ne-au învins, uniți, căci suntem rușiși am primit slavă pentru noi înșine de la dușmanii care ne-au blestemat ”(Decretul AI Asov. Lucrări - p. 47). Darul sacru al libertății poate fi păstrat în viața oamenilor doar atunci când se sacrifică pentru viitorul tuturor rudelor lor. Prin urmare, cei care au căzut în lupta pentru rudele lor câștigă viața veșnică. „Și de aceea n-am avut moartea, dar am avut viață veșnică, iar frații au lucrat mereu pentru frați!” (Decretul Asov A.I..oc. - p. 15).

Relațiile de familie, legăturile de rudenie sunt sacre, indisolubile în viziunea despre lume a rușilor, definind calea Regulii drept îndeplinirea unei îndatoriri morale față de strămoși, ca confirmare a frăției spirituale a generațiilor în realizarea unei cauze comune. . „Și așa am vestit slava zeilor, care sunt părinții noștri, iar noi suntem fiii lor. Și vom fi vrednici de curăția lor de trupuri și sufletele noastre ”(Decretul Asov AI. Lucrări - p. 69). Jertfa de sine filială, sentimentul moral de iubire și solidaritate frățească, abnegația, sacrificiul de dragul pământului și rudelor rusești determină calitatea principală a mentalității slave străvechi. „Ascultă, urmaș, cântecul de Slavă! Păstrați în inima voastră Rusia, care este și va rămâne pământul nostru! Și eram obligați să o apărăm de dușmani. Și au murit pentru ea, precum moare ziua fără Soare” (Decretul Asov AI. Op. - p. 25).

„Rușii” sau „Ross” modern, care mărturisesc „Gloria” vechilor „rouă”, apar pe arena istorică ca spiritual "Curat», « luminos», « clar" și " transparent», « deschis„Pentru toți, oameni sinceri”, credincioși „și „adevărați” în cuvinte și fapte, afirmând Adevărul lui Dumnezeu ca fiind cea mai înaltă valoare a vieții lor pământești. Prin urmare, generațiile actuale ale etniei ruse ar trebui să fie mândre de numele lor generic ca denumire a nobilimii morale. „Oameni curați” care nu-și ascund planurile de lume, nu ascunde gândurile negre în ei înșiși: sufletul nostru este deschis oricărui plan bun. Sinceritate, pecetluită de numele nostru - credința în providența lui Dumnezeu despre om ca întruchipare a adevărului - ne face invincibili în lupta împotriva forțelor răului și a înșelăciunii. Și, prin urmare, rușii ar trebui să-și păstreze credința în cel mai înalt meșteșug și să-și onoreze numele natal, ca o amintire vie a principalului scop al vieții lor - declarația Adevărul lui Dumnezeu pe pământ: Cuvântul nostru este sfânt, căci transformă Adevărulîn lumea umană. „Totul prin El a început să fie și fără El nu a început să fie nimic din ceea ce a început să fie. În El era viața și viața era lumina oamenilor” (Ioan 1:3-4).

Sensul istoric final al cauzei întregi rusești este stocat în preceptele religioase ale Cuvântului nostru antic și este concentrat în idee „Sfânta Rusia” ca viata luminata a intregii omeniri. „Marea vocație istorică a Rusiei, din care nu primesc decât sensul și sarcinile ei imediate, - VS Soloviev definește sensul fundamental al cauzei ruse, - este o vocație religioasă în sensul cel mai înalt al cuvântului. Numai atunci când voința și mintea oamenilor vor intra în comunicare cu existența veșnică și cu adevărat, numai atunci toate formele și elementele particulare ale vieții și cunoașterii vor primi semnificația și valoarea lor pozitivă, toate vor fi organe sau mijloace necesare unei vieți integrale. „(Soloviev VS Principiile filozofice ale cunoașterii integrale. // Lucrări în 2 volume - ed. a II-a - T. 2. - M., 1990. - S. 173). Concretizarea acestei idei supreme o constituie cele trei desene religioase ale faptelor istorice ale popoarelor slave de est - ucraineană (rușul mic), rusul (rușul mare) și belarusul (pur rus). Fiecare dintre popoarele ruse se gândește la „Sfânta Rusia” în felul său, bazându-se pe propriile idei, ghidat de înclinațiile și abilitățile lor. Planul istoric ucrainean este concentrat în ideea Noului Ierusalim ca oraș al iubirii lui Dumnezeu nu pentru o națiune individuală, ci pentru întreaga omenire. Principala sarcină istorică a Marii Națiuni Ruse este problema amenajării Casei Tatălui ca un regat pământesc perfect - a treia Roma, capabilă să reconcilieze popoarele pe baza ideii de egalitate ca garanție a justiției sociale universale. Scopul principal al etnosului belarus este de a păstra Iubirea în Casa Tatălui, de a întări pacea între frați, de a lega adevărul ceresc al Noului Ierusalim și adevărul pământesc al Romei a treia cu legături interne, spirituale, bazate pe eforturile morale ale o persoană spiritualizată. Atitudinea mentală altruistă a poporului belarus este ghidată de ideea unei „datorii filiale” față de părinții pământești și cerești, este determinată de principiul sacralității legăturilor de familie ca o dovadă reală a iubirii autentice în relațiile dintre Dumnezeu. Tatăl și copiii lui spirituali din rasa umană, ca o mărturisire a adevărului suprem ceresc-pământesc al viitorului Dumnezeu-bărbăție într-o adunare de persoane iluminate. În implementarea practică a acestor idei stă scopul istoric al popoarelor ruse, soarta finală a tuturor lumea rusă.

Fiecare dintre aceste idei individual este neputincioasă și numai în unitatea lor pot fi transpuse în realitate și întruchipate în forma Sfintei Rusii. Numai unitatea acestor trei căi de fapte istorice ale popoarelor ruse le va duce la victoria asupra forțelor întunecate. Astfel, ideea națională integral rusească poate fi realizată în adevărata ei esență numai pe baza unirii a trei moduri ale vieții spirituale a maselor - calea religios-mistică a etnosului ucrainean, calea socio-tehnologică a Marelui Rus. etnos și eforturile socio-culturale ale etnilor belarusi. Efortul religios și mistic al etnosului ucrainean pentru comuniunea cu Dumnezeu presupune, în primul rând, unirea tuturor ramurilor istorice ale ortodoxiei ruse, ceea ce înseamnă renașterea forței morale. „Vechea credință rusă„, Care a eliberat cândva poporul rus atât de sclavia mongolă, cât și de violența poloneză, iar astăzi este atât de necesar ca poporul rus să se salveze de propria nebunie prin exploatare” credință mai înaltă».

Dar această cale către Dumnezeu trebuie susținută prin mijloace pământești adecvate în transformarea realității pe baza cunoașterii, gândirii științifice și filozofice. „Conform definiției clasice și eterne a credinței”, subliniază N. Berdyaev, „la fel de valoroasă atât în ​​sens religios, cât și în sens științific, credința este expunerea lucrurilor invizibile. În contrast, cunoașterea poate fi definită ca expunerea lucrurilor vizibile ... vizibile, adică lucrurile date cu forța sunt un domeniu de cunoaștere care nu este vizibil, adică. lucruri nu date cu forța, lucruri care trebuie încă să dobândească, zona credinței "(Berdyaev NA Philosophy of Freedom // Works. - M .: Mysl, 1994. - S. 42‒43). Calea Credinței și calea Cunoașterii trebuie să fie una și complementare. Dacă Ucraina urmează calea Credinței, iar Rusia urmează calea Cunoașterii, atunci Belarus a ales calea Iubirii ca o încrucișare practică a Credinței și Cunoașterii în isprava sacrificiului de sine, autoperfecționării spirituale, creatoare a individului. Prin urmare, adevăratul început al instaurării Sfintei Rusii în activitățile practice ale popoarelor ruse ar trebui să fie apariția unei Personalități istorice ca un adevărat exponent al ființei spirituale a națiunii ruse în implementarea Voinței Superioare. Belarus este cel care acționează astăzi ca un adevărat centru spirit rusesc dragostea frățească în relațiile dintre oameni, o întruchipare reală a esenței spirituale a Sfintei Rusii în practica istorică a popoarelor ruse.

În zilele noastre nu Kievul sau Moscova, ci Minskul devine steaua călăuzitoare a poporului rus în realizarea viitorului lor spiritualizat. În condițiile moderne de globalizare a vieții publice și de concentrare a tuturor contradicțiilor sale, al treilea frate ar trebui să devină șeful cauzei întregi rusești și să aprobe practic ideologia fraternității în realitățile societății globale. În timp ce Belarus este în viață, este valabil în lume și Rusie sfântă! Dumnezeu nu este în putere, ci în Adevăr - pe asta a stat și va rămâne Sfânta Rusia. „Și am văzut un cer deschis și iată cal alb, iar cel care stă pe el se numește Credincios și Adevărat Care judecă și luptă cu dreptate. ... Avea un nume scris, pe care nimeni nu-l cunoştea decât pe El Însuşi; Era îmbrăcat într-o haină pătată de sânge. Numele lui este: Cuvântul lui Dumnezeu. Și oștile cerului L-au urmat călare albiiîmbrăcat în in fin alb si curat. Și din gura Lui iese o sabie ascuțită ca să lovească neamurile cu ea. El îi pască cu un toiag de fier; El calcă teascul furiei și mâniei lui Dumnezeu Atotputernicul” (Apocalipsa 19:11-15).

Gorelikov L.A. - Doctor în Filosofie, Profesor, Academician al Academiei Publice de Științe Noosphere 10.10.2018.

Problema vieții de zi cu zi a unei persoane își are originea în antichitate - de fapt, atunci când o persoană a făcut primele încercări de a realiza pe sine și locul său în lumea din jurul său.

Cu toate acestea, ideile despre viața de zi cu zi din Antichitate și Evul Mediu erau preponderent mitologice și religioase.

Astfel, viața de zi cu zi a omului antic este saturată de mitologie, iar mitologia, la rândul ei, este înzestrată cu multe trăsături ale vieții de zi cu zi a oamenilor. Zeii sunt oameni îmbunătățiți care trăiesc aceleași pasiuni, doar înzestrați cu abilități și capacități mari. Zeii intră cu ușurință în contact cu oamenii, iar oamenii, dacă este necesar, apelează la zei. Faptele bune sunt răsplătite chiar acolo pe pământ, iar faptele rele sunt imediat pedepsite. Credința în răzbunare și teama de pedeapsă formează natura mistică a conștiinței și, în consecință, existența de zi cu zi a unei persoane, manifestată atât în ​​ritualuri elementare, cât și în specificul percepției și înțelegerii lumii înconjurătoare.

Se poate argumenta că viața de zi cu zi a unei persoane antice este dublă: este gândibilă și inteligibilă empiric, adică există o divizare a ființei într-o lume senzorială-empirică și o lume ideală - lumea ideilor. Predominanța unuia sau altui cadru ideologic a avut un impact semnificativ asupra modului de viață al unei persoane în antichitate. Viața de zi cu zi abia începe să fie privită ca o zonă de manifestare a abilităților și capacităților umane.

Este concepută ca o existenţă axată pe autoperfecţionarea individului, implicând dezvoltarea armonioasă a capacităţilor fizice, intelectuale şi spirituale. În acest caz, laturii materiale a vieții i se acordă un loc secundar. Una dintre cele mai înalte valori ale erei antichității este moderația, care se manifestă într-un mod de viață destul de modest.

În același timp, viața de zi cu zi a unui individ nu este gândită în afara societății și este aproape complet determinată de aceasta. Cunoașterea și îndeplinirea îndatoririlor sale civice este de o importanță capitală pentru un cetățean politic.

Natura mistică a vieții de zi cu zi a unui om antic, împreună cu înțelegerea unei persoane a unității sale cu lumea din jurul său, natura și Cosmosul, face ca viața de zi cu zi a unui om antic să fie suficient de ordonată, oferindu-i un sentiment de siguranță și încredere. .

În Evul Mediu, lumea este privită prin prisma lui Dumnezeu, iar religiozitatea devine momentul dominant al vieții, manifestat în toate sferele vieții umane. Aceasta determină formarea unui fel de viziune asupra lumii, în care viața de zi cu zi apare ca un lanț al experienței religioase a unei persoane, în timp ce ritualurile religioase, poruncile și canoanele sunt țesute în stilul de viață al individului. Întregul spectru al emoțiilor și sentimentelor umane are o conotație religioasă (credința în Dumnezeu, dragostea pentru Dumnezeu, speranța mântuirii, frica de mânia lui Dumnezeu, ura față de diavolul-ispititor etc.).

Viața pământească este saturată de conținut spiritual, datorită căruia există o fuziune a ființei spirituale și senzoriale-empirice. Viața provoacă o persoană să comită acte păcătoase, „aruncându-i” tot felul de ispite, dar îi oferă și posibilitatea de a-și ispăși păcatele prin fapte morale.

În Renaștere, ideile despre scopul unei persoane, despre modul său de viață, suferă schimbări semnificative. În această perioadă, atât o persoană, cât și viața de zi cu zi apar într-o lumină nouă. Omul este prezentat ca o persoană creatoare, un co-creator al lui Dumnezeu, care este capabil să se schimbe pe sine și viața sa, care a devenit mai puțin dependent de circumstanțele externe și mult mai mult - de propriul său potențial.

Termenul de „viață de zi cu zi” însuși apare în epoca modernă datorită lui M. Montaigne, care prin el înseamnă momente de existență obișnuite, standard, convenabile pentru o persoană, repetate în fiecare moment al unui spectacol cotidian. După cum a subliniat pe bună dreptate, necazurile de zi cu zi nu sunt niciodată mici. Voința de a trăi este temelia înțelepciunii. Viața ne este dată ca ceva ce nu depinde de noi. A insista asupra aspectelor sale negative (moarte, întristare, boală) înseamnă suprimarea și negarea vieții. Înțeleptul ar trebui să se străduiască să suprime și să respingă orice argument împotriva vieții și ar trebui să spună un „da” necondiționat vieții și a tot ceea ce este viață - durere, boală și moarte.

În secolul al XIX-lea. dintr-o încercare de a raționaliza viața de zi cu zi, ei trec la luarea în considerare a componentei sale iraționale: frici, speranțe, nevoi umane adânc înrădăcinate. Suferința unei persoane, potrivit lui S. Kierkegaard, este înrădăcinată în frica constantă care îl bântuie în fiecare moment al vieții sale. Cel care este înfundat în păcat se teme de o eventuală pedeapsă, cel care este eliberat de păcat este roade de frica unei noi căderi. Cu toate acestea, o persoană își alege propria ființă.

O viziune sumbră, pesimistă asupra vieții umane este prezentată în lucrările lui A. Schopenhauer. Esența existenței umane este voința, un atac orb care trezește și dezvăluie universul. Persoana este condusa de o sete nesatioasa, insotita de anxietate constanta, nevoie si suferinta. Potrivit lui Schopenhauer, din șapte zile ale săptămânii, șase suferim și poftim, iar în a șaptea murim de plictiseală. În plus, o persoană se caracterizează prin îngustimea percepției sale asupra lumii din jurul său. El observă că natura umană este să pătrundă dincolo de granițele universului.

În secolul XX. obiectul principal al cunoaşterii ştiinţifice este omul însuşi în unicitatea şi originalitatea sa. V. Dilthey, M. Heidegger, N.A. Berdyaev și alții indică contradictorietatea și ambiguitatea naturii umane.

În această perioadă, problema „ontologică” a vieții umane este adusă în prim-plan, iar metoda fenomenologică devine o „prismă” specială cu ajutorul căreia se realizează viziunea, înțelegerea și cunoașterea realității, inclusiv a realității sociale.

Filosofia vieții (A. Bergson, V. Dilthey, G. Simmel) se concentrează pe structurile iraționale ale conștiinței din viața unei persoane, ține cont de natura sa, instinctele, adică o persoană își recapătă dreptul la spontaneitate și naturaleţe. Astfel, A. Bergson scrie că dintre toate lucrurile suntem cei mai încrezători și cel mai bine dintre toate ne cunoaștem propria existență.

În lucrările lui G. Simmel, există o evaluare negativă a vieții de zi cu zi. Pentru el, rutina vieții de zi cu zi se opune aventurii ca perioadă de cea mai înaltă tensiune de forță și acuratețe a experienței, momentul aventurii există, așa cum ar fi, independent de viața de zi cu zi, este un fragment separat de spațiu - timp. , unde funcționează alte legi și criterii de evaluare.

Apelul la viața de zi cu zi ca problemă independentă a fost realizat de E. Husserl în cadrul fenomenologiei. Pentru el, lumea vitală, cotidiană, devine un univers de semnificații. Lumea de zi cu zi are o ordine interioară, un fel de sens cognitiv îi este inerent. Datorită lui E. Husserl, viața de zi cu zi a dobândit în ochii filozofilor statutul de realitate independentă de importanță fundamentală. Viața de zi cu zi a lui E. Husserl se remarcă prin simplitatea înțelegerii a ceea ce este „vizibil” pentru el. Toți oamenii provin dintr-o atitudine naturală care unește obiecte și fenomene, lucruri și ființe vii, factori de natură socio-istorică. Pe baza atitudinii naturale, o persoană percepe lumea ca singura realitate adevărată. Viața de zi cu zi a tuturor oamenilor se bazează pe o atitudine naturală. Lumea vieții sunt datele în sine. Aceasta este zona pe care toată lumea o cunoaște. Lumea vieții se referă întotdeauna la subiect. Aceasta este lumea lui de zi cu zi. Este subiectivă și prezentată sub forma unor scopuri practice, practică de viață.

M. Heidegger a adus o mare contribuție la studiul problemelor vieții cotidiene. El separă deja categoric viața științifică de viața de zi cu zi. Viața de zi cu zi este un spațiu non-științific al propriei existențe. Viața de zi cu zi a unei persoane este plină de necazuri legate de reproducerea pe sine în lume ca ființă vie, nu ca gânditoare. Lumea vieții de zi cu zi necesită repetarea necruțătoare a preocupărilor necesare (M. Heidegger a numit acest lucru un nivel nedemn de existență), care suprimă impulsurile creative ale individului. Viața de zi cu zi a lui Heidegger este prezentată sub forma următoarelor moduri: „pălăvrăgeală”, „ambiguitate”, „curiozitate”, „aranjament preocupat”, etc. Deci, de exemplu, „pălăvrăgeala” este prezentată sub forma unui discurs gol, fără temei. . Aceste moduri sunt departe de umanul autentic și, prin urmare, viața de zi cu zi este oarecum negativă, iar lumea de zi cu zi în ansamblu apare ca o lume a neautenticității, lipsei de temei, pierderii și publicității. Heidegger notează că o persoană este însoțită în permanență de o preocupare pentru prezent, care transformă viața omului în treburi înfricoșătoare, în vegetația vieții de zi cu zi. Această preocupare vizează obiectele la îndemână, transformarea lumii. Potrivit lui M. Heidegger, o persoană încearcă să renunțe la libertatea sa, să devină ca toți ceilalți, ceea ce duce la o medie a individualității. Omul nu-i mai aparține, alții i-au luat ființa. Cu toate acestea, în ciuda acestor aspecte negative ale vieții de zi cu zi, o persoană se străduiește în mod constant să rămână în numerar, pentru a evita moartea. El refuză să vadă moartea în viața de zi cu zi, blocându-se de ea prin viața însăși.

Această abordare este agravată și dezvoltată de pragmațiști (Charles Pierce, W. James), în opinia cărora conștiința este experiența șederii unei persoane în lume. Majoritatea treburilor practice ale oamenilor vizează obținerea de beneficii personale. Potrivit lui W. James, viața de zi cu zi este exprimată în elementele pragmaticii vitale ale individului.

În instrumentalismul lui D. Dewey, conceptul de experiență, natură și existență este departe de a fi idilic. Lumea este instabilă, iar existența este riscantă și instabilă. Acțiunile ființelor vii sunt imprevizibile și, prin urmare, de la orice persoană este necesară responsabilitatea maximă și efortul forțelor spirituale și intelectuale.

Psihanaliza acordă, de asemenea, suficientă atenție problemelor vieții de zi cu zi. Deci, Z. Freud scrie despre nevrozele vieții de zi cu zi, adică despre factorii care le provoacă. Sexualitatea și agresivitatea, suprimate de normele sociale, conduc o persoană la nevroze, care în viața de zi cu zi se manifestă sub formă de acțiuni obsesive, ritualuri, alunecări ale limbii, alunecări ale limbii și vise care sunt înțelese doar de persoana însăși. . Z. Freud a numit-o „psihopatologia vieții de zi cu zi”. Cu cât o persoană este mai forțată să-și suprima dorințele, cu atât mai multe metode de protecție folosește în viața de zi cu zi. Freud se referă la reprimare, proiecție, substituție, raționalizare, formare reactivă, regresie, sublimare, negare ca mijloace prin care tensiunea nervoasă poate fi stinsă. Cultura, potrivit lui Freud, a dat mult unei persoane, dar i-a luat cel mai important lucru - capacitatea de a-și satisface nevoile.

Potrivit lui A. Adler, viața nu poate fi imaginată fără o mișcare continuă în direcția creșterii și dezvoltării. Stilul de viață al unei persoane include o combinație unică de trăsături, moduri de comportament, obiceiuri, care, luate împreună, definesc o imagine unică a existenței unei persoane. Din punctul de vedere al lui Adler, stilul de viață este ferm stabilit la vârsta de patru până la cinci ani și, ulterior, aproape că nu se pretează la schimbări totale. Acest stil devine pivotul principal al comportamentului în viitor. Depinde de el la ce aspecte ale vieții vom acorda atenție și pe care le vom ignora. În cele din urmă, doar persoana însuși este responsabilă pentru propriul stil de viață.

În cadrul postmodernismului, sa demonstrat că viața unei persoane moderne nu a devenit mai stabilă și mai de încredere. În această perioadă, a devenit deosebit de remarcabil faptul că activitatea umană se desfășoară nu atât pe baza principiului oportunității, cât pe șansa unor reacții oportune în contextul unor schimbări specifice. În cadrul postmodernismului (J.-F. Lyotard, J. Baudrillard, J. Bataille), se apără opinia despre legitimitatea privirii cotidianului din orice poziție pentru a obține o imagine completă. Viața de zi cu zi nu face obiectul unei analize filozofice a acestei direcții, surprinzând doar momente individuale din viața unei persoane. Natura mozaică a imaginii vieții de zi cu zi în postmodernism mărturisește echivalența celor mai diverse fenomene ale existenței umane. Comportamentul uman este în mare măsură determinat de funcția de consum. În acest caz, nu nevoile unei persoane stau la baza producției de bunuri, ci, dimpotrivă, mașina de producție și consum produce nevoi. În afara sistemului de schimb și consum, nu există subiect sau obiecte. Limbajul lucrurilor clasifică lumea chiar înainte de a fi prezentat în limbajul cotidian, paradigmatizarea obiectelor stabilește paradigma comunicării, interacțiunea în piață servește ca matrice de bază a interacțiunii limbajului. Nevoile și dorințele individuale nu există; dorințele sunt produse. Toată accesibilitatea și permisivitatea atenuează senzațiile, iar o persoană poate reproduce doar idealuri, valori etc., pretinzând că acest lucru nu s-a întâmplat încă.

Cu toate acestea, există și aspecte pozitive. O persoană post-modernistă se concentrează pe comunicare și pe aspirația de stabilire a obiectivelor, adică sarcina principală a unei persoane postmoderne care se află într-o lume haotică, inutilă, uneori periculoasă este nevoia de a se dezvălui cu orice preț.

Existentialistii cred ca problemele apar in cursul vietii de zi cu zi a fiecarui individ. Viața de zi cu zi nu este doar o existență „rulată” care repetă ritualuri stereotipe, ci și șocuri, dezamăgiri, pasiuni. Ele există tocmai în lumea de zi cu zi. Moartea, rușinea, frica, iubirea, căutarea sensului, fiind cele mai importante probleme existențiale, sunt și probleme ale existenței unei personalități. Printre existențialiști, cea mai comună este o viziune pesimistă asupra vieții de zi cu zi.

Așadar, J.P. Sartre a prezentat ideea de libertate absolută și singurătate absolută a omului printre alți oameni. El crede că persoana este cea care este responsabilă pentru designul fundamental al vieții sale. Orice eșec și eșec este o consecință a unei căi alese liber și este zadarnic să-i cauți pe cei vinovați. Chiar dacă o persoană a ajuns într-un război, acest război este al lui, deoarece l-ar putea evita complet prin sinucidere sau dezertare.

A. Camus înzestrează viața de zi cu zi cu următoarele caracteristici: absurditate, lipsă de sens, necredința în Dumnezeu și nemurirea individuală, punând în același timp o responsabilitate colosală asupra persoanei însuși pentru viața sa.

Un punct de vedere mai optimist l-au susținut E. Fromm, care a înzestrat viața umană cu un sens necondiționat, A. Schweitzer și H. Ortega y Gasset, care au scris că viața este altruism cosmic, ea există ca o mișcare constantă din sinele vital. către Celălalt. Acești filozofi propovăduiau admirația pentru viață și dragostea pentru ea, altruismul ca principiu de viață, subliniind cele mai strălucitoare părți ale naturii umane. De asemenea, E. Fromm vorbește despre două moduri principale ale existenței umane - posesia și ființa. Principiul posesiei este o atitudine față de stăpânirea obiectelor materiale, a oamenilor, a sinelui, a ideilor și a obiceiurilor. A fi se opune posesiei și înseamnă participare autentică la existent și întruchiparea în realitate a tuturor abilităților cuiva.

Realizarea principiilor ființei și posesiunii se observă în exemplele vieții de zi cu zi: conversația, memoria, puterea, credința, iubirea etc. Semnele posesiei sunt inerția, stereotipul, superficialitatea. Fromm se referă la semnele de a fi activitate, creativitate, interes. Mentalitatea posesivă este mai caracteristică lumii moderne. Acest lucru se datorează existenței proprietății private. Existența nu este gândită în afara luptei și suferinței, iar o persoană nu se realizează niciodată într-un mod perfect.

GG Gadamer, un reprezentant de top al hermeneuticii, acordă o mare atenție experienței de viață a unei persoane. El crede că dorința firească a părinților este dorința de a transmite copiilor experiența lor în speranța de a-i salva de propriile greșeli. Cu toate acestea, experiența de viață este experiența pe care o persoană trebuie să o dobândească pe cont propriu. Venim în mod constant la experiențe noi respingând vechile experiențe, pentru că este în primul rând o experiență dureroasă și neplăcută care contravine așteptărilor noastre. Cu toate acestea, experiența autentică pregătește o persoană să-și realizeze propriile limitări, adică limitele existenței umane. Convingerea că totul poate fi refăcut, că există timp pentru toate și că totul se repetă într-un fel sau altul este doar o aparență. Mai degrabă, dimpotrivă: o persoană vie și care acționează este constant convins de istorie din propria experiență că nimic nu se repetă. Toate așteptările și planurile ființelor finite sunt ele însele finite și limitate. Experiența autentică este astfel experiența propriei sale istoricități.

Analiza istorică și filozofică a vieții de zi cu zi ne permite să tragem următoarele concluzii cu privire la dezvoltarea problemelor vieții de zi cu zi. În primul rând, problema vieții de zi cu zi este pusă destul de clar, dar numărul mare de definiții nu oferă o idee holistică a esenței acestui fenomen.

În al doilea rând, majoritatea filozofilor subliniază aspectele negative ale vieții de zi cu zi. În al treilea rând, în cadrul științei moderne și în curentul principal al disciplinelor precum sociologia, psihologia, antropologia, istoria etc., studiile efectuate asupra vieții cotidiene privesc în primul rând aspectele aplicative ale acesteia, în timp ce conținutul său esențial rămâne în afara câmpului vizual al majoritatea cercetătorilor.

Este abordarea socio-filozofică care face posibilă sistematizarea analizei istorice a vieții de zi cu zi, pentru a determina esența, conținutul sistemic și structural și integritatea acesteia. Observăm imediat că toate conceptele de bază care dezvăluie viața de zi cu zi, fundamentele ei de bază, într-un fel sau altul, într-un fel sau altul, sunt prezente în analiza istorică în versiuni împrăștiate, în termeni diferiți. Am încercat doar în partea istorică să luăm în considerare ființa esențială, semnificativă și integrală a vieții de zi cu zi. Fără a aprofunda în analiza unei forme atât de complexe precum conceptul de viață, subliniem că referirea la aceasta ca sursă este dictată nu numai de tendințele filosofice precum pragmatismul, filosofia vieții, ontologia fundamentală, ci și de semantica cuvintele vieții de zi cu zi: pentru toate zilele vieții cu caracteristicile ei eterne și temporare.

Se pot distinge principalele sfere ale vieții unei persoane: munca sa profesională, activitățile din cadrul vieții de zi cu zi și sfera recreerii (din păcate, adesea înțeleasă doar ca inactivitate). Este evident că esența vieții este mișcarea, activitatea. Toate trăsăturile activității sociale și individuale în interconexiunea dialectică sunt cele care determină esența vieții de zi cu zi. Dar este clar că ritmul și natura activității, eficacitatea, succesul sau eșecul acesteia sunt determinate de înclinații, aptitudini și, în principal, abilități (viața de zi cu zi a unui artist, poet, om de știință, muzician etc., diferă semnificativ) .

Dacă activitatea este privită ca un atribut fundamental al ființei din punctul de vedere al auto-mișcării realității, atunci în fiecare caz specific vom avea de-a face cu un sistem relativ independent care funcționează pe baza autoreglementării și autoguvernării. Dar aceasta presupune, în mod firesc, nu numai prezența unor moduri de activitate (abilități), ci și nevoia de surse de mișcare și activitate. Aceste surse sunt cel mai adesea (și în principal) determinate de contradicțiile dintre subiect și obiectul de activitate. Subiectul poate acționa și ca obiect al unei anumite activități. Această contradicție se rezumă la faptul că subiectul caută să stăpânească obiectul sau o parte din el, de care are nevoie. Aceste contradicții sunt definite ca nevoi: nevoia unui individ, a unui grup de oameni sau a societății în ansamblu. Nevoile în diverse forme schimbate, transformate (interese, motive, scopuri etc.) sunt cele care aduc subiectul în acțiune. Autoorganizarea și autogestionarea activității sistemului presupune ca necesar o înțelegere suficient de dezvoltată, conștientizare, cunoaștere adecvată (adică prezența conștiinței și autoconștiinței) a activității în sine, și a abilităților și nevoilor, și conștientizarea conștiinței și conștiința de sine însăși. Toate acestea se transformă în scopuri adecvate și definite, organizează mijloacele necesare și oferă subiectului posibilitatea de a prevedea rezultatele corespunzătoare.

Deci, toate acestea ne permit să luăm în considerare viața de zi cu zi din aceste patru poziții (activitate, nevoie, conștiință, capacitate): sfera definitorie a vieții de zi cu zi - activitatea profesională; activitatea umană în viața de zi cu zi; odihna ca un fel de sferă de activitate, în care aceste patru elemente se mișcă liber, spontan, intuitiv în afara intereselor pur practice, ludic (pe baza activității de joc).

Se poate face o concluzie. Din analiza anterioară, rezultă că viața de zi cu zi trebuie definită, plecând de la conceptul de viață, a cărui esență (inclusiv viața de zi cu zi) este ascunsă în activitate, iar conținutul vieții de zi cu zi (pentru toate zilele!) este relevat în o analiză detaliată a specificului caracteristicilor sociale și individuale ale celor patru elemente selectate. Integritatea vieții de zi cu zi este ascunsă în armonizarea, pe de o parte, a tuturor sferelor sale (activitatea profesională, activitățile din viața de zi cu zi și petrecerea timpului liber), iar pe de altă parte, în cadrul fiecăreia dintre sfere bazate pe originalitatea celor patru desemnate. elemente. Și, în sfârșit, observăm că toate aceste patru elemente au fost identificate, evidențiate și sunt deja prezente în analiza istorică, socială și filozofică. Categoria vieții este prezentă printre reprezentanții filosofiei vieții (M. Montaigne, A. Schopenhauer, V. Dilthey, E. Husserl); conceptul de „activitate” este prezent în curentele de pragmatism, instrumentalism (de Charles Pierce, W. James, D. Dewey); conceptul de „nevoie” domină la K. Marx, Z. Freud, postmodernişti etc.; W. Dilthey, G. Simmel, K. Marx ș.a. se îndreaptă către conceptul de „capacitate”, iar, în final, conștiința ca organ sintetizator o găsim la K. Marx, E. Husserl, reprezentanți ai pragmatismului și existențialismului.

Astfel, această abordare este cea care ne permite să definim fenomenul vieții de zi cu zi ca o categorie socio-filozofică, să dezvăluim esența, conținutul și integritatea acestui fenomen.

Morala este dorința unei persoane de a evalua acțiunile conștiente, starea unei persoane pe baza unui set de norme conștiente de comportament inerente unui anumit individ. Exprimarea ideilor unei persoane dezvoltate moral este conștiința. Acestea sunt legile profunde ale unei vieți omenești decente. Morala este ideea unui individ despre bine și rău, despre capacitatea de a evalua corect situația și de a determina stilul tipic de comportament în ea. Fiecare individ are propriile sale criterii morale. Formează un anumit cod de relații cu o persoană și cu mediul în ansamblu, bazat pe înțelegere reciprocă și umanism.

Ce este moralitatea

Morala este o caracteristică integrală a unei persoane, care stă la baza cognitivă a formării unei persoane sănătoase din punct de vedere moral: orientată social, evaluând adecvat situația, având un set de valori stabilit. În societatea de astăzi, în uz general, există o definiție a moralității, ca sinonim pentru conceptul de moralitate. Trăsăturile etimologice ale acestui concept arată originea cuvântului „temper” – caracter. Pentru prima dată, definiția semantică a conceptului de moralitate a fost publicată în 1789 - „Dicționarul Academiei Ruse”.

Conceptul de moralitate combină un anumit set de trăsături de personalitate ale subiectului. Acestea sunt în primul rând onestitatea, bunătatea, compasiunea, decența, munca grea, generozitatea, seriozitatea. Analizând moralitatea ca proprietate personală, trebuie menționat că fiecare este capabil să-și aducă propriile calități acestui concept. Pentru persoanele cu diferite tipuri de profesii, moralitatea formează și un set diferit de calități. Un soldat trebuie să fie curajos, un judecător corect, un profesor. Pe baza calităților morale formate se formează direcțiile comportamentului subiectului în societate. Atitudinea subiectivă a individului joacă un rol semnificativ în aprecierea situaţiei în sens moral. Cineva percepe căsătoria civilă ca fiind absolut naturală, pentru alții este ca un păcat. Pe baza cercetărilor religioase, trebuie recunoscut că conceptul de moralitate a reținut foarte puțin din adevăr din sensul său. Ideile omului modern despre moralitate sunt distorsionate și emasculate.

Morala este o calitate pur individuală care permite unei persoane să-și controleze în mod conștient propria stare mentală și emoțională, personificând o persoană formată din punct de vedere spiritual și social. O persoană morală este capabilă să determine măsura de aur dintre partea egocentrică a sinelui său și sacrificiu. Un astfel de subiect este capabil să formeze o viziune civică și asupra lumii, orientată social, determinată de valori.

O persoană morală, alegând direcția acțiunilor sale, acționează numai în funcție de propria sa conștiință, bazându-se pe valorile și conceptele personale formate. Pentru unii, conceptul de moralitate este echivalentul unui „bilet la rai” după moarte, dar în viață este ceva care nu afectează în mod deosebit succesul subiectului și nu aduce niciun beneficiu. Pentru acest tip de oameni, comportamentul moral este o modalitate de a curăța sufletul de păcate, ca o acoperire pentru propriile lor acțiuni greșite. Omul este o creatură nestingherită în alegere, are propriul său curs de viață. În același timp, societatea are propria influență, este capabilă să-și stabilească propriile idealuri și valori.

De fapt, morala, ca proprietate necesară subiectului, este extrem de importantă pentru societate. Aceasta este, parcă, o garanție a păstrării umanității ca specie, altfel, fără norme și principii de comportament moral, omenirea se va dezrădăcina. Arbitrarul și treptat - consecințele dispariției moralității ca set de remorci și valori ale societății ca atare. Cel mai probabil, și moartea unei anumite națiuni sau grup etnic, dacă șeful acesteia este un guvern imoral. În consecință, nivelul de confort al oamenilor în viață depinde de moralitatea dezvoltată. Ocrotită și prosperă este societatea, respectarea valorilor și principiilor morale, respectul și altruismul în care, mai presus de toate.

Deci, moralitatea este principii și valori interiorizate, pe baza cărora o persoană își dirijează comportamentul, realizează acțiuni. Morala, fiind o formă de cunoaștere și relații sociale, reglează acțiunile umane prin principii și norme. Aceste norme se bazează direct pe punctul de vedere al impecabilului, al categoriilor binelui, dreptății și răului. Pe baza valorilor umaniste, morala permite subiectului să fie uman.

Regulile moralei

În utilizarea cotidiană a expresiilor moralitate și au același sens și surse comune. În același timp, fiecare ar trebui să determine existența anumitor reguli care conturează cu ușurință esența fiecăruia dintre concepte. Deci, regulile morale, la rândul lor, permit unei persoane să-și dezvolte propria stare mentală și morală. Într-o oarecare măsură, acestea sunt „Legile Absolutului” existente în absolut toate religiile, viziuni asupra lumii și societăți. În consecință, regulile morale sunt universale, iar nerespectarea lor atrage după sine consecințe pentru subiectul care nu le respectă.

Există, de exemplu, 10 porunci obținute ca urmare a comunicării directe dintre Moise și Dumnezeu. Aceasta face parte din regulile moralei, a căror respectare este argumentată de religie. De fapt, oamenii de știință nu neagă de o sută de ori mai multe reguli, ele se rezumă la un singur numitor: existența armonioasă a omenirii.

Din cele mai vechi timpuri, multe popoare au avut conceptul unei anumite „Reguli de aur”, care poartă baza moralității. Interpretarea sa are zeci de formulări, în timp ce esența rămâne neschimbată. Urmând această „regulă de aur”, un individ ar trebui să se comporte față de ceilalți în timp ce se raportează la sine. Această regulă formează conceptul de persoană conform căruia toți oamenii sunt egali în ceea ce privește libertatea lor de acțiune, precum și dorința lor de a se dezvolta. Urmând această regulă, subiectul își dezvăluie interpretarea sa filosofică profundă, afirmând că individul trebuie să învețe din timp să își dea seama de consecințele propriilor acțiuni în raport cu „celălalt individ”, proiectând aceste consecințe asupra sa. Adică subiectul, care încearcă psihic consecințele propriei acțiuni, se va gândi dacă să acționeze în această direcție. Regula de aur învață o persoană să-și dezvolte flerul interior, învață compasiune, empatie și ajută la dezvoltarea mentală.

Deși această regulă morală a fost formulată în antichitate de profesori și gânditori celebri, relevanța scopului ei în lumea modernă nu a pierdut. „Ceea ce nu vrei pentru tine, nu-i face altuia” - aceasta este regula în interpretarea originală. Apariția unei astfel de interpretări este atribuită originilor primului mileniu dinaintea erei noastre. Atunci a avut loc o revoluție umanistă în lumea antică. Dar, ca regulă morală, și-a primit statutul de „aur” în secolul al XVIII-lea. Această prescripție se concentrează pe principiul moral global în funcție de relația cu o altă persoană în diferite situații de interacțiune. Deoarece prezența sa în orice religie existentă a fost dovedită, ea poate fi remarcată ca fundamentul moralității umane. Acesta este cel mai important adevăr al comportamentului umanist al unei persoane morale.

Problema moralei

Având în vedere societatea modernă, este ușor de observat că dezvoltarea morală este caracterizată de declin. În secolul al XX-lea, a avut loc o cădere bruscă a tuturor legilor și valorilor moralei din societatea din lume. Problemele moralității au început să apară în societate, ceea ce a influențat negativ formarea și dezvoltarea umanității umane. Acest declin a atins o dezvoltare și mai mare în secolul XXI. De-a lungul existenței umane, au existat multe probleme de moralitate, care într-un fel sau altul au avut un impact negativ asupra individului. Ghidați de îndrumări spirituale în diferite epoci, oamenii pun ceva al lor în conceptul de moralitate. Au fost capabili să creeze lucruri care în societatea modernă îngrozesc absolut orice persoană sănătoasă la minte. De exemplu, faraonii egipteni, cărora le era frică să nu-și piardă regatul, au comis crime de neconceput, ucigând toți băieții nou-născuți. Normele morale sunt înrădăcinate în legile religioase, a căror aderență arată esența persoanei umane. Onoarea, demnitatea, credința, dragostea față de patrie, față de om, loialitatea sunt calități care au servit drept direcție în viața omului, până la care au ajuns cel puțin într-o oarecare măsură unele dintre legile lui Dumnezeu. În consecință, pe tot parcursul dezvoltării sale, societatea a avut tendința de a se abate de la poruncile religioase, ceea ce a dus la apariția problemelor morale.

Dezvoltarea problemelor morale în secolul al XX-lea este o consecință a războaielor mondiale. Era declinului moral se desfășoară încă din Primul Război Mondial, în această perioadă nebună viața unei persoane s-a depreciat. Condițiile în care oamenii au trebuit să supraviețuiască au șters toate restricțiile morale, relațiile personale s-au depreciat exact ca viața umană de pe front. Implicarea umanității în vărsarea de sânge inumană a dat o lovitură zdrobitoare moralității.

Una dintre perioadele de apariție a problemelor morale a fost perioada comunistă. În această perioadă, s-a planificat distrugerea tuturor religiilor și, respectiv, a normelor morale inerente acesteia. Chiar dacă în Uniunea Sovietică dezvoltarea regulilor moralei a fost mult mai mare, această poziție nu a putut fi menținută mult timp. Odată cu distrugerea lumii sovietice, a avut loc un declin al moralității societății.

Pentru perioada actuală, una dintre principalele probleme ale moralității este căderea instituției familiei. Ceea ce duce la o catastrofă demografică, o creștere a divorțurilor, nașterea a nenumărați copii în necăsătorit. Opiniile despre familie, maternitate și paternitate și despre creșterea unui copil sănătos sunt în regres în natură. Dezvoltarea corupției în toate domeniile, furtul, înșelăciunea are o anumită importanță. Acum totul se cumpără, exact așa cum se vinde: diplome, victorii în sport, chiar și onoare umană. Acestea sunt tocmai consecințele căderii moralității.

Educația morală

Educația moralității este un proces de influență intenționată asupra personalității, care implică influența asupra conștiinței a comportamentului și sentimentelor subiectului. În perioada unei astfel de educații se formează calitățile morale ale subiectului, care îi permit individului să acționeze în cadrul moralității publice.

Creșterea moralității este un proces care nu presupune întreruperi, ci doar interacțiune strânsă între elev și educator. Pentru a educa calitățile morale ale unui copil ar trebui să fie prin exemplu. Este destul de dificil să formezi o personalitate morală; este un proces minuțios la care participă nu numai profesorii și părinții, ci și instituția publică în ansamblu. În acest caz, caracteristicile de vârstă ale individului, disponibilitatea lui pentru analiză și procesarea informațiilor sunt întotdeauna furnizate. Rezultatul educației morale este dezvoltarea unei personalități morale integrale, care se va dezvolta împreună cu sentimentele, conștiința, obiceiurile și valorile sale. O astfel de educație este considerată un proces dificil și cu mai multe fațete care generalizează educația pedagogică și influența societății. Educația morală presupune formarea sentimentelor de moralitate, o legătură conștientă cu societatea, o cultură a comportamentului, luarea în considerare a idealurilor și conceptelor morale, a principiilor și a normelor comportamentale.

Educația morală se desfășoară în perioada educației, în perioada creșterii în familie, în organizațiile publice și include direct indivizii. Procesul continuu de educație morală începe odată cu nașterea subiectului și durează toată viața lui.