Existențialismul (fr. existenialisme din lat. exsistentia - existență), filosofia existenței - o direcție în filosofia secolului XX, considerând o persoană ca o ființă spirituală unică capabilă să-și aleagă propriul destin. Existența este interpretată ca opusul esenței (esenței). Dacă soarta lucrurilor și animalelor este predeterminată, adică au o esență înaintea existenței, atunci o persoană își dobândește esența în procesul existenței sale. Principala manifestare a existenței este libertatea, ceea ce implică anxietate pentru rezultatul alegerii cuiva.

Originile ideologice ale existențialismului sunt filosofia vieții, fenomenologia lui Husserl, învățăturile religioase și mistice ale lui Kierkegaard. Există existențialismul religios (Marcel, Jaspers, Berdyaev, Buber) și ateul (Heidegger, Sartre, Camus). Filosofia existenței reflectă criza liberalismului optimist, care se bazează pe progresul tehnologic, dar este neputincios să explice instabilitatea, dezordinea vieții umane, sentimentul inerent de frică, deznădejde, deznădejde.

Existențialismul este o reacție irațională la raționalismul iluminismului și a filozofiei clasice germane. Potrivit filozofilor existențialiști, principalul defect al gândirii raționale este că ea pornește de la principiul opoziției dintre subiect și obiect, adică împarte lumea în două sfere: obiectivă și subiectivă. Toată realitatea, inclusiv omul, este considerată de gândirea rațională doar ca un obiect, ca o „esență”, a cărui cunoaștere poate fi manipulată în termeni de subiect-obiect. Filosofia autentică din punctul de vedere al existențialismului trebuie să plece din unitatea obiectului și subiectului. Această unitate este întruchipată în „existență”, adică un fel de realitate irațională.

Potrivit învățăturii existențialiste, pentru a se realiza pe sine ca „existență”, o persoană trebuie să se găsească într-o „situație limită”, de exemplu, în fața morții. Drept urmare, lumea devine „intim apropiată” pentru o persoană. Adevărata cale a cunoașterii, calea pătrunderii în lumea „existenței” este declarată a fi intuiția („experiența existențială” de Marcel, „înțelegerea” de către Heidegger, „înțelegerea existențială” de Jaspers), care este fenomenologia interpretată irațional de Husserl. metodă.

Un loc semnificativ în existențialism îl ocupă formularea și soluționarea problemei libertății, care este definită ca o „alegere” de către o persoană a uneia dintre nenumăratele posibilități. Obiectele și animalele nu au libertate, pentru că au imediat esență „existentă”. O persoană, pe de altă parte, își înțelege ființa de-a lungul vieții și este responsabilă pentru fiecare acțiune pe care o realizează, nu își poate explica greșelile prin „împrejurări”. Astfel, o persoană este concepută de existențialiști ca un „proiect” de auto-construire. În cele din urmă, libertatea ideală a unei persoane este libertatea individului de societate.

Libertatea apare în existențialism ca o povară grea pe care o persoană trebuie să o suporte, deoarece este o persoană. Poate să renunțe la libertate, să nu mai fie el însuși, să devină „ca toți ceilalți”, dar numai cu prețul renunțării la sine ca persoană. Lumea în care o persoană este scufundată în același timp este numită „om” de către Heidegger: este o lume impersonală în care totul este anonim, în care nu există subiecte ale acțiunii, ci doar obiecte ale acțiunii, în care toate” alții” și o persoană, chiar și în raport cu ea însăși este „alta”; este o lume în care nimeni nu decide nimic și, prin urmare, nu poartă responsabilitatea pentru nimic. Berdyaev numește această lume „lumea obiectivizării”, ale cărei semne sunt:

1) înstrăinarea obiectului de subiect;

2) absorbția individualului unic, a personalului de către general, a universalului impersonal;

3) dominația necesității, hotărârea din afară, suprimarea și închiderea libertății;

4) adaptarea la masivitatea lumii și a istoriei, la omul obișnuit, socializarea unei persoane și a opiniilor sale, distrugând originalitatea” („Experiența în metafizica eshatologică”).

În existențialism, predomină starea de nemulțumire, căutare, negare și depășire a ceea ce s-a realizat. Intonația tragică și colorarea generală pesimistă a existențialismului sunt dovezi ale stării de criză a societății burgheze moderne, formele extreme de alienare predominând în aceasta; prin urmare, filosofia existențialismului poate fi numită filozofia crizei.

Existențialismul este o direcție a filosofiei, al cărei subiect principal de studiu a fost o persoană, problemele sale, dificultățile, existența în lumea din jurul său.

Existențialismul ca direcție a filozofiei a început să apară la mijlocul secolului al XX-lea.

Și în anii 20 - 70 ai secolului XX. a căpătat relevanță și a devenit una dintre tendințele filozofice populare din Europa de Vest.

Actualizarea și înflorirea existențialismului în anii 20-70. Secolului 20 a contribuit la următoarele motive:

Crizele morale, economice și politice care au cuprins omenirea înainte de Primul Război Mondial, în timpul Primului și al Doilea Război Mondial și între ele;

Creșterea rapidă a științei și tehnologiei și utilizarea realizărilor tehnice în detrimentul omului (îmbunătățirea echipamentului militar, mitraliere, mitraliere, mine, bombe, folosirea de substanțe otrăvitoare în timpul ostilităților etc.);

Pericolul morții omenirii (inventarea și folosirea armelor nucleare, catastrofa ecologică care se apropie);

Creșterea cruzimii, tratamentul inuman al unei persoane (70 de milioane de morți în două războaie mondiale, lagăre de concentrare, lagăre de muncă);

Răspândirea regimurilor fasciste și a altor regimuri totalitare care suprimă complet personalitatea umană;

Neputința omului în fața naturii și în fața societății tehnogene.

Filosofia existențialistă s-a răspândit ca răspuns la aceste fenomene. Putem evidenția următoarele probleme cărora filozofii existențialiști le-au acordat atenție:

Unicitatea personalității umane, profunzimea sentimentelor sale, experiențele, anxietățile, speranțele, viața în general;

O contradicție izbitoare între lumea interioară umană și viața înconjurătoare;

Problema alienării unei persoane (societatea, statul au devenit absolut străine unei persoane, o realitate care neglijează complet o persoană, îi suprimă „eu”-ul);

Problema singurătății, abandonul unei persoane (o persoană este singură în lumea din jurul său, nu are un „sistem de coordonate” în care s-ar simți nevoie);

Problema lipsei de sens a vieții;

Problema alegerii interne;

Problema căutării unei persoane atât pentru „Eul” său interior, cât și pentru cel exterior - un loc în viață.

Filosoful danez Sjøren Kierkegaard (1813-1855) este considerat fondatorul existențialismului.

El a pus întrebarea: de ce filosofia se ocupă de atâtea întrebări diferite - esența ființei, materiei, Dumnezeu, spiritului, limitele și mecanismele cunoașterii - și nu acordă aproape nicio atenție unei persoane, în plus, dizolvă o anumită persoană cu interiorul său? lume, experiențe universale, abstracte, de regulă, probleme care nu-l interesează și nu-i privesc viața de zi cu zi?

Kierkegaard credea că filosofia ar trebui să se îndrepte către o persoană, micile sale probleme, să-l ajute să găsească adevărul pe care îl înțelege, pentru care ar putea trăi, să ajute o persoană să facă o alegere interioară și să-și dea seama de „eu”.

Filosoful a identificat următoarele concepte:

Existenta neautentica - subordonarea deplina a unei persoane fata de societate, „viata cu toata lumea”, „viata ca toata lumea”, „mersul cu fluxul”, fara a-si da seama de „eu”, unicitatea personalitatii cuiva, fara a-si gasi o adevarata vocatie;

Existența autentică este o cale de ieșire din starea de suprimare a societății, o alegere conștientă, a te regăsi pe tine însuți, a deveni stăpânul propriului destin.

Adevărata existență este existență. În ascensiunea sa către existența adevărată, omul trece prin trei etape:

A. estetic;

b. etic;

c. religios.

În stadiul estetic, viața unei persoane este determinată de lumea exterioară. O persoană „merge cu fluxul” și se străduiește doar pentru plăcere.

În stadiul etic, o persoană face o alegere conștientă, se alege în mod conștient, acum este condusă de datorie.

În stadiul religios, o persoană este profund conștientă de vocația sa, o dobândește pe deplin în așa măsură încât lumea exterioară nu are o semnificație specială pentru el, nu poate deveni un obstacol în calea unei persoane. Din acest moment și până la sfârșitul zilelor sale, o persoană „își poartă crucea” (devenind asemănătoare cu Iisus Hristos), depășind toate suferințele și împrejurările exterioare.

Cei mai buni reprezentanți ai existențialismului secolului XX. cine l-a creat de fapt au fost:

1) Karl Jaspers (1883 - 1969);

2) Jean-Paul Sartre (1905 - 1980);

3) Albert Camus (1913 - 1960);

Karl Jaspers (1883 - 1969) - un filozof german - a fost unul dintre primii care au ridicat probleme existențialiste în secolul al XX-lea. (în cartea „Psihologia viziunilor asupra lumii”, apărută în 1919 - după încheierea primului război mondial).

Potrivit lui Jaspers, o persoană trăiește de obicei o viață „abandonată” care nu are prea mult sens – „ca toți ceilalți”. În același timp, nici măcar nu bănuiește cine este el în realitate, nu-și cunoaște abilitățile, capacitățile ascunse, adevăratul „eu”. Cu toate acestea, în cazuri speciale, adevărata natură, aceste calități ascunse ies la iveală. Potrivit lui Jaspers, acestea sunt situații limită - între viață și moarte, deosebit de importante pentru o persoană, destinul său viitor. Din acel moment, o persoană se realizează pe sine și devine el însuși, intră în contact cu transcendența - ființa cea mai înaltă.

Întreaga viață a unei persoane, conștient sau inconștient, este îndreptată spre transcendență - spre eliberarea completă a energiei și înțelegerea unui absolut superior.

O persoană se apropie de transcendență, de absolut, eliberează energie, se realizează prin așa-numitele „cifre” ale transcendentalului:

1. erotica, sex;

2. unitatea de sine cu propria lume interioară (consimțământul cu sine);

3. libertate;

4. moartea - finitatea fiinţei.

Problema principală a filozofiei existențiale a lui Jean-Paul Sartre (1905 - 1980) este problema alegerii.

Conceptul central al filozofiei lui Sartre este „a fi pentru sine”.

„A fi-pentru-sine” este cea mai înaltă realitate pentru o persoană, prioritatea pentru el, în primul rând, este propria sa lume interioară. Cu toate acestea, o persoană poate deveni pe deplin conștientă de sine doar prin „a fi-pentru-celălalt” - diverse relații cu alți oameni. O persoană se vede și se percepe pe sine prin atitudinea „celălalt” față de el.

Cea mai importantă condiție a vieții umane, „nucleul” ei, baza activității - libertatea.

O persoană își găsește libertatea și o manifestă într-o alegere, dar nu una simplă, secundară (de exemplu, ce haine să poarte astăzi), ci într-una vitală, fatidică, când deciziile nu pot fi evitate (probleme de viață și de moarte, situații extreme, probleme vitale pentru o persoană) . Sartre numește acest tip de decizie o alegere existențială. După ce a făcut o alegere existențială, o persoană își determină destinul pentru mulți ani de acum înainte, trece de la o existență la alta.

Toată viața este un lanț de diverse „vieți mici”, segmente de existență diferită, legate prin „noduri” speciale – decizii existențiale. De exemplu: alegerea unei profesii, alegerea unui soț, alegerea unui loc de muncă, decizia de a schimba o profesie, alegerea de a lua parte la luptă, a merge la război etc.

Potrivit lui Sartre, libertatea omului este absolută (adică irelevantă). Omul este liber în măsura în care poate să vrea. De exemplu, un prizonier care stă în închisoare este liber atâta timp cât își dorește ceva: să scape din închisoare, să stea mai mult, să se sinucidă. O persoană este condamnată la libertate (în orice circumstanțe, cu excepția cazului de supunere completă la realitatea externă, dar aceasta este și o alegere).

Odată cu problema libertății vine și problema responsabilității. O persoană este responsabilă pentru tot ceea ce face, pentru sine („Tot ceea ce mi se întâmplă este al meu”).

Singurul lucru pentru care o persoană nu poate fi responsabilă este propria naștere. Cu toate acestea, în toate celelalte privințe, el este complet liber și trebuie să dispună în mod responsabil de libertate, mai ales cu o alegere existențială (fatidica).

Albert Camus (1913 - 1960) a făcut din problema sensului vieții principala problemă a filozofiei sale existențiale.

Teza principală a filosofului este că viața umană este în esență lipsită de sens.

Majoritatea oamenilor își trăiesc micile griji, bucurii, de luni până duminică, an de an și nu dau vieții lor un sens intenționat. Cei care umplu viața de sens, cheltuiesc energie, se grăbesc înainte, mai devreme sau mai târziu își dau seama că înainte (unde merg cu toată puterea) este moartea, Nimic. Toți sunt muritori - atât cei care umplu viața cu sens, cât și cei care nu. Viața umană este o absurditate (în traducere – neîntemeiată).

Camus oferă două dovezi principale ale absurdității, lipsei de temei a vieții.

A. contactul cu moartea - în contact cu moartea, mai ales strâns și brusc, mult ceea ce înainte părea important pentru o persoană - hobby-uri, carieră, bogăție - își pierde relevanța și pare lipsit de sens, nu merită să fie el însuși;

b. contactul cu lumea înconjurătoare, natura - o persoană este neputincioasă în fața naturii care există de milioane de ani („Miros iarba și văd stelele, dar nicio cunoaștere de pe Pământ nu-mi poate da încredere că această lume este a mea”) .

Ca urmare, sensul vieții, potrivit lui Camus, nu se află în lumea exterioară (reușite, eșecuri, relații), ci în însăși existența unei persoane.

Martin Heidegger (1889 - 1976) a lucrat la dezvoltarea înseși fundamentele unei înțelegeri existențialiste a subiectului și sarcinilor filosofiei.

Existența, după Heidegger, este o ființă la care se referă o persoană, plinătatea ființei unei persoane cu specific; viața lui este în ceea ce îi aparține și ceea ce există pentru el.

Termenul " existențialismul provine din cuvântul latin pentru existență. Precursorul existențialismului din secolul al XX-lea este gânditorul danez din secolul al XIX-lea Søren Kierkegaard, care a plasat existența umană unică și irepetabilă în centrul filozofiei sale. După o lungă uitare, gânditorul german M. Heidegger s-a îndreptat către opera filozofică a lui S. Kierkegaard, care a introdus din nou problema existenței în filosofie, dar nu ca o existență superficială, spre deosebire de o esență profundă, ci ca o ™ și un deschis. posibilitate umană unică. Existențialismul se concentrează pe temele descoperirii finității (mortalității) existenței umane, analiza vieții umane de zi cu zi, problemele alienării și existenței umane neautentice, căutarea LIBERTĂȚII și a SENSULUI existenței umane.

În dezvoltare existențialismul se obișnuiește să se distingă două etape:
1. Primul sfert al secolului XX. Apare în Germania și Rusia după Primul Război Mondial ca o filozofie a atitudinii de criză a Europei de Vest. Primul Război Mondial a arătat că valoarea vieții umane este redusă la zero. Scopul existențialismului este de a găsi sensul pierdut al existenței umane. Reprezentanții acestei etape sunt: ​​Karl Jaspers, Martin Heidegger în Germania, Nikolai Berdyaev, Lev Shestov în Rusia.
2. În anii 1940 și 1960, existențialismul a reînviat după al Doilea Război Mondial în Franța și Spania. Reprezentanți: Jean-Paul Sartre, Albert Camus, Gabriel Marcel, Pmona de Bouvoir, Hoss Ortega y Gasset.

Uneori, în dezvoltarea existențialismului, se evidențiază existențialismul religios (K. Jaspers, G. Marcel) și ateul (M. Heidegger, J.P. Sartre, A. Camus).

Dispoziție de bază filozofia existențialismului este o critică a existenței umane neautentice în lumea modernă. În viața de zi cu zi, o persoană nu își arată adevărata esență în niciun fel; o persoană apare aici ca suma anumitor roluri sociale. Critica stării existente a omului ca impersonală și alienată. Criză spirituală în creștere, atunci când o persoană manifestă cel mai acut sentiment de greșeală, lipsă de sens, nedemnitate a ființei sale. Lumea în care trece viața unei persoane – lumea „Das Map” (M. Heidegger) – lumea anonimatului, a neautenticității, a mediaticității. Această lume este dominată de mulțime, curiozitate, ambiguitate și vorbărie. Potrivit lui A. Camus, aceasta este lumea absurdului, în care nici o persoană nu are loc.

Dar chiar și în partea de jos a căderii, o persoană își simte încă vag implicarea în cele mai înalte, indiferent cât de umilită ar fi în viață. M. Heidegger vede calea de ieșire din lumea existenței absurde neautentice în eliberarea omului de puterea subiectivismului și antropologismului gândirii vest-europene și în descoperirea unității sale originare cu ființa de bază. Sensul existenței se dezvăluie prin descoperirea sensului existenței umane și, la rândul său, adevăratul sens al existenței umane primește doar ființa apropiată.

Pentru K. Jaspers, această ieșire este unitatea existenței și transcendenței (Dumnezeu), care se realizează în fenomenul comunicării filozofice și existențiale.

Ieșirea din lumea absurdă pe care Camus o oferă omului constă într-o rebeliune metafizică care aruncă în aer complet ființa alienată și eliberează omul. Sartre crede că adevărata ființă a omului este LIBERTATEA. Omul este sortit să fie liber. O persoană nu există ca un lucru, un obiect, o persoană este aceea care se autodepășește constant, se creează, se creează pe sine. „O persoană este propriul PROIECT”, „O persoană nu are alibi!”, notează JP. Sartre.

Existențialismul(din latinescul existentia - existență) este considerat unul dintre cele mai mari curente din lume secolul XX. Ea reflectă reacția inteligenței la instabilitatea și tragedia vieții, vulnerabilitatea unei persoane de la furtunile și răsturnările sociale, la înstrăinarea tot mai mare dintre oameni. Susținătorii existențialismului au căutat să găsească noi modalități de a realiza libertatea umană, modalități de a depăși frica și singurătatea și au cerut responsabilitatea fiecărei persoane care trăiește în societate, cerând respectarea drepturilor și demnității individului. Formarea filozofiei existențiale își are rădăcinile în mentalitatea secolului al XIX-lea.

Existențialismul: pe scurt despre cele mai importante

Existențialismul- direcția filozofiei, al cărei subiect principal de studiu a fost o persoană, problemele sale, dificultățile, existența în lumea din jurul său.

Existențialismul a început să apară la mijlocul secolului al XIX-lea, iar în anii 20-70 ai secolului XX a căpătat relevanță și a devenit una dintre tendințele filozofice populare în Europa de Vest.

Probleme de existențialism

Actualizarea și înflorirea existențialismului în anii 20-70. Secolului 20 a contribuit la următoarele motive:

• crizele morale, economice și politice care au cuprins omenirea înainte de Primul Război Mondial, în timpul Primului și al Doilea Război Mondial și între ele;
• creșterea rapidă a științei și tehnologiei și utilizarea realizărilor tehnice în detrimentul omului (îmbunătățirea echipamentului militar, mitraliere, mitraliere, mine, bombe, folosirea de substanțe otrăvitoare în timpul ostilităților etc.);
• pericolul morții omenirii (inventarea și folosirea armelor nucleare, catastrofa ecologică care se apropie);
• cruzime crescută, tratament inuman al omului (70 de milioane de morți în două războaie mondiale, lagăre de concentrare, lagăre de muncă);
• răspândirea regimurilor fasciste și a altor regimuri totalitare care suprimă complet personalitatea umană;
• impotenta omului in fata naturii si in fata societatii tehnogene.

Filosofia existențialistă s-a răspândit ca răspuns la aceste fenomene.

Se pot distinge următoarele probleme care au fost abordate de filozofii existențialiști:

• unicitatea personalității umane, profunzimea sentimentelor, experiențele, anxietățile, speranțele, viața în general;
• o contradicție izbitoare între lumea interioară umană și viața înconjurătoare;
• problema alienării unei persoane (societatea, statul au devenit absolut străine unei persoane, o realitate care neglijează complet o persoană, îi suprimă „eu”);
• problema lipsei de sens a vieții, singurătatea, abandonul (o persoană este singură în lumea din jurul său, nu are un „sistem de coordonate” în care s-ar simți nevoie);
• problema alegerii interne și problema căutării unei persoane atât pentru „Eul” său interior, cât și pentru cel extern – un loc în viață.

Reprezentanți ai existențialismului

Existențialismul lui Søren Kierkegaard

Filosoful danez este considerat fondatorul existențialismului. Soren Kierkegaard(1813 - 1855). El a pus întrebarea: de ce filosofia se ocupă de atâtea întrebări diferite - esența ființei, materiei, Dumnezeu, spiritului, limitele și mecanismele cunoașterii - și nu acordă aproape nicio atenție unei persoane, în plus, dizolvă o anumită persoană cu interiorul său? lume, experiențe universale, abstracte, de regulă, probleme care nu-l interesează și nu-i privesc viața de zi cu zi? Kierkegaard credea asta filozofia trebuie să se îndrepte spre om, micile lui probleme, pentru a-l ajuta să găsească adevărul pe care îl înțelege, pentru care ar putea trăi, pentru a ajuta o persoană să facă o alegere interioară și să-și dea seama de „eu”. Filosoful a identificat următoarele concepte:

• existență neautentică- subordonarea deplină a unei persoane față de societate, „viața cu toți”, „viața ca toți ceilalți”, „mersul cu fluxul”, fără conștientizarea „eu-ului” cuiva, unicitatea personalității, fără a găsi o adevărată vocație;
• existența adevărată- o ieșire din starea de depresie de către societate, o alegere conștientă, regăsirea de sine, devenirea stăpânului destinului propriu.

Existența adevărată este existenţă.În ascensiunea ta către existența adevărată O persoană trece prin trei etape:

• estetic când viața unei persoane este determinată de lumea exterioară. Omul „merge cu curgerea” și se străduiește numai pentru plăcere;
• etic când o persoană face o alegere conștientă, se alege în mod conștient, acum este condusă de datorie;
• religios atunci când o persoană este profund conștientă de vocația sa, o dobândește pe deplin în așa măsură încât lumea exterioară nu are o semnificație specială pentru el, nu poate deveni un obstacol în calea unei persoane. Din acest moment și până la sfârșitul zilelor sale, o persoană „își poartă crucea”, depășind toate suferințele și circumstanțele exterioare.

Din punctul de vedere al lui Kierkegaard, omule - este o sinteză a finitului și a infinitului, a temporalului și a eternului, a libertății și a necesității. Și această sinteză nu are loc de la sine și nu este dată omului de natură. - trebuie creat în mod conștient construindu-ți viața într-un anumit fel. În consecință, principala sarcină care este pusă înaintea unei persoane în viață este dobândirea propriului sine. Kierkegaard credea că a atins scopul care, în opinia sa, stă în fața oricărei persoane: nu întâmplător, cu mult înainte de moartea sa, a propus un astfel de text pe propria sa piatră funerară. - "Aceasta." „Acest Un” este sinele, persoana care a atins separarea maximă de ceilalți.

Cei mai semnificativi reprezentanți ai existențialismului ai secolului XX au fost:

• Karl Jaspers (1883 — 1969);
• Martin Heidegger (1889 — 1976);
• Jean-Paul Sartre (1905 - 1980);
• Albert Camus (1913 — 1960).

Existențialismul lui Karl Jaspers

filosof german Karl Jaspers(1883 - 1969) a fost unul dintre primii care au ridicat probleme existențialiste în secolul al XX-lea. Acest lucru a fost făcut de el în lucrarea „Psihologia viziunilor asupra lumii”, publicată în 1919, i.e. după încheierea primului război mondial. Potrivit lui Jaspers, o persoană trăiește de obicei" abandonat", o viață care nu prea are sens - „ca toată lumea”.În același timp, nici măcar nu bănuiește cine este el cu adevărat, nu-și cunoaște abilitățile, capacitățile ascunse, adevăratul „eu”.

Cu toate acestea, în cazuri speciale, adevărata natură, aceste calități ascunse ies la iveală. Potrivit lui Jaspers, asta situații de frontieră- între viață și moarte, deosebit de important pentru o persoană, soarta sa viitoare. Din acel moment, o persoană devine conștientă de sine și devine el însuși, cu care intră în contact transcendenta- fiinta superioara. Întreaga viață a unei persoane, conștient sau inconștient, este îndreptată spre transcendenta- spre eliberarea completă a energiei și înțelegerea unui absolut superior. O persoană se apropie de transcendență, de absolut, eliberează energie, se realizează prin așa-numitul „cifrele” transcendentalului: erotică, sex; unitatea de sine cu propria lume interioară (consimțământul cu sine); libertate și moarte.

Existențialismul lui Martin Heidegger

Martin Heidegger(1889 - 1976) dezvoltat chiar fundamenteleînțelegerea existențialistă a subiectului și sarcinilor filozofiei. existenţă, după Heidegger, există o ființă la care se referă o persoană, plinătatea ființei unei persoane cu specific; viața lui este în ceea ce îi aparține și ceea ce există pentru el.

Existența unei persoane are loc în lumea înconjurătoare (numită filozof „a fi în lume”). La rândul său, „a fi în lume” constă în: „ a fi cu altii"Și „a fi el însuți”.„A fi cu ceilalți” suge o persoană, are ca scop asimilarea completă, depersonalizarea, transformarea în „ca toți ceilalți”. „A fi însuți” simultan cu „a fi cu alții” este posibil doar dacă „Eul” se distinge de ceilalți. Prin urmare, o persoană, dorind să rămână el însuși, trebuie să reziste „ceilalți”, apără-ți identitatea. Abia atunci va fi liber. A-și apăra identitatea în lumea înconjurătoare care absoarbe o persoană este principala problemă și preocupare a unei persoane.

Existențialismul lui Jean-Paul Sartre

Problema principală a filosofiei existențiale Jean-Paul Sartre(1905 - 1980) este problema alegerii. Conceptul central al filozofiei lui Sartre este „a fi pentru sine”. " Fiind-pentru-sine„- cea mai înaltă realitate pentru o persoană, o prioritate pentru el, în primul rând, propria sa lume interioară. Cu toate acestea, o persoană se poate realiza pe deplin doar prin intermediul pentru-altul-fiinta”, adică diverse relații cu alte persoane. O persoană se vede și se percepe pe sine prin atitudinea „celălalt” față de el.

Potrivit lui Sartre, condiția cea mai importantă pentru viața umană, „nucleul” ei și baza activității este libertate. Omul își găsește libertatea și o manifestă în alegere, dar nu simple, secundare (de exemplu, ce haine să poarte astăzi), ci vitale, fatidice, când deciziile nu pot fi evitate (întrebări de viață și de moarte, situații limită, probleme vitale pentru o persoană). Sartre numește acest tip de soluție alegere existențială. După ce a făcut o alegere existențială, o persoană își determină destinul pentru mulți ani de acum înainte, trece de la o existență la alta. Întreaga viață a unei persoane este un lanț de diverse „vieți mici”, segmente de diferite ființe, legate prin „noduri” speciale - decizii existențiale. De exemplu: alegerea unei profesii, alegerea unui soț, alegerea unui loc de muncă, decizia de a schimba o profesie, alegerea de a lua parte la luptă, a merge la război etc.

Potrivit lui Sartre, libertatea omului este absolută(adică irelevant). Omul este liber în măsura în care poate să vrea. De exemplu, un prizonier care stă în închisoare este liber atâta timp cât își dorește ceva: să scape din închisoare, să stea mai mult, să se sinucidă. Uman condamnat la libertate(în orice împrejurări, cu excepția cazului de supunere completă la realitatea externă, dar și aceasta este o alegere).

Odata cu problema libertatii apare problema responsabilitatii. O persoană este responsabilă pentru tot ceea ce face, pentru sine („Tot ceea ce mi se întâmplă este al meu”). Singurul lucru pentru care o persoană nu poate fi responsabilă este propria naștere. Cu toate acestea, în toate celelalte privințe, el este complet liber și trebuie să dispună în mod responsabil de libertate, mai ales cu o alegere existențială (fatidica).

Existențialismul lui Albert Camus

Albert Camus(1913 - 1960) a pus problema principală a filozofiei sale existențiale problema sensului vieții, asumand viața umană este în esență lipsită de sens. Majoritatea oamenilor își trăiesc micile griji, bucurii, de luni până duminică, an de an și nu dau vieții lor un sens intenționat. Cei care umplu viața de sens, cheltuiesc energie, se grăbesc înainte, mai devreme sau mai târziu își dau seama că înainte (unde merg cu toată puterea) este moartea, Nimic. Toți sunt muritori - atât cei care umplu viața cu sens, cât și cei care nu.

Viața umană este absurdă(în traducere – fără motiv). Camus conduce două probe principale absurditatea, lipsa de temei a vieții:

• contactul cu moartea: în contact cu moartea, mai ales strânsă și bruscă, multe lucruri care înainte păreau importante unei persoane - hobby-uri, carieră, bogăție - își pierd din relevanță și par lipsite de sens, nu merită să fie el însuși;
• contactul cu mediul, natura: o persoană este neputincioasă în fața naturii care există de milioane de ani („Miros iarbă și văd stele, dar nicio cunoaștere de pe Pământ nu-mi poate da încredere că această lume este a mea”).

Ca urmare, sensul vieții, potrivit lui Camus, nu se află în lumea exterioară (reușite, eșecuri, relații), ci în însăşi existenţa omului.

Este demn de remarcat faptul că filosofia existențialismului este încă foarte populară în Europa de Vest modernă și este relevantă pentru aceasta. În prezent, există tendința de a muta centrul de greutate al cercetării filozofice către problemele omului, viața lui în lumea din jurul lui, căutarea de sine, păstrarea unicității și sensului vieții.

Vederi filozofice ale fondatorului existențialismului Soren Kierkegaard

Strămoş existențialismul este considerat un filosof danez remarcabil Soren Kierkegaard (1813 — 1856).

Concepțiile sale filozofice s-au format sub influența romantismului german și a reacției la. Una dintre sursele esențiale ale orientării filozofiei lui Kierkegaard a fost conștientizarea necazurilor lumii. Începutul filozofiei, după gânditorul danez, nu decurge din surprindere, așa cum s-a învățat și, ci din disperare. Acesta din urmă este generat de faptul că lumea este plină de un rău intolerabil.

Studiul problemelor filozofice din scrierile lui Kierkegaard se bazează pe o dialectică hegeliană modificată. El reinterpretează multe dintre conceptele lui Hegel și respinge așezarea sa propusă a omului într-un sistem specific istoric pentru realizarea spiritului obiectiv, văzând în aceasta subordonarea omului față de istorie și privarea de independență și responsabilitate pentru acțiunile sale. Kierkegaard a fost împotriva pretențiilor filozofiei nu numai de a proiecta realitatea socială, ci și de a o explica. Realitatea pentru Kierkegaard este ceea ce „eu” nostru descoperă în sine.

Sufletul, conform lui Kierkegaard, este primar, iar corpul este secundar. El credea că omul este o sinteză a sufletului și trupului, temporal și etern, libertatea și necesitatea.

Strămoșul existențialismului a vorbit împotriva filozofiei raționaliste și a doctrinei sale despre adevăr. Pentru el, „adevărul este subiectivitate”. Criteriul de adevăr al lui Kierkegaard este o încredere subiectivă pasională în propria dreptate. Subiectul interesului său nu este universal, ci adevărul personal. Mai târziu, cunoscutul filozof rus L. Shestov, apropiat de această înțelegere a adevărului, a apărat o poziție similară.

Pe parcursul vieții, o persoană, conform ideilor filosofului de la Copenhaga, poate dobândi trei apariții succesive și poate trece prin trei etape succesive care sunt opuse una față de alta. Aceste etape sau etape sunt următoarele: estetice, etice și religioase.

La nivel estetic, o persoană este îndreptată către lumea exterioară, cufundată într-o viață senzuală, iar scopul vieții sale este plăcerea. Simbolul acestei etape este Don Juan. Căutarea plăcerii duce la sațietate, iar îndoiala și dezamăgirea, melancolia și disperarea devin lotul conștiinței estetice. O persoană realizează imperfecțiunea unei astfel de vieți și trece la următoarea etapă a vieții - etica. În această etapă a vieții, dorința de plăcere este înlocuită de un simț al datoriei, iar o persoană se supune în mod voluntar legii morale. O persoană se alege pe sine ca o ființă morală, străduindu-se în mod conștient să urmeze calea virtuții. Simbolul acestei etape este Socrate.

Introducând distincția dintre oameni într-un stadiu și altul, Kierkegaard scrie: „Viziunea estetică asupra lumii, indiferent de felul sau felul ei, este în esență disperare, datorită faptului că o persoană își bazează viața pe ceea ce poate și nu poate fi, adică asupra neesenţialului. O persoană cu o perspectivă etică, dimpotrivă, își bazează viața pe esențial, pe ceea ce ar trebui să fie. Și mai departe: „Principiul etic informează viața umană de pace interioară, stabilitate și încredere.” În stadiul etic, o persoană devine o persoană, transformată într-un singur absolut. Kierkegaard caută să derive moralitatea din dispoziția interioară a spiritului uman. Cu toate acestea, etica unei lumi izolate este limitată, iar legea morală stabilită de un individ pe baza propriei experiențe poate fi eronată și inacceptabilă pentru alții.

Dar alegerea umană care determină trecerea de la stadiul estetic la cel etic al vieții nu este ultima. Înainte, o persoană are încă o alegere de credință care nu poate răspunde. Aceasta și ascultarea față de Dumnezeu sunt cele care conduc o persoană la stadiul religios. Alegând credința ca bază pentru organizarea vieții într-un act de alegere ulterioară, o persoană depășește neajunsurile etapei etice. Acestea din urmă, potrivit lui Kierkegaard, sunt legate de faptul că forța motrice din spatele comportamentului uman aici este dorința de fericire, în timp ce acționând în lume se supune legii ca ceva universal, care îi limitează libertatea.

La nivel religios, o persoană îl slujește pe Dumnezeu. Și credința religioasă îl ridică pe om deasupra moralității; făcută de el pentru sine. Ajunși în acest stadiu, oamenii se cufundă în suferință. O persoană religioasă este o persoană care suferă. Încetarea suferinței înseamnă încetarea vieții religioase.

Kierkegaard credea că oamenii obsedați de optimism sunt într-o amăgire impenetrabilă. Viața nu este o bucurie, ci o vale a tristeții. Potrivit filozofului, o persoană nu este aruncată de bunăvoie, ca într-un abis, într-o lume străină și sumbră. Fiind în lume, o persoană experimentează libertatea, suferința, păcatul și frica de Dumnezeu. În același timp, o viață plină de suferință capătă justificare și sens prin dorința de mântuire prin mântuire. Suferința este plata lui Dumnezeu pentru mântuire.

Trecerea de la o etapă la alta a vieții se realizează ca urmare a unui act de voință, a unei alegeri făcute de o persoană. Personalitatea este condusă prin pașii vieții prin grijă și disperare. Criza disperării duce la apariția fricii, care stimulează alegerea și dă peste cap viața umană. Așa se realizează libertatea omului, îndreptată spre atingerea beatitudinii veșnice. Potrivit lui Kierkegaard, ajutorul unei persoane în depășirea disperării pe drumurile vieții este credința. După ce a abandonat mintea care provoacă suferință, frică, disperare, o persoană își găsește pacea în credință, care singură garantează adevărata existență.

Trebuie remarcat că sarcina existenței, sau existenței, potrivit lui Kierkegaard, nu este susceptibilă de cercetare științifică, prin urmare ideile sale filozofice sunt surprinse sub forma unui flux de reflecții libere asupra problemelor de interes pentru el. Filosoful caută să se concentreze asupra simptomelor tulburătoare ale ființei, manifestate în viața spirituală a oamenilor. El nu era înclinat să supraestimeze importanța capacităților sale de a avertiza oamenii despre pericolul care se profilează din nihilism, care amenință existența umană.

Creșterea bruscă a fenomenelor de criză în viața statelor europene a exacerbat situația spirituală nefavorabilă a vremii, ceea ce a făcut pentru mulți scriitori problemele legate de perspectivele existenței omului în lume, atractive, a reînviat interesul pentru întrebările filozofice puse. în filosofia lui Kierkegaard. M. Heidegger, K. Jaspers, J.-P. Sartre şi A. Camus.

Rezultatele luării în considerare a problemei existenței umane în filosofia existențialismului

O analiză a concepțiilor filosofice ale principalilor reprezentanți ai existențialismului arată că, studiindu-i, avem de-a face, deși diferite, dar asemănătoare în cel mai esențial și principal, învățături despre ființă și existența umană în ea.

S. Kierkegaard, rezolvând problemele existenței umane într-o lume neospitalieră și sumbră, pornește din faptul că o persoană intră în viață nepregătită și o percepe inițial ca un loc de sărbătoare, trecând prin pașii perfecționării sale, el este capabil să treacă de la estetic. atitudinea vieții, în care scopul existenței este plăcerea, față de etic, în care scopul vieții devine un serviciu rezonabil față de datorie, și de a aborda o atitudine religioasă față de viață, care se transformă într-un serviciu lui Dumnezeu.

M. Heidegger rezolvă altfel problema existenței umane. Pentru el, principala sarcină pe calea rezolvării problemelor existenței umane în lume este să pună bazele înțelegerii lumii. Acest rol este jucat de ontologie, bazată pe ascultarea ființei și dezvoltarea unei atitudini față de ea în concordanță cu semnalele pe care ni le dă atunci când ne străduim să ne instalăm confortabil în lume. Gânditorul caută să găsească un consens între lume și om pe baza minții umane, îmbogățit cu cunoștințe despre armonia lumii.

Pentru K. Jaspers soluţionarea problemelor existenţei umane în lume este posibilă pe baza adaptării la lume. El caută să inspire cititorul lucrărilor sale cu o atitudine atentă și responsabilă față de valorile regăsite de civilizația europeană. Gânditorul avertizează împotriva slăbirii fără minte a fundamentelor societății occidentale și dorește să direcționeze eforturile oamenilor către crearea responsabilă a unei comunități mondiale în care popoarele se vor contopi într-o singură familie.

J.-P. Sartre şi A. Camus, evidențiind necazurile lumii și arătându-i absurditatea, ei se oferă să nu se piardă inima, ci să-și îndeplinească cu curaj datoria umană, să nu se teamă de pierderi, să nu se plece sub loviturile destinului, să-și facă cu calm munca de zi cu zi, când asuprirea lui. realitatea devine insuportabilă, a îndrăzni o rebeliune care elimină și slăbește această opresiune.

De la Wikipedia, enciclopedia liberă

Istoria termenului

Unul dintre primul termen „filozofie existențială” (germană. filozofie existențială) a fost introdus de Karl Jaspers în lucrarea sa The Spiritual Situation of Time, iar în 1938 a făcut-o în titlul unei lucrări separate. Jaspers îl numește pe Kierkegaard drept fondatorul filozofiei existențiale. În 1939, după moartea filozofului emigrant rus Lev Shestov, a fost publicată cartea sa Kierkegaard și filozofia existențială, dar cunoașterea lui Shestov cu opera lui Kierkegaard a avut loc abia atunci când gânditorul rus a scris toate lucrările sale principale. În 1943, Otto Bolnow a publicat o carte cu un titlu similar. Termenul existențialism este folosit în titlul lucrării sale de Jean-Paul Sartre (fr. L „existentialisme este un umanism , ), unde existențialismul este împărțit în religios (Karl Jaspers, Gabriel Marcel, Martin Heidegger) și ateu (Albert Camus, Jean-Paul Sartre, Simone de Beauvoir).

Existențialismul (conform lui Jaspers) își are originea în Kierkegaard, Schelling și Nietzsche. Și, de asemenea, prin Heidegger și Sartre, genetic se întoarce la fenomenologia lui Husserl (Camus îl considera chiar și pe Husserl un existențialist).

Filosofia existenței reflecta criza liberalismului optimist, bazat pe progresul tehnologic, dar neputincios să explice instabilitatea, dezordinea vieții umane, sentimentul inerent de frică, deznădejde, deznădejde.

Filosofia existențialismului este o reacție irațională la raționalismul iluminismului și a filozofiei clasice germane. Potrivit filozofilor existențialiști, principalul defect al gândirii raționale este că ea pornește de la principiul opoziției dintre subiect și obiect, adică împarte lumea în două sfere - obiectivă și subiectivă. Toată realitatea, inclusiv omul, este considerată de gândirea rațională doar ca un obiect, o „esență”, a cărei cunoaștere poate fi manipulată în termeni de subiect-obiect. Filosofia autentică, din punctul de vedere al existențialismului, trebuie să plece din unitatea obiectului și a subiectului. Această unitate este întruchipată în „existență”, adică un fel de realitate irațională.

Conform filozofiei existențialismului, pentru a se realiza pe sine ca „existență”, o persoană trebuie să se găsească într-o „situație limită” – de exemplu, în fața morții. Drept urmare, lumea devine „intim apropiată” pentru o persoană. Adevărata cale a cunoașterii, calea pătrunderii în lumea „existenței” este declarată a fi intuiția („experiența existențială” de Marcel, „înțelegerea” de către Heidegger, „înțelegerea existențială” de Jaspers), care este fenomenologia interpretată irațional de Husserl. metodă.

Un loc semnificativ în filosofia existențialismului îl ocupă formularea și soluționarea problemei libertății, care este definită ca o „alegere” de către o persoană a uneia dintre nenumăratele posibilități. Obiectele și animalele nu au libertate, pentru că au imediat o esență, o esență. O persoană, pe de altă parte, își înțelege esența de-a lungul vieții și este responsabilă pentru fiecare acțiune pe care o efectuează, nu își poate explica greșelile prin „împrejurări”. Astfel, o persoană este concepută de existențialiști ca un „proiect” care se construiește pe sine. În cele din urmă, libertatea ideală a unei persoane este libertatea individului de societate.

Înțelegerea umană

În existențialism, după R. May, o persoană este percepută întotdeauna în procesul de devenire, într-o potențială criză caracteristică culturii occidentale, în care trăiește anxietate, disperare, înstrăinare față de sine și conflicte.

O persoană este capabilă să gândească și să-și realizeze ființa și, prin urmare, este considerată în existențialism ca responsabil pentru existența sa. O persoană trebuie să fie conștientă de sine și să fie responsabilă pentru sine dacă vrea să devină ea însăși.

Importanța fricii pentru filosofia existențială

La prima vedere, frica nu are nicio semnificație filosofică profundă, dar existențialiștii au fost cei care, înțelegând-o în detaliu, au ajuns la concluzia că frica este ceva mult mai profund decât o simplă experiență cauzată de stimuli externi.

În primul rând, existențialiștii împărtășesc conceptele de frică și frică. Frica implică întotdeauna prezența unei amenințări specifice. Le este frică, de exemplu, de oameni, circumstanțe, condiții, fenomene etc. Adică sursa fricii este întotdeauna determinată.

Altfel frica. Nu există niciun obiect care să excite frica. O persoană nici măcar nu poate spune ce o sperie. În această incertitudine se manifestă principala proprietate a fricii. Acest sentiment apare fără niciun motiv vizibil și clar. Din această cauză, o persoană nu este capabilă să reziste, deoarece nu se știe de unde vine frica. Apoi se pare că vine din toate părțile și nu te poți ascunde de el, pentru că nici nu știi de ce să fugi.

În cele mai multe cazuri, frica este considerată un fenomen negativ, dar existențialiștii îi dau o conotație pozitivă. Se spune că frica zguduie un bărbat în toate relațiile din viață. Avem nevoie de ea pentru a scoate o persoană dintr-o viață măsurată, fără gânduri. Frica este cea care face posibilă abstracția de la toate problemele, grijile zilnice și să privești tot ce se întâmplă din exterior. Frica este ca focul, arde tot ce este neesențial și temporal; distrage o persoană de la tot ce este lumesc. Abia atunci apare adevărata existență.

Kierkegaard afirmă: În timpul acestui sentiment, tot ceea ce este nesemnificativ se retrage în fundal, iar existența însăși rămâne. Când o persoană se ridică deasupra vieții necugetate, își dă seama că cele mai multe dintre valorile, liniile directoare și relațiile sale de viață sunt greșite. Anterior, era purtat de ei, dar acum pare a fi rupt de ei, acum se bazează în întregime pe el însuși și numai în aceasta se manifestă adevărata libertate.

Ca urmare, frica în rândul existențialiștilor devine cea mai înaltă realizare a unei persoane, deoarece numai în ea se dezvăluie adevărata existență (în altă terminologie, Frica este tradusă ca Anxietate).

principiile existențialismului.

1. Aplicată la om, existența precede esența. Ea își dobândește esența în cursul existenței. Omul se face pe sine. El își dobândește esența de-a lungul vieții.
2. Existența omului este o existență liberă. Libertatea nu este înțeleasă ca „libertate a spiritului”, ci ca „libertate de alegere”, pe care nimeni nu o poate lua unei persoane.
3. Existența unei persoane include responsabilitate: nu numai pentru sine, ci și pentru ceilalți.
4. Existenta temporala si finita. Existența umană este transformată în moarte.

Istorie și reprezentanți

Și-a găsit adepții în timpul celui de-al doilea război mondial - în Franța:

• V. Frankl ( logoterapie)

• E. Castelli ( )
• E. Paci ( )

• J. Ortega y Gasset (relativ apropiat)

Direcții aferente

Tendințele religioase și filozofice sunt apropiate de existențialism:

Lovecraft poate fi considerat un adept al existențialismului, creatorul groazei bazate pe psihologie.

predecesorii

Ideile apropiate de existențialism au fost exprimate de filozoful islamic Mulla Sadra încă din secolul al XVII-lea.

Existențialiștii își consideră predecesorii:

Scrieți o recenzie despre articolul „Existențialism”

Note

Legături

• Gaidenko P.P.// Noua Enciclopedie Filosofică / ; Naţional social-științifice fond; Prev. științific-ed. consiliu V. S. Stepin, vicepreşedinţi: A. A. Guseynov, G. Yu. Semigin, contabil. secret A. P. Ogurţov. - Ed. a II-a, corectată. si adauga. - M.: Gândirea, 2010. - ISBN 978-5-244-01115-9.
• Lukacs D.(Tradus din germană și note de I. A. Boldyrev. Tradus în 2004 conform publicației: Lukas G. Der Existentialismus // Existentialismus oder Maixismus? Aufbau Verbag. Berlin, 1951. S. 33-57.)
• Sartre J.-P.// Amurgul zeilor. - M .: Politizdat, 1989. - S. 319–344.
• Trykov V.P.. Enciclopedia electronică „Literatura franceză modernă” (2011). Consultat la 29 ianuarie 2012. .

Extras care caracterizează existențialismul

Are loc o contramișcare de la est la vest, cu o asemănare remarcabilă cu mișcarea anterioară de la vest la est. Aceleași încercări de deplasare de la est la vest în 1805-1807-1809 preced marea mișcare; același ambreiaj și un grup de dimensiuni uriașe; aceeași frământare a popoarelor de mijloc față de mișcare; aceeași ezitare în mijlocul călătoriei și aceeași viteză cu cât se apropie de obiectiv.
Paris - scopul final atins. Guvernul și trupele napoleoniene sunt distruse. Napoleon însuși nu mai are sens; toate acțiunile lui sunt în mod evident patetice și josnice; dar din nou se întâmplă un accident inexplicabil: aliații îl urăsc pe Napoleon, în care văd cauza dezastrelor lor; lipsit de putere și de putere, condamnat pentru ticăloșie și înșelăciune, ar fi trebuit să le arate așa cum le părea acum zece ani și un an după, un tâlhar în afara legii. Dar dintr-o întâmplare ciudată, nimeni nu o vede. Rolul lui nu s-a încheiat încă. Un bărbat care în urmă cu zece ani și un an după aceea era considerat un tâlhar haiduc este trimis într-o călătorie de două zile din Franța pe o insulă care i-a fost dată ca posesie cu paznici și milioane care îl plătesc pentru ceva.

Mișcarea națiunilor începe să-și urmeze cursul. Valurile marii mișcări s-au retras și pe marea liniștită se formează cercuri, de-a lungul cărora diplomații se năpustesc, închipuindu-și că ei sunt cei care produc liniștea în mișcare.
Dar marea calmă se ridică brusc. Diplomaților li se pare că ei, dezacordurile lor, sunt cauza acestui nou atac de forțe; se așteaptă la război între suveranii lor; poziţia lor pare de netrecut. Dar valul pe care îl simt că se ridică nu vine de unde îl așteaptă. Același val se ridică, din același punct de plecare al mișcării - Paris. Se face ultima stropire de mișcare dinspre vest; o stropire care ar trebui să rezolve dificultățile diplomatice aparent insolubile și să pună capăt mișcării militante din această perioadă.
Omul care a devastat Franța, singur, fără conspirație, fără soldați, vine în Franța. Orice paznic o poate lua; dar, dintr-o întâmplare ciudată, nu numai că nu o ia nimeni, dar toată lumea salută cu încântare acea persoană care a fost blestemata cu o zi în urmă și va fi blestemată peste o lună.
Această persoană este necesară și pentru a justifica ultima acțiune cumulativă.
Acțiunea a fost finalizată. Ultima parte a fost jucată. Actorului i se ordonă să se dezbrace și să spele antimoniul și roșul: nu va mai fi nevoie de el.
Și trec câțiva ani în care acest om, singur pe insula lui, joacă o comedie mizerabilă în fața lui, intrigi mărunte și minciuni, justificându-și faptele, când această justificare nu mai este nevoie, și arată lumii întregi ce a fost ceea ce oamenii. luate ca putere când o mână invizibilă îi conducea.
Stewardul, după ce a terminat drama și l-a dezbrăcat pe actor, ni l-a arătat.
„Uite ce ai crezut! Aici era! Vezi acum că nu el, ci eu te-am mișcat?
Dar, orbiți de forța mișcării, oamenii nu au înțeles asta multă vreme.
Și mai mare consistență și necesitate este viața lui Alexandru I, persoana care a stat în fruntea contramișcării de la est la vest.
Ce este nevoie pentru acea persoană care, umbrindu-i pe ceilalți, ar fi în fruntea acestei mișcări de la est la vest?
Este nevoie de simțul dreptății, de participare la treburile Europei, dar îndepărtat, neascuns de interese mărunte; predominanța înălțimilor morale asupra asociaților - suveranii de atunci; este nevoie de o personalitate blândă și atractivă; nevoie de o insultă personală împotriva lui Napoleon. Și toate acestea sunt în Alexandru I; toate acestea au fost pregătite de nenumăratele așa-zise accidente ale întregii sale vieți trecute: atât educație, cât și întreprinderi liberale, și consilieri din jur, și Austerlitz, și Tilsit și Erfurt.
În timpul unui război popular, această persoană este inactivă, deoarece nu este necesară. Dar de îndată ce apare nevoia unui război european comun, această persoană în momentul de față apare în locul său și, unind popoarele europene, le conduce la scop.
Scopul a fost atins. După ultimul război din 1815, Alexandru se află în punctul culminant al posibilei puteri umane. Cum îl folosește?
Alexandru I, liniștitor al Europei, om care de mic s-a străduit doar pentru binele popoarelor sale, primul instigator al inovațiilor liberale în patria sa, acum că pare să aibă cea mai mare putere și deci posibilitatea de a face binele. popoarelor sale, în timp ce Napoleon în exil face planuri copilărești și false despre felul în care ar face omenirea fericită dacă ar avea putere, Alexandru I, după ce și-a îndeplinit chemarea și simțind mâna lui Dumnezeu asupra sa, recunoaște deodată nesemnificația acestei puteri imaginare, se îndepărtează de el, îl transferă în mâinile celor disprețuiți de el și a oamenilor disprețuitori și spune doar:
„Nu pentru noi, nu pentru noi, ci pentru numele tău!” Și eu sunt om, la fel ca tine; lasa-ma sa traiesc ca un om si sa ma gandesc la sufletul meu si la Dumnezeu.

Așa cum soarele și fiecare atom al eterului sunt o minge, completă în sine și, în același timp, doar un atom al întregului inaccesibil omului în ceea ce privește imensitatea întregului, tot așa fiecare persoană își poartă propriile scopuri în sine. și între timp le poartă pentru a servi unor scopuri comune inaccesibile omului.
O albină așezată pe o floare a înțepat copilul. Și copilul se teme de albine și spune că scopul albinei este să înțepe oamenii. Poetul admiră albina, agățată de cupa florii și spune că scopul albinei este de a absorbi aroma florilor în sine. Apicultorul, observând că albina adună praful de flori și îl aduce în stup, spune că scopul albinei este să culeagă mierea. Un alt apicultor, care a studiat mai îndeaproape viața roiului, spune că albina adună praf pentru hrănirea albinelor tinere și pentru creșterea matcii, că scopul ei este să procreeze. Botanistul observă că, zburând cu praful unei flori dioice la pistil, albina o fertilizează, iar botanistul vede rostul albinei în aceasta. Un altul, observând migrația plantelor, vede că albina contribuie la această migrație, iar acest nou observator poate spune că acesta este scopul albinei. Dar scopul final al albinei nu este epuizat nici de unul, nici de celălalt, nici de cel de-al treilea obiectiv pe care mintea umană este capabilă să-l descopere. Cu cât mintea umană se ridică mai sus în descoperirea acestor scopuri, cu atât mai evidentă este inaccesibilitatea scopului final.
Omul poate observa doar corespondența dintre viața unei albine și alte fenomene ale vieții. La fel și cu scopurile persoanelor și popoarelor istorice.

Nunta lui Natasha, care s-a căsătorit cu Bezukhov în 13, a fost ultimul eveniment plin de bucurie din vechea familie Rostov. În același an, contele Ilya Andreevich a murit și, așa cum se întâmplă întotdeauna, vechea familie s-a prăbușit odată cu moartea sa.
Evenimentele din ultimul an: incendiul Moscovei și fuga din ea, moartea prințului Andrei și disperarea Natașei, moartea lui Petya, durerea contesei - toate acestea, ca lovitură după lovitură, au căzut asupra capul vechiului conte. Părea să nu înțeleagă și se simțea incapabil să înțeleagă semnificația tuturor acestor evenimente și, aplecându-și moral vechiul cap, de parcă s-ar fi așteptat și ar fi cerut noi lovituri care să-l termine. Părea acum speriat și confuz, apoi nefiresc de plin de viață și întreprinzător.
Nunta lui Natasha l-a ocupat temporar cu partea exterioară. A comandat prânzuri și cine și, se pare, voia să pară vesel; dar bucuria lui nu a fost comunicată, ca înainte, ci, dimpotrivă, a stârnit compasiune în oamenii care l-au cunoscut și iubit.
După ce Pierre și soția lui au plecat, el s-a calmat și a început să se plângă de dor. Câteva zile mai târziu s-a îmbolnăvit și s-a culcat. Din primele zile de boală, în ciuda consolelor medicilor, și-a dat seama că nu se poate ridica. Contesa, fără să se dezbrace, a petrecut două săptămâni într-un fotoliu la capul lui. De fiecare dată când îi dădea medicamente, el îi săruta în tăcere mâna, plângând. În ultima zi, plângând, a cerut iertare de la soția sa și în lipsă de la fiul său pentru ruinarea moșiei - principala vinovăție pe care o simțea pentru sine. După ce s-a împărtășit și după ce a primit binecuvântări speciale, a murit în liniște, iar a doua zi o mulțime de cunoștințe care veniseră să-și plătească ultima datorie față de defunct a umplut apartamentul închiriat al Rostovilor. Toți acești cunoscuți, care luaseră masa și dansaseră cu el de atâtea ori, râdeau de el de atâtea ori, acum toți cu același sentiment de reproș interior și tandrețe, parcă s-ar îndreptăți în fața cuiva, spuneau: oameni. Nu vei întâlni astfel de oameni astăzi... Și cine nu are slăbiciunile lor? .. ”
Într-o perioadă în care treburile contelui erau atât de confuze, încât era imposibil să ne imaginăm cum se va termina totul dacă mai continua un an, acesta a murit brusc.
Nicolae se afla cu trupele ruse la Paris când i-a venit vestea morții tatălui său. Și-a dat imediat demisia și, fără să aștepte, și-a luat o vacanță și a venit la Moscova. S-a conturat pe deplin starea banilor la o lună de la moartea contelui, surprinzând pe toată lumea cu enormitatea sumei diverselor mici datorii, a căror existență nu o bănuia nimeni. Erau de două ori mai multe datorii decât moșii.
Rudele și prietenii l-au sfătuit pe Nicolae să abandoneze moștenirea. Dar Nikolai a văzut în refuzul moștenirii o expresie de reproș adus memoriei tatălui său, sacru pentru el și, prin urmare, nu a vrut să audă despre refuz și a acceptat moștenirea cu obligația de a plăti datorii.
Creditorii, care tăcuseră atât de mult timp, fiind legați în timpul vieții contelui de acea influență nedefinită, dar puternică, pe care o avea asupra lor bunătatea lui licențioasă, au cerut deodată toți recuperarea. A existat, așa cum se întâmplă întotdeauna, o competiție pentru a vedea cine îl va primi primul, iar aceiași oameni care, ca Mitenka și alții, aveau ca cadouri cambii nemonetare, au devenit acum cei mai exigenți creditori. Nikolai nu a primit nici timp, nici odihnă, iar cei cărora se pare că le era milă de bătrânul care era responsabil pentru pierderea lor (dacă au fost pierderi), acum l-au atacat fără milă pe tânărul moștenitor aparent nevinovat din fața lor, care s-a asumat de bună voie. el însuși plata.
Niciuna dintre cifrele de afaceri propuse de Nikolai nu a reușit; moșia a fost vândută sub ciocan la jumătate de preț, iar jumătate din datorii au rămas încă neachitate. Nikolai a luat cele treizeci de mii oferite lui de ginerele său Bezuhov pentru a plăti acea parte din datoriile pe care le-a recunoscut drept datorii monetare, reale. Și ca să nu fie băgat în groapă pentru datoriile rămase, cu care l-au amenințat creditorii, a intrat din nou în serviciu.
Era cu neputinţă să meargă la armată, unde era în primul loc vacant de comandant de regiment, căci mama se ţinea acum de fiul ei, ca de ultima momeală a vieţii; și prin urmare, în ciuda faptului că nu vrea să rămână la Moscova în cercul oamenilor care l-au cunoscut înainte, în ciuda dezgustului său pentru serviciul public, el a luat un loc în serviciul public din Moscova și, după ce și-a scos uniforma preferată, s-a stabilit cu el. mama și Sonya într-un apartament mic, pe Sivtsev Vrazhka.
Natasha și Pierre locuiau în acel moment la Sankt Petersburg, fără a avea o idee clară despre situația lui Nicolae. Nikolai, după ce a împrumutat bani de la ginerele său, a încercat să-și ascundă situația. Situația lui Nikolai era deosebit de proastă pentru că, cu salariul lui de o mie două sute de ruble, nu numai că trebuia să se întrețină pe sine, pe Sonya și pe mama lui, dar trebuia să-și întrețină mama pentru ca ea să nu observe că sunt săraci. Contesa nu putea înțelege posibilitățile vieții fără condițiile de lux care i-au fost cunoscute încă din copilărie și, neîncetat, fără să-și dea seama cât de greu îi era fiului ei, a cerut fie o trăsură, pe care nu o aveau, să trimită după un prieten. , sau mâncare scumpă pentru ea și vin pentru fiu, apoi bani pentru a face un cadou surpriză Natașei, Sonyei și aceluiași Nikolai.
Sonya a condus gospodăria, a avut grijă de mătușa ei, i-a citit cu voce tare, și-a îndurat capriciile și antipatiile secrete și l-a ajutat pe Nikolai să ascundă de bătrâna contesă starea de nevoie în care se aflau. Nikolai s-a simțit îndatorat Sonyei pentru tot ce făcea pentru mama lui, i-a admirat răbdarea și devotamentul, dar a încercat să se îndepărteze de ea.
În sufletul lui părea să-i reproșeze că era prea perfectă și că nu avea ce să-i reproșeze. Avea tot ceea ce oamenii sunt apreciați; dar nu era de ajuns să-l facă să o iubească. Și a simțit că, cu cât o aprecia mai mult, cu atât o iubea mai puțin. A crezut-o pe cuvânt, în scrisoarea ei, cu care ea i-a dat libertate, iar acum se purta cu ea de parcă tot ce fusese între ei ar fi fost de mult uitat și în niciun caz nu putea fi repetat.
Situația lui Nikolai s-a înrăutățit din ce în ce mai rău. Ideea de a economisi din salariu s-a dovedit a fi un vis. Nu numai că nu a amânat, dar, satisfăcând cerințele mamei sale, a datorat fleacuri. Nu exista nicio cale de ieșire din poziția lui. Ideea de a se căsători cu o moștenitoare bogată, care i-a fost oferită de rudele sale, i-a fost dezgustătoare. O altă cale de ieșire din situația lui - moartea mamei sale - nu i-a trecut niciodată prin minte. Nu dorea nimic, nu spera nimic; iar în adâncul sufletului său a experimentat o plăcere sumbră și austeră în transferul blând al funcției sale. A încercat să evite foștii cunoștințe cu condoleanțe și oferte de ajutor jignitoare, a evitat orice distragere și distracție, chiar și acasă nu a făcut decât să întindă felicitări cu mama sa, să se plimbe în tăcere prin cameră și să fumeze pipă după pipă. Parcă observa cu sârguință în sine acea dispoziție sumbră a spiritului, în care singur se simțea în stare să-și îndure poziția.