Lucrează: „Discursuri către națiunea germană”, „Știința”.
Fichte a încercat în filosofia lui Kant să elimine ideea obiectelor în sine și să deducă dialectic întregul conținut de cunoștințe (teorie și practică) din activitatea I.
F. a subliniat natura contradictorie a conceptului de „lucruri în sine” - de necunoscut, care nu influențează lumea și conține în același timp cauza fenomenelor. Eliminând această contradicție F. a căutat să transforme metoda critică a lui K. în idealism subiectiv. Pentru F., realitatea adevărată este unitatea subiectului și a obiectului, subiectul jucând rolul principal.
Principala întrebare din Critica lui Kant a rațiunii pure este: „Cum sunt posibile judecățile sintetice a priori?” cât de posibilă cunoașterea științifică - rămâne central și F. F. numește filozofia sa „doctrina științei”.
Filosofia F., ca și K., este un idealism orientat etic. Cu toate acestea, F., spre deosebire de K., nu a făcut distincția între lumea naturală, unde domnește necesitatea, regularitatea studiată de știință și lumea libertății, a cărei bază este expediența. În sinele absolut al lui F., principiile teoretice și practice coincid, iar natura se dovedește a fi doar un mijloc pentru realizarea libertății umane, pierzând independența pe care a avut-o în filosofia lui K. Activitatea, activitatea subiectului absolut, devine în F. singura sursă a tot ceea ce există. Condiția pentru coexistența ființelor este restricția voluntară a libertății fiecărei persoane. Statul este garantul implementării dreptului.
Activitatea I are nevoie de un anumit obstacol, care îl depășește pe care îl desfășoară toate definițiile sale și, în sfârșit, este pe deplin conștient de sine, obținând astfel identitatea cu sine. O astfel de identitate, însă, nu poate fi atinsă într-un timp finit: este idealul către care aspiră rasa umană, fără a o atinge niciodată pe deplin. Această mișcare este sensul procesului istoric.
Fichte a susținut că conștiința umană este activă nu numai atunci când gândește, ci și în procesul de percepție, atunci când este expusă la ceva din afara ei. Pentru a explica procesul de percepție, nu trebuie să ne referim la acțiunea „lucrurilor în sine”, ci este necesar să identificăm acele acte de autoactivitate care se află dincolo de granița conștiinței, care constituie baza invizibilă a percepției „pasive” a lumii.
I-ul lui F. este format din „individul I” al fiecărei persoane și „I absolut”, care este un fel de realitate absolută care nu este niciodată complet inaccesibilă conștiinței noastre. Individul și absolutul în F. coincid uneori și sunt identificate, apoi se dezintegrează și diferă. Această pulsare a coincidențelor și dezintegrărilor este nucleul dialecticii filozofiei, principiul conducător al sistemului său.

Ce înțelege Kant prin forma unui fenomen? Forma fenomenului este o formă a priori de contemplare senzorială, precum și spațiul și timpul. Spațiul și timpul nu sunt proprietăți ale lucrurilor obiective, ci tocmai formele a priori de sensibilitate inerente omului. Doar datorită lor este posibilă percepția senzorială a lucrului (experiența în sine), este posibilă apariția fenomenului.

Filosofia clasică germană de la sfârșitul secolului 18 - prima jumătate a secolului al XIX-lea.

Condiții istorice pentru dezvoltarea filozofiei clasice germane.

Reprezentanții filozofiei clasice germane au fost 4 filosofi germani, ale căror învățături sunt strâns legate.

Immanuel Kant, I. Fichter, W. Schelling, G.V. Hegel.

Al XVIII-lea în Germania - Epoca iluminării. Gânditorii, filozofii germani, ca și cei francezi, au împărtășit o credință în rațiunea umană, un proces social, concentrat pe idealurile adevărului și libertății. Cu toate acestea, a existat o diferență semnificativă între situația din Franța și Germania, care a determinat în mare măsură specificul filozofiei clasice germane.

În secolul 18, Germania a existat ca un ansamblu de state relativ independente. Germania nu a reprezentat un stat integral. Fragmentarea Germaniei, absența unui singur spațiu economic, multe bariere diferite, numeroase războaie au dus la faptul că burghezia germană nu era o singură clasă organizată, nu avea putere economică.

Revoluția franceză a rezonat și în societatea germană. Burghezia germană nu a putut pretinde idealurile prin care părintele.

În timpul pregătirii ideologice, a fost mult mai moderat în comparație cu Franța. Burghezia germană s-a străduit compromis social ideal politic. (O monarhie constituțională). - din cauza condițiilor istorice.

Nu s-a opus religiei.

Caracteristici ale filozofiei germane:

1. Dacă francezii. au dezvoltat ideile revoluției sociale, filozofii germani au pornit de la faptul că realitatea există deja ca o organizație rațională (atât realitatea naturală, cât și cea socială este întruchiparea rațiunii). Omul prin acțiunile sale aduce discordie. Prin urmare, sarcina nu este de a transforma realitatea, ci mai profund, mai pe deplin pentru a înțelege acea raționalitate, raționalitate, care a fost deja întruchipată în realitate. Una dintre tezele din învățătura lui Hegel este „Tot ceea ce este real este rațional, tot ceea ce este rațional este real”. Concentrându-se pe anumite schimbări sociale, străduindu-se să instituie o monarhie constituțională, filosofii germani au recunoscut și activitatea subiectului. Mai mult, această problemă a ocupat unul dintre locurile centrale, dar această activitate nu se afla în activitate practic transformatoare (revoluționare), ci în această activitate a subiectului limitat la activități spirituale și cognitive, morale și etice. Prin urmare, deja în învățăturile lui Kant, ca fondator al filozofiei clasice germane, problema cunoașterii și problema moralității erau problemele centrale și, în consecință, secțiuni ale învățăturii sale. Particularitatea și realizarea importantă a KNF a fost dezvoltarea dialecticii ca doctrină a mișcării și dezvoltării. Acest lucru s-a datorat în mare parte unei serii de factori:

a. Dinamismul în creștere al vieții sociale. Revoluțiile și contrarevoluțiile din Franța au dezvăluit rolul esențial al contrariilor (rolul forțelor sociale opuse, al claselor sociale) în dezvoltarea societății

b. Până la sfârșitul secolului al XVIII-lea și începutul secolului al XIX-lea, științele naturii se transformau tot mai mult de la colectarea faptelor în sistematizarea cunoștințelor. În diferite științe naturale și, mai ales, în fizică, unitatea, natura sistemică a naturii, interconectarea zonelor sale calitative diferite (natura vie și neînsuflețită) sunt din ce în ce mai revelate. Știința naturală dezvăluie legile generale ale mișcării, interacțiunea în natură. Acest lucru a făcut posibilă fundamentarea viziunii dialectice a dezvoltării naturii.

c. Filozofia clasică germană s-a dezvoltat într-o măsură enormă datorită generalizării acelor idei, inclusiv a celor dialectice, care au fost acumulate în etapele anterioare ale dezvoltării filozofiei.

Datorită acestor factori, a devenit posibilă dezvoltarea unei doctrine a mișcării și dezvoltării atât în \u200b\u200bnatură, cât și în societate și cunoaștere. KNF a fost primul care a dezvoltat dialectica ca doctrină a legilor universale de dezvoltare contradictorie a naturii, societății și cogniției.

Caracteristici caracteristice ale KNF:

1. Condiționarea de idei culturale, idealuri ale Iluminismului - credința în puterea rațiunii etc.

2. Natura compromițătoare socială a filozofiei germane

3. În mare măsură datorită acestor factori, raționalismul și natura idealistă a învățăturilor KNF

4. Locul central în învățăturile KNF este problema activității subiectului (ca activitate spirituală-cognitivă și moral-morală) și problema dialecticii.

Ideile principale ale doctrinei filozofice a lui Kant (1724 - 1804).

Kant este fondatorul KNF, deoarece în predarea sa sunt identificate problemele centrale ale învățăturilor ulterioare ale filozofiei germane și sunt determinate principii importante pentru analiza acestor probleme.

În opera lui Kant, există 2 perioade:

2. După 1770

Prima perioadă de creativitate Kant s-a angajat să predea la universitate și, pe lângă cursul de metafizică (filozofie), predă mai ales diverse științe naturale. În această perioadă, interesele creative ale lui Kant au fost asociate și cu probleme de știință naturală (cosmologie). Remarcăm în special că în această perioadă Kant a dezvoltat o ipoteză cosmogonică, care fundamentează viziunea istorică a originii și dezvoltării sistemului solar. PENTRU PRIMA ORA ASISTENȚĂ ISTORICĂ LA SISTEMUL SOLAR realizat de DECART.

Ipoteza lui Kant este enunțată în lucrarea sa „Istoria naturală generală și teoria cerului”. În ea, Kant explică originea sistemului solar ca un proces natural, bazat pe legile gravitației universale și mecanicii.

În această perioadă de activitate, Kant a fost în poziția filozofiei idealiste a lui Leibniz, în care s-au combinat cu elemente ale materialismului științific natural. În general, explicând apariția naturii, mișcării, dezvoltării în natură, Kant a procedat din poziția deismului.

Pe de o parte, există o orientare către cunoașterea științifică, pe de altă parte spre deism.

În 1770, Kant a făcut cunoștință cu învățăturile lui Hume, iar acest lucru a atras atenția lui Kant asupra problemelor cunoașterii. O analiză a învățăturilor lui Hume a dus la faptul că Kant a formulat problema inițială pentru opera sa ulterioară: pe de o parte, există știința, care se bazează în mod esențial pe recunoașterea relațiilor cauză-efect în lumea înconjurătoare (de fapt, toate legile științei într-un fel sau altul exprimă relații cauză-efect. ). Acesta este un fapt pe care Hume însuși l-a recunoscut. Pe de altă parte, Hume a arătat că, pe baza experienței și inducerii limitate, pe baza cărora se construiește știința, este în principiu imposibil să admită existența relațiilor cauză-efect. Din punctul de vedere al lui Hume, este posibilă doar credința în existența relațiilor cauză-efect, dar nu și cunoaștere despre ele. Știința ca adevărată cunoaștere tratează credința în relațiile cauză și efect. Apare o situație scandaloasă. Kant, în calitate de reprezentant al Vârstei Iluminării, credea în puterea rațiunii, ceea ce oferă unei persoane cunoștințe adevărate, dar, în același timp, a observat că în filozofie totul se explică prin puterea rațiunii, totul este criticat din punctul de vedere al rațiunii, dar rațiunea însăși ca abilitatea cognitivă a unei persoane nu este niciodată examinată în mod critic. Prin urmare, Kant a stabilit sarcina principală: să supună abilitățile cognitive ale unei persoane la o analiză critică, să afle dacă există granițe ale abilităților rațiunii, cum se raportează rațiunea la credință, unde sfera rațiunii se termină și unde începe sfera credinței.

După 1770, opera lui Kant a fost complet asociată cu dezvoltarea problemei cunoașterii și, mai târziu, a moralei. Kant a formulat mai multe întrebări, răspunsul la care a fost dat în lucrările sale corespunzătoare:

1. Ce pot să știu? Răspunsul la această întrebare a fost opera fundamentală a lui Kant Critica rațiunii pure. Critica nu înseamnă critica doctrinelor filozofice despre rațiune, ci o analiză critică a abilităților foarte cognitive ale unei persoane. Și vorbim despre rațiune pură. Vorbind despre rațiune, Kant face distincție între conținutul rațiunii, adică. cunoștințe specifice conținute în mintea umană și forme logice ale minții (concepte, judecăți). Este formele logice care reprezintă mijloacele, instrumentul care determină abilitățile cognitive ale unei persoane. Este un instrument pentru activitatea mentală.

2. Ce ar trebui să fac? (adică ce principii morale ar trebui să fiu ghidat?). Răspunsul a fost doctrina „Critica rațiunii practice”.

3. La ce pot să sper? Răspunsul este „Critica puterilor judecății” și „Religia numai în limitele rațiunii”. În aceste lucrări, Kant arată unde se află granița dintre rațiune și credință.

Întrucât toate lucrările lui Kant din cea de-a doua perioadă au o natură „critică”, perioadele din opera lui Kant care sunt delimitate până în anul 1770 sunt denumite perioade critice și subcritice.

Ideile principale ale învățăturii lui Kant despre cunoaștere

În doctrina sa despre cunoaștere, Kant pleacă de la faptul că mintea umană îi oferă cunoștințe adevărate și această cunoaștere adevărată este exprimată în diverse poziții ale matematicii, în legile științei naturale. Sarcina constă în a înțelege, a explica procesul de realizare a acestei adevărate cunoștințe și dacă există limite, limite în capacitatea minții de a primi cunoștințe. Pentru a răspunde la întrebarea pusă, Kant începe să studieze judecăți ca principală formă logică fundamentală de exprimare a cunoașterii (judecata este o formă logică prin care se afirmă sau se refuză un anumit atribut al unui obiect). Analizând judecățile utilizate în cunoaștere, Kant distinge următoarele tipuri:

1. Judecarea experiențială: rezultatul exprimării datelor senzoriale-experiențiale.

2. Judecarea a priori: judecățile care sunt formulate prin rațiune înainte și dincolo de orice experiență

3. Judecăți analitice: utilizate pentru concretizarea, explicarea, clarificarea, clarificarea oricărei cunoștințe. Aceste hotărâri nu oferă un plus de cunoștințe noi.

4. Judecăți sintetice: judecăți în care se oferă un plus de cunoștințe noi.

1. Judecată analitică experimentată (nu există)

2. Judecată sintetică experimentată (experiența oferă întotdeauna o creștere a cunoștințelor)

Principalul interes este analiza judecăților sintetice a priori. În ele, mintea vine (ocolind experiența) la cunoștințe noi. Toate judecățile matematice sunt judecăți sintetice a priori. Toate principiile și legile științei naturale sunt judecăți sintetice a priori: principiile și legile sunt comune. Datorită limitărilor sale, nicio experiență nu poate fundamenta concluzia generală.

Asa de Kant își concretizează sarcina: cum sunt posibile judecățile sintetice a priori? Dacă răspundeți la această întrebare, atunci puteți răspunde de ce există matematică, cunoștințe științifice la fel de adevărate.

Ideile principale ale învățăturii lui Kant despre cunoaștere sunt expuse în lucrarea sa relativ mică "Prolegomena" (introducere, introducere). Această lucrare este un rezumat al chiar ideilor operei sale „Critica rațiunii pure”.

Predarea lui Kant despre cognitie se bazeaza pe recunoasterea lucrurilor existente in mod obiectiv, care fac obiectul cognitiei. Procesul cognitiv se bazează pe 2 abilități cognitive umane:

1. senzualitate (experiență senzorială)

2. Motivul (motivul și rațiunea în sine)

Fenomenul este o idee umană subiectivă a unui lucru perceput senzorial în experiență. Un fenomen nu este o imagine sau o copie a unui lucru, este tocmai o impresie subiectivă a unui lucru. O persoană apare pentru o persoană.

Analizând fenomenele, Kant distinge între „materia fenomenului” și „forma fenomenului”. Problema unui fenomen este cea care corespunde senzațiilor primite în experiență (adică conținutul specific al fenomenului). Nu poate exista niciun fenomen fără experiență senzorială. Forma unui fenomen este un anumit mod de a ordona, de a organiza un fenomen, datorită căruia fenomenul nu este doar un flux de senzații, ci ceva integral, organizat.

Dacă materia unui fenomen este determinată de experiență, atunci forma fenomenului este determinată de abilitățile a priori ale unei persoane.

Astfel, un fenomen este posibil numai în prezența datelor senzoriale-experiențiale (senzații) și a formelor a priori (contemplare).

Din punctul de vedere al lui Kant, spațiul este o formă de contemplare a priori care face posibilă geometria ca știință. Dacă spațiul este o formă de contemplare a priori exterioară, atunci timpul este o formă de contemplare a priori internă, ceea ce face posibilă aritmetica. Asa de în învățăturile lui Kant, matematica ca știință și, prin urmare, toate judecățile sintetice a priori în matematică sunt posibile numai datorită formelor a priori de contemplare senzorială.

Fenomenul este analizat, procesat de minte. Mintea operează cu fenomene. Ca urmare, cunoștințele apar, exprimate sub formă de judecăți. Rațiunea este capacitatea unei persoane de a face judecăți. Ceea ce este important este faptul că rațiunea este indisolubil legată de procesarea fenomenului și, prin urmare, prin fenomenul cu experiență. Analizând mintea, Kant ajunge la concluzia că descoperă 12 tipuri de judecăți diferite în care se exprimă cunoștințe despre un fenomen. În centrul fiecărui tip de judecată se află anumite categorii care reprezintă forme ale rațiunii a priori. Motivul, grație abilității speciale a priori a minții, generalizează judecățile individuale, le aduce în anumite categorii, ca urmare a apariției unor judecăți sintetice sintetice care au UNIVERSALITATE ȘI NECESITATE, ADEVĂRARE. Categoriile ca forme a priori ale rațiunii realizează sinteza judecăților individuale și oferă cunoștințe generale și necesare. În acest fel apar judecăți sintetice a priori științifice, în special legile științei naturale, principii care au universalitate și necesitate.

Asa de se poate trage următoarea concluzie:

1. Cunoașterea științifică este posibilă numai în raport cu acele lucruri (fenomene) care sunt date unei persoane în experiență. În legătură cu lucrurile care nu există în experiență, în principiu nu pot exista cunoștințe științifice.

2. Experiența în sine și cunoștințele științifice sunt posibile numai datorită existenței unor forme a priori de contemplare senzorială și a unor forme de rațiune a priori.

3. Datorită formelor a priori de contemplare și motiv pentru care o persoană desfășoară activitate cognitivă activă. Cunoașterea unei persoane nu este rezultatul unei reflecții oglindă în mintea lui despre anumite lucruri care afectează simțurile, cunoașterea nu este o imagine, nu o copie a acestor lucruri. Activitatea cognitivă umană are un CARACTER CONSTRUCTIV CREATIV: prin forme de contemplare și rațiune a priori, o persoană construiește fenomene și toată varietatea legilor științifice și, în final, tablou științific lumea. Datorită acestui fapt, știința naturală este posibilă ca știință. Doctrina lui Kant a cunoașterii a fost o revoluție revoluționară în filozofie: Kant a arătat că cunoașterea este rezultatul unei activități creative constructiv active a unui subiect.

În lumea înconjurătoare există lucruri care, în principiu, nu apar unei persoane aflate în experiență și, de asemenea, orice lucru accesibil la experiență nu este complet, ci doar dintr-o anumită latură. Plecând de la aceasta, Kant introduce conceptul „THING IN STELF”, care este fundamental pentru învățătura sa. Acesta este un lucru care există în mod obiectiv, dar în principiu este inaccesibil de experimentat, în principiu nu este experiență și, prin urmare, nu poate exista cunoștințe științifice despre aceasta.

Pe baza celor de mai sus, Kant împarte obiectiv lume existentă din poziție cognitia umanalumea empirică, care include lucruri care apar în experiență și lumea transcendentală, care include toată varietatea de „lucruri în sine”.

Transcendental este în cunoștință.

Lumea empirică este o lume în care există cunoștințe științifice, lumea transcendentală este o lume inaccesibilă cunoașterii științifice. Credința poate exista despre lucrurile acestei lumi.

Motivele agnosticismului sunt caracteristice doctrinei lui Kant a cunoașterii, care sunt asociate, în primul rând, cu recunoașterea „lucrurilor în sine” și în al doilea rând, cu înțelegerea cunoașterii ca urmare a activității creatoare constructive a minții. Kant nu are în vedere relația dintre cunoaștere și lumea lucrurilor obiective, prin urmare în învățăturile lui Kant și un fel de înțelegere a adevărului cunoașterii. Criteriul pentru adevărul cunoașterii este universalitatea și necesitatea acesteia (și, prin urmare, validitatea generală).

Dacă mintea operează doar cu fenomene, adică. este conectat cu experiența și toate conceptele, judecățile, formele logice ale rațiunii sunt concentrate asupra lumii empirice, atunci există și rațiune adecvată, care formulează idei care nu au legătură cu experiența.

Din punctul de vedere al lui Kant, ideile rațiunii sunt întotdeauna idei ale totalității, adică. idei care vizează înțelegerea integrității. Cu aceste idei funcționează metafizica (filozofia).

Analizând istoria gândire filozoficăKant identifică 3 idei principale cu care este asociată dezvoltarea gândirii filozofice: ideea sufletului, care încearcă să exprime integritatea pace interioara omul, ideea de lume, concepută pentru a exprima integritatea, unitatea lumii externe, ideea lui Dumnezeu, care încearcă să exprime unitatea, integritatea atât a lumii interioare a omului, cât și a celei externe.

Kant analizează în mod constant fiecare dintre aceste idei:

1. Ideea sufletului. Kant atrage atenția asupra faptului că în experiență fiecăruia i se oferă doar fenomene mentale separate: sentimentele, emoțiile, afectele sale, dar în experiență sufletul în ansamblu nu este niciodată o persoană. Prin urmare, consideră Kant, psihologia rațională nu poate exista ca știință.

2. Ideea lumii. Analizând diversele învățături filozofice cu privire la perspectiva asupra lumii, Kant ajunge la concluzia că pe problema unității lumii în filozofie există echivalent, la fel de justificat, motivat poziții care sunt opuse una de cealaltă. Kant numea astfel de echivalente, la fel de justificate și opuse reciproc propozițiilor (teză și antiteză) ANTINOMII. În legătură cu ideea de lume, Kant formulează 2 antinomii: lumea este finită în spațiu și în timp (teză) - lumea este infinită în spațiu și în timp (antiteză), iar substanța este simplă, elementară (teză) - substanța este complexă (antiteză). Analizându-le, Kant atrage atenția asupra faptului că, în primul rând, nici lumea, nici substanța din experiență nu sunt date omului, în principiu, conceptele dezvoltate de minte în legătură cu lucrurile experimentale individuale sunt aplicate lumii și substanței în ansamblu. Prin urmare, Kant consideră că atât prima, cât și cea de-a doua antinomie sunt incorecte, incorecte și, în principiu, nu poate exista cunoștințe științifice despre lume ca un singur întreg.

3. În legătură cu ideea lui Dumnezeu, Kant formulează: lumea este supusă unei stricte cauzalități (teză) - există libertate în lume (antiteză). Dumnezeu este (teză) - nu există Dumnezeu (antiteză). Analizând antinomiile cauzalității și ale lui Dumnezeu, Kant subliniază că separatatât tezele, cât și antitezele sunt adevărate în ele: în raport cu lumea empirică, este adevărat că cauzalitatea (stabilită prin rațiune) domnește în ea. În lumea transcendentală, care este în afara controlului rațiunii, domnește libertatea. În raport cu lumea empirică, este adevărat că nu există Dumnezeu, dar în lumea transcendentală, existența lui Dumnezeu este posibilă. Totuși, antinomiile cauzalității și ale lui Dumnezeu din punctul de vedere al lui Kant sunt incorecte (se confruntă cu teza cu antiteza).

Pe baza analizei antinomiilor, Kant concluzionează că metafizica (filozofia) este imposibilă ca știință. Este posibil doar ca învățătură despre mintea cunoscătoare, adică. ca doctrină a cunoașterii (epistemologie).

Doctrina morală a lui Kant (etică)

În cartea „Critica rațiunii practice”

Mintea umană acționează atât în \u200b\u200brolul cunoașterii, cât și în rolul rațiunii practice, care dirijează, determină activitatea morală și etică a unei persoane.

În sfera practicilor, Kant înțelege activitatea morală și etică.

Mintea umană, prin natura sa, posedă forme a priori ca mijloace de activitate.

Acest lucru este revelat atunci când mintea funcționează ca una cognitivă (o formă a priori de sensibilitate și rațiune), natura a priori a rațiunii este revelată și atunci când funcționează în activitatea cognitivă și moral-morală.

Natura a priori a rațiunii practice constă în faptul că aceasta este o lege morală a priori,care definește datoria morală a unei persoane.

Așa cum forma a priori a rațiunii pure sunt naturale, înnăscute, sunt de natură umană comună, sunt o condiție prealabilă, o condiție pentru activitatea cognitivă a omului, la fel ca o lege morală a priori, datoria morală este de natură naturală. Este universal și acționează ca o condiție (condiție prealabilă) pentru acțiunile morale ale unei persoane.

Este important de menționat că legea morală și, prin urmare, principiile comportamentului moral nu sunt rezultatul experienței de viață, al educației și educației unei persoane, ci sunt tocmai un caracter a priori.

Kant distinge 2 tipuri de etică:

1. Etică heteronomă, ale cărei principii sunt formate în procesul vieții umane individuale. Prin urmare, etica heteronimă nu este universală, universală.

2. Etica este autonomă, adică care nu depinde de viața empirică a unei persoane, dar care este determinată de o lege morală a priori. Acest tip de etică este universal, universal.

Descriind legea morală a priori, Kant o numește imperativ (comandament) categoric (necondiționat). Din punctul de vedere al lui Kant, legea morală a priori acționează necondiționat, fără a eșua, întotdeauna și oriunde, prescriind, comandând unei persoane un comportament adecvat, acțiuni adecvate.

Kant formulează această lege în felul următor: acționează întotdeauna astfel încât să te raportezi la o persoană atât în \u200b\u200bpropria persoană, cât și în persoana oricărui altul, precum și un scop și niciodată doar ca mijloc.

Legea morală a priori determină datoria morală a unei persoane, această datorie este determinată de natura naturală a unei persoane, își are rădăcina în ea și, prin urmare, datoria morală exprimată în cerințele legii morale este mai puternică pentru o persoană, o persoană este întotdeauna capabilă să urmeze această datorie.

Prin urmare, Kant formulează poziția: „Trebuie - așa poți”.

Așa cum formele a priori ale rațiunii pure sunt exact forme logice și nu conținuturi concrete, în același mod legea morală exprimă doar principiul comportamentului moral și nu reguli concrete.

... a fost că o persoană trăiește și acționează în anumite condiții specifice în lumea empirică, străduindu-se de fericire. Prin urmare, în filozofie a existat întotdeauna o problemă: cum să combini eforturile unei persoane de a face fericire în viața empirică obișnuită cu cerințele moralei, adică comportament virtuos.

Pentru a rezolva această problemă, Kant formulează antinomia rațiunii practice: o persoană este virtuoasă în măsura în care se străduiește spre fericire (adică o persoană este virtuoasă pentru că este stimulată de dorința sa de fericire) - o persoană este fericită pentru că trăiește virtuos (o viață virtuoasă este o condiție pentru realizarea lui fericire).

Analizând teza și antiteza, Kant ajunge la concluzia: teza este, fără îndoială, falsă (incorectă), deoarece virtutea ca urmare a comportamentului moral nu poate fi determinată de factori empirici, în special de dorința de fericire. Prin urmare, teza este incorectă. Antiteza este incorectă relativ, adică. în raport cu unele condiții este adevărat, pentru altele nu este. Dacă o persoană este concentrată doar pe lumea materială empirică și înțelege fericirea doar în această privință, în timp ce neglijează factorii spirituali ai vieții, atunci în acest caz antiteza este incorectă, dar dacă persoana recunoaște lume spirituală și importanța idealurilor spirituale, atunci în acest caz antiteza este corectă. Cu toate acestea, este imposibil să se dovedească empiric existența sferei spirituale, de aceea Kant formulează 3 postulate ale rațiunii practice, a căror acceptare face adevărata antiteză:

1. Există o liberă voință absolută a unei persoane, care constă în respectarea sa la o lege morală a priori, datoria morală.

2. Există o nemurire a sufletului și în existența sa infinită sufletul nemuritor al omului și va fi răsplătit pentru un comportament moral virtuos. Fericirea în acest sens va fi obținută de un suflet nemuritor tocmai în starea sa nemuritoare.

3. Există un Dumnezeu care este garantul nemuririi sufletului și a liberului arbitru absolut al omului.

Asa de Kant recunoaște că, dacă în principiu nu poate exista o cunoaștere a lui Dumnezeu, atunci este posibil și necesar să credem în existența lui Dumnezeu ca o condiție a moralei.

Kant credea că moralitatea este o învățătură nu despre modul în care ar trebui să ne facem fericiți, ci despre cum ar trebui să devenim demni de fericire. Doar dacă religia se alătură moralității, poate exista orice speranță de a atinge fericirea vreodată.

Ideile filozofiei lui Kant au fost dezvoltate în învățăturile ulterioare ale KNF.

Împărtășind multe dintre ideile lui Kant, Fichte a ieșit și el criticând anumite prevederi ale filozofiei lui Kant. În special, Fichte respinge dualismul învățăturii lui Kant, asociat cu recunoașterea lucrului în sine.

Spre deosebire de aceasta, Fichte recunoaște cunoașterea lumii, accesibilă minții umane. În plus, Fichte subliniază că Kant introduce categoriile ca forme de rațiune a priori, dar el explică puțin cum apar. Mai mult, Kant explică procesul cunoașterii prin existența lucrurilor obiective. Aceasta este exact ceea ce face Fichte când dezvoltă doctrina idealismului subiectiv. (Kant este idealismul critic). : lumea și procesul cunoașterii sale sunt generate de activitatea creativă activă a conștiinței de sine. Conștiința de sine a subiectului, care posedă activitate activă creativ, generează lumea lucrurilor și determină procesul cunoașterii lor.

Fichte introduce conceptul de realitate, categoria negării, categoria cauză-efect.

După ce a recunoscut ideea lui Kant despre esența activă creativă a subiectului, Fichte nu doar împărtășește ideile lui Kant despre liberul arbitru absolut (inclusiv legea a priori), dar dezvoltă în continuare doctrina lui Kant despre libertate.

1. Fichte subliniază că cea mai importantă problemă a filozofiei este problema libertății umane, iar sarcina filozofiei, în ultimă instanță, este tocmai de a fundamenta esența căilor de obținere a libertății. În același timp, Fichte nu vorbește doar despre liberul arbitru (libertatea morală), dar consideră libertatea ca un fenomen socio-istoric. În acest caz, Fichte corelează libertatea cu necesitatea, consideră libertatea ca depășind necesitatea în procesul activității subiectului. Din necesitate, Fichte înțelege că tot ceea ce se opune subiectului, intervine cu el, este rău (atât din punct de vedere natural, cât și social).

2. Dezvoltarea libertății ca fenomen istoric social, extinderea granițelor libertății se realizează pe baza dezvoltării cunoștințelor, științei, culturii în general. În lucrările sale „Pe om”, „La numirea unui om de știință”, Fichte acordă o atenție deosebită importanței necesității culturii ca factor în dezvoltarea libertății umane. Cultura este o condiție prealabilă, o condiție pentru libertatea omului. Libertatea se dezvoltă prin

3. Împărtășind ideile lui Kant despre imperativul categoric, Fichte subliniază că libertatea ar trebui să se bazeze nu numai pe rațiune, ci și pe sentimente. Rolul uriaș al culturii, în special, constă în faptul că cultura educă sentimentele umane, înnobilează sentimentele umane, le ridică la nivelul datoriei. Fichte a scris că datoria fără sentimente este o datorie obositoare, sentimentele fără datorie sunt un impuls orb și nepoliticos. Doar armonia datoriei și sentimentelor, adusă de cultură, determină demnitatea unei persoane, libertatea acesteia.

Ulterior, problema libertății subiectului a fost dezvoltată în filozofia lui Schelling.

Filosofia lui Schelling (1775-1854).

Ideile lui Schelling sunt expuse în numeroasele sale lucrări, precum „Sistemul idealismului transcendental”, „Filozofia și arta”, „Filozofia și religia”. În lucrarea Schelling, se disting de obicei 3 secțiuni:

1. Filosofia naturii - o viziune dialectică asupra naturii

2. Filosofia identității

3. Filosofia revelației

Filozofia naturii a lui Schelling.

În perioada în care Schelling a scris, au fost făcute numeroase descoperiri în domeniul științei naturii, care au mărturisit diversitatea calitativă a naturii, relația fenomenelor, domeniilor, proceselor sale calitative. În această perioadă, pe lângă mecanică, au apărut și alte ramuri ale fizicii (doctrina căldurii, electricității, inducției).

Ei au fost înțeleși, sintetizați de Schelling, deși Schelling a înțeles natura din punctul de vedere al idealismului obiectiv. Schelling a considerat spiritul absolut, care din starea inconștientă, datorită activității interioare, se străduiește pentru conștiință și libertate, dând naștere naturii, omului și societății ca un principiu substanțial care generează natura, omul și societatea.

Vorbind despre natură, Schelling formulează următoarele idei de înțelegere dialectică:

1. Recunoașterea diversității calitative a naturii și consecvența, organizarea, unitatea zonelor naturii calitative diferite.

2. Recunoașterea activității interioare, dinamismul naturii, generarea tranziției de la o zonă definită calitativ la alta. Rezultatul acestui proces de dezvoltare continuă a fost apariția naturii vii și a omului.

3. Dezvoltarea naturii, procesul său inerent se realizează prin interacțiunea contrariilor (mișcare și odihnă, atracție și repulsie).

Cu toate acestea, Schelling credea că toate forțele care acționează în natură sunt forțe spirituale materializate.

Apariția omului duce la apariția și dezvoltarea societății, la dezvoltarea culturii. Sfera socială, sfera socioculturală este zona în care spiritul absolut atinge conștiința de sine și libertatea. Și acest lucru se manifestă în dezvoltarea libertății subiectului.

Împărtășind ideile lui Kant și Fichte despre libertatea umană, Schelling aduce și ideile sale în dezvoltarea acestei probleme:

Recunoașterea naturii socio-istorice a libertății. Dialectica __ necesitatea libertății constă în faptul că, în primul rând, necesitatea este o condiție, o condiție necesară pentru libertatea socială și istorică. Libertatea subiectului este posibilă numai pe baza statului de drept, care este o necesitate socială. este un fel și o justificare a necesității, semnificației statului de drept și a statului de drept. Și în al doilea rând, dialectica nevoii de libertate constă în faptul că necesitatea este un element inevitabil al rezultatelor activității libere a subiectului. Subiectul, ghidat de propria voință, prin interese, determină scopul activității (adică acționează liber). Cu toate acestea, obiectele cu care subiectul interacționează au _____, pe care o persoană nu le poate cunoaște niciodată și să le țină cont de activitățile sale. De aceea, deși obține rezultatul dorit în activitatea sa, subiectul primește și consecințe neprevăzute. Rezultatele neprevăzute pot fi nedorite și pot apărea independent de voința subiectului.

Dezvoltarea ulterioară a ideilor legate de problema dialecticii etc. a fost realizată în lucrarea filozofică a lui Hegel.

IDEI DE BAZĂ A DIDACTICULUI HEGEL (1770-1831)

Învățăturile lui Hegel sunt coroana filozofiei clasice germane, cea mai înaltă realizare a acesteia. În învățătură filozofică, ideile învățăturilor anterioare ale filozofiei germane clasice au fost dezvoltate și sintetizate. Hegel este un sistematizator. Filosofia lui Hegel este cea mai dezvoltată sistemulîn învățături. Sistemul filosofic al lui Hegel cuprinde toate ideile principale (doctrina ființei, a cunoașterii, a omului, a eticii, a esteticii, a doctrinei societății, a filozofiei, a religiei, a dreptului) și toate aceste secțiuni ale cunoașterii filozofice a lui Hegel au fost dezvoltate din punctul de vedere al principiilor generale și, mai ales, , din punctul de vedere al dialecticii, ceea ce face doctrina lui Hegel sistem.

1. Mintea lumii există ca un sistem de categorii logice (minte pură). Hegel crede că o astfel de minte există ca o minte mondială, ca un principiu spiritual. Are o activitate creativă interioară. El se străduiește pentru o conștientizare absolută de sine și pentru libertate. Străduind acest lucru, Mintea Mondială generează o serie de etape succesive ale acesteia dezvoltare de sine iar aceste etape sunt succesiv stadii ale realității. Astfel, esența lumii naturale și sociale este Mintea Mondială. Natura, societatea sunt doar diferite scoici, forme externe pe care le ia mintea lumii în curs de dezvoltare. În acest sens, ființa (natura, societatea) este identică cu gândirea, adică cu procesul logic de auto-dezvoltare a Minții Mondiale. Identitatea ființei și a gândirii determină și natura raționalistă a filozofiei lui Hegel.: este rațiunea, un proces logic care generează, determină atât măsuri naturale cât și sociale. În acest sens, „tot ceea ce este real este rațional, iar tot ceea ce este rațional este real” realitatea în esența sa este întruchiparea rațiunii mondiale.

2. Principiul mișcării gândirii de la abstract la concret.

Abstract - definiția unilaterală a unui lucru.

Specific - definirea aceluiași lucru ca și unitatea galeriei (proprietăți, caracteristici, momente etc.).

Teorie- cele mai concrete cunostinte !!

Concept- abstract.

În Doctrina lui Hegel, Mintea Lumii realizează mișcarea de la abstract (forme logice pure) la cele concrete (adică varietatea de lucruri naturale, sociale, procese care acționează ca etape ale dezvoltării de sine a minții lumii.

În procesul de auto-dezvoltare a minții lumii, trece de la forme abstract-logice la o varietate de lucruri naturale și sociale.

3. Principiul unității logicii și istoricului. Procesul logic de auto-dezvoltare a minții lumii determină etapele de început și ulterioare dezvoltarea istorică a lumii.

4. Principiul negației negației. Fiecare lucru definit calitativ în procesul de dezvoltare datorită inconsecvenței interne, acesta este transformat într-unul diferit calitativ. Negare dialectică (trecerea de la o calitate la alta)

TEZĂ (calitate 1) à ANTITEZĂ (calitate 2) à (negație a negației) SINTEZĂ

Calitatea ca tranziție de la teză la antiteză este caracterul dialectic, adică contradictoriu: este simultan distrugerea calității anterioare și păstrarea unor elemente de această calitate în altele noi.

Ca urmare, apare o nouă calitate care păstrează elementele anterioare (antiteză) și originale (teză). Sinteza este păstrarea anumitor elemente și a primei calități și a doua.

Negarea dialectică are loc întotdeauna în tranziția de la o calitate la alta. Negarea negării este un model special de dezvoltare, care are loc numai dacă când apare o dezvoltare ascendentă, progresivă, asociată cu complicația obiectelor în curs de dezvoltare. Tocmai aceasta este dezvoltarea istorică a societății.

Există diverse procese de mișcare în natură și în societate, unde are loc negația dialectică.

În doctrina lui Hegel, natura apare ca o negare a rațiunii pure, la rândul său, spiritul este o negare a naturii și, în același timp, o negare a negării, adică sinteză. Pentru că în sfera socială există o unitate atât spirituală cât și materială.

Modelul de negare a negației exprimă nu numai natura contradictorie dialectică a dezvoltării, dar acest model determină și structura sistemului filosofic al lui Hegel - triadicity.

Natura în învățăturile lui Hegel este opusă rațiunii pure, deoarece mintea apare sub formă de lucruri materiale. În învățătura lui Hegel, natura nu are auto-dezvoltare, adică. în natură nu există o generație a unui lucru natural de către altul, adică în natură nu există relații naturale de cauză-efect. Natura este doar desfășurarea în spațiu, nu în timp, a întregii diversități conținute în rațiunea pură. În rațiune pură, există conexiuni între categoriile logice. Există o tranziție de la o categorie la alta. Și această structură logică este cea care determină relația dintre toate lucrurile existente. Natura este doar domeniul regulii necesității, a dreptului. În același timp, natura este în esență lipsită de dezvoltare dialectică. Pentru Hegel, este o sferă de necesitate aspră. De aceea, există o trecere la următoarea etapă de dezvoltare.

Spiritul subiectiv - aceasta este etapa de formare, dezvoltare a conștiinței umane individuale. Acest proces include 3 etape, care corespund a 3 etape:

A. Antropologia este doctrina sufletului uman, care este încă în mod inextricabil legată și subordonată proceselor biologice.

B. Fenomenologie - doctrina despre cum apare conștiința și opoziția unei persoane ca subiect al lumii externe, se dezvoltă cunoașterea, atunci conștiința unei persoane se întoarce nu numai către lumea externă, ci și către sine, adică apare conștiința de sine, care este subiectul psihologiei.

B. Psihologia studiază conștiința de sine a personalității care apare în legătură cu aceasta activitatea și liberul arbitru al individului, care este asociat cu stabilirea unui obiectiv, în care este exprimată conștiința de sine a individului, atitudinea sa față de lume etc.

Dar libertatea de voință este posibilă numai atunci când stabilirea obiectivelor este combinată cu activitatea socială, atunci când o persoană desfășoară în procesul acestei activități. De aceea, există o tranziție a minții lumii la un nou „spirit obiectiv” de nivel.

Obiectivx - stadiul dezvoltării relațiilor sociale, aici dorința de libertate dă naștere la 3 noi etape în dezvoltarea libertății umane (legea abstractă, moralitatea juridică, moralitatea obiectivă: (familie, societatea civilă, statul)).

Pentru ca libertatea să fie realizată în societate. Pentru a exista lege și ordine în societate. Legea exprimă ceea ce se cuvine în relațiile sociale, în activitatea socială prin care se realizează libertatea. Cu toate acestea, dreptul va promova libertatea și activitatea bazată pe statul de drept va fi gratuită dacă subiectul își va da seama de nevoia de drept, acceptă statul de drept ca un ghid de acțiune și respectă voluntar această regulă de drept, apoi libertatea subiectului este realizată. Rezultatul conștientizării și acceptării voluntare a statului de drept este moralitatea juridică, care determină acțiuni libere, acțiuni ale subiectului.

Activitatea vieții umane se desfășoară în anumite condiții specifice, sub influența cărora o persoană se poate abate de la cerințele moralei juridice. Moralitatea juridică exprimă datorat... Acestea. determină modul în care o persoană ar trebui să acționeze, însă, acțiunile din viața reală, acțiunile umane, din cauza anumitor condiții, pot devia mai mult sau mai puțin de la cerințele moralei. Prin urmare, existența este mai mult sau mai puțin diferită de ceea ce se cuvine, care este determinat de normele morale. Esența este o moralitate obiectivă. Moralitatea obiectivă diferă într-o măsură mai mare sau mai mică de moralitatea juridică și arată măsura în care acțiunile reale ale unei persoane corespund moralității.

Din punctul de vedere al lui Hegel, moralitatea obiectivă se bazează pe familie, societatea civilă și stat. Nivelul moralității obiective depinde și de familie și de societatea civilă.

Statul este garantul moralității, iar în învățăturile lui Hegel, acțiunile morale ale unei persoane sunt determinate în primul rând de acele obiective politice urmărite de stat.

Libertatea în societate, oricât de morală ar fi, este corelată cu necesitatea. Necesitățile stabilesc granițe pentru libertate. Prin urmare, străduindu-se de libertatea absolută, mintea lumii în dezvoltarea sa de sine trece la un nou nivel - SPIRITUL ABSOLUT. Spiritul absolut este sfera culturii sociale și istorice, este sfera activității spirituale, creative, culturale.

Aici spiritul lumii intră din nou într-o sferă adecvată - sfera spiritului.

3 etape ale dezvoltării libertății:

1. Arta - conștientizarea spiritului în sine sub formă de imagini senzoriale și culmea acestei etape de dezvoltare Hegel a considerat antichitatea și Renașterea, ca renașterea antichității.

2. Religie - conștientizarea spiritului de sine sub formă de reprezentări aprofundate și culmea acestei etape Hegel considerată Evul Mediu.

3. Filosofie - cunoașterea de sine după spirit, mintea lumii despre sine în forme logice... În filosofie, mintea lumii, ca principiu rațional, logic, revine la formele sale logice corespunzătoare - categorii. În filozofie, mintea lumii se întoarce la etapa inițială a dezvoltării - rațiune pură, categorii logice, dar pe o bază nouă, superioară: rațiune pură - forme logice goale, cultură spirituală și, mai ales, filozofie. În cultura spirituală, aceleași forme logice sunt umplute cu conținut concret divers, cunoștințe concrete diverse. În acest sens, există o mișcare de la abstract (forme logice pure, goale) la concret (cu conținut divers).

Astfel se încheie sistemul hegelian. În sfera spiritului absolut (și mai ales a filozofiei) se obține libertatea absolută.

Sistemul filosofic al lui Hegel este închis: există o revenire presupusă la început. În învățăturile lui Hegel, lumea din jurul nostru este întruchiparea minții lumii, iar dezvoltarea lumii se încheie. Tot ceea ce este real este rezonabil. Prin urmare, nu implică deloc nicio transformare radicală. Este nevoie doar de cunoaștere mai profundă, de înțelegere a realității rezonabile.

Din punctul de vedere al lui Hegel, monarhia prusiană este întruchiparea unei ordini sociale perfecte. Iar în filozofie, cea mai înaltă învățătură perfectă este sistemul filosofic hegelian în sine, care oferă o explicație completă și cuprinzătoare a dezvoltării lumii.

În mod esențial, sistemul filosofic idealist idealizat al lui Hegel a contrazis metoda dialectică cu care a fost construit acest sistem. Aceasta este contradicția principală, care a determinat ulterior o abordare dublă, opusă, evaluării acestei doctrine.

Sistemul idealist a fost inițial construit cu așteptarea de a explica pe deplin lumea și, prin urmare, de a o prezenta ca și-a finalizat dezvoltarea. Pe de altă parte, metoda dialectică se bazează pe faptul că orice o etapă a dezvoltării este contradictorie în interior și, prin urmare, presupune o negație de sine și o tranziție la nou. Dacă urmăm logica metodei dialectice, atunci dezvoltarea lumii ar trebui recunoscută ca nesfârșită. De aceea, sistemul idealist, care a prezentat lumea ca fiind completă, contrazice metoda dialectică, ceea ce duce la concluzia că dezvoltarea este infinită.

Hegel a încercat să disimuleze această contradicție prin mijloace artificiale.

În anii 20 - 30 Secolul al XIX-lea în Germania, există o renaștere a vieții economice, apare o uniune vamală care contribuie la unificarea și dezvoltarea unui singur spațiu economic. Există, de asemenea, o creștere a contradicțiilor sociale, care se manifestă într-o ciocnire de interese a grupurilor sociale opuse. Treptat, în Germania se dezvoltă o situație revoluționară, ceea ce duce la revoluția burgheză din 18 ...

Întrucât filozofia lui Hegel era populară în Germania și avea un anumit caracter ideologic (justificând idealurile de compromis social, justificând inviolabilitatea ordinii sociale existente), se formează o atitudine direct opusă față de filozofia lui Hegel. În anii 30 - 40. se conturează curentul Vechilor hegelieni și al tinerilor hegelieni. Vechii hegeliști și-au exprimat interese conservatoare în societatea germană legate de păstrarea ordinii sociale existente. Și pentru aceasta, învățătura lui Hegel a fost folosită cu accent pe sistemul său idealist. Dimpotrivă, tinerii hegeliști au exprimat sentimente democratice revoluționare în societate și au fost ghidați de metoda dialectică a lui Hegel, care a dus la concluzia despre dezvoltarea fără sfârșit, despre contradicții, tipare în dezvoltarea noului. Tinerii hegeliști au criticat puternic sistemul filosofic al lui Hegel și, în consecință, idealismul său până la punctul de a nega viziunea despre lume idealistă din punctul de vedere al materialismului.

Printre cei mai importanți filosofi germani care au respins critic idealismul lui Hegel și au dezvoltat doctrina materialistă este Ludwig Feuerbach (1804 - 1872). Lucrează: „Esența creștinismului” și „Esența religiei”.

IDEI DE BAZĂ A ÎNVĂȚĂRII FILOSOFICE DIN FEUERBACH

Critica lui Feuerbach față de doctrina hegeliană a fost realizată, în primul rând, pentru că în doctrina hegeliană nu exista o persoană reală ca ființă creativă suficient de activă. În filosofia lui Hegel, activitatea creatoare a fost atribuită numai minții lumii. Omul a acționat ca un MEDIU pentru auto-dezvoltarea minții lumii. Feuerbach, pe de altă parte, și-a stabilit scopul învățăturii sale de a fundamenta viziunea omului ca fiind o ființă independentă, activă activă, de a considera omul ca un scop în sine, și nu un mijloc pentru mintea lumii, adică. fundamentează o viziune umanistă a unei persoane, mod posibil o persoană spre fericire. Prin urmare, primul trăsătură caracteristică Doctrina lui Feuerbach este ANTRROPOCENTRISMUL (în centrul doctrinei - problema omului) și atitudinea umanistă în interpretarea omului.

Libertatea umană se manifestă în căutarea fericirii. Este înrădăcinată în variabilitatea naturii, iar omul face parte din natură.

Doctrina lui Feuerbach este materialismul în înțelegerea naturii. El privea natura ca pe un început substanțial, ca pe unul etern existent, cu activitate infinită, care se manifestă în mișcarea constantă a naturii, în apariția unor lucruri calitative diversificate, în procese din natură. Acestea. natura are auto-mișcare, auto-dezvoltare și este ceva întreg în care diverse zone ale naturii sunt interconectate. Prin urmare, putem spune că motivele dialecticii sunt inerente doctrinei lui Feuerbach pentru înțelegerea naturii, dar, în același timp, el neagă contradicția ca o cauză universală a mișcării și dezvoltării. Mai mult, el respinge metoda idealistă a lui Hegel. Motivele dialecticii din învățăturile lui Feuerbach au fost combinate cu mecanism în interpretarea naturii... El a considerat mișcarea în natură în conformitate cu conceptele mecanicii clasice și în această materie a rămas pe poziția materialismului din secolul al XVIII-lea. Un produs natural al dezvoltării naturii este o ființă umană cu conștiință. Asa de natura este primară ca substanță, materie, iar conștiința este secundară. Iar conștiința nu există decât ca conștiința unei persoane, care este generată de natură.

Cea mai importantă trăsătură caracteristică a materialismului lui Feuerbach este antropologismul său (exclude rolul factorilor socio-istorici ???). El examinează persoana ca unitate de fiziologic și mental, înțelegând sensibilitatea mentală a unei persoane, abilitățile și nevoile sale, gândirea și cogniția sa, precum și fantezia. Feuerbach a recunoscut cunoașterea umană a lumii și a fost în poziția senzaționalismului. El a susținut că omul are o singură natură și se datorează factori naturali naturali,și mai ales prin organizarea individuală naturală a omului. Feuerbach nu are în vedere niciun factor socio-istoric care să influențeze apariția și dezvoltarea gândirii, a conștiinței umane. Aceasta este esența antropologiei. Alături de aceasta, acesta este și naturalismul lui Feuerbach în înțelegerea unei persoane.

O trăsătură importantă a unei persoane, Feuerbach a avut în vedere individualitatea sa, adică. prezența trăsăturilor naturale care disting o persoană de alta. Feuerbach considera că diferențele de sex sunt cele mai importante trăsături individuale ale unei persoane. Datorită acestor diferențe apare relația naturală necesară a două persoane „eu și tu”. Această relație constituie celula inițială, pe baza căreia apar legături sociale din ce în ce mai complexe între oameni, toate formele diverse de comunicare socială, varietatea diferitelor relații ideologice etc. Asa de Doctrina lui Feuerbach se caracterizează prin naturalism nu numai în înțelegerea unei persoane, ci și în înțelegerea societății. (TUISM - recunoașterea naturii fundamentale a celulei „Eu și tu”).

Interpretarea naturalistă a societății Feuerbach a societății idealism asociat în înțelegere societate. El nu studiază societatea ca un sistem calitativ diferit de natură cu propriile legi. El explică dezvoltarea societății, schimbările care au loc în societate, nu ale sale caracteristici interne sistemul social și factorii naturali. Aceasta este inconsistența materialismului lui Feuerbach? Materialismul în înțelegerea naturii, dar nu a societății.

Din punct de vedere naturalist, Feuerbach explică, de asemenea, diverse fenomene sociale, în special, moralitatea și religia. Din punctul de vedere al lui Feuerbach, moral și etic este acela care contribuie la dorința unei persoane de fericire, cea care este asociată cu satisfacția nevoilor umane. Răul este ceea ce împiedică o persoană să facă asta. Această înțelegere a binelui și a răului este egoistă. Pentru a slăbi acest moment și a nu face moralitatea în mod clar egoist, el recurge la principiul egoismului rațional.

El subliniază că, întrucât sunt în mod inextricabil legat de cel puțin unul, precum și de alte persoane, în măsura în care atingerea fericirii mele presupune și îngrijirea intereselor altor oameni. Prin urmare, ideile mele despre bunătate și fericire nu ar trebui să fie individualiste, ci ar trebui să fie îndreptate către alte persoane.

De asemenea, el consideră religia într-un mod naturalist. El credea că religia este rezultatul neputinței unei persoane în fața circumstanțelor lumii externe și, în același timp, o reacție la această neputință, o încercare de a găsi o cale de ieșire. Dumnezeu este produsul fanteziei omului. Datorită fanteziei, omul creează un Dumnezeu care, pe de o parte, posedă putere, atotputernicie, pe care omul nu o are și pe care omul ar dori să o aibă și, în același timp, Dumnezeu este o ființă care îl protejează pe om, căruia îi sunt încredințați speranțele omului. În același timp, Feuerbach a criticat dur creștinismul, subliniind artificialitatea sa. Fără a nega religia ca proprietate naturală necesară a omului, Feuerbach a propus înlocuirea religiei religia creștină sentimente umane naturale, și anume religia iubirii. Asa de se poate spune că filozofia lui Feuerbach, pe de o parte, a fost o critică, care a depășit idealismul KNF și renașterea direcției materialiste din filosofia germană a secolului al XIX-lea, în același timp, doctrina Feuerbach a avut și o serie de trăsături semnificative care au servit drept motiv al criticii sale în viitor. Aceste caracteristici includ o atitudine negativă față de dialectica lui Hegel, mecanismul de înțelegere a naturii, naturalismul în înțelegerea unei persoane, în înțelegerea societății și diverse fenomene sociale. Semnificația istorică în filosofia Feuerbach constă în primul rând în faptul că a servit ca una dintre sursele premiselor teoretice pentru apariția unei noi etape în dezvoltarea filozofiei germane - filosofia marxistă.

Fichte a interpretat în principal cu lucrări de natură socio-istorică și etică. În ele, în cuvintele sale, a prezentat „filozofia practică” în care a încercat să determine obiectivele și obiectivele acțiunii practice a oamenilor din lume, în societate.

Fichte a ajuns la concluzia că geniul lui Kant îi dezvăluie adevărul fără a-și arăta fundamentele și, prin urmare, el, Fichte, va crea filozofia ca geometria, un fel de învățătură științifică, al cărei punct de plecare este conștiința lui I. acționează ca autosuficient, detașat de om și transformat într-un absolut. Întreaga lume externă - nu-I - este un produs al I. Sunt activ, activ. Sinele produce nu-Sinele ca opusul său pentru a-și găsi folos pentru activitatea sa. Prin lupta acestor contrari, se dezvoltă conștiința de sine a unei persoane.

În opera filozofică a lui Fichte se disting două perioade: perioada filosofiei de activitate și perioada filosofiei Absolutului. Prin activitate I Fichte înțelege în primul rând comportamentul moral al subiectului. A deveni liber și, datorită acestui fapt, a-ți realiza propria activitate, care înlătură toate obstacolele, este o datorie morală a unei persoane. Fichte ajunge la concluzia importantă că oamenii ajung la realizarea libertății ca cea mai înaltă valoare în anumite condiții istorice, la un anumit stadiu dezvoltare sociala... În același timp, Fichte a considerat că libertatea este inalienabilă din cunoștințe și posibilă doar cu un nivel suficient de ridicat de dezvoltare a culturii spirituale a unei persoane. Astfel, cultura și acțiunea morală fac posibilă toată activitatea practică a sinelui.

Luarea în considerare a procesului de activitate prin eliminarea obiectivelor intermediare folosind diferite mijloace este o idee foarte valoroasă a Fichte. Contradicțiile practice apar constant și, prin urmare, procesul de activitate este o îndepărtare nesfârșită (depășirea, rezolvarea) acestor contradicții intra-practice. Desigur, activitatea în sine este înțeleasă ca activitate a rațiunii practice, adică subiectiv-idealistic, dar problema activității subiectului îi face pe contemporanii și filosofii ulterioare să se gândească.

Cea mai importantă realizare a filozofiei lui Fichte din această perioadă este dezvoltarea unui mod de gândire dialectic. El scrie despre inconsistența tuturor lucrurilor, unitatea contrariilor, sugerează a considera contradicția ca o sursă de dezvoltare. Pentru Fichte, categoriile nu sunt o colecție de forme a priori ale rațiunii, ci un sistem de concepte care absoarbe cunoștințe care se dezvoltă pe parcursul activității I.

Fichte s-a străduit să înțeleagă interacțiunea reală a subiectului și obiectului în procesul de cunoaștere. El a considerat interacțiunea dintre eu și nu-eu (mediu, tot ceea ce se opune I-ului). În opinia sa, a înțelege împărțirea I în „absolut” și „empiric” și interacțiunea lor cu non-I permite „învățătură științifică” (el a intenționat acest statut pentru filozofie!). „Știința științei” este cea care permite pătrunderii în spiritul supraindividual, suprauman, mondial, pe care el îl numește „substanță spirituală”.

Astfel, Fichte, fără să-și dea seama, se transformă din poziția idealismului subiectiv în poziția idealismului obiectiv. O astfel de tranziție a fost conturată în lucrarea sa „Instrucțiuni pentru o viață fericită”, în care eu, ca absolut, am fuzionat cu Dumnezeu, iar filozofia lui se transformă în teozofie.

Filozofia practică a lui Fichte este în primul rând doctrina sa despre moralitate, drept și stat. Aceste opinii s-au format sub impresia directă a evenimentelor Revoluției Franceze din 1789-1794, înfrângerea politică și militară a Germaniei. Conceptul de libertate, adresat dreptului, statului și eticii, sub influența lui I. Kant (precum și ideile sociale ale lui J.J. Rousseau) a devenit central pentru Fichte atunci când ia în considerare etica, dreptul și statul. Libertatea constă în subordonarea omului la legi prin realizarea necesității lor. Legea este supunerea voluntară a fiecărei persoane la legea stabilită în societate. Statul este obligat să ofere tuturor proprietăți, deoarece lumea socială este, după Fichte, lumea proprietății private burgheze. Statul este o organizație a proprietarilor de proprietăți. Această poziție a Fichte conține o convingere profundă asupra naturii economice și sociale a statului.

Filozofia lui Fichte conține o serie de idei care au influențat dezvoltarea filozofiei clasice germane și a gândirii filosofice ulterioare - aceasta este doctrina dezvoltării conștiinței, o încercare de a deriva sistematic categorii, metoda dialectică a analizei lor, afirmarea dreptului rațiunii la cunoașterea teoretică, doctrina libertății ca supunere voluntară necesitate istorică, bazată pe cunoașterea acestei nevoi, studiul structurii activității umane etc.

FILOSOFIA DE FICHTE

Filozofia lui Fichte pare a fi ceva special. Este dezamăgitor cum o filozofie subiectivă-idealistă atât de complexă, aparent de neînțeles, ar putea avea o influență atât de mare încât filozofii de frunte din acea vreme, cum ar fi, de exemplu, propagandistul lui K.-L. Reingold și mai ales reprezentanți ai generației următoare, căreia îi aparținea F.-V.-I. Schelling și G.-W.-F. Hegel, îndepărtat de Kantianism? Deja în primele tratate de Hegel, publicate în 1801 și 1802, întâlnim influența lui Fichte. De asemenea, critica lui Hegel față de Kant în așa-numita logică enciclopedică („Mică”) are anumite trăsături ale influenței lui Fichte. Fichte l-a influențat și mai mult pe Schelling, care nu l-a abandonat complet nici după ce a publicat „Sistemul idealismului transcendental”, ceea ce era incompatibil cu poziția lui Fichte. Hegel a trebuit doar să explice diferența dintre aceste două sisteme filosofice din tratatul Differenz des Fichteschen und Schellingschen Systems, scris în 1801.

Motivele succesului Fichte au fost deja discutate. Respingerea „lucrului în sine” necunoscut, accentul pe autonomia morală și cognitivă a omului și înțelegerea dinamică a conștiinței au fost elemente pozitive cu care Fichte a marcat etapa ulterioară a dezvoltării filozofice.

Johann Gottlieb Fichte s-a născut în 1762 în Rammenau, în regiunea Luzhitsk. S-a născut în familia unui țesător și ca băiat trebuia să lucreze la mașină. O șansă îl ajută să obțină o educație - proprietarul l-a observat și a decis să ajute. În 1774 Fichte a fost admis la școala de la Schulpfort. In orice caz; de când a murit patronul său în același an, studiile lui Fichte au fost însoțite de o nevoie constantă. Nevoie l-a obligat să-și părăsească studiile, de ceva timp a devenit profesor de casă. În 1790 face cunoștință cu tratatele lui Kant, care îi revoluționează viața. Pentru a-l întâlni pe Kant, a mers pe jos la Konigsberg, unde i-a prezentat primul său tratat major, Experiența criticii tuturor revelațiilor (Kritik aller Offenbarung). Kant a ajutat la publicarea tratatului său, iar o recenzie favorabilă, împreună cu recunoașterea publică a lui Kant asupra autorului lui Fichte, l-au ajutat pe tânărul filozof să devină celebru. În același timp (1793), Fichte a publicat în mod anonim două tratate în apărarea Revoluției franceze. Unul dintre ei - „O notă despre corectitudinea opiniei publice despre revoluția franceză” („Beitrage zur Berichtigung der Urteile des Publnaims liber die Franzosische Revolution”) - Fichte a publicat sub numele său propriu, fiind deja profesor în Jena în 1795. În 1794-1795 bienal el publică principalele sale lucrări „Bazele științei generale” („Grundlage der gesamten Wissenschaftslehre”). Printre celelalte tratate ale sale, merită menționate „Bazele dreptului natural” („Grundlage des Natur-rechts”), scrisă în 1797 și prelegerea „Conceptul omului educat” („Bestimmung des Gelehr-ten”) (1794). În 1798, Fichte a fost nevoit să părăsească Jena, unde fusese profesor încă din 1794. Demiterea lui Fichte a fost facilitată de legenda lui ca „democrat” și chiar „jacobin” căruia îi datorează tratatele despre revoluția franceză. Dintre lucrările pe care Fichte le-a scris după ieșirea din universitate, națiunea sa Reden an die deutsche (1807-1808), care a contribuit la creșterea identității naționale în Germania în timpul războaielor napoleoniene, a primit multă publicitate.

Mai târziu, când Universitatea din Berlin a fost fondată în 1810, Fichte a devenit primul rector, dar a renunțat curând la poziția sa academică. Acest lucru îi oferă posibilitatea de a desfășura activități de lectură mai pe larg. A murit în 1814 de tifos, pe care l-a contractat de la soția sa, care a avut grijă în mod voluntar de soldați răniți.

Punctul de plecare al filozofiei lui Fichte este teza autonomiei lui J. Filozoful proeminent al RDG M. Boer subliniază că importanța lui Fichte este asociată cu sprijinul său pentru revoluția franceză după erupția valului revoluționar și supărarea revoltei revoluționare. El subliniază că idealul eului necondiționat a fost o expresie ideologică a rezistenței la aceste relații, în timp ce determinismul mecanicist, care nu distingea între sferele naturale și sociale ale realității și subordonează toată realitatea necesității oarbe, a fost înțeles ca suport pentru aceste relații. În acest spirit, Fichte spune: „Strictul determinist neagă complet independența I-ului, pe care idealistul îl plasează și îl face un produs aleatoriu”, adică ceva derivat.

Alături de relația generală care depășește filozofia, principiul lui Fichte are și o sursă pur teoretică. Fichte a ajuns să înțeleagă că conștientizarea noastră despre existența lumii externe se datorează conștientizării percepțiilor noastre ca fiind independente de voința noastră și însoțite de un „sentiment al necesității”. "De unde a venit sistemul reprezentărilor, însoțit de un sentiment de necesitate?" - îl întreabă pe Fichte și îi răspunde că sursa nu este „lucrul în sine”, ci „acțiunea intelectului”. „Eficient” este numit aici formarea experienței senzoriale de către eu „pur”, care, la fel ca Kant, este supus unor categorii. Fichte se distinge de sinele „pur” de eul „empiric”, care nu este conștient de acest sine „pur”. Sinele „pur” este recunoscut prin rezultatele sale, de care noi, totuși, nu suntem conștienți. Dacă eu cu percepțiile mele ar depinde de lumea externă, atunci ar fi subordonat lumii (ar fi „incidentul” său), deoarece senzațiile stimulează dorințele noastre.

Schelling, care a fost la început un adept al lui Fichte, caracterizând poziția sa, spune că pentru el sunt totul. Drept urmare, Fichte a ajuns la concluzia că a proclamat senzațiile ca fiind propriul său produs al I, totuși, ca un produs înstrăinat, de care noi, de fapt, nu suntem conștienți ca atare.

Principiul „purului” I „teoretic” acționat este, după Fichte, „productivitate absolută”, adică formarea spontană a conținutului senzorial, care nu este condiționat de nimic exterior. Este identică cu acțiunea „puterii de reprezentare”. În același timp, Fichte subliniază că, în „conștiința empirică” (care este conștientă de rezultatele activității „pure”, eu și consideră că este ceva străin), conștientizarea de sine este legată de experiența „externă”. În partea de sus a întregii teorii a „științei științei” se află poziția: „Sunt poziționat așa cum este determinat prin nu-eu”, adică conștientizarea a ceva extern precede conștientizarea de sine. În analize specifice, Fichte indică prioritatea experienței externe, dar, desigur, după o explicație teoretică a acesteia ca produs al activității inconștiente a I.

Aceste idei îl pun pe Fichte la egalitate cu idealiștii subiectivi. Din punct de vedere istoric, Fichte transmite noi impulsuri filozofiei clasice germane. Politic, el a fost o personalitate progresivă. Nu trebuie uitat, de asemenea, că idealismul său subiectiv diferă de idealismul lui Berkeley prin accentul pus pe activitatea I (cu Berkeley, I rămâne pasiv) și prin faptul că „purul” I are mai degrabă un caracter comun, supraindividual, decât identitatea cu I. personalul nostru. Aceasta indică că Fichte ia o poziție de tranziție la idealismul obiectiv.

În imagini creative, care este absolută și, prin urmare, se poate limita (această autolimitare se manifestă printr-o anumită repetare a lucrărilor ei), Fichte caută premisa conștiinței empirice. Repetarea conținutului senzorial, precum și designul său categoric, formează, totuși, doar premise abstracte ale „experienței” căreia îi aparțin conștiința de sine și credința în natura obiectivă a lumii percepute.

Fichte proclamă că explicația „ viata reala"," Viața empirică "a conștiinței" în timp "este posibilă, dar numai pe baza relațiilor practice ale I cu lumea. Prin urmare, versiunea anterioară a „științei teoretice a științei” ar trebui completată de o afirmație a „științei practice”, care apără teza conform căreia subiectul ajunge la realizarea naturii obiective a realității prin relațiile biologice și de muncă cu lumea (aici vedem o schimbare mare în înțelegerea practicilor în comparație cu Kant). Se dovedește că Fichte înțelege insuficiența conștiinței contemplative și deschide calea explicării sale pe baza unei atitudini „practice” față de lume. Depășirea contemplativului, poeticului, orientării și accentuării importanței atitudinii „practice” față de realitate formează condițiile preliminare pentru o revoluție filozofică, pe care Fichte însuși nu a fost suficient de înțeles. Așadar, este adevărat că Fichte și-a dat seama că „a fi pentru noi” de obiecte înseamnă mai mult decât prezență decât conținutul în conștiință, că conține urgența practică a obiectelor în raport cu organismul biologic și „rezistența” lor (Wrd Understand) la atracție până în prezent. nu mi-am dat seama eu, ceea ce i-ar fi stăpânit.

Planul în care apare conștiința de sine reală și conștiința lumii externe poate fi numit „experiență biologică”. Aceasta este o expresie subiectivă a acordului sau a dezacordului, o contradicție a mediului înconjurător cu dorința I de a-l apropia. În „instinctivul” I (adică, într-o ființă vie) există un „sentiment al puterii” pe care Fichte îl numește „principiul vieții conștiinței” și „trecerea de la moarte la viață” a conștiinței. Totuși, mediul înconjurător dă „rezistență” sau „opoziție”, astfel încât instinctiv simt puterea, dar, de asemenea, experimentează un sentiment de „neputință” și „presiune”. Numai aici „obiectele” apar din non-eu, adică din dăruirea sensibilă a mediului, adică doar aici „instinctivul” încep să-mi dau seama de mediul său ca obiecte (după Fichte, Gegenstand german este un obiect în sensul identic cu cuvântul Rezistență lată). Pentru a înțelege această teză a lui Fichte, reamintim că în Fenomenologia spiritului lui Hegel, „sclavul” prin muncă dobândește experiența „independenței obiectului său”, adică își dă seama de independența sa față de sine și că obiectul nu se supune arbitrarului său.

Expresia subiectivă a contradicției dintre tendința de extindere a propriei puteri (care este inerentă I) și între limitarea ei cauzată de rezistența obiectelor externe este „dorința” de a depăși limitarea care apasă asupra I-ului din exterior și de a face realitatea exterioară în sine. Desigur, această tendință este restrânsă de „rezistența” obiectelor externe, care provoacă un sentiment de limitare și frică în sine.

În străduință și în activitate (în care străbate trece), I inconștientul, instinctiv, începe să realizeze diferența „din interior” și „în afara” propriei sale gravitații și a rezistenței mediului, care rezistă și, prin urmare, devine un „obiect” (sau „obiecte”). Motivul „experienței biologice” este accentuat în „Moralitatea” („Sittenlehre”, 1797), unde Fichte nu mai pleacă de la o tendință abstractă de a stăpâni tot ceea ce este străin de corp, ci vorbește despre „instinct”, „nevoie” și „satisfacție”. „Instinctul curge exclusiv din natura mea. Determină în prealabil ce ar trebui să fie aici pentru mine, iar impulsul și aspirația mea îl acoperă și din ceea ce este aici pentru mine și asupra mea ar afecta ... Nu mor de foame pentru că aici există mâncare, dar mor de foame pentru că ceva devine mâncare pentru mine. " „A fi pentru mine” înseamnă același lucru ca și a avea un sens biologic, a fi izolat de o realitate indiferentă și neutră pe baza sensului biologic pentru corpul meu.

Conștiința de sine, care rezultă din experiența biologică, se realizează prin „reflectarea” impulsului datorită faptului că impulsul este recunoscut drept al meu. Datorită conștientizării, impulsul încetează să mai fie orb și natura își pierde drepturile exclusive asupra Eu, care până acum era doar o oglindă pasivă a comportamentului instinctiv. „Natura nu acționează, doar o ființă liberă acționează”, spune Fichte. Depășirea modului de viață instinctiv, pe care Fichte îl explică ca fiind conștientizarea instinctului de motivație, reprezintă un „salt” din necesitatea naturală în lumea umană.

Dacă satisfacția atracției animalului apare cu: necesitate, atunci omul acționează în conformitate cu intenția conștientă. „O persoană nu este pur și simplu persecutată de un impuls natural, pe scurt, nu este în puterea mea să simt sau să nu simt o anumită dorință. Cu toate acestea, este în puterea mea, dacă îl satisfac sau nu ".

Fiind conștient, impulsul încetează să mai fie orb și intră sub autoritatea conștiinței de sine. Permiteți-mi să acționez într-un fel, la începutul acțiunii mele există o decizie gratuită, chiar dacă nu a constat în altceva decât aprobarea dorinței senzuale. În conținutul comportamentului, acest lucru nu ar trebui să schimbe nimic: de exemplu, dacă un animal acționează pentru profit, o persoană poate acționa și în beneficiu, dar, cu toate acestea, acționează liber, deoarece acționează conștient și în conformitate cu autoritatea voinței sale. Cu toate acestea, această libertate, care se realizează împreună cu conștiința, este libertatea numai într-un sens formal. Atâta timp cât o persoană se străduiește doar pentru profit, el depinde de un obiect senzorial dat - un obiect al dorinței. Comportamentul apare odată cu cunoașterea voinței sale, dar consecința comportamentului este confirmarea lipsei de independență a persoanei și a dependenței de natură, a atașamentului său față de obiectele naturii.

Din aceasta Fichte deduce că sarcina morală a umanității este transformarea naturii și a societății. Omul trebuie să facă natura și societatea identice cu el însuși, cu natura sa interioară a unei ființe conștiente de sine, care este capabil să depășească condițiile motivației sale, instinctele. Prin caracterul său interior, o persoană este „propriul său scop, trebuie să se definească pe sine și să nu-și permită să fie determinată de nimic exterior”.

Întrucât vorbim despre relația cu natura, sarcina morală a omului, potrivit lui Fichte, este distrugerea definiției naturale originale a obiectelor și adaptarea la ele, astfel încât să devină clar vizibil în ele că sunt imaginea sa în oglindă, că lasă „urmele lui”. “. Numai în felul acesta poate evita distrugerea lotului fiecărei ființe muritoare. Textul lui Fichte radiază patosul unei acțiuni care transcende granițele individului uman și continuă în generațiile următoare: „Tot ceea ce a fost vreodată mare, înțelept și nobil în rândul oamenilor - aceste generații dragi umane, ale căror nume sunt onorate în istoria lumii și acei numeroși oameni ale cărui merite sunt cunoscute doar, dar nu și nume - toate au lucrat pentru mine ... Pot continua de unde ar fi trebuit să se oprească, pot continua să construiesc acest sublim templu, pe care ar fi trebuit să îl lase neterminat. Cineva poate să-mi spună: „Totuși, va trebui să vă opriți, la fel ca ei”. Aceasta este cea mai sublimă idee dintre toate. Dacă îmi asum sarcina sublimă, nu o voi termina niciodată, dar pot și ... nu înceta niciodată să acționez, niciodată să nu mai fiu. Ceea ce numim moarte nu ar trebui să-mi întrerupă munca, căci ea trebuie să fie finalizată, dar ea nu poate fi finalizată la un moment dat, astfel încât ființa mea nu este determinată la timp, ci sunt etern. Prin asumarea acestei mari sarcini, am câștigat veșnicia. Ridic cu îndrăzneală capul spre formidabilii munți stâncoși, spre curentul frenetic de ape, către norii furtunoși care plutesc în marea înflăcărată și strig: „Sunt etern și rezist rezistenței tale. Lasă totul să cadă asupra mea, iar tu, pământul, iar tu, cerul, să te amesteci într-un haos nebun, tu, elementele, cântă cu furie și sfâșie într-o luptă aprigă, ultima ceașcă de praf a trupului, pe care eu o numesc a mea, - voința mea, auto-unită cu planul său definit , se va ridica cu îndrăzneală și rece deasupra ruinelor văii lumii, căci am înțeles vocația mea, iar aceasta este mai durabilă decât tine. Este etern și sunt și veșnic. "

Când vine vorba de atitudini față de societate, soluția lui Fichte ia forma unei filozofii a istoriei, care pleacă de la ideea că istoria ar trebui să realizeze concret aceeași egalitate care aparține oamenilor în raport cu faptul că fiecare este „propriul său obiectiv”. Adevărata întruchipare a egalității va trece prin „impulsul identității”. Oamenii care sunt abstract, în sensul valorii proprii, sunt egali, trebuie să realizeze această egalitate abstractă în ființa lor semantică, în care există diferențe între ele în forță, în abilități, și în poziție și în talent etc. ...

Tendința către influență reciprocă sau „îndemn social” (îndemnul la identitate în raport cu ceilalți) „se străduiește nu spre subordonare, așa cum se întâmplă în lumea trupească, ci… spre coordonare” (adică spre egalitate concretă, reciprocitate). Acesta este scopul poveștii. În același timp, Fichte nu a fost mulțumit doar cu un concept general - deduce de aici o concluzie în sensul socialismului utopic. Într-un tratat în care dezvoltă mai clar conceptul de societate - în „statul comercial închis” („Der geschlossene Handelsstaat”), scris în 1800, - Fichte cere ca societatea să garanteze nu doar egalitatea formală a indivizilor, ci și „dreptul” lor „Pentru„ anumite activități gratuite ”în unele ramuri ale diviziunii sociale a muncii.

Baza societății este diviziunea muncii, realizată fără proprietatea privată a mijloacelor de producție. Fichte este un teoretician al dreptului de proprietate fără proprietate privată, adică proprietatea constă în dreptul individului de a avea mijloacele necesare pentru a efectua munca într-o industrie aleasă. Divizarea muncii se datorează faptului că „nimeni nu poate lucra pentru altul fără să lucreze pentru sine ...”. Daruirea și acceptarea reciprocă reprezintă o sursă de îmbunătățire constantă, înnobilarea umanității pentru realizarea identificării individului cu alți indivizi.

Să revenim acum la întrebarea modului în care Fichte ar fi putut avea o influență atât de mare, în ciuda naturii speculative a filozofiei sale. În primul rând, Fichte a biruit dualismul lui Kant al „lucrului în sine” și al fenomenului, care a fost adus la limită de Kant în Critica sa despre puterea judecății. Fichte, cu decizia sa speculativă, potrivit căreia natura este un produs înstrăinat al I-ului, unește cunoașterea și natura, omul și lumea. După cum vedeți, el oferă o soluție subiectiv-idealistă, însă, în realitate, - în teoria I-ului „pur” - se dezvoltă în idealismul obiectiv.

În al doilea rând, Fichte înțelege conștiința ca o formare dinamică, în care sentimentele, percepția și crearea imaginii sunt înțelese ca cea mai joasă etapă a realizării tendinței principale de a reflecta asupra propriei persoane sau a conștiinței de sine. Din acest punct de vedere, nu contează dacă sentimentele și percepțiile sunt înțelese ca fiind dependente de realitatea externă, dar ceea ce contează este că, în dezvoltarea sa spre auto-reflecție, nu se poate opri asupra lor, că trebuie să le depășească în conștientizarea de sine. În același timp, este necesar să subliniem faptul că Fichte înțelege dezvoltarea conștiinței în interacțiune neobosită cu non-eu, adică cu sfera experienței externe.

În cele din urmă, Fichte a influențat dezvoltarea filozofiei „laturii active”, adică dezvoltarea reflecției asupra relației practice a sinelui cu realitatea externă. Depășirea limitelor cunoașterii pur teoretice, care în Kant se limitează la reflectarea comportamentului moral, în Fichte este extinsă la reflectarea instinctului și a muncii, ceea ce este important pentru recunoașterea semnificației noetice a practicii umane.