15 octombrie este ziua de naștere a lui Friedrich Nietzsche. Nietzsche este probabil cel mai radical critic al creștinismului, deține cuvintele „Dumnezeu este mort”. Cum îl văd gânditorii creștini? - și cel mai interesant: de ce pentru mulți, mulți gânditori creștini, Nietzsche a fost mai mult un „aliat”? - de ce pentru ei „moartea lui Dumnezeu”, această afirmație aparent atât de radical ateă, a servit ca un eveniment eliberator pentru credința creștină? Să aruncăm o privire la câteva exemple.

Cărți

Lev Șstov este un existențialist religios radical care a contestat rațiunea și moralitatea cotidiană în numele credinței în Dumnezeu. Iar pentru Shestov, Nietzsche se dovedește a fi cel mai important aliat.

„Bunătatea în învățăturile contelui Tolstoi și Nietzsche” - o carte timpurie de Shestov, unde și-a exprimat în primul rând clar mesajul. Genul umanist Tolstoi, predicator al unei religii raționale și morale și al unui Nietzsche ateu, imoral. Poate că nu totul este atât de evident? Care dintre ei este mai aproape de Dumnezeul cel viu al Scripturii, al cărui nume este îngrozitor? Nietzsche, răsturnând din nicăieri idolii rațiunii și binelui, un căutător neînfricat al adevărului - nu este mai aproape de Avraam, părăsind patria și sacrificându-și fiul, lui Iov cu strigătul său, lui Pavel cu respingerea Legii, cu „prostia” lui Ce legătură are „binele rezonabil” al lui Tolstoi cu „nebunia în Hristos”?

Ștețov în cartea „Bun în învățăturile contelui Tolstoi și F. Nietzsche” amintește că creștinismul nu este deloc „trandafir”, de fapt, despre formula „Teama de Dumnezeu este începutul înțelepciunii”. Iată mesajul lui Șstov, pe care credincioșii nu ar trebui să-l uite niciodată: „Trebuie să căutăm ceva mai înalt decât compasiune, mai mare decât bine. Trebuie să-L căutăm pe Dumnezeu " .

„Dostoievski și Nietzsche. Filosofia tragediei " - una dintre cele mai bune cărți de Shestov. Dostoievski și Nietzsche sunt deseori comparate. Acest lucru este de înțeles: oricât de diferite ar fi căile lor, amândoi nu le era frică să ajungă la margine, privește în prăpastie. Și asta înseamnă întotdeauna: să te apropii de Dumnezeu. „Moartea lui Dumnezeu” proclamată de Nietzsche, conform mai multor interpretări (inclusiv Shestov), \u200b\u200ba fost moartea Noului Dumnezeu European - Dumnezeul moralității umaniste, Dumnezeul convenabil al sistemului, Dumnezeul filozofiei - „Dumnezeul moral și metafizic” și nu Dumnezeul Scripturii și al Bisericii. Dostoievski a urmat aceeași cale (când, de exemplu, a spus că îl va alege pe Hristos, și nu adevărul - adică Dumnezeul cel viu, și nu o judecată metafizică).

Șstov „definește” filozofia tragediei: „Filosofia este filozofia tragediei. Romanele lui Dostoievski și cărțile lui Nietzsche spun asta doar despre oamenii „cei mai urâți” și despre întrebările lor. Nietzsche și Dostoievski, precum Gogol, erau ei înșiși cei mai urâți oameni care nu aveau speranțe obișnuite. Ei au încercat să-și găsească propriul loc unde nimeni nu caută vreodată, unde, potrivit convingerii generale, nu există și nu poate fi altceva decât întuneric și haos etern, în care chiar și Mill sugerează posibilitatea acțiunii fără un motiv. Acolo, poate, orice persoană subterană înseamnă la fel de mult ca întreaga lume; acolo, poate, oamenii tragediei vor găsi ceea ce căutau ... Oamenii din viața de zi cu zi nu vor dori să treacă în căutarea unei linii fatale atât de incredibile „poate” fatale.

Nietzsche este cunoscut ca cel mai mare filozof anti-creștin. Jaspers în mica sa cercetare „Nietzsche și creștinism” arată că atitudinea lui Nietzsche față de creștinism nu este deloc atât de simplă.

Logica generală a relației dintre Nietzsche și creștinism este conturată de Jaspers după cum urmează:

"Captarea lui Nietzsche prin impulsuri creștine, apoi - utilizarea lor în lupta împotriva creștinismului și, în sfârșit, întoarcerea înapoi, în care tot ceea ce s-a afirmat pozitiv în ciuda creștinismului respins anterior este respins - această mișcare constituie structura de bază a gândirii lui Nietzsche."

„Idol și distanță” - prima carte a celui mai mare gânditor al zilelor noastre - Jean-Luc Marion. Se încearcă aici să se gândească la Dumnezeu cu ajutorul filozofiei fenomenologice. Dumnezeu după „moartea lui Dumnezeu”, Dumnezeu în afara metafizicii, ontoteologiei, etc.: Dumnezeu, nu un idol, Dumnezeul teologiei apofatice. Nu se poate face fără Nietzsche - și prima parte a cărții este dedicată lui. Nietzsche în „moartea lui Dumnezeu” proclamă răsturnarea metafizicii, moartea „lui Dumnezeu” ca concept, eliberând astfel credința în Dumnezeul Scripturii:

„A sosit momentul să ne întrebăm: de când Nietzsche nu a proclamat deloc niciun ateism militant, cât de prudent, încercând să-l facă un aliat, ideologii stupide, nu a fost el acela care, împreună cu nebunul,„ îl caută pe Dumnezeu, strigând lui Dumnezeu ”? A fost el - într-un mod și mai bizar - „ultimul filosof german care l-a căutat pe Dumnezeu cu pasiune și suferință” (Heidegger)? „Nu pentru a răsturna idolul, ci pentru a ucide idolaterul în tine: acesta este curajul tău” (Dithyramby ..., 202). A ucide un idolatru în sine înseamnă: a trăi într-un spațiu non-idolatric pentru a te îndrăznește, față în față, aborda divinul, supărand misterios aceste câmpuri. "

„Heidegger și Areopagite sau despre absența și necunoașterea lui Dumnezeu” - o capodoperă a gândirii ortodoxe moderne. Nietzsche și mesajul său despre „moartea lui Dumnezeu” sunt una dintre temele principale ale cărții. „Moartea lui Dumnezeu” nu este opinia personală a lui Nietzsche, ci este pur și simplu o declarație a unui fapt completat în istoria occidentală, un produs natural al plecării Occidentului de la Biserică în primele secole:

„Predicarea lui Nietzsche este o expresie indirectă, dar destul de clară a„ ereziei ”fundamentale - o abatere de la evenimentul inițial al Bisericii. Această abatere a constituit ispita istorică a creștinismului occidental, manifestată într-o constrângere intelectuală și socială sofisticată și, în final, în „religiosizarea” Bisericii, adică în transformarea ei într-o instituție religioasă care oferă individului garanții emoționale și intelectuale prin menținerea oportunității morale și practice a socialului. viaţă. Diferențele dintre creștinismul occidental și Biserica unificată din primele secole (în dogmă, cult, artă, organizare) au dus împreună la o distorsiune radicală a conștiinței ecleziale de sine și a identității creștinilor occidentali ".

„După creștinism” - o carte în care Wattimo înțelege însăși posibilitatea credinței în epoca modernă, formulând paradoxal poziția sa ca „Credeți ce credeți”... Pentru Vattimo, ca și pentru mulți gânditori creștini, „moartea lui Dumnezeu” este un eveniment pozitiv pentru creștini:

„Intenția mea este mai degrabă să arăt cât de exact pluralismul din epoca postmodernă permite (mie personal, dar cred că putem vorbi despre situație în general) pentru a redobândi credința creștină. Deci, dacă Dumnezeu a murit și, prin urmare, filozofia și-a dat seama că nu mai poate spera să fie sigur să înțeleagă ultima temelie, atunci în același timp a dispărut și „nevoia” de ateism filosofic. Doar filozofia „absolutului” se poate considera îndreptățită să respingă experiența religioasă. Dar poate că ceva și mai important ar trebui văzut în proclamarea lui Nietzsche despre moartea lui Dumnezeu. Dumnezeu a murit, scrie Nietzsche, pentru că cei care cred în el - supușii săi - l-au ucis, adică au învățat să nu mintă, pentru că era legământul său și, în final, și-au dat seama că Dumnezeu însuși este doar o minciună inutilă. Dar în contextul experienței noastre din epoca postmodernă, aceasta înseamnă următoarele: tocmai pentru că Dumnezeu - ultima temelie, adică structura metafizică absolută a realității - acum este pierdută, credința în Dumnezeu devine din nou posibilă. "

Articole

„Libertatea și adevărul în Nietzsche” - un articol al lui Shlomo Pines, care subliniază relația dintre Nietzsche și Apostolul Pavel (cu toate acestea, Pines este departe de singurul care a observat această relație).

„Libertatea predicată de Pavel corespunde cu exactitate cu ceea ce Nietzsche numea libertate,„ întors spre interior ”(interiorizat), responsabil pentru apariția unui fenomen atât de promițător, potrivit filozofului, fenomenul„ conștiinței cu probleme ”. Cu toate acestea, în ciuda similitudinilor clare de aici, Paul a fost unul dintre cele mai antipatice personaje din Nietzsche din istorie.

Totuși, mi se pare că există toate motivele pentru a vedea în Nietzsche însuși (folosind propria formulare) o tendință către o „interiorizare a libertății” personale, în mare măsură asemănătoare cu ceea ce el numea în mod descătușător în alții o „revoltă sclavă în sfera moralității”, văzând în Pavle este unul dintre cazurile arhetipale ale unei astfel de revolte.

Conform unuia dintre pasajele [Nietzsche], libertatea omului - indiferent dacă este sceptic, ateu, nihilist, care respinge moralitatea, religia etc., dar, în același timp, păstrând credința în posibilitatea cunoașterii adevărului - este încă o libertate incompletă. În cuvintele lui Nietzsche: „Astfel de oameni sunt departe de a fi ființe spirituale libere, pentru că ei încă cred în adevăr”. Libertatea, sau mai bine zis, soiul său interiorizat specific, nu poate suporta nicio restricție. Logica sa implacabilă cere în cele din urmă eliberarea de Adevăr, așa cum la vremea sa, Pavel trebuia să se elibereze de Lege ”,

În cartea „Religie după ateism” Epstein examinează noile posibilități de religie care i s-au deschis după „moartea lui Dumnezeu”. Epsteinovskaya „Teologia vieții” este devotat „Problemele care au fost inițiate de filosofia de viață a lui Nietzsche sub semnul ateismului sau al teomaciei. Pentru Nietzsche, moartea lui Dumnezeu este o condiție necesară triumfului vieții: „Conceptul de„ Dumnezeu ”este inventat ca opusul conceptului de viață - în ea tot ceea ce este dăunător, otrăvitor, calomnios, toată dușmănirea muritoare față de viață este redusă la o unitate terifiantă!" Una dintre liniile regândirii teologice a ateismului este să readucem „Dumnezeu” și „viața” mai aproape, pentru a arăta indivizibilitatea „Dumnezeului cel viu”. Revenirea la Arborele Vieții din Arborele Cunoașterii binelui și răului este cea care determină vectorul narațiunii biblice, care poate fi urmărit prin Cartea lui Iov, Cartea Eclesiastilor și Cântarea Cântărilor. Problema vieții în profunda sa absurditate și necunoaștere este interpretată aici în cadrul teologiei biblice, care se dovedește a fi mult mai aproape de viziunea despre lume a unei persoane moderne, un „post-ateu” decât se crede în mod obișnuit.

In carte „Conflictul interpretărilor”, în secțiunea ei „Religie, ateism, credință”, Ricoeur scrie în linie cu ideile despre care s-a spus deja mult mai sus:

„Acum, întrebarea este mai urgentă și perplexă ca niciodată: putem admite vreuna semnificație religioasă ateism? Desigur că nu, dacă luăm cuvântul „religie” în sens restrâns - în sensul atitudinii arhaice a omului față de voința amenințătoare a Sfântului; dar dacă este adevărat că „numai Dumnezeu moral este respins”, atunci calea este deschisă înaintea noastră - o cale plină de îndoieli și pericole pe care vom încerca să o urmăm ”.

În aprilie 1864, Nietzsche a scris două eseuri filozofice și poetice: „Rock and History” și „Free Will and Rock”, care conțin aproape toate ideile principale ale lucrărilor sale viitoare. În al doilea eseu, atacurile ascuțite ale lui Nietzsche asupra ideii creștine a celeilalte lumi par a fi cele mai remarcabile: „Faptul că Dumnezeu devine om indică numai: omul ar trebui să-și caute binecuvântarea nu la infinit, ci să-și creeze propriul rai pe pământ; iluzia unei lumi neliniștite a denaturat relația spiritului uman cu lumea pământească: a fost crearea copilăriei națiunilor. În îndoieli și lupte grave omenirea se maturizează: realizează în sine începutul, miezul și sfârșitul religiilor ".

Aceste gânduri se vor dezvolta, desigur, mult mai târziu. În 1882, Nietzsche a scris Știința gay la Genova, într-unul dintre fragmentele - „Omul nebun” - apare „moartea lui Dumnezeu”, dispare autoritatea lui Dumnezeu și a Bisericii, în locul lor vine autoritatea conștiinței, autoritatea rațiunii. În 1883, Nietzsche a scris cartea Astfel vorbea Zaratustra în doar câteva luni, a cărei primă parte se termină cu cuvintele: „Toți zeii sunt morți; acum vrem ca supramanul să trăiască ".

Superman Nietzsche este rezultatul îmbunătățirii culturale și spirituale a omului, un tip care este atât de superior omului modern Nietzsche, încât el formează un tip biologic nou și special. Supermanul este o imagine morală, însemnând cea mai înaltă etapă a înfloririi spirituale a omenirii, personificarea noilor idealuri morale, acest supraman vine la locul Dumnezeului decedat, el trebuie să conducă omenirea la desăvârșire, trebuie să restabilească în vigoare toate calitățile omului.

Nietzsche a atacat unul dintre principiile principale ale credinței creștine în existența eternă prin harul lui Dumnezeu în viața de apoi. I se părea absurd că moartea ar trebui să fie ispășirea pentru păcatul inițial al lui Adam și Eva, el a exprimat ideea uimitoare că cu cât voința de a trăi este mai puternică, cu atât mai groaznică este frica de moarte. Și cum poți trăi fără să te gândești la moarte, ci știind despre inexorabilitatea și inevitabilitatea ei, fără să-ți fie frică de ea?

În fața morții, puțini vor găsi curajul să spună că nu există Dumnezeu.Demnitatea supraomului provine din depășirea fricii de moarte, dar într-un mod complet diferit decât în \u200b\u200bcreștinism. În timp ce creștinul nu se teme de moarte, din moment ce crede în viața eternă pe care i-a fost dată de Dumnezeu, supraomul Nietzsche nu se teme de moarte, deși nu crede în Dumnezeu sau în nemurire, el însuși îl simte pe Dumnezeu. Nietzsche spune că omul curajos suprem „cu mândrie” contemplă prăpastia. Oamenii cred în Dumnezeu doar pentru că le este frică de moarte. Cel care va învinge frica morții va deveni Dumnezeu însuși.

În secolele trecute, oamenii și-au întruchipat visul de perfecțiune în ideea existenței lui Dumnezeu ca persoană supremă și perfectă și astfel au recunoscut imposibilitatea de a atinge perfecțiunea, căci Dumnezeu este o ființă de altă lume, inaccesibilă, de neînțeles.

Moartea lui Dumnezeu a fost cerută de Nietzsche pentru a stabili viața supraomului ca fiind idealul cel mai înalt al existenței pământești a omului. Supermanul Nietzsche apare ca un ideal pământesc, acesta-lumește și aparent destul de atins, care încearcă să obțină o persoană reală pentru a-și depăși starea imperfectă și a deveni mai înalt decât el însuși.

Ce înseamnă cuvintele „Dumnezeu este mort”? - Faptul că lumea și-a pierdut sensul. Aceasta înseamnă că este necesar să umplem lumea cu un sens diferit, să le stabilim noi în loc de valori moarte. „Toți zeii au murit, acum vrem ca supramanul să trăiască”, spune Zarathustra. Moartea lui Dumnezeu deschide posibilitatea libertății de a crea noi valori și un supraom.

Pentru ce a acuzat Nietzsche creștinismul? În faptul că creștinismul este o religie a compasiunii, religia oamenilor slabi și bolnavi, că creștinismul duce la lipsa de libertate și nerezistență a omului, că creștinismul operează în întregime cu concepte imaginare, că ridică „păcătoșea” omului și că, în sfârșit, religia și știința sunt incompatibile.

Creștinismul a preluat adevărata lume suprasensibilă și de altă lume a idealurilor, normelor, principiilor, obiectivelor și valorilor superioare, fictivizate de Platon, care a fost ridicat deasupra vieții pământești, pentru a-i conferi celei din urmă ordine și sens interior. Întrucât cealaltă lume a fost înțeleasă ca perfectă, necondiționată, absolută, adevărată, amabilă, frumoasă, de dorit, în măsura în care lumea pământească, în care oamenii trăiesc cu toate treburile, grijile, dificultățile și greutățile lor, a fost prezentată ca doar aparentă, imperfectă, ireală, înșelătoare, o lume vicioasă.

Lumea adevărată înălțată artificial a apărut în mintea oamenilor ca un fel de ideal, căruia i s-au oferit atributele adecvate sub formă de valori și obiective diferite și care în această legătură a devenit baza criticii lumii pământești cunoscute de noi, pentru că primul părea mai valoros și mai semnificativ decât cel de-al doilea.

În această privință, Nietzsche s-a opus recunoașterii existenței unei lumi ideale. Lumea cu adevărat existentă este singura lume, iar o anumită „lume ideală” este un fel de repetare a lumii existente. Această lume ideală este o lume vindecătoare, reconfortantă a iluziilor și ficțiunilor, aceasta este tot ceea ce apreciem și simțim la fel de plăcut. El este sursa celor mai periculoase încercări asupra vieții, a celor mai mari îndoieli și a tot felului de devalorizare a lumii pe care o reprezentăm. Astfel, viața pământească devine lipsită de semnificație și valoare și începe să fie respinsă.

Mai mult, lumea „perfectă”, potrivit lui Nietzsche, a fost creată pe baza suferinței și neputinței oamenilor. Cei care disprețuiesc trupul și pământul de dragul celeilalte lumi sunt bolnavii și morții. În adâncul creștinismului trăiește ura bolnavilor, un instinct îndreptat împotriva oamenilor sănătoși. Lipsa independenței, a sănătății, a abilităților intelectuale, a forței fizice, a persoanelor obișnuite, slabe, bolnave, obosite, excluse, defavorizate, mediocre, pierzătorii folosesc moralitatea creștină pentru a justifica lipsa de putere și încredere în sine și pentru a lupta cu oameni puternici și independenți.

Aceștia sunt „oameni decadenți”, nu personalități puternice, care au nevoie de ajutor reciproc, compasiune, milă, iubire de la ceilalți și umanitate. Fără aceasta, pur și simplu nu ar fi putut să supraviețuiască și cu atât mai mult cu atât să-și impună dominația și răzbunarea lor și pentru deficiența și inferioritatea lor innascute. Oameni mai înalți, cu toate acestea, astfel de valori morale nu sunt numai inutile, ci și dăunătoare, deoarece își slăbesc sufletele. Prin urmare, împărtășesc valori de natură opusă, care sunt asociate cu afirmarea instinctului de voință

viață și putere.

În cartea sa Dincolo de bine și de rău, Nietzsche scrie că „oriunde apare o nevroză religioasă pe pământ, o întâlnim în legătură cu trei rețete dietetice periculoase: singurătatea, postul și abstinența sexuală”.

De asemenea, putem aminti poziția binecunoscută a lui Nietzsche, care provoacă multe controverse: „Împingeți cel care cade”. Care este sensul filosofului în aceasta în sine teza inestetică? Nietzsche are în vedere în primul rând critica creștinismului din

Compasiune pentru cineva, o persoană slăbește pe sine. Compasiunea se înmulțește

pierderea forței, suferința este deja costisitoare. Nietzsche consideră că compasiunea paralizează legea dezvoltării - legea selecției, când cei slabi și bolnavi trebuie să moară pentru a face loc celor puternici și sănătoși; compasiunea susține viața în ceea ce este copt pentru distrugere. Prin urmare: „Lasă cei slabi și urâții să piară - prima poruncă a filantropiei noastre. De asemenea, trebuie să-i ajutăm să piară. Ce este mai dăunător decât orice viciu? - să simpatizez cu cei slabi și cu cei înfrânați - creștinismul ”.

Orice religie a apărut din frică și nevoie, când oamenii nu știau nimic despre natură și legile ei, totul era o manifestare a forțelor mistice care puteau fi pacifiate prin rugăciuni și sacrificii. Nietzsche scrie că creștinismul nu atinge realitatea în niciun moment, religia conține concepte complet inventate: Dumnezeu, suflet, spirit, păcat, pedeapsă, mântuire, har, judecată finală, viață eternă.

Creștinismul contrastează spiritual (curat) și natural (murdar). Și, după cum scrie Nietzsche, „acest lucru explică totul”. Cine are motive să urască naturalul, realul? -– Cel care suferă de această realitate. Iar cei slabi și bolnavi suferă de realitate, pe care compasiunea îi ține „la linie”.

Biserica ridică bolnavii sau nebunii la rangul de sfinți, iar stările „superioare” ale sufletului, extazul religios, îi amintesc lui Nietzsche stările epileptoide.

Creștinismul a apărut pentru a face viața mai ușoară pentru o persoană, dar acum trebuie mai întâi să-și încarce viața cu conștiința păcătoșiei, pentru a putea apoi să le faciliteze. Biserica a aranjat totul în așa fel încât fără ea să nu fie acum un pas: toate evenimentele naturale (naștere, nuntă, moarte) necesită acum prezența unui preot care să „sfințească” evenimentul. Creștinismul propovăduiește păcatul și disprețul omului în general, astfel încât nu mai este posibil să disprețui pe alți oameni. Făcând cereri excesive, comparând o persoană cu un Dumnezeu desăvârșit, biserica face ca o persoană să se simtă păcătoasă, rea, are nevoie de puteri supranaturale pentru a înlătura această povară pentru a fi „salvat” de „păcătoșenie”, dar când ideea de Dumnezeu dispare, atunci sentimentul dispare. „Păcatul” ca încălcare a preceptelor divine.

Ura instinctivă față de realitate, respingerea antipatiei, dușmănia, ca o consecință a durerii, nu fac decât să conducă la faptul că o persoană nu vrea să reziste, nu vrea să lupte cu această realitate - și creștinismul apare, o religie a iubirii, adică a nerezistenței și a ascultării. „Nu rezista, nu fi supărat, nu apela la socoteală. Și nu rezista răului - să-l iubești ".

Religia este un factor inhibitor, interferent, negativ pentru societate. Religia servește masele, este o armă a rabilor și a sclavilor. În creștinism, ura de gloată, omul comun pentru nobil, găsește expresie. Dumnezeu, sfințenia, dragostea pentru aproapele, compasiunea sunt prejudecăți inventate de cei ale căror vieți sunt goale și monotone. Credința în Dumnezeu nu înalță sau spiritualizează o persoană, ci, dimpotrivă, o păzește și îl privează de libertate. O persoană liberă nu are nevoie de Dumnezeu, pentru că el este cea mai mare valoare pentru sine.

„Creștinismul este o revoltă a reptilelor pe pământ împotriva a tot ceea ce stă și răsare: evanghelia„ belitelor ”joase,„ creștinismul a purtat o luptă nu pentru viață, ci pentru moarte cu cel mai înalt tip de om, a anatematizat toate instinctele sale de bază și a extras din ele rău. Creștinismul a luat partea a tot ce este slab, jos, urât; și-a făcut idealul în opoziție cu instinctele de păstrare a vieții, a vieții în forță ".

Pentru Nietzsche, problema credinței este legată de problema moralității, valorilor și comportamentului uman. Sensul și scopul cu care Nietzsche a declarat război creștinismului este abolirea moralității. Moartea lui Dumnezeu deschide omului posibilitatea libertății creative de a crea noi lumi de valoare. Renașterea constă în moarte. În locul valorilor spirituale asociate cu ideea de Dumnezeu, Nietzsche pune valori diametral opuse, care decurg din nevoile și obiectivele vieții reale a supraomului.

Sosirea supermanului se datorează procesului de formare a omului, respingerii existenței lui Dumnezeu și a valorilor morale și religioase asociate acestuia. Prin urmare, în filosofia lui Nietzsche, urmează un nihilism total și o reevaluare a tuturor valorilor. Nietzsche vede scopul existenței umane în crearea a ceva care este mai înalt decât o persoană, și anume, în crearea unui supraom, care trebuie să-l depășească pe om în același grad în care acesta din urmă este superior apei.

Luată de ea însăși, o persoană, datorită imperfecțiunii sale, nu poate fi un scop pentru sine. În lanțul de dezvoltare a lumii vii, el reprezintă o punte de legătură între animale și supraom, și, prin urmare, conținutul vieții sale este tranziția și moartea, adică nu rezultatul, ci procesul de a deveni, o persoană trebuie să se jertfească pe pământ pentru a deveni pământul supraomului.

Dezvăluind conținutul moralității creștine, Nietzsche observă că aceasta este moralitatea altruismului, bunătate, dragoste pentru aproapele, compasiune și umanism. Întrucât este o morală a turmei care nu exprimă instinctele naturale de viață ale unei singure persoane, în măsura în care afirmarea și menținerea ei în viața oamenilor nu este posibilă decât prin constrângere. Moralitatea creștină este o datorie la care toți trebuie să se supună fără întrebare.

Pentru ca această ascultare să fie realizată, a fost nevoie de ideea lui Dumnezeu ca fiind idealul moral, autoritatea și judecătorul cel mai înalt, care nu numai că prescrie norme morale, dar și monitorizează neobosit și scrupulos punerea lor în aplicare: pedepsește păcătoșii (cu tortură în iad) și încurajează pe cei drepți (o viață senină în paradis) ... Teama de pedeapsă divină este motivul principal al comportamentului moral al oamenilor.

Unul dintre postulatele inițiale și cheie ale analizei lui Nietzsche a caracteristicilor moralei creștine este teza că există rânduri înnăscute între oameni, adică că oamenii nu sunt egali. În opinia sa, în funcție de gradul de putere și de plenitudinea voinței de putere pe care indivizii o au de la naștere, precum și de superioritatea lor fiziologică, oamenii sunt împărțiți în două rase (rase) - cea mai mică (căreia îi aparțin marea majoritate a oamenilor) și cea mai înaltă (o minoritate nesemnificativă) ). Natura însăși distinge puternic în spirit, mușchi și oameni mediocri, dintre care există multe altele.

În această privință, în moralitate, poziția „ceea ce este adevărat pentru unul este adevărat pentru altul” nu poate fi valabilă. Așadar, dacă o persoană recunoaște astfel de cerințe morale precum „Nu omorâți”, „Nu furați”, cealaltă le poate evalua drept nedrepte. Prin urmare, societatea ar trebui să aibă atâtea moravuri cât există printre oameni de ranguri (straturi).

Potrivit lui Nietzsche, „există moralitatea stăpânilor și moralitatea sclavilor”. În același timp, valori morale diametral opuse apar și sunt afirmate în viața amândurora. Moralitatea creștină este o neînțelegere datorată faptului că este concepută pentru a învinge pasiunile și instinctele pentru a corecta o persoană și a o face mai bună pe baza cerințelor rațiunii. Cu toate acestea, potrivit lui Nietzsche, ascensiunea virtuții este incompatibilă cu creșterea simultană a inteligenței și a înțelegerii, iar sursa fericirii nu se află deloc în rațiune, ci în instinctele de viață.

Prin urmare, abandonarea pasiunilor și a instinctelor în morală înseamnă a submina rădăcina vieții umane și, prin urmare, a da moralității o stare nenaturală. Potrivit lui Nietzsche, toată moralitatea neagă viața, pentru că are ca scop combaterea instinctelor și a impulsurilor omului. Moraliștii creștini au încercat cu toată puterea să înecă, să eradice, să smulgă și să curețe astfel sufletul uman de murdărie. Motivul pentru aceasta a fost faptul că pasiunile sunt adesea sursa mari necazuri... În plus, fiind asociate cu dorința oamenilor de plăceri și plăceri trecătoare, ele au fost prezentate ca o manifestare a naturii animale la o persoană, prin urmare, au fost evaluate ca fenomene anormale și periculoase.

Atunci când un individ este supus pasiunilor sale, el pierde capacitatea de a-și controla în mod rezonabil comportamentul și astfel, deși temporar, încetează să mai fie o ființă gânditoare. Dar în viața unei persoane doar asta este corect și normal, care este direcționat de rațiune. De aici s-a ajuns la concluzia că o persoană nu poate fi „bună” până când nu va fi eliberată de pasiunile sale rele și reprobabile.

Moralitatea creștină ca instinct al turmei, ca un fel de iluzie a genului, este o anumită tiranie și opresiune în raport cu o singură persoană, în special și mai presus de toate cea mai înaltă. Forțându-l să-și îndeplinească datoria morală, privează o persoană de libertate, independență, independență, activitate, creativitate și îl face să se jertfească pentru viitor. A fi moral înseamnă a arăta ascultare și ascultare față de o lege sau un obicei vechi consacrat. Astfel, personalitatea devine dependentă de tradițiile morale. În această privință, se dovedește că numai măsura în care este în măsură să se supună este demnă de respect în ea.

Moralul datoriei impune individului să se țină în permanență de mână, adică să o urmeze și să o supună cu strictețe regulilor stabilite, care în prezența unor manifestări inevitabile ale motivelor și înclinațiilor sale naturale inerente nu poate decât să genereze iritabilitate și tensiune internă. îndeplinind aceleași norme morale pentru toți, o persoană se dovedește programată în comportamentul său pentru un anumit standard și mod de acțiune, care îi distruge individualitatea, deoarece nu îi permite să se exprime.

Datoria face ca o persoană să lucreze, să gândească, să se simtă fără nevoie interioară, fără alegerea personală profundă, fără plăcere, adică automat. Acest lucru duce la sărăcirea personalității, la abaterea de sine și la negarea unicității sale. Ajungând în sfera moralității, individul este sortit, în plus, la o nemulțumire dureroasă constantă cu sine, întrucât nu este în măsură să atingă idealurile și obiectivele morale care i-au fost prescrise. O persoană încetează să mai aparțină de sine și se străduiește să-și atingă interesele, în care se exprimă voința instinctelor sale de viață. Astfel, o persoană începe să aleagă și să prefere nu ceea ce are nevoie, ci ceea ce este dăunător pentru el.

Datoria morală care limitează libertatea individului prin educație este introdusă în lumea spirituală a unei persoane sub formă de conștiință, care este o conștiință de vinovăție și, în același timp, un fel de tribunal intern care obligă în permanență individul să fie subordonat societății. Conștiința este o datorie socială, adică un instinct de turmă care a devenit o convingere internă și un motiv pentru comportamentul unui individ. Ea condamnă fapta pentru că a fost condamnată în societate de mult timp.

Respingând moralitatea creștină, al cărei concept de bază este conceptul de vinovăție, Nietzsche nu a putut să nu respingă conștiința ca conștiința vinovăției. Pentru Nietzsche, conștiința apare ca un fenomen pur negativ, nedemn de orice respect. Nietzsche a cerut „amputația” conștiinței, care în înțelegerea sa este doar conștiința de vinovăție, responsabilitate, obligație, un fel de judecată.

În locul moralității creștine, Nietzsche a propus moralitatea egoismului, atunci când comportamentul unei persoane individuale este extrem de eliberat. Egoismul este modul de a trăi al unei persoane în detrimentul celorlalți. Pentru egoist, alții contează doar ca mijloace. Scopul este el însuși, întotdeauna și în orice circumstanțe. Egoismul este principalul punct în arta autoconservării personalității și a devenirii ei în sine. Numai în moralitatea egoismului o persoană dobândește conștiința valorii sale infinite.

Potrivit lui Nietzsche, nu toată lumea ar trebui să aibă dreptul la egoism, ci doar oameni mai înalți, cu a căror viață se presupune conectarea dezvoltării rasei umane. Oamenii mici, slabi și mediocri nu au niciun drept la egoism, de vreme ce i-ar orienta spre afirmarea de sine și îndepărtarea unui loc la soare de la oameni mai înalți. Prin urmare, „cei slabi și învinși trebuie să piară: primul principiu al iubirii noastre pentru om. Și ar trebui totuși ajutați în acest sens ”.

Creștinismul impune viață un sens imaginar, împiedicând astfel identificarea adevăratului sens și înlocuind obiectivele reale cu cele ideale. Într-o lume în care „Dumnezeu este mort” și nu mai există tiranie morală, omul rămâne singur și liber. Dar, în același timp, el devine responsabil pentru tot ceea ce există, căci mintea nu găsește eliberarea completă doar prin a fi ghidat de o alegere conștientă, numai prin asumarea anumitor obligații. Și dacă necesitatea nu poate fi evitată, atunci adevărata libertate constă în acceptarea sa deplină. să accepți lumea pământească și să nu te îngăduiești cu iluzii despre cealaltă lume - asta înseamnă să domine totul pământesc.

Nietzsche a respins creștinismul, deoarece neagă libertatea spiritului, independența și responsabilitatea omului, transformă libertatea într-un ideal și smerenia într-o virtute.

În aprilie 1864, Nietzsche a scris două eseuri filozofice și poetice: „Rock and History” și „Free Will and Rock”, care conțin aproape toate ideile principale ale lucrărilor sale viitoare. În al doilea eseu, atacurile ascuțite ale lui Nietzsche asupra ideii creștine a celeilalte lumi par a fi cele mai remarcabile: „Faptul că Dumnezeu devine om indică numai: omul ar trebui să-și caute binecuvântarea nu la infinit, ci să-și creeze propriul rai pe pământ; iluzia unei lumi neliniștite a denaturat relația spiritului uman cu lumea pământească: a fost crearea copilăriei națiunilor. În îndoieli și lupte grave omenirea se maturizează: realizează în sine începutul, miezul și sfârșitul religiilor ".

Aceste gânduri se vor dezvolta, desigur, mult mai târziu. În 1882, Nietzsche a scris Știința gay la Genova, într-unul dintre fragmentele - „Omul nebun” - apare „moartea lui Dumnezeu”, dispare autoritatea lui Dumnezeu și a Bisericii, în locul lor vine autoritatea conștiinței, autoritatea rațiunii. În 1883, Nietzsche a scris cartea Astfel vorbea Zaratustra în doar câteva luni, a cărei primă parte se termină cu cuvintele: „Toți zeii sunt morți; acum vrem ca supramanul să trăiască ".

Superman Nietzsche este rezultatul îmbunătățirii culturale și spirituale a omului, un tip care este atât de superior omului modern Nietzsche, încât el formează un tip biologic nou și special. Supermanul este o imagine morală, însemnând cea mai înaltă etapă a înfloririi spirituale a omenirii, personificarea noilor idealuri morale, acest supraman vine la locul Dumnezeului decedat, el trebuie să conducă omenirea la desăvârșire, trebuie să restabilească în vigoare toate calitățile omului.

Nietzsche a atacat unul dintre principiile principale ale credinței creștine în existența eternă prin harul lui Dumnezeu în viața de apoi. I se părea absurd că moartea ar trebui să fie ispășirea pentru păcatul inițial al lui Adam și Eva, el a exprimat ideea uimitoare că cu cât voința de a trăi este mai puternică, cu atât mai groaznică este frica de moarte. Și cum poți trăi fără să te gândești la moarte, ci știind despre inexorabilitatea și inevitabilitatea ei, fără să-ți fie frică de ea?

În fața morții, puțini vor găsi curajul să spună că nu există Dumnezeu.Demnitatea supraomului provine din depășirea fricii de moarte, dar într-un mod complet diferit decât în \u200b\u200bcreștinism. În timp ce creștinul nu se teme de moarte, din moment ce crede în viața eternă pe care i-a fost dată de Dumnezeu, supraomul Nietzsche nu se teme de moarte, deși nu crede în Dumnezeu sau în nemurire, el însuși îl simte pe Dumnezeu. Nietzsche spune că omul curajos suprem „cu mândrie” contemplă prăpastia. Oamenii cred în Dumnezeu doar pentru că le este frică de moarte. Cel care va învinge frica morții va deveni Dumnezeu însuși.

În secolele trecute, oamenii și-au întruchipat visul de perfecțiune în ideea existenței lui Dumnezeu ca persoană supremă și perfectă și astfel au recunoscut imposibilitatea de a atinge perfecțiunea, căci Dumnezeu este o ființă de altă lume, inaccesibilă, de neînțeles.

Moartea lui Dumnezeu a fost cerută de Nietzsche pentru a stabili viața supraomului ca fiind idealul cel mai înalt al existenței pământești a omului. Supermanul Nietzsche apare ca un ideal pământesc, acesta-lumește și aparent destul de atins, care încearcă să obțină o persoană reală pentru a-și depăși starea imperfectă și a deveni mai înalt decât el însuși.

Ce înseamnă cuvintele „Dumnezeu este mort”? - Faptul că lumea și-a pierdut sensul. Aceasta înseamnă că este necesar să umplem lumea cu un sens diferit, să le stabilim noi în loc de valori moarte. „Toți zeii au murit, acum vrem ca supramanul să trăiască”, spune Zarathustra. Moartea lui Dumnezeu deschide posibilitatea libertății de a crea noi valori și un supraom.

Pentru ce a acuzat Nietzsche creștinismul? În faptul că creștinismul este o religie a compasiunii, religia oamenilor slabi și bolnavi, că creștinismul duce la lipsa de libertate și nerezistență a omului, că creștinismul operează în întregime cu concepte imaginare, că ridică „păcătoșea” omului și că, în sfârșit, religia și știința sunt incompatibile.

Creștinismul a preluat adevărata lume suprasensibilă și de altă lume a idealurilor, normelor, principiilor, obiectivelor și valorilor superioare, fictivizate de Platon, care a fost ridicat deasupra vieții pământești, pentru a-i conferi celei din urmă ordine și sens interior. Întrucât cealaltă lume a fost înțeleasă ca perfectă, necondiționată, absolută, adevărată, amabilă, frumoasă, de dorit, în măsura în care lumea pământească, în care oamenii trăiesc cu toate treburile, grijile, dificultățile și greutățile lor, a fost prezentată ca doar aparentă, imperfectă, ireală, înșelătoare, o lume vicioasă.

Lumea adevărată înălțată artificial a apărut în mintea oamenilor ca un fel de ideal, căruia i s-au oferit atributele adecvate sub formă de valori și obiective diferite și care în această legătură a devenit baza criticii lumii pământești cunoscute de noi, pentru că primul părea mai valoros și mai semnificativ decât cel de-al doilea.

În această privință, Nietzsche s-a opus recunoașterii existenței unei lumi ideale. Lumea cu adevărat existentă este singura lume, iar o anumită „lume ideală” este un fel de repetare a lumii existente. Această lume ideală este o lume vindecătoare, reconfortantă a iluziilor și ficțiunilor, aceasta este tot ceea ce apreciem și simțim la fel de plăcut. El este sursa celor mai periculoase încercări asupra vieții, a celor mai mari îndoieli și a tot felului de devalorizare a lumii pe care o reprezentăm. Astfel, viața pământească devine lipsită de semnificație și valoare și începe să fie respinsă.

Mai mult, lumea „perfectă”, potrivit lui Nietzsche, a fost creată pe baza suferinței și neputinței oamenilor. Cei care disprețuiesc trupul și pământul de dragul celeilalte lumi sunt bolnavii și morții. În adâncul creștinismului trăiește ura bolnavilor, un instinct îndreptat împotriva oamenilor sănătoși. Lipsa independenței, a sănătății, a abilităților intelectuale, a forței fizice, a persoanelor obișnuite, slabe, bolnave, obosite, excluse, defavorizate, mediocre, pierzătorii folosesc moralitatea creștină pentru a justifica lipsa de putere și încredere în sine și pentru a lupta cu oameni puternici și independenți.

Aceștia sunt „oameni decadenți”, nu personalități puternice, care au nevoie de ajutor reciproc, compasiune, milă, iubire de la ceilalți și umanitate. Fără aceasta, pur și simplu nu ar fi putut să supraviețuiască și cu atât mai mult cu atât să-și impună dominația și răzbunarea lor și pentru deficiența și inferioritatea lor innascute. Oameni mai înalți, cu toate acestea, astfel de valori morale nu sunt numai inutile, ci și dăunătoare, deoarece își slăbesc sufletele. Prin urmare, împărtășesc valori de natură opusă, care sunt asociate cu afirmarea instinctului de voință

viață și putere.

În cartea sa Dincolo de bine și de rău, Nietzsche scrie că „oriunde apare o nevroză religioasă pe pământ, o întâlnim în legătură cu trei rețete dietetice periculoase: singurătatea, postul și abstinența sexuală”.

De asemenea, putem aminti poziția binecunoscută a lui Nietzsche, care provoacă multe controverse: „Împingeți cel care cade”. Care este sensul filosofului în aceasta în sine teza inestetică? Nietzsche are în vedere în primul rând critica creștinismului din

Compasiune pentru cineva, o persoană slăbește pe sine. Compasiunea se înmulțește

pierderea forței, suferința este deja costisitoare. Nietzsche consideră că compasiunea paralizează legea dezvoltării - legea selecției, când cei slabi și bolnavi trebuie să moară pentru a face loc celor puternici și sănătoși; compasiunea susține viața în ceea ce este copt pentru distrugere. Prin urmare: „Lasă cei slabi și urâții să piară - prima poruncă a filantropiei noastre. De asemenea, trebuie să-i ajutăm să piară. Ce este mai dăunător decât orice viciu? - să simpatizez cu cei slabi și cu cei înfrânați - creștinismul ”.

Orice religie a apărut din frică și nevoie, când oamenii nu știau nimic despre natură și legile ei, totul era o manifestare a forțelor mistice care puteau fi pacifiate prin rugăciuni și sacrificii. Nietzsche scrie că creștinismul nu atinge realitatea în niciun moment, religia conține concepte complet inventate: Dumnezeu, suflet, spirit, păcat, pedeapsă, mântuire, har, judecată finală, viață eternă.

Creștinismul contrastează spiritual (curat) și natural (murdar). Și, după cum scrie Nietzsche, „acest lucru explică totul”. Cine are motive să urască naturalul, realul? -– Cel care suferă de această realitate. Iar cei slabi și bolnavi suferă de realitate, pe care compasiunea îi ține „la linie”.

Biserica ridică bolnavii sau nebunii la rangul de sfinți, iar stările „superioare” ale sufletului, extazul religios, îi amintesc lui Nietzsche stările epileptoide.

Creștinismul a apărut pentru a face viața mai ușoară pentru o persoană, dar acum trebuie mai întâi să-și încarce viața cu conștiința păcătoșiei, pentru a putea apoi să le faciliteze. Biserica a aranjat totul în așa fel încât fără ea să nu fie acum un pas: toate evenimentele naturale (naștere, nuntă, moarte) necesită acum prezența unui preot care să „sfințească” evenimentul. Creștinismul propovăduiește păcatul și disprețul omului în general, astfel încât nu mai este posibil să disprețui pe alți oameni. Făcând cereri excesive, comparând o persoană cu un Dumnezeu desăvârșit, biserica face ca o persoană să se simtă păcătoasă, rea, are nevoie de puteri supranaturale pentru a înlătura această povară pentru a fi „salvat” de „păcătoșenie”, dar când ideea de Dumnezeu dispare, atunci sentimentul dispare. „Păcatul” ca încălcare a preceptelor divine.

Ura instinctivă față de realitate, respingerea antipatiei, dușmănia, ca o consecință a durerii, nu fac decât să conducă la faptul că o persoană nu vrea să reziste, nu vrea să lupte cu această realitate - și creștinismul apare, o religie a iubirii, adică a nerezistenței și a ascultării. „Nu rezista, nu fi supărat, nu apela la socoteală. Și nu rezista răului - să-l iubești ".

Religia este un factor inhibitor, interferent, negativ pentru societate. Religia servește masele, este o armă a rabilor și a sclavilor. În creștinism, ura de gloată, omul comun pentru nobil, găsește expresie. Dumnezeu, sfințenia, dragostea pentru aproapele, compasiunea sunt prejudecăți inventate de cei ale căror vieți sunt goale și monotone. Credința în Dumnezeu nu înalță sau spiritualizează o persoană, ci, dimpotrivă, o păzește și îl privează de libertate. O persoană liberă nu are nevoie de Dumnezeu, pentru că el este cea mai mare valoare pentru sine.

„Creștinismul este o revoltă a reptilelor pe pământ împotriva a tot ceea ce stă și răsare: evanghelia„ belitelor ”joase,„ creștinismul a purtat o luptă nu pentru viață, ci pentru moarte cu cel mai înalt tip de om, a anatematizat toate instinctele sale de bază și a extras din ele rău. Creștinismul a luat partea a tot ce este slab, jos, urât; și-a făcut idealul în opoziție cu instinctele de păstrare a vieții, a vieții în forță ".

Pentru Nietzsche, problema credinței este legată de problema moralității, valorilor și comportamentului uman. Sensul și scopul cu care Nietzsche a declarat război creștinismului este abolirea moralității. Moartea lui Dumnezeu deschide omului posibilitatea libertății creative de a crea noi lumi de valoare. Renașterea constă în moarte. În locul valorilor spirituale asociate cu ideea de Dumnezeu, Nietzsche pune valori diametral opuse, care decurg din nevoile și obiectivele vieții reale a supraomului.

Sosirea supermanului se datorează procesului de formare a omului, respingerii existenței lui Dumnezeu și a valorilor morale și religioase asociate acestuia. Prin urmare, în filosofia lui Nietzsche, urmează un nihilism total și o reevaluare a tuturor valorilor. Nietzsche vede scopul existenței umane în crearea a ceva care este mai înalt decât o persoană, și anume, în crearea unui supraom, care trebuie să-l depășească pe om în același grad în care acesta din urmă este superior apei.

Luată de ea însăși, o persoană, datorită imperfecțiunii sale, nu poate fi un scop pentru sine. În lanțul de dezvoltare a lumii vii, el reprezintă o punte de legătură între animale și supraom, și, prin urmare, conținutul vieții sale este tranziția și moartea, adică nu rezultatul, ci procesul de a deveni, o persoană trebuie să se jertfească pe pământ pentru a deveni pământul supraomului.

Dezvăluind conținutul moralității creștine, Nietzsche observă că aceasta este moralitatea altruismului, bunătate, dragoste pentru aproapele, compasiune și umanism. Întrucât este o morală a turmei care nu exprimă instinctele naturale de viață ale unei singure persoane, în măsura în care afirmarea și menținerea ei în viața oamenilor nu este posibilă decât prin constrângere. Moralitatea creștină este o datorie la care toți trebuie să se supună fără întrebare.

Pentru ca această ascultare să fie realizată, a fost nevoie de ideea lui Dumnezeu ca fiind idealul moral, autoritatea și judecătorul cel mai înalt, care nu numai că prescrie norme morale, dar și monitorizează neobosit și scrupulos punerea lor în aplicare: pedepsește păcătoșii (cu tortură în iad) și încurajează pe cei drepți (o viață senină în paradis) ... Teama de pedeapsă divină este motivul principal al comportamentului moral al oamenilor.

Unul dintre postulatele inițiale și cheie ale analizei lui Nietzsche a caracteristicilor moralei creștine este teza că există rânduri înnăscute între oameni, adică că oamenii nu sunt egali. În opinia sa, în funcție de gradul de putere și de plenitudinea voinței de putere pe care indivizii o au de la naștere, precum și de superioritatea lor fiziologică, oamenii sunt împărțiți în două rase (rase) - cea mai mică (căreia îi aparțin marea majoritate a oamenilor) și cea mai înaltă (o minoritate nesemnificativă) ). Natura însăși distinge puternic în spirit, mușchi și oameni mediocri, dintre care există multe altele.

În această privință, în moralitate, poziția „ceea ce este adevărat pentru unul este adevărat pentru altul” nu poate fi valabilă. Așadar, dacă o persoană recunoaște astfel de cerințe morale precum „Nu omorâți”, „Nu furați”, cealaltă le poate evalua drept nedrepte. Prin urmare, societatea ar trebui să aibă atâtea moravuri cât există printre oameni de ranguri (straturi).

Potrivit lui Nietzsche, „există moralitatea stăpânilor și moralitatea sclavilor”. În același timp, valori morale diametral opuse apar și sunt afirmate în viața amândurora. Moralitatea creștină este o neînțelegere datorată faptului că este concepută pentru a învinge pasiunile și instinctele pentru a corecta o persoană și a o face mai bună pe baza cerințelor rațiunii. Cu toate acestea, potrivit lui Nietzsche, ascensiunea virtuții este incompatibilă cu creșterea simultană a inteligenței și a înțelegerii, iar sursa fericirii nu se află deloc în rațiune, ci în instinctele de viață.

Prin urmare, abandonarea pasiunilor și a instinctelor în morală înseamnă a submina rădăcina vieții umane și, prin urmare, a da moralității o stare nenaturală. Potrivit lui Nietzsche, toată moralitatea neagă viața, pentru că are ca scop combaterea instinctelor și a impulsurilor omului. Moraliștii creștini au încercat cu toată puterea să înecă, să eradice, să smulgă și să curețe astfel sufletul uman de murdărie. Motivul acestui lucru a fost faptul că pasiunile sunt adesea sursa unor mari necazuri. În plus, fiind asociate cu dorința oamenilor de plăceri și plăceri trecătoare, ele au fost prezentate ca o manifestare a naturii animale la o persoană, prin urmare, au fost evaluate ca fenomene anormale și periculoase.

Atunci când un individ este supus pasiunilor sale, el pierde capacitatea de a-și controla în mod rezonabil comportamentul și astfel, deși temporar, încetează să mai fie o ființă gânditoare. Dar în viața unei persoane doar asta este corect și normal, care este direcționat de rațiune. De aici s-a ajuns la concluzia că o persoană nu poate fi „bună” până când nu va fi eliberată de pasiunile sale rele și reprobabile.

Moralitatea creștină ca instinct al turmei, ca un fel de iluzie a genului, este o anumită tiranie și opresiune în raport cu o singură persoană, în special și mai presus de toate cea mai înaltă. Forțându-l să-și îndeplinească datoria morală, privează o persoană de libertate, independență, independență, activitate, creativitate și îl face să se jertfească pentru viitor. A fi moral înseamnă a arăta ascultare și ascultare față de o lege sau un obicei vechi consacrat. Astfel, personalitatea devine dependentă de tradițiile morale. În această privință, se dovedește că numai măsura în care este în măsură să se supună este demnă de respect în ea.

Moralul datoriei impune individului să se țină în permanență de mână, adică să o urmeze și să o supună cu strictețe regulilor stabilite, care în prezența unor manifestări inevitabile ale motivelor și înclinațiilor sale naturale inerente nu poate decât să genereze iritabilitate și tensiune internă. îndeplinind aceleași norme morale pentru toți, o persoană se dovedește programată în comportamentul său pentru un anumit standard și mod de acțiune, care îi distruge individualitatea, deoarece nu îi permite să se exprime.

Datoria face ca o persoană să lucreze, să gândească, să se simtă fără nevoie interioară, fără alegerea personală profundă, fără plăcere, adică automat. Acest lucru duce la sărăcirea personalității, la abaterea de sine și la negarea unicității sale. Ajungând în sfera moralității, individul este sortit, în plus, la o nemulțumire dureroasă constantă cu sine, întrucât nu este în măsură să atingă idealurile și obiectivele morale care i-au fost prescrise. O persoană încetează să mai aparțină de sine și se străduiește să-și atingă interesele, în care se exprimă voința instinctelor sale de viață. Astfel, o persoană începe să aleagă și să prefere nu ceea ce are nevoie, ci ceea ce este dăunător pentru el.

Datoria morală care limitează libertatea individului prin educație este introdusă în lumea spirituală a unei persoane sub formă de conștiință, care este o conștiință de vinovăție și, în același timp, un fel de tribunal intern care obligă în permanență individul să fie subordonat societății. Conștiința este o datorie socială, adică un instinct de turmă care a devenit o convingere internă și un motiv pentru comportamentul unui individ. Ea condamnă fapta pentru că a fost condamnată în societate de mult timp.

Respingând moralitatea creștină, al cărei concept de bază este conceptul de vinovăție, Nietzsche nu a putut să nu respingă conștiința ca conștiința vinovăției. Pentru Nietzsche, conștiința apare ca un fenomen pur negativ, nedemn de orice respect. Nietzsche a cerut „amputația” conștiinței, care în înțelegerea sa este doar conștiința de vinovăție, responsabilitate, obligație, un fel de judecată.

În locul moralității creștine, Nietzsche a propus moralitatea egoismului, atunci când comportamentul unei persoane individuale este extrem de eliberat. Egoismul este modul de a trăi al unei persoane în detrimentul celorlalți. Pentru egoist, alții contează doar ca mijloace. Scopul este el însuși, întotdeauna și în orice circumstanțe. Egoismul este principalul punct în arta autoconservării personalității și a devenirii ei în sine. Numai în moralitatea egoismului o persoană dobândește conștiința valorii sale infinite.

Potrivit lui Nietzsche, nu toată lumea ar trebui să aibă dreptul la egoism, ci doar oameni mai înalți, cu a căror viață se presupune conectarea dezvoltării rasei umane. Oamenii mici, slabi și mediocri nu au niciun drept la egoism, de vreme ce i-ar orienta spre afirmarea de sine și îndepărtarea unui loc la soare de la oameni mai înalți. Prin urmare, „cei slabi și învinși trebuie să piară: primul principiu al iubirii noastre pentru om. Și ar trebui totuși ajutați în acest sens ”.

Creștinismul impune viață un sens imaginar, împiedicând astfel identificarea adevăratului sens și înlocuind obiectivele reale cu cele ideale. Într-o lume în care „Dumnezeu este mort” și nu mai există tiranie morală, omul rămâne singur și liber. Dar, în același timp, el devine responsabil pentru tot ceea ce există, căci mintea nu găsește eliberarea completă doar prin a fi ghidat de o alegere conștientă, numai prin asumarea anumitor obligații. Și dacă necesitatea nu poate fi evitată, atunci adevărata libertate constă în acceptarea sa deplină. să accepți lumea pământească și să nu te îngăduiești cu iluzii despre cealaltă lume - asta înseamnă să domine totul pământesc.

Nietzsche a respins creștinismul, deoarece neagă libertatea spiritului, independența și responsabilitatea omului, transformă libertatea într-un ideal și smerenia într-o virtute.

Libertatea, conștiința, onoarea sunt cauza noastră. Cum puteți justifica acest lucru?

Libertatea, onoarea și conștiința nu sunt concepte abstracte... Acesta este singurul lucru care ne va ajuta să supraviețuim, acela ne va ajuta să rămânem oameni inteligenți, ceea ce ne va ajuta să nu ne abatem de la singura cale de dezvoltare corectă ...

Întreaga noastră viață este o alegere! O facem în fiecare minut, în fiecare zi, uneori în mod conștient, alteori în mod inconștient. Această selecție mare este formată din multe mai mici. Alegem un partener de viață; afacerea pe care vrem să o facem; prieteni; voiaj; achiziții; mâncare și multe altele. Facem acest lucru continuu. Din ce alegere facem și în favoarea a ceea ce depinde cum se va desfășura viața noastră, în ce direcție vom merge mai departe. Acest lucru se aplică tuturor aspectelor vieții noastre multifuncționale.

Cel mai important este că întotdeauna avem libertate de alegere! Iar această libertate interioară de a face alegerea în funcție de onoarea și demnitatea umană nu poate fi dusă, ascunsă după gratii sau închisă într-un seif. O persoană nu poate face parte decât cu o astfel de libertate interioară.

Indicatorul alegerii noastre este conștiința. Adică, responsabilitatea unei persoane, în primul rând, față de sine, ca purtător de valori înalte, corecte. Vocea intimă a sufletului. Vă oferă posibilitatea de a vă corecta alegerea greșită. Fiecare persoană o are, totul depinde de ce fel de viață o persoană îi permite să trăiască. Fie că o încuie în spatele celei mai secrete uși din spatele a șapte încuietori, fie că îi dă libertate și trăiește cu ea în armonie și pace. O conștiință liberă luminează o persoană din interior cu o lumină minunată și ascunsă adânc, mai devreme sau mai târziu, se dezlănțuie, se aprinde, se încălzește totul în interior. Este problema timpului.

Atitudinea lui Nietzsche față de religie a fost extrem de critică. Datorită criticii sale dure față de biserica creștină, a primit porecla sub care va intra în istorie - „Antihrist”. Dar este foarte interesant faptul că Nietzsche a scris următoarele: „Condamnând creștinismul, nu aș vrea să fiu nedrept în raport cu o religie înrudită, care depășește chiar creștinismul în număr de adepții săi: în raport cu budismul”. „Buddhismul este de o sută de ori mai real decât creștinismul - este o moștenire a unei probleme obiective și posibile a problemelor, apare după o mișcare filosofică care a durat sute de ani; conceptul de „Dumnezeu” a fost deja eliminat când a apărut ”. Potrivit lui Nietzsche: „Budismul este religia rasei nobile și rafinate, care au atins cel mai înalt grad de spiritualitate”.

Mai ales în budism, Nietzsche a fost atrasă de absența conceptului de „creator al zeului”. I-a plăcut înlocuirea conceptului de „izbăvire de păcat” - pentru o „eliberare budistă mai semnificativă de suferință”.

Nietzsche, în conformitate cu filozofia budismului, creează o temă filosofică de „reevaluare a valorilor”.

Creștinismul este cea mai imorală din religii, ridică animale bolnave - creștini - credea Nietzsche. „Numesc un animal - rasă, individ - răsfățat, când își pierde instinctele, când alege, când preferă ceea ce îi este dăunător.” În acest sens, datorită creștinismului în Europa, valorile declinului, valori cu adevărat nihiliste, „acoperite de cele mai sfinte nume” prevalează. Creștinismul este decadență, autodistrugere universală deliberată.

„Nici moralitatea, nici religia creștinismului nu sunt în contact cu vreun punct al realității. Motive pur imaginare („Dumnezeu”, „suflet”, „eu”, „spirit”, „liber arbitru”); acțiuni pur imaginare („păcat”, „ispășire”, „milă”, „pedeapsă”, „iertare a păcatului”). Comunicarea cu ființe imaginare („Dumnezeu”, „spirite”, „suflete”) ... Această lume a ficțiunilor pure este foarte diferită de lumea viselor, nu în favoarea ei, tocmai prin aceea că cea din urmă reflectă realitatea, în timp ce prima o denaturează, devalorizează, neagă.

Nietzsche acordă, de asemenea, o atenție deosebită imaginii Dumnezeului creștin. În opinia sa, Dumnezeu pentru orice popor, în primul rând, ar trebui să simbolizeze puterea și voința la putere, înseamnă că este capabil de mânie. Mai mult, ea trebuie să reflecte conceptele de bine și rău ale unui anumit popor. Bunul Dumnezeu-cosmopolit este doar o prostie! Oamenii au nevoie de un astfel de zeu doar în stadiul declinului său, când el nu mai este capabil să lupte, când trebuie doar să-și justifice slăbiciunea. Dumnezeu, care se ademeneste in viata de apoi, calomnieste viata, in loc sa o afirme - Nimic divinizat.

De asemenea, consider că este necesar să evidențiez atitudinea lui Nietzsche față de budism. În general, Nietzsche îl consideră asemănător cu creștinismul, în sensul că este și o religie nihilistă, o religie a decadenței. Dar ea este mult mai cinstită. A depășit conceptul de „zeu”, precum și conceptul de „bine și rău”, datorită faptului că a ieșit dintr-un concept filozofic profund. Un budist nu spune „păcătuiesc”, spune „sufăr”. Budismul se referă la combaterea depresiei prin combaterea sațietății, ceea ce înseamnă că este esențial o religie vindecătoare. Ea este egoistă: „Un lucru este necesar: cum te poți elibera de suferință”

Proprietățile sănătoase ale budismului, potrivit lui Nietzsche, se datorează în mare măsură faptului că, spre deosebire de creștinism, a fost creat de imigranții din clasele superioare.

Potrivit lui Nietzsche, Hristos a înțeles pentru realitate doar componenta sa internă, tot ceea ce este în afara lui; el a considerat doar simboluri cu care operează această realitate internă. „Regatul cerurilor” este o stare a inimii și nu ceva care este „deasupra pământului” sau vine „după moarte”. Evanghelia, în general, îi lipsește conceptul de moarte naturală: moartea nu este o punte, nu o tranziție, nu există, deoarece aparține unei lumi complet diferite, doar aparent, care are doar o semnificație simbolică ”. În principiu, Isus a negat conceptele pe care s-a bazat iudaismul: „păcatul”, „credința”, „iertarea păcatului”. „Un instinct profund al modului în care cineva ar trebui să trăiască pentru a se simți în„ cer ”, pentru a se simți„ etern ”, în timp ce, cu orice alt comportament, este absolut imposibil să te simți„ în cer ”- aceasta este singura realitate psihologică a„ mântuirii ”- comportament nou, dar nu credință nouă ”.

Trimiteți-vă munca bună în baza de cunoștințe este simplu. Folosiți formularul de mai jos

Studenții, studenții absolvenți, tinerii oameni de știință care folosesc baza de cunoștințe în studiile și munca lor vă vor fi foarte recunoscători.

Postat pe http://www.allbest.ru

Introducere

Timpul în care a trăit Friedrich Nietzsche a fost foarte dificil: Germania trecea printr-un proces dureros de unificare, realizat de mâna dură a lui Bismarck, stereotipurile, normele, regulile acumulate de secole, care erau atât de familiare, plăcute și valoroase pentru sufletul german și pe care așa dorea să le păstreze, se descompuneau. Intelectualitatea germană, perfect educată, a adus în culoarea culturii europene - o mulțime de mari poeți, filosofi și muzicieni, au dorit cel mai mult dezvoltarea fructuoasă a ideilor și tradițiilor celor mai avansați la acea vreme în Europa, cultura germană și doar foarte puțini au văzut nevoia unor schimbări radicale. Unul dintre ei a fost Friedrich Nietzsche.

Filosofia vieții - actuală în filozofia sfârșitului. 19 - devreme. Secolul 20, care a prezentat conceptul inițial al „vieții” ca bază fundamentală a lumii. Această tendință include gânditori de diferite tipuri de filosofare: F. Nietzsche inclusiv. Filosofia vieții a apărut ca reacție la neo-Kantianism și la pozitivism și a încercat în locul conceptelor abstracte și vagi de „materie”, „ființă”, „spirit” etc. găsiți baza fundamentală, primară a tot ceea ce există. Distingeți între versiunile biologice și cele istorice ale filozofiei vieții. Primul este cel mai viu reprezentat de Nietzsche și Bergson, al doilea de Dilthey și Spengler.

Viața în filozofia lui Nietzsche este un proces organic, care se îmbunătățește constant, se depășește, își extinde dominanța, nu se solidifică niciodată în forme finite și limitate. Conștiința, spiritul - mijloace și instrumente numai în slujba vieții.

Voluntarismul este un termen care notează concepte sau tendințe care ignoră tendințele obiective ale dezvoltării sociale și atribuie un rol decisiv voinței umane. Societatea este produsul interacțiunii oamenilor cu voința. Voluntarismul a fost în mare măsură un răspuns la raționalismul filozofiei vest-europene din secolele XVII-XIX.

Fiind filolog prin educație, Nietzsche a acordat o mare atenție stilului de a scrie și de a-și prezenta filozofia, câștigând faima unui stilist de excepție. Filosofia lui Nietzsche nu este organizată într-un sistem, voința pentru care a considerat o lipsă de onestitate. Cea mai semnificativă formă a filozofiei sale sunt aforismele care exprimă mișcarea imprimată a stării și gândirii autorului, care sunt în devenire veșnică. Motivele acestui stil nu sunt clar identificate. Pe de o parte, o astfel de prezentare este asociată cu dorința lui Nietzsche de a-și petrece o bună parte din timp în plimbări, ceea ce i-a fost imposibil să ia în mod constant note de gânduri. Pe de altă parte, boala filosofului și-a impus propriile limitări, ceea ce nu a permis să privească foile de hârtie albe mult timp fără un ochi ascuțit. Cu toate acestea, natura aforistică a scrisorii poate fi numită o consecință a alegerii conștiente a filosofului, rezultatul dezvoltării constante a credințelor sale. Un aforism ca comentariu propriu se desfășoară numai atunci când cititorul este implicat într-o re-construcție constantă a sensului, care depășește cu mult contextul unui singur aforism. Această mișcare a sensului nu se poate încheia niciodată, transmitând mai adecvat experiența vieții.

În Antichrist, Nietzsche a acționat ca „interpretul” Noului Testament. „Interpretarea” lui se reduce la găsirea cuvintelor și a frazelor în toată Evanghelia, iar apoi să le prezinte drept un compromis creștinismul. Cu toate acestea, Nietzsche și-a început criticile asupra creștinismului cu teologia și filozofia, care este „din carnea și sângele teologilor”. Nietzsche declară că „sângele teologilor a corupt filozofia” și atacă Kant și moralitatea lui. În opinia sa, „pastorul protestant este bunicul filozofiei germane”, „Succesul lui Kant este doar succesul unui teolog”, iar transformarea unei persoane într-un automat al „datoriei” este o rețetă pentru idiotie. Astfel, pentru Nietzsche, orice filozofie este religioasă, iar pentru el creștinismul este, în primul rând, Socrate și Kant, moralismul lor.

Obiectivele acestui eseu sunt să ia în considerare: 1) critica creștinismului de F. Nietzsche, bazată pe lucrarea „Antihrist”, 2) religia ca obiect de critică a lui Nietzsche, 3) ideea lui Dumnezeu, precum și a fiului său Isus.

Sarcina principală a acestui eseu este familiarizarea și consolidarea conceptelor asociate cu atitudinea lui Friedrich Nietzsche față de instituția bisericească și subiectul creștinismului și atitudinea lui față de religie în general în lucrarea „Antihrist”.

1. Blestemul creștinismului

Toată lumea știe cu ce asprime neauzită Nietzsche a respins creștinismul. De exemplu: "Cine arată astăzi nici cea mai mică ezitare în atitudinea sa față de creștinism, nu voi întinde nici măcar un deget. Aici este posibilă doar o singură poziție: un„ Nu "necondiționat.

Nietzsche nu s-a obosit niciodată să expună creștinismul, trecând de la indignare la dispreț, de la cercetări calme la un pamflet înțepător. Cu o pictorialitate uimitoare, el schimbă punctele de vedere, examinând realitățile creștine din toate părțile și dezbrăcându-le dezbrăcate. El a asimilat motivele tuturor predecesorilor săi în această luptă și a pus bazele unui nou război împotriva creștinismului - război care a fost fără precedent radical și pe deplin realizat.

Cunoscând despre această dușmănie aprinsă, cititorul atent al lui Nietzsche va fi confundat de mai multe ori de unele dintre afirmațiile sale, care la prima vedere nu sunt în niciun fel compatibile cu anti-creștinismul. Nietzsche vorbește uneori despre creștinism în felul acesta: „Aceasta este cea mai bună piesă dintr-o viață ideală pe care chiar mi s-a întâmplat să o cunosc: m-am repezit după el aproape din leagăn și cred că nu l-am trădat niciodată în inima mea”. De asemenea, el poate aproba impactul Bibliei: „Reveranța neschimbată pentru Biblie, care persistă în Europa, în general, până în ziua de azi, este poate cel mai bun exemplu de cultură și de rafinament al moravurilor pe care Europa le datorează creștinismului ...”. Mai mult, Nietzsche, descendența familiilor preoțești prin ambii părinți, vede în creștinul perfect „cel mai nobil dintre tipurile umane” cu care trebuia să se confrunte: „Consider o onoare că provin dintr-o familie în care și-au luat creștinismul în serios din toate punctele de vedere. “.

Într-un cuvânt, dacă vom decide să sortăm toate afirmațiile lui Nietzsche despre subiecte creștine separat, fie că este vorba despre „cleric” sau despre „Biserică”, vom găsi astfel de aprecieri incompatibile: cu toate acestea, aprecierile negative vor fi atât de copleșitoare încât va fi dificil să le remarcăm pe cele pozitive. ...

Nietzsche afirma în fraza „Dumnezeu a murit” fapt real răcire universală spre creștinism, realizând complexitatea situației când societatea și cultura și-au pierdut orientările spirituale și valorile veșnice.

Prima lucrare în care Nietzsche a criticat societatea contemporană a fost Human, Too Human (1878). În această carte, Nietzsche a propus conceptul de „minți libere”, ceea ce însemna idealul unei persoane capabile să se ridice deasupra moralei și obiceiurilor plate ale societății. O „minte liberă” este, potrivit lui Nietzsche, o persoană care a cunoscut o „pauză grozavă”. După „marea pauză” o persoană devine liberă, este atrasă de necunoscut. Nietzsche, spre deosebire de Kierkegaard, care a rămas în cadrul creștinismului, a făcut cu ușurință trecerea de la tipul de gândire protestant la crearea unei religii esențial noi. Pentru a crea un ideal pseudo-religios, Nietzsche a început afirmând: „Niciodată nici o religie nu a conținut adevăr direct, indirect, dogmatic sau alegoric”.

Maximalismul spiritual al lui Nietzsche se regăsește, în special, în discursul despre „creștinul cotidian”. Dacă creștinismul are dreptate, atunci fiecare creștin s-ar strădui să devină preot, apostol sau pustnic, dar, întrucât nu este așa, „creștinul de zi cu zi” este o „figură patetică”. În percepția creștinismului, Nietzsche are o altă trăsătură: creștinismul pentru el este, în primul rând, moralitate. Omul însuși a creat moralitatea ca un cod al cerințelor speciale. Astfel, potrivit lui Nietzsche, „se închină o parte din sine”. Această înțelegere simplificată a creștinismului deschide calea către Nietzsche să reevalueze valorile, să caute noi idealuri. Unul dintre astfel de idealuri este geniul, de la care Nietzsche este la doar un pas până la conceptul de „superman”.

Cea mai izbitoare lucrare în care este exprimată ideea lui Nietzsche despre creștinism este „Astfel a vorbit Zarathustra” (1883-1885). Această carte a fost scrisă de cineva familiar cu Evanghelia. În paginile cărții „Așa vorbit Zarathustra” găsim imagini din Evanghelie și citate ascunse sau integrale din Evanghelie. După chipul lui Zarathustra, se poate ghici nu doar un profet, ci un legiuitor al unei religii noi și un negător al poruncilor Evangheliei. În carte, Nietzsche vorbește vocea unui om torturat sortit să combine ideea lui despre Dumnezeu și religie cu observații despre modul în care creștinismul este exprimat în viața de zi cu zi. Potrivit lui Nietzsche, oamenii au derivat o moralitate utilitară din Evanghelie și au forțat-o pe Dumnezeu să-și slujească interesele lor egoiste, scăzute. Expresia lui Nietzsche „Dumnezeu este mort” nu este doar o expresie a ateismului, ci rezultatul unei reflecții religioase profunde.

Nietzsche este unul dintre cei mai mari scriitori care au stăpânit cu măiestrie arta ironiei, dar sub ironia sa se află cea mai mare groază și tragedie. Nietzsche nu este de acord să accepte compromisuri în religie, nu este de acord să accepte un Dumnezeu „formal”. Cu toate acestea, în negarea sa extremă, este gata să nege fiecare Dumnezeu, pentru că, după părerea lui, fiecare Dumnezeu îl violează pe om.

În cartea Antichrist (1888) Nietzsche a acționat ca „interpretul” Noului Testament. „Interpretarea” lui se reduce la găsirea cuvintelor și a frazelor în toată Evanghelia, iar apoi să le prezinte drept un compromis creștinismul. Cu toate acestea, Nietzsche și-a început criticile asupra creștinismului cu teologia și filozofia, care este „din carnea și sângele teologilor”. Nietzsche declară că „sângele teologilor a corupt filozofia” și atacă Kant și moralitatea lui. În opinia sa, „pastorul protestant este bunicul filozofiei germane”, „Succesul lui Kant este doar succesul unui teolog”, iar transformarea unei persoane într-un automat al „datoriei” este o rețetă pentru idiotie. Astfel, pentru Nietzsche, orice filozofie este religioasă, iar pentru el creștinismul este, în primul rând, Socrate și Kant, moralismul lor. În lucrările de mai târziu ale lui Nietzsche, converg temele culturii grecești și criticile creștinismului, iar imaginea lui Socrate personifică tot felul de vicii.

Dacă în cartea „Așa vorbit Zarathustra”, Nietzsche și-a arătat cea mai profundă sete religioasă, atunci în „Antihrist” respinge radical orice creștinism, atât istoric, cât și evanghelic. Opiniile lui Nietzsche asupra creștinismului au evoluat, de la încercările de a crea un ideal religios până la o respingere completă a creștinismului și a religiei în general. În cărțile sale recente, Nietzsche, care a acceptat cu ușurință ideile evoluționismului, a declarat ferm că nemurirea sufletului nu există. Dacă o persoană este muritoare, atunci este imposibil să o iubești în starea actuală. Dacă cultura umană este capabilă să se dezvolte, iar omul a coborât dintr-un vârf, atunci scopul omului este „supraomul”, scopul istoriei este „supraomul”. Pentru aceasta, este necesar să abandonăm creștinismul și să găsim libertatea. Potrivit lui Nietzsche, „moartea lui Dumnezeu” înseamnă întoarcerea libertății la om și posibilitatea nașterii unui „supraom”.

Kierkegaard și Nietzsche au avut un impact semnificativ asupra filozofiei secolului XX. - în primul rând, prin însăși stilul gândirii sale, liber, fără compromisuri, la limita capacităților umane. Ulterior, filozofia religiei s-a împărțit în două direcții alternative - știința academică, al cărei conținut era o interpretare rațională a religiei și filosofarea liberă, ai căror reprezentanți erau adversari ai formelor de gândire științifică și academică și se bazau pe experiența personală de viață. Pentru gânditorii liberi, Kierkegaard și Nietzsche au devenit pentru totdeauna modele de idealuri filozofice, spirituale și intelectuale.

Pentru Nietzsche, biserica este dușmanul muritor al tuturor nobililor de pe pământ. Apără valorile slave, caută să păcălească toată măreția în om, este o uniune a bolnavilor, este un falsificator insidios. Cu toate acestea, chiar și aici nu poate nega respectul ei un fel special putere: "Fiecare Biserică este, în primul rând, o instituție a puterii care asigură o poziție mai înaltă pentru oamenii dotați spiritual; ea crede atât de mult în puterea spiritualității, încât respinge toate mijloacele crude de violență, și numai pentru aceasta, Biserica, în toate circumstanțele, este o instituție mai nobilă decât stat ". Reflectând la originile puterii biserica Catolica, Nietzsche ajunge la concluzia că își atrage puterea „în acele naturi încă numeroase, preoțești”, care în mod voluntar „își fac viața plină de dificultăți și, prin urmare, au un sens profund”. Prin urmare, el nu acceptă în toate cazurile lupta împotriva Bisericii: „Lupta împotriva Bisericii înseamnă, printre altele, rezistența unor naturi inferioare, cu dreptate de sine, naive și superficiale împotriva dominației mai profunde, mai grele și mai circumspecte și, prin urmare, mai rele și suspecte oameni chinuiti de neîncetata îndoială cu privire la valoarea ființei și a propriei lor valori ... ".

Există multe alte exemple de astfel de evaluări și interpretări contradictorii; altceva este important; Pentru a înțelege Nietzsche în ansamblu, este necesar să înțelegem aceste contradicții, deoarece acestea nu sunt întâmplătoare. În căutarea unei interpretări rezonabile și corecte a atitudinii ambivalente a lui Nietzsche față de creștinism, să încercăm să abordăm problema din unghiul următor.

Nietzsche însuși a considerat originea sa din casa preoților protestanți și, în consecință, apropierea sa „naturală” de creștini ca un fapt de importanță primordială, ca ceva de neînlocuit. Totuși, această apropiere are în sine un sens complet diferit pentru că el și-a dat seama că majoritatea creștinilor sunt creștini imperfecți. Discrepanța dintre pretenție, cerere și realitate a fost forta motrice Creştinism. Adevărat, de multe ori o afirmație care necesită imposibilul și o realitate care refuză să se supună cererii, poate coexista calm fără a atinge. Dar, acolo unde ei, după ce s-au cunoscut, nu-și dau reciproc odihnă, ceva ieșit din comun poate crește. Nietzsche observă că „scepticismul interior insolent” a crescut ”în Germania tocmai în rândul copiilor. De ce?” Există prea mulți filosofi și oameni de știință din Germania care s-au întâmplat să-și întoarcă privirea însuși după ce au ascultat o predică - și, ca urmare, nu mai cred în Doamne ... Filozofia germană nu este, în esență, altceva decât neîncrederea în homines religiosi („oameni de religie”), în sfinți de rangul doi, în toți pastorii satului și ai orașului, inclusiv în teologii universitari ”.

Aici este prezentată o trăsătură caracteristică a urii pasionate a lui Nietzsche: ostilitatea sa față de creștinism ca realitate este inseparabilă de legătura sa cu creștinismul ca cerință. Și el însuși vede această legătură faptică nu ca un praf care ar trebui să fie scuturat de pe picioare, ci ca ceva foarte pozitiv. El este bine conștient de faptul că impulsul moral al creștinismului a adus mai întâi la viață voința fără margini de adevăr; „Că și noi, căutând astăzi cunoștință, noi - atei și anti-metafizicieni - ne aprindem torțele de la acel vechi foc, aprins de o credință de o mie de ani”. De aceea, el cheamă „nu doar pentru a scăpa de tot ce este creștin, ci pentru a-l depăși prin super-creștin”. Aceasta înseamnă că Nietzsche se înțelege astfel: gândul său a crescut din creștinism sub influența impulsurilor creștine. Lupta sa împotriva creștinismului nu înseamnă deloc o dorință de a o arunca pur și simplu într-o groapă de gunoi, de a anula sau de a se întoarce la vremurile precreștine: dimpotrivă, Nietzsche vrea să-l depășească, să depășească, bazându-se pe forțele pe care creștinismul le-a adus în lume - și numai asta.

Nietzsche știe cu siguranță: „Nu mai suntem creștini”, dar la aceasta adaugă imediat: „Pietatea noastră în sine nu ne permite să fim creștini astăzi - a devenit atât mai strictă cât și mai capricioasă”. Când se opune întregii sale moravuri „de cealaltă parte a binelui și a răului”, vrea să facă din morală ceva mai mult decât moralitate: „Vrem să devenim moștenitorii moralei, distrugând-o.” În mâinile noastre este „un rezultat ridicat obținut de umanitatea anterioară - un sentiment moral „Tot ce facem este doar moralitate, întors doar împotriva formei sale anterioare”.

Impulsurile creștine, adică veridicitatea morală, care au atins cele mai înalte grade, au emoționat în orice moment lupta creștină împotriva creștinismului real, real, așa cum se manifestă aici - în puterea Bisericii și în existența și comportamentul propriu al oamenilor care se numesc creștini. Această luptă în lumea creștină nu a rămas fără consecințe - Nietzsche se consideră ca fiind doar ultima dintre aceste consecințe. Secolele culturii creștine au creat o nouă rasa creștină de oameni și au născut, după părerea sa, o oportunitate fără precedent până atunci, a cărei realizare se dedică: ținând un arc atât de strâns în mâinile noastre, putem lovi cele mai îndepărtate ținte ... Noi, buni europeni, purtători ai unui spirit liber, foarte liber - am păstrat toată înfundarea spiritului, toată tensiunea arcului spiritual! Este posibil să avem și o săgeată - o sarcină , și poate chiar un obiectiv - cine știe? .. "

Drept urmare, înțelegem că experiența principală a propriei vieți a lui Nietzsche - opoziția la creștinism bazată pe motive creștine - devine pentru el un model al procesului istoric universal. Secolul în care a trăit marcat pentru el - nu istoricul istoric al mileniilor - un anumit moment de cotitură, care a ascuns atât cel mai mare pericol, cât și cea mai mare oportunitate pentru sufletul uman, pentru adevărul aprecierilor și valorilor sale, pentru însăși esența existenței umane. Și Nietzsche intră în mod deliberat în centrul acestui vârtej al istoriei lumii.

2. Nihilism

Nașterea nihilismului este înțeleasă ca începutul unei noi ere în istoria umană. Nihilismul, pornind de la evenimentul morții lui Dumnezeu, se umple apoi de un sens creator. Apare definiția a tot ceea ce există ca voință de putere - auto-împuternicirea sa de a transcende, care este strâns legată de doctrina întoarcerii veșnice. Scopul singurei existențe este „supraomul” - „… acea cea mai înaltă imagine neechivocă a umanității, care, ca voință necondiționată de putere în fiecare persoană în diferite etape, urcă la putere, înzestrând astfel o persoană cu apartenență la întreaga ființă, adică voința de putere, și certificându-l ca fiind o ființă adevărată, aproape de realitate și de „viață”.

Linia de separare trasă de Nietzsche între personalitatea lui Iisus Hristos și fenomenul creștinismului face posibilă concluzia că filosoful respinge stratificarea ideologică a corpului istoric al creștinismului, având în vedere impactul negativ pe care l-a exercitat asupra diverselor aspecte ale vieții umane în vasta zonă de influență a acestei religii. În timp ce Nietzsche are o atitudine ambiguă față de Hristos însuși (de la critici dure la o admirație reală pentru înțelepciunea simplității), indicând cea mai mare transparență în aranjarea accentelor pe această problemă.

Încercările de a sintetiza moștenirea lui Nietzsche cu refacerea valorilor creștine originale, făcute de Scheler, Jaspers, mărturisesc căutarea căilor intermediare către viitor, adaptarea la viziunea mondială predominantă a omului modern. Totuși, valorile creștine nu se împrumută cu cercetarea metodologică din sfera religioasă din filozofie, rezultând următoarele construcții mentale utopice care nu sunt aplicabile în practică.

În loc de îndoială metodică, Nietzsche a folosit negarea metodică, distrugerea zeloasă a tot ceea ce permite nihilismului să se ascundă de sine, răsturnarea idolilor care ascund moartea lui Dumnezeu. „A se ridica templu nou, trebuie să distrugi - aceasta este legea. "Oricine dorește să fie creatorul binelui și al răului trebuie să devină mai întâi distrugător și să distrugă vechile valori. Astfel, cel mai înalt rău face parte din binele cel mai înalt, iar acest cel mai înalt bun este creatorul." "Nietzsche a scris despre vremea sa în felul său, fără libertatea și claritatea caracteristice francezilor din secolul al XVII-lea, pe care le admira atât de mult, dar cu intuiția unui nebun inerent secolului XX, pe care l-a considerat un secol de geniu. Această metodă de rebeliune a Nietzsche este ceea ce trebuie să studiem ...

Așadar, primul pas al lui Nietzsche este să fie de acord cu ceea ce știe. Ateismul este o chestiune desigur pentru el; el este „radical și constructiv”. Dacă se crede că Nietzsche, atunci scopul său final este de a provoca un fel de criză și de a oferi o soluție finală la problema ateismului. Lumea se mișcă la întâmplare, nu are un scop final. Dumnezeu este atunci inutil pentru că nu vrea nimic. Dacă ar fi dorit ceva - și aceasta este formularea tradițională a problemei răului - Dumnezeu ar trebui să fie responsabil pentru „cantitatea de suferință și prostii care reduce valoarea generală a devenirii”. Se știe că Nietzsche nu și-a ascuns invidia față de Stendhal, care deține formularea: „Singura scuză pentru Dumnezeu este că nu există”. Privată de voința divină, lumea este la fel de lipsită de unitate și de scop. Din acest motiv, lumea nu este supusă judecății. Orice judecată de valoare aplicată lui se transformă în final într-o calomnie împotriva vieții. În acest caz, ceea ce este judecat în comparație cu ceea ce ar trebui să fie - cu Împărăția cerurilor, cu idei eterne sau cu un imperativ moral. Dar ceea ce ar trebui să fie nu există; această lume nu poate fi condamnată în numele „nimicului”. Aceste afirmații, reflectate în alte mii, solemne sau ironice, sunt suficiente, cel puțin, pentru a demonstra că Nietzsche a suportat întreaga povară a nihilismului și a rebeliunii. În raționamentul său, însă, copilăresc, despre „antrenament și selecție”, el a exprimat extremele logicii nihiliste. În același timp, Nietzsche oferă nihilismului valori care, în mod tradițional, au fost privite ca descurajând nihilismul. În primul rând, moralitatea. Comportamentul moral, atât imaginea pe care Socrate a dezvăluit-o, cât și cea care este propovăduită de creștinism, este în sine un semn al decadenței. Vrea să înlocuiască o persoană din carne și sânge cu o persoană reflectată. O astfel de morală condamnă lumea pasiunilor și chinurilor în numele unei pace armonioase, de la început până la sfârșitul ficțiunii. Dacă nihilismul este neputința de a crede, cel mai grav simptom al său nu se găsește nu în ateism, ci în neputința de a crede în ceea ce este, de a vedea ce se întâmplă, de a trăi prin ceea ce ți se oferă. Această deficiență se află în centrul întregului idealism. Moralitatea este lipsită de credință în lume. Pentru Nietzsche, adevărata moralitate este inseparabilă de claritatea minții. Filozoful este aspru cu tot felul de „calomnii ai lumii” pentru că vede în această calomnie o tendință rușinoasă de evadare. Pentru el, moralitatea tradițională este doar un caz special de imoralitate. „Este binele”, spune Nietzsche, „asta are nevoie de justificare”. Și din nou: „Din motive morale, o zi vor înceta să facă bine”.

Fără îndoială, filozofia lui Nietzsche se învârte în jurul problemei rebeliunii. Mai exact, a început cu o revoltă. Dar există o anumită substituție făcută de Nietzsche. Răscoala, crede el, vine din faptul că „Dumnezeu este mort”; este perceput ca un fait accompli. Rebeliunea se întoarce împotriva a tot ceea ce încearcă să înlocuiască o zeitate decedată și să defaimeze lumea, desigur, nu este controlată de nimeni, ci rămânând singura forjă a zeilor. Contrar opiniei criticilor săi creștini, Nietzsche nu a avut în vedere uciderea lui Dumnezeu. L-a găsit pe Dumnezeu mort în sufletul epocii sale. El a fost primul care a realizat enormitatea evenimentului și a concluzionat că această revoltă va duce la renaștere numai dacă este controlată. Orice altă atitudine față de revoltă, fie că este regret sau condescendență, duce inevitabil la apocalipsă. Nietzsche nu a expus filosofia rebeliunii, ci a ridicat filosofia din rebeliune.

Dacă Nietzsche atacă creștinismul, atunci aceasta se aplică în primul rând moralității creștine. Nu atinge niciodată persoana lui Hristos pe de o parte și cinismul bisericii pe de altă parte. Se știe că Nietzsche a admirat iezuiții cu un simț al expertului. „În esență”, a scris el, „numai Dumnezeu moral este respins”. Pentru Nietzsche, ca și pentru Tolstoi, Hristos nu este un rebel. Esența învățăturii sale se reduce la acordul total, la non-rezistența la rău. Nu trebuie omorât nici măcar de dragul de a împiedica crima. Trebuie să acceptăm lumea așa cum este, să refuzăm să-și înmulțim nenorocirile, dar să fim de acord personal, să suferim de răul existent în lume. Împărăția cerurilor ne este direct accesibilă. Nu este altceva decât o dispoziție interioară care ne permite să ne acționăm în conformitate cu aceste principii și prin care putem experimenta binecuvântarea imediată. Potrivit lui Nietzsche, nu credința, ci lucrările este legământul lui Hristos. În acest caz, istoria creștinismului este doar un drum lung de trădare a acestei Evanghelii. Noul Testament poartă deja ștampila denaturării și de la Pavel la Sinoadele ecumenice slujba bisericii te face să uiți de afaceri.

3. Supraom. Isus ca creștin. Personalitatea lui

Problema care a îngrijorat cercurile intelectuale de mai bine de un secol a fost o revizuire completă, regândire și oarecum revizionism a întregii experiențe spirituale a civilizației globale europene, a cărei numărătoare a fost pusă de evenimentul care a avut loc acum mai bine de 2000 de mii de ani - apariția persoanei lui Iisus Hristos.

Patosul anti-creștin care a urmat timpului nou cu nihilismul până la punctul de ateism și justificarea la fel de violentă a pozițiilor creștine sugerează că persoana lui Hristos. În ciuda diferențelor, misticismul, dogmatismul au influențat radical soarta civilizației europene, noua sa eră, asupra formării statelor pe pânza Marii Migrații a popoarelor din nord și din Europa de Est, care a devenit pilonul civilizației globale europene.

Civilizația globală europeană și-a construit propriile state, iar pentru percepția acestui mecanism a fost vitală o ideologie puternică pentru consolidarea puterii monarhice. Puternicul spirit nordic, care nu cunoștea sclavia organizațiilor statului, apoi a adoptat în mod conștient creștinismul, la acea vreme ideologia morală religioasă cea mai integrală - islamul însuși este încă în stadiul formării, iudaismul a fost o doctrină egocentrică închisă. Păgânismul popoarelor tinere nu a fost capabil să ofere un nou tip de coeziune națională în interiorul statului, a fost prea mult întors spre armonia omului cu natura.

Ce a atras creștinismul către popoarele nordice? Pentru principiul ierarhic al puterii, a fost un instrument indispensabil pentru gestionarea maselor, a moralității lor. Prin urmare, cei care consideră creștinismul drept religia celor slabi se confundă. Nu, această religie servea interesele celor puternici. Abia mai târziu a apărut declinul său, datorită izolării preoției de lume și retragerii în misticism și ritualism mecanic, creștinismul s-a degradat și a dobândit acele trăsături care erau atât de criticate.

Dimpotrivă, inițial creștinismul pentru arienii nordici a devenit o religie militantă puternică a unirii țărilor, luptând împotriva expansiunii estice. Baza asociațiilor militare ale cruciaților și ordinele acestora, metoda expansiunii și colonizării geopolitice (Epoca marilor descoperiri geografice). Aceasta a afirmat superioritatea unui european față de semiți, musulmani și aborigenii din colonii, suprimată disidența de Inchiziție, în general, a fost un Cerberus puternic al sistemului de puteri al statului.

Doar odată cu sosirea Renașterii și dezintegrarea feudalismului creștinismul a început să renunțe la pozițiile sale în stat și ideologie.

Era ceva foarte apropiat, nordic în Hristos, altfel, de ce arienii nu ar accepta panteonul roman, zeul evreiesc din Vechiul Testament, Mohammed? În Hristos a existat mult asceză și ordine severă. El a fost dovada lui Dumnezeu. Și în mare măsură a fost opoziția față de cultele despotice din est. Un rol important l-a jucat Apocalipsa, în care Hristos apare ca putere, autoritate, simbol al Victoriei asupra Orientului și a misticismului său.

Pentru a înțelege mai bine tot ceea ce ni s-a întâmplat în timpul erei lui Hristos, ar trebui să apelăm direct la persoana lui. Dar nu prin prisma imaginilor religioase canonice și a exegezei, nu prin critica la răsturnarea anticlericalilor. Și prin ideea de superman. Superman Nietzsche.

Nietzsche s-a dovedit a fi, ciudat cum ar părea, cel mai consistent succesor al „lucrării de acum 2000 de ani” și „metoda” lui Hristos. El nu a fost primul, dar unul dintre ultimii răsturnători ai creștinismului, Anticristul - el și-a completat logic epopeea de reevaluare morală a lumii, oferind toate cheile abisului și vești „nu bune” omenirii care îl urmărește.

Pentru a înțelege acest lucru, merită să trageți câteva mici analogii între personalitățile (nu imaginile) ale lui Hristos și Zarathustra. Cartea „Așa vorbit Zarathustra” în sine a fost o revelație filozofică excepțională, ieșită din comun pentru întreaga filozofie mondială din secolul al XIX-lea. A fost ultima coardă epică a filozofiei clasice germane, ultima dată de pe vremea lui Goethe, când filosofia germană a intrat în sfera artistică a literaturii. Asta, de exemplu, pentru filosofia rusă a devenit inițial o metodă de percepție mondială și de apel la realitate în toată neînțelegerea ei (Nietzsche era jumătate slavă și un copil dintr-o familie religioasă catolică).

Dacă ignorăm dogmele Noului Testament, splendoarea mitului mistic al nașterii și familiei lui Hristos, critici anticlericale care umplu imaginea creștinismului, îl vom vedea pe Hristos personal într-o lumină complet diferită.

Și aceasta a fost o persoană „respinsă” din tot conținutul vieții spirituale înconjurătoare a societății în care a trăit. „Fiul” unui simplu tâmplar, cel mai probabil nelegitim, de la un bărbat de un fel ciudat. Isus nu era cu siguranță evreu. Este puțin probabil ca o societate fariseică ortodoxă să fi cruțat o femeie de acest fel pentru „concepția imaculată”. Odată cu diversitatea etnică din Asia Mică și chiar în condițiile sclaviei răspândite în acele locuri și în întreaga Roma, se poate presupune că Maria nu era deloc din comunitatea evreiască. Nu ar putea fi fiica unui fariseu, altfel ei i-ar fi dat în căsătorie cu Iosif cu mintea slabă, ca și cum ar fi ispășire pentru păcatul ei. Dar, dimpotrivă, mitul ne prezintă totul într-o lumină roz. Există prea multe neconcordanțe în pruncul lui Hristos. Aproape nimic nu este raportat despre copilăria ulterioară a lui Isus și adolescența sa, pentru că înaintea marii sale pământești a fost în această societate un om simplu, un tâmplar cu o gândire extraordinară. Evenimentul cu magii nu este de asemenea credibil. Oamenii puteau trece, poate că nu erau obișnuiți - apropo, nu din credința evreiască, potrivit legendei, s-au oprit pentru a se opri în locul în care Maria a născut, gâfâit ușor cu copilul, a dat ceva tinerei mame. Astfel de evenimente obișnuite sunt ușor transformate cu ajutorul elocvenței și misticismului preoțian asiatic în cine știe ce fapt magic.

Desigur, Isus nu era o persoană „simplă” din punct de vedere spiritual. Poziția sa de la naștere l-a făcut sensibil, uneori, dureros, percepe realitatea înconjurătoare. Se simțea neobișnuit, era o persoană talentată din punct de vedere mental și spiritual. Aparent, la un moment dat în viziunea sa despre lume, s-a format un complex de responsabilitate pentru viața din jurul său. Un fel de epifanie, catharsis. El a meditat mult despre lume, oameni, deși în dogmele și discursul societății în care a crescut și a trăit. Dar ceva străin de la naștere sau, din cauza acestui fapt, și-a cântărit sufletul în raport cu societatea evreiască. Opinia sa asupra lumii era largă, globală, neconvențională, foarte diferită de micuța din Orientul Mijlociu, această lume cea mai colorată și mai veche. Cel mai probabil, principalul său talent spiritual, un geniu, a fost conștiința lui atemporală - un simț al realității în afara convențiilor sale cotidiene. El a fost întristat de soarta lumii în care a trăit, pentru că, cu aspectul său „abstract”, „extraterestru”, a simțit decadența întregii ere, a simțit schimbările iminent speculative în fața existenței umane, la fel ca Zarathustra lui Nietzsche.

Conștiința puternică, ambițioasă a lui Hristos era încărcată de viața ambarcațiunilor înconjurătoare. Isus cunoștea perfect nevoile oamenilor obișnuiți. El a înțeles clar că în statutul său social nu se va ridica niciodată la gradele de noblețe pe care le merita. Iar Asia Mică, îmbătată de viciu, corupție și fariseism, nu a putut oferi nici cea mai mică ocazie de a satisface nevoile spirituale nobile ale lui Hristos. El a fost împovărat de poziția tâmplăriei și de mlaștina socială din Asia Mică. A visat să cucerească lumea, ridicându-se la 6.000 de metri deasupra acestei mlaștini. Dar unde să obțineți această sursă de altitudine, la ce să prindeți? Și El a ales doar acea sursă mortală de ascensiune pe care Nietzsche a numit-o „gaura neagră” a maselor. Isus a făcut o revoluție unică. El a înțeles cum s-a aranjat mulțimea, în ce credeau ei, iar el a atras-o, a preluat rolul profetului, Mesia, deși acesta nu corespundea cu imaginea fariseului a lui Mesia, pentru care a plătit. Într-adevăr, Iisus a fost o „rebeliune a sclavilor în morală”: a ales vectorul opus al exaltării - nu eroul glorios, ci martirul eroic. În sensul că nu a ales partea cuceritorului, cuceritorului, atât de onorabil pentru acea epocă. El a ales înălțarea și martiriul în numele neamului omenesc, o moarte rușinoasă pentru slava lui Dumnezeu. Iată paradoxul înălțării, spiritul marii tragedii îl înalță pe Iisus cu mult mai înalt decât saga epică a exploataților viteji cu o sabie în mână, care au fost prezise Mesiei israelite. Tragedia a fost mereu percepută de milioane, empatizată cu ea. Înainte de Isus, o astfel de încercare a fost Socrate, dar nu a fost convingătoare.

Hristos știa despre cultul lui Mithra, care era atunci foarte răspândit în Orientul Mijlociu. El ar fi putut ști despre Platon, Socrate și alte școli filozofice și religioase. De ce s-a limitat la viziunea despre lume a evreilor nu este clar. Principiile creștinismului sunt foarte diferite de Vechiul Testament și sunt apropiate de ideile umaniste ale elenismului și mitraismului.

Conform scripturilor, odată cu moartea lui Hristos, Vechiul Testament a fost întrerupt. Hristos este „mântuitorul” grecesc, Petru și Pavel sunt numele grec și roman. Adică a existat un act de redenumire, care vorbește clar despre o plecare de la tradiția evreiască.

În plus, toată lumea știe că împăratul Constantin a reușit cu ușurință să îmbine creștinismul cu ritualismul mitraismului. Nu a fost un accident. Este foarte posibil ca sursele acestei laturi a creștinismului să nu ajungă la noi datorită revizionismului strict al bisericii.

Dar care este principalul fenomen al persoanei lui Hristos? Isus a adus supercunoaștere morală în lumea noastră. Foarte supraumane pe care Nietzsche a încercat să le explice prin Zarathustra. Natura sa nu este în întregime verbală, prin urmare nici Evangheliile și nici alte tratate teologice nu au fost în măsură să o explice și să o descifreze pe deplin: până acum, din această cauză, textele sacre ni se par misterioase, pline de sens ascuns. De fapt, ei înșiși au încercat să dezlege boabele morale de hrișcă peste zannya, dar nu au putut. Petru și Pavel, evangheliștii, au adus mai târziu o interpretare dogmatică logică a acestei supercunoașteri morale în spiritul iudeo-creștinismului pe care ei l-au putut înțelege. Adică, suprapunerea a fost suprapusă unei ideologii deja existente și inteligibile.

Zarathustra Nietzsche i-a criticat pe preoți pentru „asceza impusă” celor cărora nu îi corespunde în esență și aduce doar sclavie și suferință. Pentru zeciuiala au cerut să fie uzurpatori. Dar Isus a învățat să dea jumătate, să dea: sunt două rochii - dă una. Însă preoții i-au denaturat învățătura cu toate acele „mlaștini din Asia Mică” rămase din regate și din despotism. Creștinismul conține super-cunoașterea dată de Hristos. Dacă nu ar exista, atunci creștinismul nu ar fi avut loc. Cu toate acestea, a fost parțial pervertit de dragul viciilor și imperfecțiunilor sociale, pentru care a fost condamnat pe bună dreptate de umaniști de seamă. Înălțarea creștinismului este acoperită cu un văl de secrete. Dan Brownies nu apar doar. Lupta pentru Hristos nu s-a încheiat încă.

„Te învăț despre un supraom” de Zarathustra Nietzsche este o încercare de a înțelege ce oameni conduc la evoluția noosferei, cum se răzvrătesc împotriva lumii, cum o cântăresc, cum încearcă să explice esența „turmei”, în timp ce ei înșiși se ridică la 6000 de mii de metri deasupra umanității. Probabil, aceasta a fost odată, cu mai bine de două mii de ani în urmă, și Hristos.

Concluzie

nietzsche voluntarism filosof creștin

Vreau să scriu această veșnică acuzație împotriva creștinismului pe toți pereții, oriunde s-ar afla - am scrisori pentru a face pe orbi să vadă ... Nietzsche numește creștinismul un mare blestem, o mare corupție interioară, un mare instinct de răzbunare, pentru ceea ce nu înseamnă că va fi suficient de otrăvitor, insidios, scăzut, suficient de mic - el îl numește singura pată nemuritoare, rușinoasă a umanității ...

Și acum contează timpul din momentul în care a început această soartă, din prima zi a creștinismului! - De ce este mai bine nu cu acesta din urmă? - Nu de azi? - Reevaluarea tuturor valorilor!

Postat pe Allbest.ru

Documente similare

Calea vieții și etapele principale ale dezvoltării filozofiei lui F. Nietzsche. Lucrările timpurii ale lui F. Nietzsche și criticile sale asupra culturii. Critica moralității, atitudine etică. Ateism și Nihilism. Conceptul lui Nietzsche de „voință de putere” și „supraom”. Influența filozofiei lui Schopenhauer.

abstract, adăugat 27.06.2013


Personalitatea lui Friedrich Nietzsche, scurta sa biografie. Influența lui Schopenhauer asupra dezvoltării viziunii despre lume a filosofului. Voluntarismul lui Nietzsche și sensul său. „Voința de putere” - ca motiv principal al vieții publice. Esența conceptului de superman și a misiunii sale pe pământ.

rezumat, adăugat 15.04.2011


Ideea unui supraom în învățăturile marelui filozof german Friedrich Nietzsche. Opiniile gânditorului asupra îmbunătățirii culturii persoanei umane, pe baza mitologie greacă antică... Critica moralei creștine ca simbol al dependenței de conștiință.

rezumat, adăugat 03/06/2012


Trăsături caracteristice ale filozofiei timpurilor moderne. Sensul libertății umane este în fatalism și voluntarism. Meritele filozofiei lui Marx. Principiul „falsificării” în filozofia lui K. Popper. Critica lui Nietzsche față de religia creștină, legătura cu nihilismul său ontologic.

test, adăugat 08/06/2013


Scurta descriere viața lui Friedrich Nietzsche - unul dintre cei mai strălucitori și controversați gânditori ai filozofiei europene. Conceptul de supraom și critica creștinismului în astfel vorbea Zarathustra. Analiza abordărilor lui Nietzsche de a renaște într-un supraom.

rezumat, adăugat 22/11/2010


F. Nietzsche: trăsături de personalitate și biografie, conținut moral al învățăturii. Voluntarism - ideea principală Moralitatea nietzscheană: voința care ridică omul ca principiu fundamental al tuturor celor existente. Influența ideilor marelui filosof asupra mișcărilor sociale din secolul XX.

rezumat, adăugat 29/11/2010


Voluntarismul lui Arthur Schopenhauer ca fondator al iraționalismului european modern, o direcție către subiectul filozofiei lui Seren Kierkegaard. Începutul activității lui Nietzsche ca om de știință culturală. Doctrina iraționalistă a lui F. Nietzsche și intuiționismul lui A. Bergson.

test, adăugat 19/10/2012


biografie scurtă F. Nietzsche. Apoloniană și dionisiacă în cultură și viață. Esența disputei dintre Nietzsche și Socrate. Atitudinea lui Nietzsche față de socialism. „Trei balene” din filozofia lui Nietzsche: ideea Supermanului, întoarcerea eternă, voința la putere, plăcere și suferință.

rezumat, adăugat la 04/10/2011


Prima lucrare filosofică a lui Nietzsche „Nașterea tragediei din spiritul muzicii”. Înțelegerea filosofului despre metoda de a căuta adevărul prin filozofia artei. Socratismul ca continuare și dezvoltare a apollonianismului. Superman Nietzsche. Compoziția „Așa vorbit Zarathustra”.

rezumat adăugat pe 11/12/2013


Caracteristicile principalelor probleme morale și estetice ale societății, care au fost evidențiate de Friedrich Nietzsche. Criza religiei creștine și a nihilismului. Criza filozofiei clasice europene ca filozofie a rațiunii și a raționalității. Studiul esenței fenomenului socratismului.