Filosofia epocii elenistice: stoicism, epicureism, scepticism. Filosofia epocii elenistice (scepticism, stoicism, epicureism, neoplatonism) Etapa elenistică a filosofiei grecești antice epicureanism stoicism scepticism
Epoca elenismului (sec. IV î.Hr. - secolul IV d.Hr.)
- 1. Stoicism (Senecași Marcus Aurelius). Stoicismul se baza pe principiul fatalismului. Lumea este condusă de pescuit, totul este prestabilit dinainte. Efectuarea este o necesitate inevitabilă, care este un lanț de cauze ireversibile.
- 2. Epicureismul.
Foarte des, învățăturile lui Epicur sunt distorsionate. Teoria lui Epicur se bazează pe concept "plăcere". Fericirea unei persoane este în a obține plăcere, dar sensul plăcerii este bucuria spiritului (de exemplu, artă, literatură).
Suferința este frică.
„Când suntem în viață, nu există moarte. Când există moarte, noi nu suntem.”
Sufletul este o formațiune materială, este muritor.
3. Scepticism- la baza acestei doctrine a stat teza: „Reține judecata”.
Nu există concepte de Cunoaștere Absolută și Adevăr Absolut. Totul este relativ.
4. Neoplatonismul (Plotin/250 - 270 ani. ANUNȚ /)
Această doctrină a fost întemeiată principiul emanatiei(„revărsare”), o tranziție lină.
Filosofia elenismului timpuriu
În perioada elenistică, persoana însuși, subiectul, prezenta un interes deosebit. Filosofia a fost concepută pentru a-i orienta cumva pe elenii (greacul - un grec antic care a trăit în epoca lui Alexandru cel Mare) într-o lume a răsturnărilor mereu noi. Această sarcină a fost rezolvată într-o manieră tipică, în spiritul filosofiei grecești antice, ale cărei principii inițiale s-au extins acum la problema omului și a societății pentru a rezolva problema subiectivității. În acest sens, trei curente filozofice principale ale elenismului timpuriu sunt considerate mai jos: stoicismul, epicureismul, scepticismul.
STOICISM. Ca tendință filozofică, stoicismul există încă din secolul al III-lea. î.Hr. până în secolul al III-lea ANUNȚ Principalii reprezentanți ai stoicismului timpuriu au fost Zenon al Chinei, Cleanthes și Chrysippus. Mai târziu, Plutarh, Cicero, Seneca, Marcus Aurelius au devenit celebri ca stoici.
Concepțiile fizice ale stoicilor sunt de puțină originalitate. Se crede că corpul lumii este compus din foc, aer, pământ și apă. sufletul lumii este o pneumă de foc și aerisită, un fel de respirație atotpătrunzătoare. Conform unei lungi tradiții antice, focul era considerat de către stoici drept elementul principal, dintre toate elementele este cel mai răspândit, vital. Datorită acestui fapt, întregul Cosmos, inclusiv omul, este un singur organism de foc cu propriile legi (logos) și fluiditate. Principala întrebare pentru stoici este de a determina locul omului în cosmos.
După ce au analizat cu atenție situația, stoicii ajung la concluzia că legile ființei nu sunt supuse omului, omul este supus sorții, soartei. Nu există unde să scape de soartă, realitatea trebuie acceptată așa cum este, cu toată fluiditatea ei de proprietăți corporale, care asigură diversitatea vieții umane. Soarta, soarta pot fi urâte, dar stoicul este mai degrabă înclinat să o iubească, odihnindu-se în limitele a ceea ce este disponibil.
Stoicii caută să descopere sensul vieții. Eidosul și categoriile lui Platon și Aristotel nu le mai potrivesc, nu pot vedea în ele fluiditatea vieții și sensul ei. Sensul nu este substanțe fizice, același foc. Dar care este esența subiectivului?
Cuvânt, răspund stoicii intelesul sau(lecton). Lekton – adică – este înainte de toate judecăți pozitive și negative, vorbim despre judecată în general. Lektonul se desfășoară și în viața interioară a unei persoane, creând o stare ataraxie, adică liniște sufletească, ecuanimitate. Stoicul nu este deloc indiferent la tot ce se întâmplă, dimpotrivă, tratează totul cu maximă atenție și interes. Dar el încă înțelege lumea într-un anumit fel, logosul ei, legea și, în deplină concordanță cu ea, își păstrează liniștea sufletească. Deci, punctele principale ale tabloului stoic al lumii sunt următoarele:
- 1) Cosmosul este un organism de foc;
- 2) o persoană există în cadrul legilor cosmice, de unde fatalismul său, fatalitatea, un fel de dragoste pentru amândoi;
- 3) sensul lumii și al omului - lekton, semnificația cuvântului, care este neutru atât la mental, cât și la fizic;
- 4) înțelegerea lumii duce inevitabil la o stare de ataraxie, nepătimire;
- 5) nu numai o persoană individuală, ci oamenii în ansamblu constituie o unitate inseparabilă cu Cosmosul; Cosmosul poate și trebuie considerat atât ca zeu, cât și ca stat mondial (astfel se dezvoltă ideea de panteism (natura este Dumnezeu) și ideea de egalitate umană).
EPICOREISM. Cei mai mari reprezentanți ai epicureismului sunt ei înșiși Epicurși Lucretius Kar. Epicureismul ca tendință filosofică a existat în același timp istoric cu stoicismul - aceasta este perioada secolelor V-VI la răsturnarea erelor vechi și noi. La fel ca și stoicii, epicurienii ridică în primul rând întrebări cu privire la dispensarea și confortul individului în condițiile istorice dificile ale societății de sclavi în perioada târzie a dezvoltării sale. Asemănarea sufletului cu focul este o idee comună printre stoici și epicurieni, dar stoicii văd în spatele ei o oarecare semnificație, iar epicurienii o văd ca pe baza senzațiilor. Pentru stoici, în prim plan se află mintea, în concordanță cu natura, iar pentru epicurieni, sentimentul, în concordanță cu natura. Lumea sensibilă este ceea ce este de interes primordial pentru epicurieni. De aici principiul etic de bază al epicurienilor este plăcerea. Se numește doctrina care pune plăcerea în prim plan hedonism.
Pentru epicurieni, lumea sensibilă este realitatea reală. Lumea senzualității este extraordinar de schimbătoare, multiplă. Realitatea epicurea se reflecta in principiul atomicitatii. Lumea sensibilă este schimbătoare, dar nu atât de mult încât să fie absolut continuă. Există forme extreme de sentimente, atomi sensibili sau, cu alte cuvinte, atomi nu în sine, ci în lumea sentimentelor. Există mulți atomi; Epicurienii, spre deosebire de stoici, susțin primatul pluralității. Dar atunci este pusă sub semnul întrebării noțiunea de destin stoic, de soartă. Epicur pune acest lucru foarte frumos sub forma ideii că atomii se pot îndoi spontan într-un fel sau altul. Potrivit lui Democrit, lumea s-a format din ciocnirea reciprocă a atomilor. Epicur înzestrează atomii cu spontaneitate, „liber arbitru”. Atomii se mișcă de-a lungul curbelor, se împletesc și se desfășoară. Ideea de rock stoic se apropie de sfârșit.
Epicurianul nu are niciun stăpân peste el, nu este nevoie, are liberul arbitru. Se poate retrage, se poate răsfăța cu propriile plăceri, se poate scufunda în sine. Epicurianul nu se teme de moarte: „Cât timp existăm, nu există moarte; când moartea există, nu mai suntem.”. Viața este principala plăcere cu începutul și chiar sfârșitul ei. (Morind, Epicur a făcut o baie caldă și a cerut să i se aducă vin.)
O persoană este formată din atomi, care îi oferă bogăția lumii senzațiilor, unde își poate găsi întotdeauna o casă confortabilă, refuzând să fie activă, străduindu-se să reconstruiască lumea. Atitudinea epicureană față de lumea vieții este complet altruistă și, în același timp, se străduiește să fuzioneze cu ea. Dacă aducem calitățile înțeleptului epicureian la limita absolută, atunci ne vom face o idee despre zei. De asemenea, sunt formați din atomi, dar atomi care nu se descompun și, prin urmare, zeii sunt nemuritori. Zeii sunt binecuvântați, nu au nevoie să se amestece în treburile oamenilor și ale universului. Da, acest lucru nu ar da niciun rezultat pozitiv, deoarece într-o lume în care există liberul arbitru, nu există și nu pot exista acțiuni sustenabile cu scop. Prin urmare, zeii de pe Pământ nu au ce face, Epicur îi plasează în spațiul interlume, unde se grăbesc. Dar Epicur nu neagă închinarea lui Dumnezeu (el însuși a vizitat templul). Acest lucru trebuie înțeles în sensul că, prin cinstirea zeilor, omul însuși este întărit în corectitudinea propriei retrageri de la viața practică activă pe căile ideilor epicureene. Le enumerăm pe cele principale:
- 1) totul este format din atomi, care se pot abate spontan de la traiectorii rectilinii;
- 2) o persoană este formată din atomi, ceea ce îi oferă o bogăție de sentimente și plăceri;
- 3) lumea sentimentelor nu este iluzorie, este conținutul principal al omului, orice altceva, inclusiv gândirea ideală, este închisă vieții senzoriale;
- 4) zeii sunt indiferenți față de treburile umane (acest lucru, spun ei, este dovedit de prezența răului în lume).
- 5) pentru o viață fericită, o persoană are nevoie de trei componente principale: absența suferinței corporale (aponia), ecuanimitatea sufletească (ataraxia), prietenia (ca alternativă la confruntările politice și de altă natură).
Scepticism. Scepticismul este trăsătura cea mai caracteristică a întregii filosofii antice; ca direcție filozofică independentă, funcționează în perioada de relevanță a stoicismului și a epicureismului. Cei mai mari reprezentanți Pyrrhoși Sextus Empiricus.
Scepticul antic a respins inteligibilitatea vieții. Pentru a menține pacea interioară, o persoană are nevoie să știe multe din filozofie, dar nu pentru a nega ceva sau, dimpotrivă, pentru a afirma (fiecare afirmație este o negație și, invers, fiecare negație este o afirmație). Scepticul antic nu este nicidecum un nihilist, el trăiește așa cum își dorește, evitând în principiu nevoia de a evalua orice. Scepticul este în continuă căutare filozofică, dar este convins că adevărata cunoaștere este, în principiu, de neatins. Ființa apare în toată diversitatea fluidității ei (amintiți-vă de Heraclit): pare că există ceva definit, dar dispare imediat.
În acest sens, scepticul indică timpul în sine, este, dar nu este acolo, este imposibil să-l „prindem”. Nu există deloc un sens stabil, totul este fluid, așa că trăiește așa cum vrei și ia viața în realitatea ei imediată. Cel care știe multe nu poate adera la opinii strict lipsite de ambiguitate. Un sceptic nu poate fi nici judecător, nici avocat. Sceptic Carneades, trimis la Roma pentru a cere eliminarea taxei, într-o zi a vorbit publicului pentru impozit, cealaltă împotriva taxei. Este mai bine ca înțeleptul sceptic să tacă. Tăcerea lui este răspunsul filozofic la întrebările care i se pun. Abținându-se de la anumite judecăți, scepticul rămâne imperturbabil. Tăcerea scepticului poate fi considerată o cale înțeleaptă de ieșire din situație, dar nu se poate decât să vedem în ea un anumit gol al gândirii. Enumerăm principalele prevederi ale scepticismului antic:
- 1) lumea este fluidă, nu are sens și definiție clară;
- 2) fiecare afirmație este în același timp o negație, fiecare „da” este în același timp un „nu”; adevărata filozofie a scepticismului este tăcerea;
- 3) urmăriți „lumea fenomenelor”, păstrați pacea interioară.
Scepticismul antic, în felul său, a adus la limită încercările filozofice de a face față dificultăților vieții fără înțelegerea sa logică și ideologică. Tăcerea este atât un fel de sfârșit al căutării filozofice, cât și un indiciu că sunt necesare noi eforturi. În acest sens, trecem direct la ideile elenistice târzii, al căror conținut principal era neoplatonismul.
Neoplatonismul
Au fost elaborate principalele prevederi ale neoplatonismului Baraj, la maturitate locuind la Roma.
Neoplatoniștii au căutat să ofere o imagine filozofică a tot ceea ce există, inclusiv a Cosmosului în ansamblu. Este imposibil să înțelegem viața unui subiect în afara Cosmosului, la fel ca viața Cosmosului fără subiect. Existentul este aranjat ierarhic: Unul-Bine, Minte, Suflet, Materie. Cel mai înalt loc în ierarhie îi aparține Unicului Bun. materie.
Unul-Bine. Unul este cu adevărat primordial, cuprinzând totul la un moment dat. Dacă, potrivit neoplatoniștilor, recunoașteți existența diferitelor, de exemplu, rezonabile și nerezonabile, atunci deasupra ei există o limită pentru ambele, care nu mai este nici una, nici alta. Unul-Bine se realizează nu într-un mod rațional, ci doar ca rezultat al extazului suprainteligent. Este de la sine înțeles că, în urma unui astfel de extaz, subiectul scapă de diverse feluri de dificultăți pământești.
Unul este, parcă, debordând cu el însuși, „a revărsat”, formând Mintea, Mintea Lumii. Această „revărsare” sau emanație nu este un proces material. Este vorba despre conexiune esențială; esența este peste tot, dar se realizează prin altceva. Unul există prin Minte.
Mintea Mondială include numere și idei în forma lor sistemică interconectată. Mintea este prototipul tuturor lucrurilor.
Emanarea Minții, la rândul ei, duce la Suflet Lumii care exprimă tot ce este animat. Sufletul produce toate ființele vii. Tot ceea ce se mișcă formează Cosmosul. Cea mai joasă formă de a fi este materie. În sine, nu este activ, inert, este destinatarul unor forme și semnificații posibile.
Sarcina principală a unei persoane este să gândească profund, să-și simtă locul în ierarhia structurală a ființei. Binele (Binele) vine de sus, de la Unul, răul - de jos, din materie. Răul nu este o ființă, nu are nimic de-a face cu Binele. O persoană poate evita răul în măsura în care reușește să urce pe scara imaterialului: Suflet-Minte-Unu. Scara Suflet-Minte-Unite corespunde secvenței sentiment - gând - extaz. Aici, desigur, se atrage atenția asupra extazului, care se află deasupra gândului. Dar extazul, trebuie remarcat, include toată bogăția mentalului și a senzualului.
Neoplatoniștii văd armonie și frumusețe peste tot, iar Unicul Bun este de fapt responsabil pentru ele. Chiar și haosul este armonios. În ceea ce privește viața oamenilor, ea, de asemenea, în principiu, nu poate contrazice armonia universală. Oamenii sunt actori, nu realizează decât, fiecare în felul său, scenariul care este stabilit în Mintea Lumii.
Filosofia elenistică a apărut în timpul activităților lui Alexandru cel Mare. A devenit penultima perioadă a filozofiei Greciei Antice. Filosofia elenistică explorează problemele societății și ale naturii umane. Gânditorii se îndepărtează de metafizică și se adâncesc în etică. Ei consideră sarcina lor principală să creeze condiții care să facă viața confortabilă și plăcută.
Caracteristici ale filosofiei cinice: asceză și valori adevărate
Baza filozofiei cinismului este opoziția de sine față de ordinea socială existentă. Această învățătură propovăduiește simplificarea vieții. Cinicii au respins împărțirea în bogați și săraci. O persoană devine fericită doar renunțând la plăcere, la lux și la dorința de faimă. Nu ar trebui să existe stat și conducători care să asuprească poporul. Filosofia ar trebui să fie cât mai aproape de natură și de procesele naturale.
Unul dintre primii cinici, Crates și Hipparchia, nu a fondat școli în sensul clasic. Nu au scris tratate și nu au înființat centre de învățare. Formarea doctrinei s-a produs prin transferul de informații de la unul la altul. Cinicii au glorificat libertatea ca fiind cea mai înaltă virtute și i-au îndemnat să renunțe la toate binecuvântările și să învețe să se bucure de cel mic. O persoană din filozofia kinniană trebuie să fie separată de stat, societate și familie.
Cinici celebri: Antisthenes (student), și elevul său Diogene, care a trăit în secolul al IV-lea î.Hr. e. Urmând instrucțiunile profesorului său, disprețuia bogăția și faima și considera rațiunea ca fiind singura valoare adevărată. Diogene credea că viața pământească este teribilă, așa că ispitele ei trebuie evitate.
Diogene a devenit faimos pentru stilul său de viață excentric. Noaptea, s-a plimbat prin oraș cu un felinar, spunând că caută un bărbat. Potrivit legendei, filozoful și-a abandonat casa și a locuit într-un butoi întins pe malul mării. Acest fapt al biografiei sale nu este confirmat de nimic, dar există multe povești despre conducători celebri și oameni obișnuiți care au venit la el pentru a deveni studenți sau doar pentru a-i asculta raționamentul. Diogene a comunicat cu vizitatorii fără tragere de inimă și nu a acordat atenție titlurilor și statutului vizitatorilor săi. Odată, Diogene a fost vizitat de Alexandru cel Mare. Filosoful nu l-a salutat și a refuzat cadourile. I-a cerut doar să se îndepărteze de butoi și să nu blocheze soarele.
Diogene este considerat unul dintre primii cosmopoliți. El a negat existența granițelor de stat, care nu fac decât să creeze probleme suplimentare și să împiedice oamenii să exploreze liber lumea.
Scepticismul: filosofia urmăririi seninătăţii
Scepticismul se bazează pe ideea de variabilitate a lumii. A apărut sub influența filozofiei antice, care propovăduiește respingerea judecăților categorice. Scepticii credeau că același lucru poate avea semne diferite. Totul depinde de cine și cum percepe. Pentru unii oameni, gustul mierii este dulce, pentru alții este amar. Prin urmare, este imposibil să spunem fără echivoc care este gustul real al mierii. Nicio afirmație nu este adevărată. Sarcina filosofului nu este să caute singurul răspuns corect, ci să se străduiască să abandoneze categoricitatea.
Pyrrho, ca și cinicii, nu și-a notat invențiile pe hârtie și le-a prezentat oral. Esența învățăturilor sale este dorința de ataraxie, o stare de deplină seninătate. Piron credea că adevărul este dezvăluit numai acelor oameni care aderă la un stil de viață ascetic. Binecuvântările pământești ascund adevărata bucurie de a fi și complică viața, fac o persoană supărată și invidioasă. Adevărata fericire a unui om înțelept este în ecuanimitate.
Epicureismul: doctrina vieții armonioase
În epoca filozofiei elenistice, Epicur și școala sa de epicureism, numită „Grădina lui E”, au câștigat o faimă deosebită. Epicur a văzut natura ca pe un număr infinit de lumi. Ele apar și se dezvoltă spontan, ca urmare a fisiunii atomilor. Spațiul dintre lumi – „interlume”, Epicur considera paradisul zeilor nemuritori. Filosoful a considerat necesar să se închine zeilor, dar a negat nemurirea sufletului și posibilitatea unei vieți de apoi. El a descris structura sufletului ca un grup de atomi speciali: lumină și mobilă.
Epicur credea că senzațiile sunt adevărate, iar interpretarea lor nu este adevărată. Cunoscând natura prin senzații, o persoană scapă de frica de moarte și de superstiții, ajunge la plăcere spirituală. O persoană este capabilă să ajungă la adevărata fericire datorită rațiunii - un dar divin care i-a înzestrat pe oameni cu capacitatea de a-și regla comportamentul. O persoană refuză în mod conștient emoțiile negative, rămâne calmă și reținută. O persoană neclintită este pioasă și prietenoasă, are o înțelegere reală a plăcerii. Conceptul de „epicureism” în filozofie este apropiat de „hedonism” și înseamnă dorința de plăcere.
Epicurienii au sugerat oamenilor:
- Nu te gândi la moarte: atâta timp cât o persoană este în viață, nu există moarte.
- Ridicați-vă peste grijile și nevoile de zi cu zi.
- Pentru a calma sentimentul de anxietate și a depune eforturi pentru a găsi plăcere în acțiuni.
După ce a obținut plăcerea, individul este eliberat de tot ceea ce este de prisos și devine ca Dumnezeu. El este o sursă de fericire și, după ce a căpătat un sentiment de armonie, nu o va mai putea pierde.
Stoicismul: filozofia virtuții
Stoicismul clasic este o altă școală a filozofiei grecești antice. Numele său este derivat din numele Sălii Stoya. În ea, filosoful Zenon din Elea a vorbit mai întâi cu concluziile sale referitoare la conceptul de mișcare. Pe lângă Zenon, printre celebrii stoici se remarcă:
- Panetius;
- Seneca;
- Cicero;
- Marcus Aurelius;
- Epictet.
Cele mai multe dintre lucrările scrise ale stoicilor s-au pierdut, dar conform fragmentelor care au supraviețuit, a fost elaborată o idee generală a doctrinei. Baza stoicismului este etica. Constă în virtute: calm, statornicie și equanimitate. În stoicism, persoana ideală este un om înțelept care poate depăși ispitele. El consideră virtutea singurul bine și se străduiește pentru el. Înțeleptul este ghidat doar de rațiune și știe să controleze sentimentele.
Stoicii au reprezentat lumea ca o unitate de materie și formă. Lumea este un organism viu care avea un tip special de respirație numit „pneuma”. Filosofia stoicismului include 3 părți:
- fizică;
- logici;
- etică.
Conceptul stoicilor a făcut posibilă atingerea armoniei cu natura și, în același timp, să fie independent de ea. După ce au ajuns la echilibrul cu universul, oamenii găsesc armonie pe care nicio influență externă nu o va distruge.
Neoplatonismul - declinul erei elenistice
Caracteristicile ideilor filozofiei elene pot fi urmărite în ultima epocă, legată de perioada greacă antică - neoplatonismul. Creatorul școlii neoplatonice este un elev al lui Platon Plotin.
Plotin a scris peste 50 de lucrări în care ia în considerare diverse aspecte filozofice. Neoplatonismul se dezvoltă pe fundalul creștinismului, care a început să apară. El caută să acopere o varietate de învățături, să combine elementele conflictuale ale sistemelor filozofiei antichității.
Plotin își dezvoltă învățătura bazată pe idei despre oameni ca ființe gânditoare aparținând unor grupuri diferite. Pentru o persoană simplă, trupul este mai important decât idealul. Se concentrează pe senzații și pe partea materială a lumii. Viața și sufletul lui depind de corp. Pentru un înțelept, sufletul este în prim plan. Corpul lui este doar un vas care este umplut cu energie vitală datorită acțiunilor sufletului.
Punctul cheie al neoplatonismului este doctrina superinteligenței începutului. Începutul este înțeles ca Dumnezeu - creatorul tuturor lucrurilor. El se află în vârful ierarhiei mondiale. El este urmat de o persoană, după care sunt alte ființe vii. O persoană este asemănată cu Dumnezeu, dar nu-l poate înțelege și nu-și poate atinge puterea. Neoplatonismul se străduiește pentru mitologizare - o întoarcere la o înțelegere irațională a proceselor naturale. Prin aceasta, el diferă în esență de școala lui Platon și se opune creștinismului timpuriu.
Neoplatonismul combină elemente ale mitologiei orientale și ale magiei. El extrage fragmente individuale din învățăturile Indiei și Chinei, combinându-le într-o nouă învățătură. Cu ostilitate evidentă față de doctrina creștină, neoplatonismul de mai târziu exercită o influență semnificativă asupra lui. Devine un moment de tranziție în dezvoltarea filozofiei mondiale după criza lumii antice și apariția teismului.
Începutul acestei filozofii coincide cu activitățile lui Alexandru cel Mare, cu plecarea de pe arenă a orașelor-stat grecești și cu formarea unui imperiu. Viața se schimbă, ritmul ei obișnuit este perturbat. Apariția mai multor informații despre viața altor popoare, o schimbare a modului de viață, în multe privințe deteriorarea ei, abundența de războaie, nenorociri, boli, schimbă și accentele filozofice.
Anterior, filosofia era angajată fie în cunoașterea naturii, ca la presocratici, fie în metafizică - ontologie, epistemologie, ca la Platon și Aristotel. În filosofia elenismului, personajul dominant capătă interes pentru om.În construcțiile filozofice elenistice, întrebările metafizice lasă loc intereselor eticii. Toate sistemele elenistice filozofice majore - filozofia lui Epicur (Epicureism), stoicism (filozofie stoică) scepticism (filozofia scepticilor) - au scopul de a rezolva o întrebare: cum poate o persoană să trăiască în condițiile lumii existente?
Se remarcă școlile de epicureism și stoicism. Ele au apărut în același timp, au existat multă vreme, chiar și după Hristos, și-au încheiat existența când creștinismul s-a răspândit în toată Europa.
Scepticismul a fost o reacție la filozofia stoicilor, iar într-o măsură mai mică - epicureismul. A existat o altă școală filozofică - Neoplatonismul , care apare mai târziu, deși școlile lui Platon continuă să existe în epoca elenismului. Neoplatonismul este cea mai puternică școală filozofică a primelor secole de creștinism.
Epicur
Epicur s-a născut în 341 î.Hr pe insula Samos. A murit în 271 În 306 s-a mutat în Atena și a cumpărat o grădină la periferia Atenei. În grădina pe care a întemeiat-o propria ta școală , este adesea numită Grădina. Peste intrarea în această grădină atârna o inscripție: „Oaspete, te vei simți bine aici. Aici plăcerea este cel mai înalt bine”. Epicur a scris despre 300 de cărți. Printre acestea se numără „Despre natură”, „Despre atomi și gol”, „Pe calea vieții”.
Epicur a considerat ca scopul filozofiei să arate calea spre fericire pentru om. Pentru a ști ce este fericirea, ai nevoie de fizică și logică. Epicur numit canon logic, i.e. teoria cunoașterii. În teoria cunoașterii, Epicur era un senzualist, crezând că senzația este criteriul adevărului, iar mintea depinde în întregime de senzație. Sentimentele ne oferă o imagine adevărată a lumii, nu pot fi greșite. Mintea care îi judecă se înșală. Conceptele apar din senzații repetate. Aceste concepte sunt de asemenea adevărate. Gândurile despre concepte pot fi eronate.
Epicur spunea că în filosofia sa se străduiește eliberați oamenii de trei tipuri de frică: frica de fenomenele cerești, frica de zei și frica de moarte. Pentru a scăpa pe oameni de tot felul de frică, Epicur s-a dezvoltat partea fizica a filozofiei sale. Epicur a fost un materialist, ca și stoicii, a încercat să demonstreze că toate procesele care au loc în lume au un mecanism cauzal. Nu există nimic supranatural și, așa cum nu exista alte substante decat cele materiale, atunci cauzele pot fi si materiale. Dacă se găsește cauza, atunci Epicur își consideră sarcina încheiată. După ce a aflat cauza naturală a fenomenului, o persoană începe să câștige frica de acest eveniment.
Epicur crede că corpurile sunt formate din atomi care sunt în continuă mișcare. Mecanismul de mișcare a atomilor este în atomii înșiși. Dacă corpurile ar fi împărțite la infinit, atunci ar dispărea, așadar singurii constituenți ai corpurilor sunt atomii. Toate schimbările în corpuri apar datorită mișcării atomilor. Numărul de atomi este infinit, deci universul este infinit. Universurile sunt infinite. Alte universuri constau, de asemenea, din atomi, dar mai mici decât atomii de foc și aer. Sunt mai multe lumi, sunt eterne. Între aceste lumi se află zeii. Zeii nu există în lumea noastră, ci între lumi și, prin urmare, lumea noastră nu este afectată. pentru că zeii nu ne afectează lumea, noi, atunci nu există feedback. Orice închinare la zei este lipsită de sens, zeii sunt complet binecuvântați, așadar frica de zei îndepărtat de epicur.
Pentru a salva o persoană de frica de moarte , Epicur se dezvoltă partea etică sistemul său filozofic. Nu trebuie să-ți fie frică de moarte, pentru că viața și moartea nu se ating niciodată. Când există viață, nu există moarte; când există moarte, nu mai există viață. Ne temem de moarte - ceva ce nu putem ști niciodată. Este inutil. Nu trebuie să-ți fie frică de moarte, pentru că. sufletul este format din atomi, iar odată cu moartea atomii și corpul nostru material se dezintegrează, se dezintegrează și sufletul. Sufletul este muritor și nu există viață de apoi. Nu trebuie să-ți fie frică de moarte, așa cum ar trebui să-ți fie frică de ceva care nu există. Asa de sensul și scopul vieții - în viața însăși. Epicur găsește acest sens al vieții în evitați suferința, bucurați-vă.
Epicur caută eliberarea de suferința trupului și de frământarea sufletului. Aceasta este o adevărată plăcere. Acest lucru se realizează prin filozofie, așa că niciodată nu este prea târziu să te angajezi în filozofie. Dar nu trebuie să căutăm plăceri temporare: în mâncare, vin, în alte plăceri corporale - fie se vor sfârși curând, fie se pot transforma în opusul lor, cum ar fi mâncatul în exces. Plăcerile corporale sunt limitate și nepermanente. Asa de plăcerile spirituale, liniștea sufletească este mai presus decât cea corporală , deoarece liniștea sufletească poate fi permanentă. Spiritualul și mentalul (Epicur nu face distincție între ele) sunt mai înalte decât corporalul deoarece include nu doar prezentul (ca corporal), ci și trecutul și viitorul. Fiind mai puternic și mai înalt, spiritul poate afecta și starea corporală, adică. suferinţa corporală poate fi alinată de spirit şi chiar transferată în categoria plăcerilor.
Este imposibil să trăiești plăcut fără a trăi în mod rezonabil, moderat și drept. Pentru a obține plăcerea, este necesar să scapi de suferință și pasiuni. Idealul înțeleptului epicurean este un om care poate cuceri pasiunile sufletului său. Omul trebuie să-și modereze pofta, carnea. Pentru a face acest lucru, Epicur a citat o astfel de împărțire a tuturor nevoilor noastre. Plăcerile sunt de trei tipuri:
1) firesc și necesar;
2) natural și inutil;
3) nefiresc și inutil.
Un exemplu de plăcere de primul fel: unei persoane îi este foame și primește o bucată de pâine; al doilea fel: plăcerile din ceea ce precede procrearea; de al treilea fel: un om aranjează un ospăţ. O persoană ar trebui să se limiteze la plăcerile naturale și necesare - să se limiteze în mâncare, în plăcerile trupești.
Și când cineva a intrat în grădina lui Epicur, devenind interesat de un semn, acestui oaspete i s-au servit crupe de orz și apă ca deliciu. Acesta este adevăratul epicureism. O persoană care a cucerit pasiunile în sine devine independentă de pasiuni. O astfel de persoană devine fericită, dobândește o stare când toate pasiunile sunt îndepărtate. O astfel de stare se numește ataraxie,acestea.stare de libertate de afecte și pasiuni.
intelept epicurean- aceasta este o persoană care are anumite convingeri care corespund filozofiei epicureene, are pasiuni inerente unei persoane, dar știe să le învingă, este fidel prieteniei, nu va fi un tiran într-o poziție de conducere, nu se închină în fața unui judecător și un tiran etc. pentru că Dacă atomii au propria lor cauză de mișcare, atunci omul, care este format din atomi, are propria sa cauză. Omul este liber, nu există destin.
Stoicism
Filosofia stoicilor este asemănătoare filozofiei lui Epicur în orientarea sa materialistă, dar diferă de aceasta. Filosofia stoică este împărțită în 3 perioade:
1. Stoya antică - din secolul al IV-lea. până la 2 c. BC;
2. Stand mediu - din sec. II. până la 1 c. BC;
3. Noua Stoya - din secolul I. până la 3 c. după R.Kh.
Fondatorul școlii este Zenon din Kitia. Născut în orașul Kitia la aproximativ. Creta in 336 î.Hr. A murit in 264 î.Hr.În tinerețe s-a angajat în comerț, a navigat pe corăbii. Odată din Fenicia, nava sa a navigat cu marfă, s-a prăbușit, Zenon a reușit să scape. A ajuns la Atena. Intrând într-o librărie, am cumpărat o carte a lui Xenofon „Convorbiri socratice” și l-am întrebat pe vânzător unde se poate găsi un bărbat ca Socrate? În acel moment, pe lângă o librărie a trecut un filosof celebru, reprezentant al școlii cinice. Lăzi. Vânzătorul a arătat-o. Zeno a mers după Crates și, ulterior, a mulțumit destinului pentru naufragiu. A studiat cu Crates, dar apoi s-a despărțit de el.
Zeno și-a organizat propria școală. Lui Zeno îi plăcea să fie singur, pentru că. în exterior a fost necomplicat. El a fondat școala unde sunt cei mai puțini oameni. Era un loc în Atena care locuitorii orașului evitați. Acest loc a fost lângă Porticul Pestriț. Când au domnit 30 de tirani, 1400 de oameni au fost uciși în acest loc și îngropați acolo. Acest loc a fost considerat rău de către atenieni și nimeni nu l-a vizitat. Aici Zeno și-a fondat școala.
Alți reprezentanți ai vechiului Stoya - Cleanfși Crisip.Și întreaga filozofie a stoicilor este moștenirea acestor trei filozofi. După ei, filosofia stoică se apropie de platonism. iese în evidență Filosofia Stoei Mijlocii: Panetius și Posidonius. Noua Stoa este asociată cu pătrunderea stoicismului în mediul roman: Seneca, Epictetși Împăratul Marcus Aurelius. Interesul pentru filozofia stoică a fost atât de răspândit încât vedem o mare varietate de reprezentanți: Epictet - un sclav, Marcus Aurelius - un împărat.
Stoicii au susținut, la fel ca epicurienii, că filosofia constă din logică, fizică și etică. Figurat, Zeno a comparat toată filosofia cu un ou: logica este o coajă, fizica este o proteină, etica este un gălbenuș. Logica este studiul cuvântului (de la cuvântul "logos" - cuvântul). Stoicii au dezvoltat atât arta definiției, cât și retorica și silogistica, dar mai ales au acordat atenție gramaticii și doctrinei semnelor, adică. simeotice. În epistemologie, stoicii erau și senzualiști puri. Ei credeau că toate cunoștințele noastre apar prin simțuri. Omul, în copilărie, are un suflet ca un papirus pur, pe care cunoașterea este ulterior înregistrată prin senzații. Pe baza senzațiilor se formează reprezentări, printre care se disting cele care se repetă - astfel se formează concepte. Ele nu există în lumea obiectivă. Aceste concepte sunt doar semne ale lucrurilor materiale. Un concept este numele unui obiect și nu există cu adevărat.
Lumea este cunoscută și adevărata cunoaștere este posibilă. Criteriul cunoașterii adevărate este înțelegerea reprezentării. Dar stoicii credeau că există percepții eronate: halucinații, somn, nebunie, intoxicație. O reprezentare adevărată dă doar o reprezentare îmbrățișătoare (cataleptică) - acele reprezentări care satisfac diverse tipuri de criterii. Înainte de a spune dacă această idee este adevărată sau nu, o persoană trebuie să răspundă la multe întrebări: era treaz sau adormise, era treaz sau beat, obiectul este aproape sau departe, era ceață etc.?
Spre deosebire de epicurieni, stoicii credeau că lumea este una și aceeași. Epicurienii credeau că lumea este formată din atomi, iar între atomi există un vid; stoicii spuneau că nu există gol. Întreaga lume este pătrunsă de substanță - pneuma, care unește lumea, îi dă un început vital, este conducătorul și purtătorul destinului, sau rațiunea - ceea ce este cauza și scopul motrice al dezvoltării acestei lumi. Dacă pentru epicurieni lumea este întâmplătoare și depinde de mișcarea haotică a atomilor, nu există un scop de dezvoltare, atunci stoicii au recunoscut dezvoltarea oportună a lumii. Pneuma este un spirit divin, dar este material. Din punct de vedere al religiei, filosofia stoicilor este o filozofie panteistă. Lumea și Dumnezeu sunt una și aceeași.
Există un principiu călăuzitor în lume, care este atât cauza cât și scopul mișcării lumii. Prin urmare, în lume lucrează o soartă care nu poate fi evitată. Totul în lume are loc după un sistem cauzal, nu există libertate, nici șansă, există o providență completă și atotcuprinzătoare. Lumea se dezvoltă spre un anumit scop, care este încorporat în spiritul material divin. Stoicii considerau principiul material singura și suficientă sursă a acestei lumi. Acest principiu spiritual este rațional, iar scopul filosofiei și logicii este de a înțelege acest principiu rațional.
înțelept stoic- un om care a înțeles sensul, natura providenței, soarta, care stăpânește lumea. Pneuma pătrunde în toate lucrurile materiale și spirituale, adică. lumea organică și anorganică și determină întreaga dezvoltare a lumii. Așa cum orice sămânță conține întregul organism viitor, tot așa și acest Logos (pneuma) conține multe logoi de semințe, care conțin întregul viitor al fiecărui obiect specific.
Stoicii s-au bazat pe filosofia lui Heraclit, crezând că Focul este baza a tot. Lumea este formată din patru elemente, patru elemente: foc, aer, pământ, apă. Pneuma este ceva care constă din foc și aer.
Lumea este condusă de un început rațional, prin urmare scopul dezvoltării lumii este un bun scop rațional. Stoicii pun pentru prima dată problema justificării acestui principiu rațional. De ce există răul în lume? La urma urmei, un început bun conduce lumea, iar scopul vieții este, de asemenea, bun. Stoicii au răspuns că, în primul rând, dacă nu ar exista răul, nu am observa binele , deoarece totul este cunoscut prin opusul său. În al doilea rând, ceea ce ni se pare rău din punctul nostru de vedere poate fi bine din punctul de vedere al sorții. Exemplu: soldat și armată. Moartea unui soldat este un rău pentru această persoană și rudele sale, dar prin acest mic rău se obține victoria în luptă, ceea ce este deja o binecuvântare. Mai departe, stoicii spuneau că răul este necesar pentru noi pentru a-l depăși și a obține libertatea de patimi.Stoicii au văzut a patra sursă a răului în materie. pentru că, pe lângă principiul spiritual, rațional, există și un principiu material, sursa răului este materia oarbă.
Cum ar trebui să se comporte o persoană într-o lume în care soarta guvernează? Are omul libertate și liber arbitru? Da, omul are o minte care este legată de logosul care guvernează lumea. Și, prin urmare, o persoană nu poate decât să cunoască logo-ul, dar nu să-l influențeze, el poate fi liber în sensul că se subordonează Soartei. Soarta conduce orice om, diferența dintre un înțelept și un prost este că soarta celui deștept conduce, iar cel prost târăște. Libertatea este o necesitate recunoscută și realizată. Această viziune stoică asupra lumii se va repeta mai târziu în filosofia lui Spinoza și în filosofia marxismului. Înțeleptul stoic trebuie să scape complet de toate pasiunile, pasiunile nu trebuie să aibă un cămin într-o persoană. Pentru a face acest lucru, trebuie să trăiți în conformitate cu rațiunea, natura. Idealul stoic al vieții fără pasiune este apatia.
Scepticism antic
Filosofia scepticismului antic a existat destul de mult timp și a fost cea mai influentă tendință în filozofie timp de multe, multe secole - din secolul al IV-lea î.Hr la 3-4 secole după R.Kh. Fondatorul scepticismului antic este considerat în mod tradițional filozoful Pyrrho cu elevul tău Timon.În viitor, scepticismul de tip pirronian se estompează oarecum și apare în Academia platoniciană a așa-zisului. scepticism academic cu reprezentanţi precum Carneadesși Arcesilaus - aceasta secolul al II-lea î.Hr Reprezentantul scepticismului antic este filozoful și medicul Sextus Empiricus care locuia în secolul al II-lea d.Hr. V 3-4 secoleșcoala mai există, iar la medic se regăsesc elemente de scepticism Galena.
Câteva cuvinte despre viața fondatorului scepticismului antic - Pyrrho. El a fost născut în 270 î.Hr., a trăit 90 de ani. Pyrrho se referă la acei filozofi care nu au scris tratate filozofice, precum Socrate, arătând filozofie cu viața sa pe care l-a dezvoltat. Știm despre el de la cărți de Diogenes Laertes. Din aceasta aflăm că s-a abținut de la orice judecată, adică. avea îndoieli cu privire la cunoașterea lumii. Iar Pyrrho, fiind un filozof consecvent, s-a străduit de-a lungul vieții să fie un susținător al acestei doctrine. După cum subliniază Diogenes Laertes, Pyrrho nu s-a îndepărtat de nimic, nu s-a ferit de nimic, a fost expus oricărui pericol. A trăit în izolare, apărând rar chiar și acasă. Locuitorii din Elis l-au respectat pentru inteligența sa și l-au ales mare preot. Mai mult, de dragul lui, au decis să scutească de taxe toți filozofii. De mai multe ori a plecat de acasă fără să spună nimănui și a rătăcit cu oricine. Într-o zi, prietenul său Anaxarh a căzut într-o mlaștină, Pyrrho a trecut fără să-și strângă mâna. Toți l-au certat, dar Anaxarh l-a lăudat.
Despre discipolul lui Pyrrho Timone se știe puțin, doar că a fost poet și și-a expus viziunea asupra lumii sub formă de praguri. În viitor, ideile sceptice au început să se dezvolte în Academia platoniciană. Susținătorul scepticismului academic este oratorul și filozoful roman antic Cicero. Are o serie de lucrări în care își expune punctul de vedere asupra scepticilor academicieni. De asemenea, ne putem familiariza cu scepticismul academic în lucrare fericită Augustin„Împotriva academicienilor”, unde le critică învățăturile.
Scepticismul antic, la fel ca toată filosofia elenistică, punea, în primul rând, întrebări etice, având în vedere principala soluție la problema cum să trăiești în această lume, cum să obții o viață fericită. De obicei, se crede că scepticismul este, în primul rând, o îndoială cu privire la cunoașterea adevărului și reduc scepticismul doar la teoria cunoașterii. Cu toate acestea, în ceea ce privește pirronismul, acesta nu este deloc așa. Sextus Empiricusîmparte toate şcolile filozofice în 2 clase: dogmatic și sceptic. Dogmatica de asemenea se împarte de fapt dogmatiști și academicieni. Dogmatiștii și academicienii cred că au decis deja problema adevărului: dogmatiști, adică adepții lui Aristotel, Epicur, stoici și alții susțin că au găsit adevărul, în timp ce academicienii susțin (tot dogmatic) că este imposibil să găsești adevărul. Doar scepticii caută adevărul. Prin urmare, așa cum spune Sextus Empiricus, există trei tipuri principale de filozofie: dogmatică, academică și sceptică.
După cum a subliniat Sextus Empiricus, esența filosofiei sceptice se rezumă la următoarele: la început, scepticii încearcă să ia în considerare toate fenomenele și tot ceea ce este imaginabil, află că aceste fenomene și concepte pot fi percepute în moduri diferite, inclusiv invers, demonstrează că în acest fel toată lumea se va contrazice reciproc, astfel încât o judecată va echilibra cealaltă judecată. Datorită echivalenței judecăților în lucruri și discursuri opuse, scepticul decide să se abțină de la a judeca ceva și apoi scepticul ajunge la ecuanimitate - attarxia, i.e. la ceea ce căutau stoicii. Și fiecare dintre aceste etape a fost dezvoltată cu atenție de sceptici. Abținerea de la judecată este numită și termenul „epocă”.
Asa de, Prima sarcină a unui pironic este să pună totul împotriva celuilalt în orice mod posibil. Prin urmare, scepticul se opune totul: fenomenul - fenomenul, fenomenul - imaginabilul, imaginabilul - imaginabilul. În aceste scopuri, Enesidemus a dezvoltat 10 trasee, iar Agrippa încă cinci. În ele sunt încheiate bazele pironismului antic.
Considera traseele lui Enisidem. Al lor zece, ele captează în principal partea senzorială a cunoașterii, A cinci poteci ale lui Agrippa - zonă rațională.
Primul trop se bazează pe diversitatea ființelor vii și se citește după cum urmează. Filosofii susțin că criteriul adevărului este omul, acestea. el este măsura tuturor lucrurilor Protagoras), și numai el poate cunoaște adevărul. Scepticul întreabă pe bună dreptate, de ce, de fapt, o persoană? La urma urmei, o persoană învață lumea din jurul său prin simțuri. Dar diversitatea lumii animale arată că animalele au și organe de simț și sunt diferite de oameni. De ce credem că simțurile umane oferă o imagine mai adevărată a lumii decât simțurile altor animale? Cum pot auzi la fel cei cu urechea îngustă și cei cu urechea largă, cei cu urechi păroase și cei cu urechi netede? Și nu avem dreptul să ne considerăm un criteriu al adevărului. Prin urmare, trebuie să ne abținem de la judecată, pentru că. Nu știm în cui simțuri putem avea încredere.
Al doilea traseu: filosoful face o presupunere (îngustând întrebarea): să presupunem că omul este criteriul adevărului. Dar sunt mulți oameni și sunt diferiți. Sunt sciți, greci, indieni. Tolerează frigul și căldura în moduri diferite, mâncarea pentru unii este sănătoasă, pentru alții este dăunătoare. Oamenii sunt diverși și, prin urmare este imposibil de spus care persoană este criteriul adevărului.
Al treilea trop restrânge și mai mult sfera studiului. Scepticul sugerează că am găsit o persoană care este criteriul adevărului. Dar are multe organe de simț care pot da o imagine a lumii din jurul său în diferite moduri: mierea are un gust dulce, dar neplăcut la aspect, apa de ploaie este bună pentru ochi, iar tractul respirator devine dur din ea etc. - de aici urmează și abstinența judecăților despre mediu.
Al patrulea trop - despre circumstanțe. Să presupunem că există un organ de simț în care putem avea cea mai mare încredere, dar există întotdeauna anumite circumstanțe: există lacrimi în ochi, care afectează mai mult sau mai puțin ideea unui obiect vizibil; stare de spirit neuniformă: pentru o femeie îndrăgostită, o femeie pare frumoasă, pentru alta - nimic special. Vinul pare acru daca mananci curmale inainte, iar daca mananci nuci sau mazare, atunci devine dulce etc. Acest lucru duce, de asemenea, la abținerea de la judecată.
Al cincilea trop - despre dependenta de pozitie, distante si locuri. De exemplu, un turn de la distanță pare mic, dar aproape - mare. Aceeași flacără a lămpii este slabă la soare și strălucitoare în întuneric. Faptele ne obligă din nou să ne abținem de la a judeca care este subiectul în esența lui.
al șaselea trop este dependent din impurități. Nu percepem niciodată niciun fenomen în sine, ci doar în legătură cu ceva. Este întotdeauna aer sau apă sau alt mediu. Unul și același sunet, diferit în aer rar sau în aer dens, aromele îmbătă în baie mai mult decât în aerul obișnuit etc. Aceeași concluzie ca înainte.
Al șaptelea trop preocupări dimensiunile și dispozitivele obiectelor subiect. Același obiect poate arăta diferit, în funcție de faptul că este mare sau mic, dacă este spart în părțile sale componente sau este întreg. De exemplu, pilitura de argint în sine par negre, dar împreună, în ansamblu, par albe; vinul, consumat cu moderatie, ne intareste, iar cu exces - relaxeaza organismul etc.
al 8-lea trop - în legătură cu ceva. Se face ecoul celui de-al șaselea. Scepticul susține că, din moment ce totul există în raport cu ceva, ne vom abține să spunem ce este izolat în natura sa.
Al nouălea traseu preocupări care apar în mod constant sau rar. Soarele trebuie să ne lovească, dar pentru că o vedem constant, iar cometa este rară, apoi suntem uimiți de cometă încât o considerăm un semn divin, și nu suntem deloc surprinși de soare. Ceea ce este mai puțin obișnuit ne surprinde, chiar dacă evenimentul în sine este foarte obișnuit.
Al zecelea trop asociat cu chestiune de moralitate și depinde de credințele și pozițiile dogmatice ale diferitelor popoare, de obiceiurile lor. Sextus dă exemple în care arată că diferitele popoare au propriile lor idei despre bine și rău. Unii etiopieni tatuează copii mici, noi nu. Perșii consideră că este potrivit să poarte haine lungi, multicolore, dar aici nu este, și așa mai departe.
Următoarele sunt traseele lui Agrippa. Primul trop - despre eterogenitate. Mărturisește că există o mare varietate de sisteme filozofice, oamenii nu pot fi de acord și nu pot găsi adevărul, rezultă că, dacă încă nu există un acord, atunci este necesar să se abțină de la judecată deocamdată.
Al doilea trop - despre îndepărtarea la infinit. Pe baza ei, scepticul susține că, pentru a dovedi ceva, trebuie să se bazeze pe o afirmație care trebuie și dovedită, aceasta trebuie să fie dovedită pe baza unei alte afirmații, care la rândul ei trebuie și ea demonstrată și așa mai departe. . - mergi la infinit, adică nu știm de unde să începem justificarea; abține-te de la judecată.
Al treilea trop numit " despre ce ", în care lucrul subiect ni se pare cutare sau cutare în raport cu obiectul care judecă și contempla. Persoana care judecă obiectul este în același timp subiectul și obiectul cunoașterii. Când judecăm ceva, ne amestecăm în proces. de cunoaștere, prin urmare nu putem judeca un obiect în sine, pentru că el nu există de la sine, ci există numai pentru noi.
Al patrulea trop - despre presupunere. Dacă un filosof vrea să evite să meargă la infinit, atunci el presupune dogmatic că o anumită propoziție este adevărată în sine. Dar scepticul crede că, întrucât propoziția este acceptată fără dovezi, nu poate pretinde că este adevărată.
Al cincilea trop - dovezi reciproce , care spune că, pentru a evita infinitul într-o demonstrație, filozofii cad adesea în eroarea demonstrabilității reciproce. O propoziție este justificată cu ajutorul alteia, care, la rândul său, este justificată cu ajutorul primei.
Toate aceste tropi sunt folosite de sceptici atunci când iau în considerare orice întrebare filozofică. Scepticii s-au certat cu contemporanii lor, principalii oponenți pentru ei erau stoicii.
Cum a interacționat scepticismul antic cu creștinismul în curs de dezvoltare? Putem spune că scepticismul a împiedicat sau a ajutat răspândirea creștinismului? Majoritatea istoricilor filozofiei cred că scepticismul antic a pregătit calea pentru ca sămânța creștinismului să cadă pe pământ fertil prin predicarea apostolilor. Scepticismul a pregătit lumea antică să spună: „Cred, pentru că este absurd”. Prin urmare, se poate spune că scepticismul a jucat un rol pregătitor pentru răspândirea creștinismului în Europa.
Scepticismul a fost dezvoltat în lucrări alăptarea, care considera scepticismul o bună introducere în creștinism. Dupa toate acestea scepticismul arată inutilitatea și slăbiciunea minții noastre, demonstrează că mintea nu poate cunoaște adevărul singură, aceasta necesită revelație. Pe de alta parte, fericită Augustin arată un alt mod de atitudine a unui creștin față de scepticism – calea de a-l depăși. În scrierile sale, el demonstrează că scepticismul nu este adevărată filozofie. Potrivit lui Augustin, scepticismul distruge credința în adevăr și, întrucât Dumnezeu este adevăr, scepticismul duce la ateism. Prin urmare, fiecare creștin trebuie să ducă o luptă fără compromis împotriva scepticismului.
FILOZOFIA barajului
Filosoful grec antic Plotin secolul al III-lea după R.Kh.) poate fi pus la egalitate cu asemenea genii ale gândirii antice precum Socrate, Platon sau Aristotel. Înainte de Plotin, gândirea filozofică antică s-a dezvoltat timp de aproximativ o mie de ani. Au existat diverse școli care nu au putut găsi niciun punct comun între ele, iar Plotin în filosofia sa încearcă să facă sinteza tuturor sistemelor anterioare.Și a reușit.
Până atunci, filozofii au încetat practic să creeze învățături filosofice independente; de obicei toate eforturile lor au fost îndreptate spre explicarea gândurilor anticilor cât mai detaliat și cât mai înțelept posibil. Acest lucru s-a datorat în mare măsură eforturilor scepticilor, care au supus criticilor distructive toate raționamentele mai mult sau mai puțin solide. Iar filozofii, impregnați de opiniile scepticilor, au devenit mult mai atenți în declarațiile lor. Poziția obișnuită a filozofilor din acea vreme era aceea de a interpreta gândurile lui Platon și Aristotel, Socrate și Pitagora, Heraclit și Democrit. Poziția lor a fost redusă la un respect neîmpărțit pentru gândirea anticilor. Cea mai populară frază a vremii era: el a spus. El este Platon, Aristotel sau Socrate, iar ceea ce „a spus” a însemnat cel mai înalt adevăr, care nu poate fi contestat, ci poate fi doar investigat.
Aparținând epocii sale, Plotin, se pare, nu și-a creat propria școală. El însuși s-a simțit un platonic – un interpret al învățăturilor lui Platon. Deși în tratatele sale și-a permis uneori să se certe cu Platon, dar această frază - el a spus- apare foarte des la Plotin. Dar platonismul lui Plotin este extrem de original. Acesta nu mai este Platon pur, ci Platon, îmbogățit de părerile lui Aristotel, stoici, sceptici, epicurieni, pitagoreici și îmbogățit în așa fel încât s-a obținut un sistem filozofic integral, care s-a numit Neoplatonismul. Acesta este într-adevăr platonism, dar platonismul, într-o măsură mult mai mare, este învățătura originală a lui Plotin și a studenților și adepților săi: Porfiria, Iamblicha și Proclus. Filosofia neoplatonismului a avut una dintre cele mai puternice influențe asupra gândirii filozofice ulterioare și, mai ales, asupra gândirii filosofice creștine, inclusiv apariția diferitelor erezii.
Se poate afla despre viața lui Plotin din singura sursă scrisă de elevul său Porfiry, care se numește „Viața lui Plotin”, dar din această biografie aflăm destul de multe despre viața lui Plotin.
Din această biografie aflăm că Plotin a murit în 270, după ce a trăit până la 66 de ani. Prin urmare, el s-a născut în 204 Locul exact al nașterii sale nu este cunoscut. Plotin a studiat în Alexandria și și-a petrecut primii ani ai vieții în acest oraș egiptean. Porfiry scrie: S-a orientat către filozofie în al 28-lea an și a fost trimis la cei mai importanți oameni de știință alexandrini, dar le-a părăsit lecțiile cu rușine și tristețe, pentru că mai târziu a povestit despre sentimentele sale unuia dintre prietenii săi. Prietenul a înțeles ce voia în sufletul său și l-a trimis la Amonius, pe care Plotin nu-l vizitase încă. Și apoi, după ce l-a vizitat pe Amonius și l-a ascultat, Plotin i-a spus prietenului său: pe acesta îl căutam.".
La Amoniu Plotin a stat doi ani.
Când Plotin avea 39 de ani, a vrut să învețe și mai multe despre filozofie. La 40 de ani, după un an de rătăcire, a venit la Roma. La Roma, Plotin și-a fondat-o pe a lui şcoală; a avut destul de mulți studenți (inclusiv Porfir ). Începând să predea, a început să-și predea propriile opinii. Din primele sale tratate se poate observa că până la acest moment terminologia lui nu era încă complet stabilită, iar în lucrarea sa ulterioară poate fi urmărită o evoluție semnificativă.
Dar deasemenea tratate Plotin a început să scrie de asemenea departe de a fi imediat. La început, așa cum era obișnuit printre filozofii antici, a predat oral și abia apoi, la cererea studenților săi, a început să-și scrie tratatele.
Pe lângă faptul că Plotin a fost un filozof strălucit, faptele descrise de Porfirie arată că el a fost și un profesor remarcabil, deoarece mulți cetățeni înstăriți ai Romei i-au dat copiii lui Plotin pentru a fi crescuți. Dacă, în timp ce copiii erau învățați de Plotin, tații lor au murit brusc, atunci Plotin a lăsat copiii cu el, astfel încât aceștia nu numai că au fost crescuți și educați de Plotin, ci au trăit și cu el. Acest fapt sugerează că Plotin era o persoană destul de bogată, iar casa lui era destul de mare.
Până la sfârșitul vieții, Plotin era atât de decrepit, iar aspectul său este atât de neplăcut încât chiar și studenții apropiați, cu excepția Eustochia l-a părăsit. Poate că o astfel de stare a fost o consecință a atitudinii lui Plotin față de corpul său, când nu s-a spălat atât de mult, nu a fost tratat și nu s-a îngrijit în niciun fel de el însuși.
Despre tratatele sale, Porfiry spune că Plotin le scria din când în când, când elevii săi o cereau sau când el însuși simțea o nevoie interioară. Nu le-a dat titluri, așa că elevii le-au intitulat ei înșiși. Porfiry enumera aceste nume: „Despre frumos”, „Despre nemurirea sufletului”, „Despre destin”, „Despre esența sufletului”, „Despre cele trei substanțe inițiale”, „Despre două materii”, „Despre Calitate”, „Despre dialectică”, „Despre forță și acțiune”, „Împotriva gnosticilor”.
Aceste tratate Porfiry grupate în șase grupe, fiecare grupă de nouă. Prin urmare, nouă în greacă veche va fi ennea Toate aceste grupuri sunt numite"Enneade"(adică nouă) - așa se numesc lucrările lui Plotin în întregime. Porfiry le-a defalcat astfel: in prima Eneada a inclus tratate despre etică; în al doilea - tratate despre obiecte fizice și îmbrățișând ceea ce se referă la spaţiu; a treia Eneada , de asemenea dedicat spaţiu, acoperă articole conexe - cum am numi noi filozofia naturii, filosofia naturii; Al patrulea dedicat lucrului la Suflet; a cincea - lucra la Minte;şaselea, care este de fapt egal ca volum cu toate precedentele, include lucrări pe Unit.
Plotin nu are tratate în sensul modern al cuvântului. El, reflectând asupra oricărui subiect, a adus în acțiune întregul arsenal al propriei sale filozofii. Așadar, citind, de exemplu, tratatul „Despre soartă” sau „Despre cele trei ipostaze primitive”, sau câteva altele, vom vedea în fiecare dintre ele într-o formă comprimată întreaga filozofie a lui Plotin. Prin urmare, este foarte, foarte greu să-l înțelegi pe Plotin. Pentru a cunoaște întreaga filozofie a lui Plotin, trebuie să-l citești, iar pentru a citi și a înțelege, trebuie să cunoști întregul său sistem filosofic. Prin urmare, Plotin este adesea considerat unul dintre cei mai complexi filosofi și este numit „ filosof întunecat ".
Ce să citești despre Plotin? Există așa ceva seria „Biblioteca antică”- este mai bine să te bazezi pe această carte. De asemenea este si editie a lui Plotin sub forma a doua pamflete (pe. Malevansky ) - există a 5-a Eneada și o parte din tratatele din a șasea. Dam trebuie citit și, în primul rând, tratatul 5.1 în trad. Malevansky; se numeste „Despre cele trei ipostaze originare”. Atunci tratate „Despre natura și izvorul răului” (1.8), „Despre nemurirea sufletului” (4.7).
Epoca în care Plotin a trăit și a scris este secolul al III-lea. după R.X. - a fost vremea prăbușirii Imperiului Roman și în același timp vremea încercărilor de a păstra măreția imperiului. Este momentul în care fostele idealuri străvechi – etice, religioase, filozofice – au devenit deja învechite și nimeni nu le-a luat în serios, iar creștinismul nu se răspândise încă. Se poate defini acest timp ca un timp al vidului spiritual - una dintre cele mai dificile perioade din istoria omenirii, când personalitatea umană nu a fost pusă deloc în nimic. Starea de spirit a oamenilor din acea vreme nu era deloc spirituală, poate fi exprimată prin sloganul gloatei: „Pâine și circ!” - la asta au visat oamenii.
Plotin, care a trăit în acea vreme, a văzut toate aceste scandaluri și a vrut să găsească o cale de ieșire din această situație. El caută modalități de a salva o persoană nu pe un domeniu religios, nu pe un domeniu creștin, nu prin Hristos, ci pe o cale filozofică adecvată. Și aici Plotin ne va arăta întreaga putere a spiritului uman, dovedind cum mântuirea sufletului uman poate fi realizată numai prin mintea umană.
Odată Porfiry l-a rugat pe Plotin să meargă cu el la templu, la care a răspuns cu un rânjet: „ Să vină zeii la mine, nu eu la ei”. “Dar ce a vrut să spună Plotin prin asta?- scrie Porfiry, - asta imi este necunoscut”. Ideea că întreaga lume divină este în interiorul unei persoane decurge din întreaga filozofie a lui Plotin, tratatele sale strigă despre asta și apoi este clar că o astfel de persoană nu are nevoie să meargă la templele păgâne. Adevărata cunoaștere a lui Dumnezeu este, în primul rând, cunoașterea de sine, iar pe căile cunoașterii de sine, în primul rând, este necesar să se caute cheia filozofiei lui Plotin.
Pe lângă această cheie pur filozofică, mai există una. Este menționat în tratat „La coborârea sufletului în trup”. Potrivit lui Porfiry, Plotin a experimentat de patru ori în viața sa o stare de extaz interior.
>III FILOZOFIA ELENISTICĂ
Ca urmare a studierii acestei secțiuni, studentul trebuie:
stiu
- istoria filozofiei elenistice;
- domeniul problematic și structura cunoștințelor filozofice în gândirea elenistică;
- specificul eticii elenistice;
a fi capabil să
- interpreta textele supraviețuitoare ale epocii elenistice;
- analizează controversa dintre principalele școli ale epocii elenistice;
- analiza modelelor istorice de dezvoltare și transformare a filosofiei antice;
proprii
- abilități de analiză istorică și filozofică a conceptelor filosofice ale epocii elenistice;
- capacitatea de a conduce discuții pe teme istorice și filosofice pe probleme legate de conceptele filozofice ale epocii elenistice.
STOICISM
Stoicism- înființată școala de filozofie elenistică Zenon al Chinei la inceput secolul al III-lea î.Hr . Numele școlii provine de la locul unde a predat Zeno, - stoa poikile, portic pictat. Spre deosebire de alte școli filozofice, ai căror fondatori au ales locuri îndepărtate de societate pentru studiile filosofice, Zenon a preferat să predea într-un loc public, în „Porticul Colorat”, situat în piața centrală a Atenei – agora. Ideile lui Zenon au continuat învățăturile cinicilor și ale lui Socrate. Cea mai mare influență asupra istoriei ulterioare atât a filozofiei, cât și a teologiei creștine a fost etica stoicismului și ideile stoice de înțelepciune și virtute. În vremea noastră, interesul pentru stoicism este legat atât de noile abordări ale eticii moderne, cât și de încercările de a conecta cu stoicii o linie alternativă (neclasică) a istoriei europene a filosofiei. În special, un cunoscut gânditor aparținând numărului postmoderniștilor, J. Deleuze, descoperă „discursul diferenței” în rândul stoicilor, opunându-l „discursului identitar” platonic și chiar făcându-l la baza filozofiei sale.
Istoria stoicismului
Istoria școlii stoice este de obicei împărțită în trei perioade.
Stoia antică a existat în secolele III-II. î.Hr., primul ei sholarh a fost Zenon din Kitia, ultimul a fost Antinatr din Tars, care a murit c. 129 î.Hr Cei mai cunoscuți reprezentanți: Zenon (c. 336 - 264 d.Hr î.Hr.), Cleanthes (c. 331 - 232 î.Hr.) la Chrysippus (c. 279 - 206 î.Hr.).
Stand mediu a existat în secolele II-I. BC, din Ianety din Rhodos (c. 180-110 î.Hr.) , care a condus şcoala stoică în anul 129 î.Hr., până când Posidonius (c. 135 - 51 î.Hr.).
Întârziatul Stoya a existat în secolele I-II. ANUNȚ Cei mai cunoscuți reprezentanți: Seneca (4 î.Hr. - 65 d.Hr.), Epictet (50-138 d.Hr.), Marcus Aurelius (121-180 d.Hr.) (vezi discuția despre specificul stoicismului roman în capitolul 11).
Nu a supraviețuit un singur tratat stoic întreg al stoicilor timpurii - doar tratatele lui Seneca, Marcus Aurelius și Epictet despre etică au ajuns până la noi. Despre învățăturile Stoei Antice și Mijlocii ne desprindem fie din scrierile doxografilor (Pseudo-Plutarh, Diogenes Laertius, Stobaeus, Aetius), fie din tratate ale altor filozofi sau apologeți creștini care au discutat tezele doctrinei stoice.
În Stoa antică, discuția despre problemele logicii și ontologiei este în prim plan, iar etica, deși este o parte importantă a doctrinei, depinde de ceea ce ideile generale despre cosmos, natură și om împărtășesc filozofii lui. acești ani, adică este o parte sau o continuare a doctrinei cauzalității, naturii și ordinii cosmice. Chrysippus a jucat un rol remarcabil în formarea și dezvoltarea logicii stoice.
În stoicismul mijlociu, etica și antropologia devin mai importante, predarea etică devine mai complexă și dezvoltată, încorporând elemente peripatetice și platonice, iar logica, fizica și ontologia se estompează în fundal.
Stoicii târzii din Roma sunt preocupați doar de etică și retorică, în timp ce restul învățăturilor ies din sfera lor de atenție. Astfel, învățătura etică a stoicilor târzii, fiind lipsită de discursul filozofic și metafizic propriu-zis pe care s-a bazat mai devreme, se transformă într-o învățătură moralistă exprimată într-o formă retorică. În această formă, etica stoicilor devine de ceva vreme ideologia de conducere a Imperiului Roman. Ca urmare a separării de discursul filosofic, care presupune o muncă continuă asupra acurateței termenilor în cadrul orizontului discursiv format din ideea de principii generale și de primă ființă, etica stoică târziu încetează să mai fie parte a procesului filosofic, termenii etici își pierd suportul și, prin urmare, își pierd acuratețea semnificațiilor. Există o difuziune (încețoșare) a terminologiei și dogmei stoice, care duce în cele din urmă, după cum vom vedea, la degradarea școlii. Partea teoretică a doctrinei nu rezistă concurenței cu neoplatonismul, iar partea practică, căreia i-au acordat o atenție deosebită stoicii târzii, cu creștinismul. În cele din urmă, stoicismul converge cu neoplatonismul și se dizolvă în el.
4 Filosofia elenismului timpuriu (stoicism, epicureism, scepticism)
Luați în considerare cele trei curente filozofice principale ale elenismului timpuriu: stoicismul, epicureismul, scepticismul. Cu ocazia lor, un strălucit cunoscător al filozofiei antice. AF Losev a susținut că nu erau altceva decât o varietate subiectivă, respectiv, a teoriei presocratice a elementelor materiale (focul în primul rând), a filozofiei lui Democrit și a filozofiei lui Heraclit: teoria focului - stoicismul, atomismul antic. - Epicureismul, filosofia fluidității a lui Heraclit - scepticism.
Stoicism. Ca tendință filozofică, stoicismul există încă din secolul al III-lea. î.Hr. până în secolul al III-lea ANUNȚ Principalii reprezentanți ai stoicismului timpuriu au fost Zenon din Kita, Cleanthes și Chrysippus. Mai târziu, Plutarh, Cicero, Seneca, Marcus Aurelius au devenit celebri ca stoici.
Stoicii credeau că corpul lumii este compus din foc, aer, pământ și apă. Sufletul lumii este o pneumă de foc și aerisită, un fel de respirație atotpătrunzătoare. Conform unei lungi tradiții antice, focul era considerat de către stoici drept elementul principal, dintre toate elementele este cel mai răspândit, vital. Datorită acestui fapt, întregul Cosmos, inclusiv omul, este un singur organism de foc cu propriile legi (logos) și fluiditate. Principala întrebare pentru stoici este de a determina locul omului în cosmos.
După ce au analizat cu atenție situația, stoicii ajung la concluzia că legile ființei nu sunt supuse omului, omul este supus sorții, soartei. Nu există unde să scape de soartă, realitatea trebuie acceptată așa cum este, cu toată fluiditatea ei de proprietăți corporale, care asigură diversitatea vieții umane. Soarta, soarta pot fi urâte, dar stoicul este mai degrabă înclinat să o iubească, odihnindu-se în limitele a ceea ce este disponibil.
Stoicii caută să descopere sensul vieții. Ei considerau Cuvântul, sensul său semantic (lekton), ca fiind esența subiectivului. Lekton – adică – este înainte de toate judecăți pozitive și negative, vorbim despre judecată în general. Lektonul se realizează și în viața interioară a unei persoane, creând o stare de ataraxie, adică. liniște sufletească, ecuanimitate. Stoicul nu este deloc indiferent la tot ce se întâmplă, dimpotrivă, tratează totul cu maximă atenție și interes. Dar el încă înțelege lumea într-un anumit fel, logosul ei, legea și, în deplină concordanță cu ea, își păstrează liniștea sufletească. Deci, punctele principale ale tabloului stoic al lumii sunt următoarele:
1) Cosmosul este un organism de foc;
2) o persoană există în cadrul legilor cosmice, de unde fatalismul său, fatalitatea, un fel de dragoste pentru amândoi;
3) sensul lumii și al omului - lekton, semnificația cuvântului, care este neutru atât la mental, cât și la fizic;
4) înțelegerea lumii duce inevitabil la o stare de ataraxie, nepătimire;
5) nu numai o persoană individuală, ci și oamenii în ansamblu constituie o unitate inseparabilă cu Cosmosul; Cosmosul poate și trebuie considerat atât ca zeu, cât și ca stat mondial (astfel se dezvoltă ideea de panteism (natura este Dumnezeu) și ideea de egalitate umană).
Deja stoicii timpurii au identificat o serie de probleme filozofice profunde. Dacă o persoană este supusă diferitelor legi, fizice, biologice, sociale, atunci în ce măsură este liberă? Cum ar trebui să se descurce cu tot ceea ce îl limitează? Pentru a face față cumva acestor întrebări, este necesar și util să trecem prin școala gândirii stoice.
Epicureismul. Cei mai mari reprezentanți ai epicureismului sunt Epicur însuși și Lucretius Carus. Epicureismul ca tendință filosofică a existat în același timp istoric cu stoicismul - aceasta este perioada secolelor V-VI la răsturnarea erelor vechi și noi. Asemenea stoicilor, epicurienii pun, în primul rând, întrebări de dispensa, confortul individului. Asemănarea sufletului cu focul este o idee comună printre stoici și epicurieni, dar stoicii văd în spatele ei o oarecare semnificație, iar epicurienii o văd ca pe baza senzațiilor. Pentru stoici, în prim plan se află mintea, în concordanță cu natura, iar pentru epicurieni, sentimentul, în concordanță cu natura. Lumea sensibilă este ceea ce este de interes primordial pentru epicurieni. Prin urmare, principiul etic de bază al epicurienilor este plăcerea. Doctrina care pune plăcerea în prim plan se numește hedonism. Epicurienii nu au înțeles conținutul sentimentului de plăcere într-un mod simplist și cu siguranță nu într-un spirit vulgar. Epicur vorbește despre calm nobil, dacă vrei, plăcere echilibrată.
Pentru epicurieni, lumea sensibilă este realitatea reală. Lumea senzualității este extraordinar de schimbătoare, multiplă. Există forme extreme de sentimente, atomi sensibili sau, cu alte cuvinte, atomi nu în sine, ci în lumea sentimentelor. Epicur înzestrează atomii cu spontaneitate, „liber arbitru”. Atomii se mișcă de-a lungul curbelor, se împletesc și se desfășoară. Ideea de rock stoic se apropie de sfârșit.
Epicurianul nu are niciun stăpân peste el, nu este nevoie, are liberul arbitru. Se poate retrage, se poate răsfăța cu propriile plăceri, se poate scufunda în sine. Epicurianul nu se teme de moarte: „Cât timp existăm, nu există moarte; când moartea este, nu mai suntem”. Viața este principala plăcere cu începutul și chiar sfârșitul ei. (Morind, Epicur a făcut o baie caldă și a cerut să i se aducă vin.)
O persoană este formată din atomi, care îi oferă bogăția lumii senzațiilor, unde își poate găsi întotdeauna o casă confortabilă, refuzând să fie activă, străduindu-se să reconstruiască lumea. Atitudinea epicureană față de lumea vieții este complet altruistă și, în același timp, se străduiește să fuzioneze cu ea. Dacă aducem calitățile înțeleptului epicureian la limita absolută, atunci ne vom face o idee despre zei. De asemenea, sunt formați din atomi, dar nu din atomi în descompunere și, prin urmare, zeii sunt nemuritori. Zeii sunt binecuvântați, nu au nevoie să se amestece în treburile oamenilor și ale universului. Da, acest lucru nu ar da niciun rezultat pozitiv, deoarece într-o lume în care există liberul arbitru, nu există și nu pot exista acțiuni sustenabile cu scop. Prin urmare, zeii de pe Pământ nu au ce face, Epicur îi plasează în spațiul interlume, unde se grăbesc. Dar Epicur nu neagă închinarea lui Dumnezeu (el însuși a vizitat templul). Prin onorarea zeilor, omul însuși este întărit în corectitudinea propriei retrageri de la viața practică activă pe căile ideilor epicureene. Le enumerăm pe cele principale:
1) totul este format din atomi, care se pot abate spontan de la traiectorii rectilinii;
2) o persoană este formată din atomi, ceea ce îi oferă o bogăție de sentimente și plăceri;
3) lumea sentimentelor nu este iluzorie, este conținutul principal al omului, orice altceva, inclusiv idealul-gândirea, „se închide” vieții senzoriale;
4) zeii sunt indiferenți față de treburile umane (acest lucru, spun ei, este dovedit de prezența răului în lume).
5) pentru o viață fericită, o persoană are nevoie de trei componente principale: absența suferinței corporale (aponia), ecuanimitatea sufletească (ataraxia), prietenia (ca alternativă la confruntările politice și de altă natură).
Scepticism. Scepticismul este o trăsătură caracteristică întregii filosofii antice; ca direcție filozofică independentă, funcționează în perioada de relevanță a stoicismului și a epicureismului. Cei mai mari reprezentanți sunt Pyrrho și Sextus Empiricus.
Scepticul antic a respins inteligibilitatea vieții. Pentru a menține pacea interioară, o persoană are nevoie să știe multe din filozofie, dar nu pentru a nega ceva sau, dimpotrivă, pentru a afirma (fiecare afirmație este o negație și, invers, fiecare negație este o afirmație). Scepticul antic nu este nicidecum un nihilist, el trăiește așa cum își dorește, evitând în principiu nevoia de a evalua orice. Scepticul este în continuă căutare filozofică, dar este convins că adevărata cunoaștere este, în principiu, de neatins. Ființa apare în toată diversitatea fluidității ei (amintiți-vă de Heraclit): pare că există ceva definit, dar dispare imediat. În acest sens, scepticul indică timpul în sine, este, dar nu este acolo, este imposibil să-l „prindem”. Nu există deloc sens stabil, totul este fluid, așa că trăiește așa cum vrei, ia viața în realitatea ei imediată. Cel care știe multe nu poate adera la opinii strict lipsite de ambiguitate. Un sceptic nu poate fi nici judecător, nici avocat. Scepticul Carneades, trimis la Roma pentru a cere abolirea taxei, a vorbit în fața publicului într-o zi în favoarea taxei, iar a doua zi împotriva taxei. Este mai bine ca înțeleptul sceptic să tacă. Tăcerea lui este răspunsul filozofic la întrebările care i se pun. Enumerăm principalele prevederi ale scepticismului antic:
1) lumea este fluidă, nu are sens și definiție clară;
Dreptatea încununează toate virtuțile, la care Aristotel a inclus și prudența, generozitatea, înfrânarea, curajul, generozitatea, veridicitatea, bunăvoința. Premisa conceptelor politice ale filosofilor antici este recunoașterea legitimității și necesității sclaviei. Atât Platon, cât și Aristotel vorbesc despre starea celor liberi: sclavii nu sunt considerați cetățeni ai statului. Oameni din...
De acum înainte, chestiunea întregului își păstrează sensul atâta timp cât o persoană are capacitatea de a fi surprins în fața existenței lucrurilor și a propriei existențe. 3.3. Probleme fundamentale ale filosofiei antice Iniţial, totalitatea realului era privită ca „physis” (natura) şi ca cosmos, motiv pentru care problema filosofică a acţionat ca una cosmologică. Primii filozofi naturaliști au pus întrebarea astfel: cum a apărut cosmosul? Ce...
