Învățături politice și juridice ale sofiștilor, Socrate, Platon, Aristotel. Învățăturile politice și juridice ale sofiștilor, Socrate, Platon, Aristotel Învățăturile politice și juridice ale lumii antice
Scurta descriere
Socrate, marele înțelept antic, se află la originile tradițiilor raționaliste și educaționale ale gândirii europene. El deține un loc remarcabil în istoria filosofiei morale și a eticii, logicii, dialecticii, doctrinelor politice și juridice. Influența pe care a exercitat-o asupra progresului cunoașterii umane este resimțită până în zilele noastre. Numele său a devenit un nume de uz casnic. El a intrat în cultura spirituală a omenirii pentru totdeauna.
Fișiere atașate: 1 fișier
Introducere
Socrate, marele înțelept antic, stă la originile tradițiilor raționaliste și educaționale ale gândirii europene. El deține un loc remarcabil în istoria filozofiei morale și a eticii, logicii, dialecticii, doctrinelor politice și juridice. Influența pe care a exercitat-o asupra progresului cunoașterii umane este resimțită până în zilele noastre. Numele său a devenit un nume de uz casnic. El a intrat în cultura spirituală a omenirii pentru totdeauna.
Socrate s-a născut în celebra Fargelia - în luna Fargelion (mai - iunie conform calendarului modern), în anul arhontului Apsephion, în al patrulea an al olimpiadei a 77-a (469 î.Hr.) Era din dem ( regiune teritorială) din Alopeca, care face parte din Atena și se află la o distanță de o jumătate de oră de mers pe jos de oraș. Primele sale ziceri filosofice au căzut pe epoca lui Pericle, adică la începutul războiului peloponez. Socrate a considerat că cea mai importantă vocație a sa este „educația umană”, a cărei semnificație a văzut-o în discuții și conversații, și nu într-o prezentare sistematică a unei zone de cunoaștere. Nu s-a considerat niciodată „înțelept” (sofos), ci un filozof „înțelepciune iubitoare” (Philosophia). Titlul de înțelept, după părerea lui, se potrivește lui Dumnezeu. Socrate a schițat clasificarea formelor de stat, pe baza principalelor prevederi ale doctrinei sale etice și politice. Formele de stat pe care le menționează sunt monarhia, tirania, aristocrația, plutocrația și democrația.
El consideră corectă și morală doar aristocrația, pe care o caracterizează ca puterea unui număr mic de oameni educați și morali. Monarhia, din punctul de vedere al lui Socrate, este atât de diferită de tiranie, încât se bazează pe drepturi legale, și nu pe o preluare violentă a puterii și, prin urmare, are un sens moral care este absent din tiranie.
Opiniile politice și juridice ale lui Socrate
Opiniile politice și juridice ale lui Socrate sunt o parte integrantă a întregii sale filozofii morale, în cadrul căreia etica și politica sunt strâns legate. Etica în înțelegerea lui Socrate este politică, politica este etică. Cea mai înaltă și cea mai importantă virtute (arete) este virtutea politică, căreia Socrate i-a atribuit arta de a gestiona treburile polisului. Cu ajutorul tocmai acestei arte, oamenii devin buni politicieni, șefi, menajere și, în general, utili pentru ei înșiși și pentru ceilalți cetățeni ai statului.
Mai mult, această înaltă virtute, numită Socrate regal, este la fel de semnificativă în viața privată și publică a unei persoane: în ambele cazuri, vorbim despre același lucru - gestionarea afacerilor relevante (polis sau gospodărie) pe baza cunoştinţe. Îndemânarea unui șef bun, un administrator al unei case, este similară cu îndemânarea unui șef bun, iar primul se poate ocupa cu ușurință de treburile celui de-al doilea. „Prin urmare, nu priviți cu atâta dispreț la proprietar", i-a spus Socrate unui anumit Nicomachid. „Îngrijirea personală diferă doar cantitativ de îngrijirea publicului; în alte privințe este exact la fel. "
Atena, a remarcat Socrate, este formată din mai mult de zece mii de case; și neștiind cum să construiești o singură casă, cum poți lua zece mii. Cu cunoștințele adecvate ale subiectului și capacitatea de a se ocupa de oameni, o persoană va deveni un șef bun, indiferent dacă va fi responsabil de o casă, o armată sau un stat. Virtutea politică, ca și virtutea în general, este cunoaștere. „El a afirmat”, scrie Xenofon despre Socrate, „că dreptatea și orice altă virtute constă în cunoaștere și că dreptatea și tot ceea ce se realizează prin virtute este frumos din punct de vedere moral; că, astfel, cei care cunosc frumosul moral nu vor prefera nimic altceva decât acesta și cei care nu știu nu îl vor produce; dacă vor să o facă, vor cădea în greșeli. Dacă dreptatea și tot ceea ce este frumos din punct de vedere moral se realizează prin virtute, atunci, evident, dreptatea și orice altă virtute sunt cunoaștere. "
Acest principiu de bază al eticii socratice îi afectează în mod decisiv punctele de vedere politice și juridice. Interpretarea etică socratică a problemelor statului, dreptului, politicii mărturisește absența în filosofia sa morală a unei distincții teoretice între sferele eticii și politicii. Să notăm, de altfel, că nici Platon nu are acest lucru. Și chiar Aristotel, în principiu, făcând distincție între etică și politică și chiar dedicând lucrări independente analizei lor („Etică” și „Politică”), amestecau adesea fenomene etice și politice. O astfel de diferențiere presupune relații practic-politice destul de dezvoltate și conceptele teoretice care le exprimă.
În centrul interesului sofiştilor se află problemele politicii, dreptului şi dreptului. Reprezentanții generațiilor mai vechi (Protagoras, Hippias, Gorgias, Antifone, Prodicus etc.) și mai tineri (Phrasimachus, Callicles, Lycophron etc.), de sofiști, acționează ca profesori în primul rând de înțelepciune politică, ca cunoscători ai sensului legii și viața de stat, ca critici idei tradiționale și educatori ai noii situații politice și juridice. Sofiștii discută subiectul politic și juridic ca un domeniu special al relațiilor umane și un domeniu specific al competenței umane. Sunt ocupați să caute principiile umane ale politicii și reguli raționale de funcționare. El ridică discuția despre problemele morale, politice și juridice la nivelul definițiilor și conceptelor logice, punând astfel bazele unei cercetări teoretice adecvate în acest domeniu. În acest sens, Platon și Aristotel sunt succesori direcți ai realizărilor logico-filozofice și politico-teoretice ale lui Socrate. Fundamentarea filozofică socratică a naturii obiective a polis virtuții și ordinelor polis, moralitatea, politica și dreptul s-au opus critic atât ideilor mitologice tradiționale larg răspândite despre polis, cât și punctelor de vedere ale sofiștilor, relativismului și subiectivismului lor moral și epistemologic, caracteristic unora dintre aceștia fac apel la forța eliberată care îi îngrădește principiile etice. Diferite puncte de vedere asupra moralității, politicii și dreptului, precum și asupra statului și practicii juridice în sine (și nu numai democratice, ci și oligarhice, tiranice, aristocratice) Socrate a criticat din pozițiile sale teoretice și conceptuale ca fiind abateri eronate de la cuvenit.
Când sofistul Hippias îl întreabă insistent pe Socrate care este doctrina sa despre dreptate, Socrate îi spune: „Eu personal sunt de părere că lipsa de dorință a nedreptății este o dovadă suficientă a dreptății. Dar dacă nu sunteți mulțumit cu acest lucru, iată, nu vă va plăcea următoarele: afirm că ceea ce este legal este, de asemenea, drept. "
Această propoziție este la fel de fundamentală pentru întreaga etică politică socratică ca, de exemplu, pentru filosofia hegeliană a dreptului faimoasa judecată: „Ceea ce este rezonabil este real; iar ceea ce este real este rezonabil ". Apropo, ambele teze sunt marcate nu numai de similitudini externe și formale, ci și de o rudenie esențială profundă: în ambele cazuri vorbim despre natura rațională și morală a fenomenelor politice și juridice. Și prin abordarea sa conceptuală și definitivă, Socrate a încercat doar să reflecte și să formuleze „acea natură stabilă, rațională a polis justiției și legalității. În sine, volatilitatea legilor umane, remarcată de sofiști, nu este pentru Socrate dovada nedreptății acestor legi, așa cum natura tranzitorie a războiului nu devalorizează viteza militară în numele patriei.
Socrate este un susținător ferm al unei astfel de structuri a unui stat polis, în care, fără îndoială, predomină legile care sunt corecte prin natura lor. — Și cui este dulce orașul fără Legi? - cer cu reproș Legile de la Socrate, care discută în închisoare propunerea prietenului său Crito de a scăpa.
Principiul de bază al filozofiei morale socratice, potrivit căruia virtutea este cunoașterea, în sfera politică și juridică este formulat după cum urmează: „Cei care știu ar trebui să conducă”. Această cerință rezumă ideile filosofice ale lui Socrate despre principiile rezonabile și corecte ale statului și dreptului și este adresată în mod critic de către acesta tuturor formelor de structură politică. „Regi și conducători”, subliniază el,
nu cei care poartă sceptre, nu cei care sunt aleși de nobili celebri și nu cei care au obținut puterea prin sorți sau violență, înșelăciune, ci cei care știu să conducă ".
Această versiune socratică a „filosofului pe tron” este o consecință inevitabilă a aristocrației intelectuale din sfera politică care pătrunde întreaga sa filosofie morală. Și este semnificativ faptul că idealul politic al lui Socrate se ridică la fel de critic deasupra democrației, oligarhiei, tiraniei, aristocrației tribale și puterii regale tradiționale.
Teoretic, idealul socratic a fost o încercare de a formula o esență ideală rațională a statului și, în raport cu politica practică, a avut ca scop stabilirea principiului competenței în administrarea polisului.
În caracteristicile sale ale diferitelor forme de guvernare și guvernare, Socrate s-a străduit să evidențieze trăsăturile lor inerente de originalitate, principii formative. „În ceea ce privește împărăția și tirania, el a crezut”, spune Xenophon, „că ambele sunt putere, dar diferă între ele. El a numit puterea bazată pe voința poporului și pe legile statului o împărăție, iar puterea împotriva valurilor poporului și bazată nu pe legi, ci pe voința domnitorului, a numit tiranie. Dacă guvernul provine de la astfel de persoane care respectă legile, atunci el a numit un astfel de dispozitiv aristocrație; dacă vine din bogăție, plutocrație; și dacă din voința tuturor - prin democrație ”(Ibid., IV, VI, 12). Multe dintre aceste prevederi ale lui Socrate, în special însăși clasificarea diferitelor forme de guvernare, opunerea regelui unui tiran, luând în considerare rolul legii în caracterizarea formelor de guvernare etc., au avut un impact notabil asupra învățăturilor ulterioare despre forme ale statului. Această influență prin munca gânditorilor antici și, mai ales, Platon, Aristotel și Polybius, a afectat conceptele corespunzătoare din Evul Mediu și timpurile moderne.
Într-o formă mai blândă, Socrate a criticat democrația. El a văzut principalul său dezavantaj în incompetența funcționarilor care au fost aleși la sorți, adică aleatoriu. Înțelepciunea politică a adunării populare, care, în condițiile democrației ateniene, a jucat un rol principal în rezolvarea afacerilor de stat de bază, a fost, de asemenea, foarte redusă. „Vă este rușine de acești producători de țesături, fermieri, comercianți sau acei comercianți de bazar care se gândesc doar să cumpere mai ieftin și să vândă mai mult? - îl întreabă Socrate pe Charmid. „La urma urmei, acești oameni alcătuiesc adunarea națională”.
Socrate a fost un patriot convins al polisului atenian, iar critica sa asupra aspectelor negative ale democrației ateniene a rămas în limitele acestui devotament necondiționat față de polisul natal. Lăudând înaltele calități morale ale atenienilor în comparație cu alți eleni, el a spus cu mândrie despre compatrioții săi: „Nimeni nu are mai multe fapte minunate și mai numeroase ale strămoșilor lor decât atenienii”. Dar această „întâietate în valoare” în rândul grecilor, după cum arată rezultatele triste pentru atenienii războiului peloponezian dintre Atena și Sparta, s-a pierdut. Eșecurile militare din Atena au fost însoțite de frământări politice interne, lovituri de stat antidemocratice și venirea la putere pentru scurt timp de către susținătorii conducerii oligarhice și chiar tiranice. La rândul său, democrația a recurs, apărându-se împotriva opoziției intensificate, la măsuri extreme, care au exacerbat și mai mult tensiunea politică internă și lupta pentru putere.
Dușmanii democrației ateniene au atribuit toate eșecurile externe și interne structurii democratice a polisului, regula demos-ului. Poziția lui Socrate era diferită. În centrul problemelor care s-au abătut asupra Atenei, el a văzut în primul rând corupția morală a concetățenilor săi, a căror încredere în sine presupunea neglijență, frivolitate și neascultare în treburile militare și politice. „Cred”, i-a spus Socrate lui Pericles cel Tânăr despre motivele declinului Atenei, „așa cum toți oamenii, în ciuda avantajelor și superiorității lor, doar prin neglijență sunt inferiori rivalilor lor, la fel și atenienii, datorită superioritate, au încetat să mai aibă grijă de ei înșiși și, ca urmare, au devenit mai răi ... Dacă ei, după ce au studiat stabilimentele strămoșilor lor, nu le-ar fi făcut mai rău decât strămoșii lor, atunci ei înșiși nu ar fi mai răi; dacă acest lucru nu este posibil, atunci lăsați-i să-i imite măcar pe cei care în prezent sunt considerați primii și să acționeze în același mod cu ei. Atunci, acționând în același mod, atenienii nu ar fi mai răi, dar acționând mai atent, ar fi mai buni ".
Devotamentul necondiționat al unui cetățean față de politica și legile sale este punctul de plecare pentru întreaga poziție politică și juridică și orientarea lui Socrate. Acceptând să devină membru al unui stat dat, un cetățean intră astfel, potrivit lui Socrate, într-un acord cu politica și se angajează să-i onoreze cu sfințenie ordinele și instituțiile. Astfel, Socrate a fost primul din istoria gândirii politice europene care a formulat conceptul de relații contractuale dintre stat și membrii săi, cetățenii săi.
Conform acestui concept socratic, un cetățean și o polis sunt inegale, deoarece, de exemplu, tatăl și fiul, stăpânul și subordonatul nu sunt egali în drepturile lor. Socrate dezvoltă o versiune particulară a relației contractuale dintre cetățean și stat, conform căreia Patria și Legile sunt mai înalte și mai dragi decât tatăl și mama; ei sunt părinții supremi, educatorii și conducătorii cetățenilor. Orice atenian, care a împlinit vârsta majoratului, explică Socrate, poate, în conformitate cu legile, fără nici un obstacol să părăsească statul cu toate bunurile sale dacă nu-i place ordinul său și să meargă oriunde dorește - fie într-o colonie de același stat sau către un alt stat. Acceptarea cetățeniei este astfel voluntară. Prin urmare, cetățenii care rămân în această politică ca membri ai acesteia sunt de fapt de acord să îndeplinească toate ordinele statului și ale organelor sale.
Un cetățean al statului, potrivit lui Socrate, are doar următoarea opțiune: fie prin persuasiune și prin alte mijloace legale, non-violente, pentru a preveni eventualele decizii și măsuri neloiale ale organelor și funcționarilor de poliție legale, fie să le execute. „Este necesar”, spune Socrate despre îndatoririle unui cetățean față de stat, „fie să-l convingi să facă ceea ce poruncește, iar dacă condamnă ceva la ceva, atunci este necesar să îndurăm calm, fie că va fie bătăi sau legături, fie că vor trimite la război, la răni și la moarte; toate acestea trebuie făcute, pentru că aici stă dreptatea. Nu vă puteți retrage, sustrage sau abandona locul în rânduri. Și în război, în instanță și peste tot, trebuie să îndeplinim ceea ce poruncește statul și patria sau să încerce să-l convingă și să explice în ce constă justiția. A comite violență împotriva unei mame sau a unui tată și, cu atât mai mult, împotriva Patriei, este impie. "
Socrate (469-399 î.Hr.) este una dintre cele mai interesante și populare figuri din istoria spirituală a omenirii. El a avut un impact extraordinar asupra dezvoltării ulterioare a gândirii politice și juridice. Întrucât Socrate nu a scris o singură linie în întreaga sa viață, datorăm studenților săi informații despre biografia și punctele sale de vedere politice și juridice.
Opiniile politice și juridice ale lui Socrate.
1. Socrate a căutat o fundamentare rațională a naturii statului și a dreptului. Astfel, el a pus bazele cercetării teoretice în acest domeniu.
2. Socrate a făcut distincția între dreptul natural și dreptul pozitiv. El a încercat să fundamenteze caracterul rezonabil al fenomenelor politice și juridice.
3. Socrate dezvoltă principiul statului de drept asupra tuturor sferelor statului și vieții publice.
4. Identitatea celor legitimi și a celor drepți („Ce este drept, așa este legal”).
5. Morala și adevărul sunt identice. Socrate a susținut că calitățile morale (virtuțile) sunt obiective în natură și nu depind de evaluarea subiectivă a unei persoane.
6. Adevărul (morala) este cunoaștere. Oamenii comit răul din ignoranță.
7. Forma optimă de guvernare Socrate a considerat aristocrația (regula „cunoscuților”, elita intelectuală a societății).
8. El a avut o atitudine negativă față de democrația extremă (întrucât oamenii sunt înclinați spre strângerea banilor, el a considerat că guvernul democratic este incompetent). Cea mai proastă formă de guvernare Socrate considera tirania.
9. Supremația intereselor statului în raport cu individul.
6. Opiniile politice și juridice ale lui Platon
Influența lui Socrate se reflectă în realizări atât de înalte ale gândirii politice și juridice grecești, precum filosofia politică a lui Platon și știința politică a lui Aristotel.
Platon (427-348 î.Hr.) și-a expus părerile despre stat și drept în cărțile „Stat” și „Legi”. Dialogul „Gos-vo” este dedicat justiției. Platon a văzut idealul dreptății în diviziunea muncii în funcție de nevoi și înclinații naturale. Potrivit lui Platon, principiul dreptății devine fundamentul modelului de stat dezirabil. dispozitive. Împarte toți cetățenii unui astfel de stat în 3 moșii:
1) înțelepți care guvernează statul; 2) paznici care îl păzesc; 3) negustori și meșteșugari.
Platon consideră patru tipuri de „stare pervertită. dispozitive ":
1) timocrația; 2) oligarhia; 3) democrația; 4) tirania.
Toate aceste tipuri de organizare a statului sunt pași în drumul spre degenerarea statului. În timocrație apare o pasiune pentru îmbogățire, care se dezvoltă treptat în dominația oligarhilor. Oligarhia degenerează în democrație. Democrația se degradează în tiranie. În același timp, Platon deduce tirania tocmai din democrație.
În construirea unei stări ideale, Platon pleacă de la corespondența care, conform ideilor sale, există între cosmos în ansamblu, starea și sufletul uman separat. Trei principii ale sufletului (rezonabile, furioase și pofticioase) corespund celor trei principii ale statului (deliberativ, protector și de afaceri). Aceste începuturi-părți trebuie să-și facă treaba și să se afle într-o anumită ierarhie: rațiunea (filozofii) domină începutul furios (războinicii), iar împreună domină artizanii, fermierii, începutul poftitor).
Potrivit lui Platon, Polis este o așezare comună, condiționată de nevoi comune. Este necesară o diviziune a muncii pentru a satisface cât mai bine nevoile. Pentru a menține inegalitatea de clasă, statul trebuie să răspândească mitul că Dumnezeu a adăugat metale diferite oamenilor din clase diferite atunci când le-a creat: cei care au adăugat regula aurului; cei cărora li s-a adăugat argint devin gardieni; a treia proprietate (producătorii) sunt cele cărora li se adaugă fier sau cupru.
În „Legi” Platon desenează „al doilea sistem de stat care merită” (după starea ideală). 5040 de cetățeni primesc terenuri prin lot (proprietatea rămâne a fi de stat); site-ul este moștenit doar unuia dintre copii. În funcție de mărimea im-va, cetățenii sunt împărțiți în 4 clase. Deținerea de argint și aur, cămătărie, lux sunt interzise. Non-cetățenii (străini și sclavi) sunt angajați în agricultură, meșteșuguri și comerț. Viața celui de-al doilea stat este pătrunsă de dorința de a răspândi asemănarea și colectivismul peste tot. Familia nu deține monopolul creșterii. Femeile sunt egale cu bărbații, dar nu sunt printre cei mai înalți conducători. Numai cetățenii au drepturi politice. Statul este condus de 37 de conducători aleși cu vârste cuprinse între 50 și 70 de ani. Există, de asemenea, un Consiliu de 360 de membri și o adunare populară. Organismul supranațional este „întâlnirea de noapte” a celor mai înțelepți și mai bătrâni 10 gardieni. Dar accentul principal nu este pe puterea guvernanților, ci pe legile detaliate și dure care guvernează viața publică și privată, până la rutina zilnică a oamenilor. Legea este păzită de justiție, care este înțeleasă ca întregul set de conducători și toți cetățenii statului. O mare importanță este tratamentul ideologic al locuitorilor statului - insuflându-le idei despre divinitatea și inviolabilitatea legilor, pedepse severe pentru viața de apoi pentru încălcarea lor etc.
7. Învățăturile politice și juridice ale lui Aristotel
Aristotel (384–322 î.Hr.) a subliniat punctele de vedere politice și juridice în tratatele „Politică”, „Etică Nicomahică”.
Scopul statului, potrivit lui Aristotel, este „viața bună a tuturor membrilor săi”. Pentru aceasta, cetățenii trebuie să fie virtuoși. Statul însuși se formează din atracția naturală a oamenilor către comunicare. În același timp, sclavia este justificată din punct de vedere etic, deoarece sclavul este lipsit de virtute și este capabil să îndeplinească numai muncă fizică.
Aristotel a aderat la principiul împărțirii dreptății în două forme:
1) universal, stabilit prin lege;
2) privat, care se referă la divizarea sau schimbul de proprietăți și onoruri între membrii comunității.
Aristotel a identificat 6 tipuri de guvernări:
Cele corecte sunt monarhia, aristocrația și politica și
Greșitele sunt tirania, oligarhia și democrația.
în cele potrivite, conducătorilor le pasă de binele comun, iar în cele greșite - de personal.
Idealul de stat al lui Aristotel este politica (o formă mixtă a pozitivului din oligarhie și democrație).
Starea ideală descrisă de Aristotel este, în opinia sa, o construcție logică, nu foarte precisă. Populația unui astfel de stat ar trebui să fie suficientă și ușor vizibilă. Meșterii, marinarii, comercianții nu ar trebui să aibă drepturi civile. Se presupune un număr mare de sclavi. Teritoriul ar trebui să fie suficient, bine orientat spre mare și spre continent. Terenul este împărțit în 2 părți: una este în folosința comună a statului, cealaltă este în proprietatea privată a cetățenilor (produsele acestei părți sunt furnizate în mod prietenos altor cetățeni).
Informații similare.
Socrate (469-399 î.Hr.) nu a fost fondatorul vreunei școli, nu a scris nimic. Știm cu toții din învățăturile lui Xenophon și Platon. Socrate de naștere nu nobilă. Lupta constantă pentru adevăr, cu cuvântul tău pentru a trezi gândul și conștiința. Nu-i plăceau sofiștii, nu lua bani pentru lecții. Convorbiri în care a discutat toate aspectele vieții umane: politică, virtute și răutate. Socrate a încercat să ridice gândirea la principiile generale care stau la baza anumitor factori. Socrate a pus lumea omului deasupra lumii exterioare, s-a opus păgânilor în sine. Esența interioară a unei persoane în minte. Rațiunea este primordială. El dă cunoștințe reale. Cunoașterea este rădăcina tuturor binelui. Ignoranța este rădăcina tuturor relelor. Socrate nu a vorbit public și nu s-a străduit să obțină puterea. El credea că cei care știau să se aplice tuturor ar trebui să domnească.
Au fost alocate 5 forme de guvernare: monarhie, tiranie, plutocrație, aristocrație, democrație. Diferența dintre aceste forme de guvernare prin numărul de persoane, prin metodele și scopurile exercitării puterii.
Ei ascultă voluntar de monarh, tiran - cu forța.
Plutocrația dominație a bogaților
Aristocrația este regula minorității.
Democrația este idealul lui Socrate, domnia tuturor.
Dar a criticat toate formele de guvernare. Principalul dezavantaj este incompetența managementului. Nu avea încredere în demagogi. A evaluat cu modestie înțelepciunea politică a adunării populare. Socrate s-a aplecat de partea aristocrației, unde cea mai bună regulă. Idealul său este regula celor mai buni și cunoscuți, unde rațiunea și virtutea domnește și călăuzesc pașii unui om politic.
Pentru prima dată propune conceptul de comunicare contractuală între stat și cetățean. Versiunea paternalistă a contractului: Patria și legile sunt mai înalte și mai dragi decât tatăl și mama, educatorii superiori și conducătorii. Oricine nu-i place ordinul poate părăsi statul, în timp ce cei care rămân sunt obligați să respecte toate ordinele statului și ale organelor sale. Dacă cetățenii au fost de acord să devină membri ai statului lor, atunci ei sunt obligați să respecte ordinele și instituțiile acestuia.
Datoria de a respecta legea este prima datorie a fiecărui cetățean. Alături de legea „scrisă”, există și legea „nescrisă”, care este în vigoare pentru toate popoarele, stabilită evident de zei. Aceasta este o cerință pentru a onora zeii, a respecta părinții și a da bine pentru bine.
În 399g. Socrate a fost judecat pentru că a respins zeitățile statului său, a corupt tineretul, le-a insuflat idei dezastruoase (convingeri aristocratice). A fost condamnat la moarte. Motivul condamnării sale este înclinația către democrație, caracterul moral și religios al învățăturilor, atingerea fundamentelor structurii statului.
Socrate a intrat în istorie ca profesor de moralitate.
6. Doctrina lui Platon despre stat și drept.
PLATON (427-347 î.Hr.) era de origine aristocratică. La vârsta de 20 de ani l-a cunoscut pe Socrate și a devenit elevul său credincios. A creat Academia, care a existat de 900 de ani, și propria școală FSF.
Platon este primul filozof grec ale cărui învățături au coborât în original. Aproape toate sunt scrise sub formă de dialoguri. Conform opiniilor sale, el este un idealist.
Distinge:
Lumea eternă a ideilor neschimbate, existentă de la sine, indiferent de conștiința noastră și este cu adevărat reală
Lumea reflectării acestor idei este lumea fenomenelor care vin în jurul nostru.
Înainte de nașterea noastră, sufletul se află în lumea ideilor, ceea ce oferă unei persoane capacitatea de a concepe concepții generale. Ideile noastre sunt întruchiparea sufletului nostru. Obținem cunoștințe din amintirile sufletului nostru, nu din senzualitate.
Punctele de vedere asupra statului și legilor sunt prezentate în 3 dialoguri: „Stat”, „Politică”, „Legi”.
În tratatul „Politicianul”, cel mai înțelept ar trebui să fie cel mai bun conducător. Înțelepciunea sa este suficientă pentru a face guvernul perfect. Legea - anterior cea mai bună și cea dreaptă, nu este capabilă să prescrie tot ce este potrivit tuturor și tuturor. Legea nu este pentru impunerea lanțurilor, obligativitatea conducătorului. Pentru un conducător înțelept, legile nu sunt necesare. Posedând toate virtuțile, el este legea în sine și trebuie să fie ghidat de propria sa discreție. Cea mai bună formă de guvernare este puterea celui mai înțelept, nelimitat de orice legi, asupra masei cetățenilor subordonați lui: „Conducătorul este un păstor”. Dacă există un singur înțelept, atunci acesta este o împărăție. Dacă câțiva dintre nebuni sunt aristocrația, care este cea mai bună formă de guvernare.
În eseul „Statul” Platon descrie un sistem statal ideal. Criticând democrația ateniană, el oferă o schiță a structurii sociale și a statului perfecte: „Libertatea trebuie înlocuită de un ordin ferm, stăpânirea maselor - de stăpânirea înțelepților, absența iluminării - de o gândire bine gândită -sistem de educație și educație. Relațiile de proprietate sunt strict reglementate. "
Populația trebuie împărțită în următoarele clase:
Un număr suficient de persoane angajate în muncă materială - clasele de jos, abia demne de titlul de cetăţeni(fermieri, meșteșugari și negustori). Această clasă hrănește statul, majoritatea populației.
Apărătorii statului(războinici, paznici). Scopul principal este protejarea statului de inamicii externi și interni. Ei sunt cetățeni în adevăratul sens al cuvântului, care combină curajul împotriva dușmanilor cu blândețea față de concetățeni. Acest lucru se realizează printr-o creștere atentă, stil de viață.
Platon și-a dezvoltat propriul sistem de educare a cetățenilor: gimnastica și muzica, care trebuie să fie subordonate umanității. Paznicii trăiesc în comunism complet - fără proprietate privată, fără soții și copii, totul în comun. Ei primesc toate resursele materiale de la prima clasă de cetățeni, nu ar trebui să aibă aur și argint. Toate bunurile ar trebui luate de la ei, copiii după naștere sunt luați de la mame și crescuți de stat. Cetățenii vor avea în comun toate interesele, bucuriile și durerile. „Distrugerea vieții private este o lipsă, dar gardienii bine educați găsesc fericirea în slujirea binelui comun”.
3. Din gărzi ies în evidență conducători care sunt mai în vârstă de ani și posedă cele mai mari virtuți. Sunt puțini la număr, li se încredințează putere nelimitată în stat.
Procesul nașterii este strict controlat. O persoană i se atribuie un loc în stat în funcție de abilitățile sale și este repartizată la clase. Cetățenii sunt materialul pasiv din care este construită structura statului. Conducătorii guvernează după voință și rațiune, nu există nicio lege asupra lor.
O astfel de stare va fi culmea tuturor virtuților: înțelepciunea trăiește în conducători, curajul în războinici, moderația în clasa inferioară. Dreptatea domnește asupra tuturor.
Platon compară starea cu o persoană individuală, care constă din 3 părți:
înțelepciune * în capul unei persoane
curaj * în inimă
moderație * în părțile inferioare ale corpului
« Teoria organică „a originii omenirii
Orice origine este atinsă prin faptul că filozofii, călăuziți de adevăruri eterne, trebuie să conducă. Apartenența puterii la filosofi este condiția principală pentru o politică corectă. Acesta este idealul utopic al lui Platon. Cea mai apropiată de formele perfecte de guvernare dintre toate cele imperfecte existente este
TIMOCRAȚIA - regula războinicilor curajoși și curajoși.
OLIGARHIE - domină cei mai bogați cetățeni
DEMOCRAȚIA ȘI TIRANIA sunt cele mai rele forme: sunt complet lipsite de toate virtuțile. Este prea ușor să trăiești într-o democrație, dar cu această ușurință există un declin al moralei și al guvernării. Aceasta este anarhie !!! Egalitatea arbitrară degenerează în inegalități mai grave, deoarece pozițiile sunt primite întâmplător, la sorți, prin lingușirea mulțimii. Acest lucru duce la tiranie - cea mai brutală sclavie. Tiranul crește ca un henchman al unui popor sărac, îi dă promisiuni generoase.
După 15 ani, călătorește la Siracuza pentru a-și realiza ideile. Dar am fost dezamăgit. La aproape 80 de ani, a scris o nouă lucrare - tratatul „Legile”, unde el însuși se străduiește să ofere o indicație despre modul în care ar trebui organizat „al doilea stat cel mai vrednic”.
Convins de imposibilitatea idealului său politic, el ia o formă mixtă de guvernare din monarhie și democrație, unele dintre aceste forme pot duce la extrem începutul lor unilateral. Monarhia este putere, democrația este libertatea, ceea ce duce la ruină. Un exemplu al primului, el consideră regatul persan, al doilea, statul atenian. Înțelepciunea politică constă în capacitatea conducătorilor de a se abține de la ei înșiși. Monarhia ar trebui să fie limitată de libertatea cetățenilor, iar democrația de eforturile autorităților atunci când este necesar. Moderația și armonia vor prevala în stat.
Statul trebuie îndepărtat de pe coastă. Numărul de persoane ar trebui să fie suficient pentru a proteja statul și să nu fie prea mare pentru a nu interfera cu ordinea. 5040 de familii. Fiecare familie primește un teren, a cărui înstrăinare nu este permisă. Doar unul dintre fii moștenește. Mărimea medie a proprietății se stabilește cu determinarea limitelor inferioare și superioare (de cel mult 4 ori). Excedentul se duce la trezorerie.
Cetăţenii sunt împărţiţi în 4 clase de proprietate. Corpul suprem al statului - „păstrătorii legilor” - paznici, constituind un colegiu format din 37 de persoane de la 50 la 70 de ani. Al doilea organism ca importanță este Senatul (360 de persoane). Senatorii sunt aleși de toți. Supraveghetorii orașului, preoții sunt și ei aleși. Domnii războinici sunt aleși de războinici.
Într-o astfel de stare, rolul legilor este mare. Aici, conducătorii înșiși trebuie să se supună legilor, adică. Poziția lui Platon se schimbă (a devenit convins că conducătorii sunt imperfecți). Acum voința domnitorului este constrânsă până la cel mai mic detaliu de legile dezvoltate.
În loc de regula absolută a filozofilor, el propune acum o regulă absolută a legilor care sunt neschimbate: „justifică tot ceea ce privește religia, căsătoria, creșterea copiilor - jocuri pentru copii, cântece și dansuri, înmormântări”.
Deci Platon rămâne un idealist. Libertatea persoanei, personalitatea este sacrificată „binelui comun”, unității statului. Măsurile pe care le propune contravenienților - până la pedeapsa cu moartea.
Cea mai bună critică a lui Platon aparține elevului său Aristotel: „Unitatea excesivă distruge unitatea statului. Comunitatea are, de asemenea, o altă latură, aceea de a vă îngriji mai mult proprietatea. " O persoană are două sentimente: proprietate și atașament.
Această publicație este un manual pregătit în conformitate cu standardul educațional de stat pentru disciplina „Istoria doctrinelor politice și juridice”. Materialul este prezentat pe scurt, dar clar și ușor, ceea ce vă va permite să îl studiați într-un timp scurt, precum și să pregătiți și să treceți cu succes un examen sau o probă la această materie. Publicația este destinată studenților instituțiilor de învățământ superior.
6. Originea gândirii politice și juridice în Grecia Antică. Vederi politice și juridice ale sofistilor și lui Socrate
1. Deoarece în Grecia erau puține terenuri potrivite pentru prelucrare, aici se dezvoltă artizanat, inclusiv prelucrarea metalelor. Acesta a devenit un factor fundamental în eficiența ridicată a muncii, precum și în caracterul său individual. Formare la mijlocul mileniului I î.Hr. NS. în Grecia sistem sclav a contribuit la poziția geografică favorabilă, care a stimulat dezvoltarea politicii de guvernare. Polisurile sunt mici formațiuni de stat (orașe cu teritorii adiacente). Viața în politici a fost asociată cu o luptă constantă între aristocrația tribală și cetățenii liberi.
2. Ca urmare a unei asemenea lupte politice puterea în politici a luat următoarele forme:
Aristocrația (nobilii au preluat puterea);
Democrația (norocul s-a dovedit a fi de partea stratelor de lucru ale polisului);
Tirania (uzurparea puterii de către un grup de persoane);
Oligarhia, formată din mari proprietari de sclavi, al căror rol a crescut pe măsură ce sclavia creștea.
Creșterea rapidă a științei, tehnologiei și cunoștințelor despre lume a dus la demarcarea științei și a religiei. Politica și doctrinele juridice devin parte a sistemelor filosofice ale înțelepților antici. Învățăturile politice și filozofice ale Antichității se bazau pe practică, pe realități sociale și politice.
3. Politica și dreptul devin subiect de cercetare. Unii dintre cei mai străluciți reprezentanți ai gândirii politice și juridice antice au fost sofisti(din gr. sofisti- „înțelept”). Şcoala sofiştilor s-a dezvoltat la Atena în a doua jumătate a secolului al V-lea. î.Hr NS. - în perioada celei mai înalte prosperități democrația sclavilor atenieni, o caracteristică distinctivă a fost participarea directă a cetățenilor bărbați la politică în guvern. Fiecare cetățean de-a lungul vieții a deținut un post mai mult sau mai puțin semnificativ în politică. Sofiștii erau numiți profesori de oratorie, care predau elocvența contra cost. Această abilitate era esențială pentru vorbirea în public și în instanță. Aflăm despre punctele de vedere politice și juridice ale sofiștilor în principal din lucrările lui Platon și Aristotel, care au avut o atitudine negativă față de ideile sofiștilor.
4. Protagora lui Abder(sec. V î.Hr.) - sofist senior, fondator al școlii sofistice. Măsura tuturor lucrurilor este o persoană care este un individ și un cetățean al politicii. Totul măsurat de o persoană este relativ, deoarece cunoștințele noastre dobândite prin senzații diferă de la persoană la persoană, prin urmare nu există un singur adevăr. Există întotdeauna două opinii contradictorii despre orice lucru; dreptul este, de asemenea, condiționat și modificabil. Mitul Protagoras al lui Prometeu explică modul în care a fost creat statul. Diferite popoare au norme de drept diferite, adică nu există idei comune despre legalitate în lume. Standardul tuturor valorilor și justiției este politica: statul decide singur ce este corect și ce nu. Protagora este egal cu legea și legea, crezând că fiecare lege este justă, adică este legală. Legea naturală a lui Protagoras este starea pre-statală a societății, care nu este mai bună și nici mai rea decât statul.
5. Hipia lui Elis(Secolul V î.Hr.) a opus natura dreptului legal. Legile naturii sunt adevărate, legea naturală. Toți oamenii sunt egali prin natură, nu prin lege. Legile naturale (naturale) universale sunt întotdeauna la fel de bine și exact puse în aplicare în orice țară, deoarece dictatele naturii corespund întotdeauna naturii umane. Dreptul natural este dreptate; o lege pozitivă dată de stat o contrazice prin stabilirea unor cerințe artificiale.
6. Antifonași Lycophron de asemenea, credeau că dreptul pozitiv este un produs al acordului uman, prin urmare prescripțiile legii (spre deosebire de dictatele naturii) sunt condiționate și chiar ostile naturii umane. Legile umane pot fi încălcate cu impunitate (la urma urmei, criminalul poate să nu fie găsit), dar care încalcă legile naturii este întotdeauna pedepsit. Lucrarea lui Antifon „Uniformitate”: o persoană trebuie să trăiască într-o stare; în rândul cetățenilor ar trebui să existe o unanimitate în înțelegerea legii; legea este o garanție a drepturilor personale ale omului, care sunt consacrate și protejate de stat.
7. Phrasimachus din Calcedon(Secolul V î.Hr.) - sofistul generației tinere. El a susținut că există un anumit principiu al guvernării: beneficiul celor mai puternici. Prin urmare, în fiecare stat, cel care este la putere are puterea. Orice guvern, după ce și-a stabilit propriile legi, le declară corecte. Subiecții fac tot ce dorește conducătorul, de vreme ce el are putere. Callicles a fost un susținător al aristocrației - regula celor mai buni, un adversar al democrației. Callicles credea că legile nedrepte nu sunt emise de cei puternici, ci de cei slabi (demos) pentru a restricționa și intimida cei puternici (aristocrația).
Sofiștii au fost primii teoreticieni adevărați ai dreptului, statului și politicii. Ideile sofiștilor au primit o a doua naștere și au început să fie dezvoltate din nou în timpurile moderne.
8. Celebru gânditor grecesc anticSocrate(c. 470-399 î.Hr.) credea că cei cunoscuți ar trebui să domnească. Idealul lui Socrate era aristocrația celor înțelepți. Cunoașterea reală, potrivit lui Socrate, trebuie obținută nu de la un profesor, ci printr-o autocunoaștere profundă. Afirmația lui Socrate față de „cei care știu ar trebui să conducă” se aplică tuturor formelor politice. Un astfel de ideal politic al conducerii celor cunoscuți era în contradicție critică atât cu principiile democrației, cât și cu aristocrația tribală, oligarhia și tirania. Socrate a criticat tirania în mod deosebit de aspru. În ceea ce privește politica practică, Socrate a fundamentat principiul competenței guvernului și, în ceea ce privește teoria, o încercare de a identifica și formula baza și esența morală a statului.
9. Caracteristicile diferitelor forme ale statului s-au bazat pe principiul legalitatii.În problema formei de guvernare în stat, Socrate face distincție între regat și tiranie, aristocrație și oligarhie, democrație corectă și democrație incorectă. Prima formă de guvernare din fiecare pereche este corectă, iar a doua este incorectă. Această clasificare ulterior (după cum a fost revizuită de Aristotel) a devenit clasică. Socrate considera Sparta și Creta aristocratice, moderat oligarhice la acea vreme Teba și Megara, drept state confortabile guvernate de legi bune.
10. Socrate a avut o atitudine negativă față de democrația „extremă” în polisul natal, sub conducerea căreia Atena a fost învinsă de Sparta în războiul Peloponezian și și-a pierdut pozițiile de conducere în toată Hellas. Socrate nu credea în eficacitatea democrației, în eficacitatea adunării populare ca cel mai înalt organ de conducere al statului. Socrate a văzut că principalele abateri ale ordinii sociale și politice prevalează la Atena de la principiile raționale în dorința concetățenilor săi de strângere de bani și în incompetența guvernului democratic.
11. Socrate a fost primul care a prezentat principiul legalității și el însuși a aderat întotdeauna la el în viață și chiar în moarte. Legalitatea, conform lui Socrate, este de a respecta legile statului tău. Libertatea, potrivit lui Socrate, este o proprietate minunată și maiestuoasă atât pentru o persoană, cât și pentru stat. Toate legile sunt interdependente, deoarece sunt condiționate de sursa divină. Atât conducătorii, cât și supușii trebuie să fie egali în fața legii.
12. Mulți văd în învățăturile lui Socrate precondiții pentru teoria contractuală a relației dintre un cetățean și o politică, dar părțile la un astfel de acord nu sunt egale, statul prevalează în mod clar. Statul și legile pe care le emite sunt părinții supremi, educatorii și conducătorii cetățenilor lor.
- 1. Subiectul și conținutul istoriei doctrinelor politice și juridice. Locul și rolul istoriei doctrinelor politice în sistemul științelor juridice
CAPITOLUL 2
OPINIILE SOCRATS PE STAT
- O scurtă schiță a principalelor poziții filosofice ale lui Socrate
Dacă sofiștii, după ce au declarat morală și legile relative, au abolit totul, cu excepția beneficiului personal, înțeles în sensul utilizării practice, atunci Socrate desființează relativitatea moralității și legilor și neagă toate beneficiile și beneficiile, cu excepția beneficiilor și beneficiilor spirituale. Atât sofiştii, cât şi Socrate sunt orientaţi spre om.
Dar dacă sofiştii, renunţând la conştiinţa polis, renunţă şi ei la tot ce este social în om, atunci Socrate, dimpotrivă, numai în social caută adevărata esenţă a omului. Sofiștii împart organismul social în particule autosuficiente, în fragmente independente, declarând că aceste fragmente sunt o integritate intrinsecă. Socrate numește supărat o astfel de filozofie servilitate și declară că omul este apreciat în primul rând ca ființă gânditoare. Dar gândul unei persoane nu poate pretinde a fi adevăr, acesta din urmă se naște doar în căutarea constantă a persoanelor interesate, într-o ciocnire vie de opinii, în conversație. Dar conversația este un act al socialului. În consecință, omul este o ființă socială, care caută adevărul, adică se îngrijește de propria virtute, de propriul bine.
Pentru Socrate, adevărul și virtutea sunt concepte inseparabile. O persoană caută adevărul pentru a deveni virtuoasă și trebuie să devină virtuoasă pentru a cunoaște adevărul.
Cunoașterea este virtute și virtutea este cunoaștere. Căutarea adevărului este calea către virtute, iar virtutea dobândită este garanția căutărilor ulterioare ale adevărului.
După cum puteți vedea, pentru Socrate, nu atât rezultatul este important, el pur și simplu nu se îndoiește de el, ci procesul de căutare a adevărului în sine. Și o persoană informată ar trebui să conducă această căutare. Socrate se opune ascuțit părerii celor cunoscuți opiniei majorității, după cum spune el. Potrivit lui Socrate, valoarea adevărului nu este în cantitatea de dovezi, ci în calitatea lor. Cultul cunoașterii (și asemenea cunoașterii, din care urmează imediat o acțiune) a însemnat pentru Socrate cultul neîndoielnic al unui înțelept care se opune ferm majorității ignorante. Socrate spune că o persoană cu cunoștințe ar trebui să-i fie rușine și frică mai mult decât toți ceilalți. Socrate a negat originalitatea răului în om. În opinia sa, o persoană nu poate deveni rea, deoarece este întotdeauna rea, pentru a deveni rea, mai întâi trebuie să devină bună.
Rețineți că verbul „a deveni” este folosit aici, nu „a fi”. Pentru Socrate, omul este o ființă care se devine veșnic. Și Socrate este sigur că dezvoltarea umană este posibilă numai în direcția binelui.
În ceea ce privește o persoană bună, el poate deveni rău, dar acesta este un accident și, prin fire, o persoană nu este supărată, nu crudă, a fost creată numai pentru bine. Și această natură strălucitoare a ei trebuie încurajată și luptată împotriva abaterilor accidentale de la normă. Dar să lupți nu cu armele în mână, ci cu o torță de cunoaștere, nu pentru a ucide, ci pentru a convinge. Influențele externe pot exfolia carnea, dar nu și spiritul. Un gând greșit poate fi anulat doar printr-un gând mai corect. În consecință, o persoană care se cunoaște pe sine se luptă astfel cu răul.
Doar într-un singur caz este posibil și chiar obligatoriu să folosești violența și apoi nu ca răzbunare, ci ca pedeapsă pentru o nedreptate perfectă și ar trebui impusă de autoritățile competente și nu de persoane private. Categoria dreptului și a nedreptului este o piatră de temelie în filosofia morală a lui Socrate, în opinia sa, frumosul, bunul și sublimul sunt asociate cu ele.
Potrivit lui Socrate, o persoană care a comis nedreptate se insultă pe sine, pentru că își arată ignoranța, pentru că dacă ar ști ce este dreptatea, nu ar fi comis nedreptate. Cel mai bun lucru nu este să comiți nedreptate, dar dacă ai făcut-o, atunci trebuie să fii pedepsit în mod voluntar pentru a nu te dezonora în fața oamenilor cunoscuți și a nu-ți bloca calea pentru îmbunătățiri ulterioare. Socrate era convins că omul a fost creat pentru dezvoltarea veșnică și că cel mai mare rău este să te împiedici într-o faptă atât de bună. În acest context, el a negat dreptul victimei nedreptății la nedreptate reciprocă.
Socrate a vrut să spună că lumea poate fi ordonată doar pe baza rațiunii, care distinge binele de rău, iar izbucnirile de sentimente întunecate nu pot decât să înmulțească răul. Prin urmare, Socrate spune că este mai bine să suferi decât să răspunzi cu răul la rău.
Astfel, există singura modalitate de a lupta împotriva nedreptății - este de a lupta împotriva ignoranței oamenilor prin convingere, printr-o căutare comună a adevărului cu o persoană înșelată.
- Socrate în politică
Acest concept caracterizează punctele de vedere statale și juridice ale lui Socrate. Antropologismul, caracteristic întregii sale filozofii, pătrunde opiniile sale despre stat și politică. Este dificil să derivăm o teorie coerentă a fenomenelor de stat și juridice din afirmațiile lor fragmentare ale lui Socrate despre stat și legi, dacă nu se trece de la premisele sale filosofice generale că virtutea este cunoașterea faptului că o persoană este liberă în limitele destinului său și că lumea exterioară se va schimba abia atunci, când conținutul ei interior se schimbă.
Potrivit lui Socrate, statul este aceeași persoană, dar nu este „mare familie” a lui Confucius, conceptul lui Socrate este complet original: statul este o persoană vie care poate fi tratată în moduri diferite, dar nu poate fi ignorată.
De ce nu, ne vom da seama mai târziu.
Fără a se concentra asupra antropologismului lui Socrate, fără a sublinia relația dintre general și particular, Nesesyants trece imediat la o analiză a statului și a punctelor de vedere juridice ale lui Socrate: „Conform conceptului socratic, un cetățean și o polis sunt inegale, deoarece , de exemplu, tatăl și fiul nu sunt egali în drepturile lor, domnule și o persoană subordonată acestuia. Socrate dezvoltă un fel de versiune paternalistă a relației contractuale dintre cetățean și stat, potrivit căreia Patria și legile sunt mai înalte și mai dragi decât tatăl și mama; ei sunt părinții supremi, educatorii și profesorii pentru cetățeni. Orice atenian, care a împlinit vârsta majoratului, explică Socrate, poate, în conformitate cu legile, fără niciun obstacol să părăsească statul cu toate bunurile sale, dacă nu îi place ordinea și să meargă oriunde dorește - fie la o colonie din această statului sau altui stat. Acceptarea cetățeniei este astfel voluntară.
Prin urmare, cetățenii care rămân în această politică ca membri ai acesteia, de fapt, sunt de acord să îndeplinească toate ordinele sale ale autorităților statului”.
Această concluzie se face pe baza argumentării lui Socrate în dialogul „Crito”, unde acesta refuză să scape din închisoare, considerând un astfel de act nedrept în raport cu statul și legile. Dar acesta este doar un lanț de exemple figurative, artificii de ilustrații, în timp ce ideea principală a lui Socrate este că o persoană trebuie să respecte statul și legile ca, în general, ceva primordial, fără de care existența unei comunități umane este imposibilă.
Astfel, Socrate insistă asupra esenței sociale a omului. Omul este prin natura sa o fiinta sociala, statul este o expresie a esentei sale sociale.
Socialitatea apare acolo și atunci, unde și când apare conceptul de datorie, de obligație. Prin urmare, subordonarea cetăţenilor faţă de stat este prima condiţie a libertăţii lor, ca entitate socială.
Statul este important pentru Socrate nu în sine, ci ca ceva comun, ca substrat al tot ceea ce este uman.
Luând în considerare poziția marxistă asupra primatului de a fi asupra conștiinței, se pare că statul este analogul definițiilor generale ale lui Socrate în derivarea care din premisele inductive Aristotel a văzut ca principalul merit al înțeleptului atenian.
Conceptele generale de dreptate, bunătate, curaj se referă la fiecare persoană, ca stat la un cetățean. Dar există oameni care nu știu ce este dreptatea. În același mod, există politicieni care nu își asumă și nu știu despre scopul înalt al statului.
Și întrucât după Pericle soarta nu a stricat Atena cu politicieni decenți, Socrate a avut o atitudine negativă față de activitatea politică.
În opinia sa, o persoană cinstită care dorește dreptate nu ar trebui să se angajeze în politică, deoarece „nu există o astfel de persoană care ar putea supraviețui dacă s-ar opune deschis majorității și ar dori să prevină toate nedreptățile și nelegiuirea care se întâmplă în stat” și, prin urmare, „Oricine se ridică cu adevărat în favoarea justiției, dacă este destinat să supraviețuiască chiar și pentru o perioadă scurtă de timp, trebuie să rămână o persoană privată și nu trebuie să intre pe arena publică”.
Astfel, Socrate consideră starea zilei sale ca o dură necesitate care trebuie suportată, pentru că nu va permite în niciun caz să fie ignorată. Prin urmare, fiecare cetățean trebuie să-și definească clar atitudinea față de stat - fiecare trebuie să-și găsească locul în el, dar dacă cineva nu este mulțumit de poziția sa, consideră că este nedrept, atunci el trebuie să convingă statul și să explice ce este justiția.
„A comite violență împotriva mamei și a tatălui, și cu atât mai mult împotriva Patriei, este necinstit”.
După cum puteți vedea, pentru Socrate, statul este o persoană care este în esență bună și bună, dar uneori rea, o persoană care trebuie să se îmbunătățească constant cu precizie în esența sa umană și nu numai în calitatea sa profesională.
Dacă viața este o eternă căutare a adevărului sub îndrumarea unei persoane cu cunoștințe, atunci statul este și o căutare și o persoană cu cunoștințe ar trebui să fie în fruntea sa.
- Socrate despre democrație
Cassidy consideră că, în opinia lui Socrate asupra statului și a statului, cerința principală era necesitatea unei conduceri calificate a statului și dezvăluie motivul unei astfel de cereri.
Aparent, Socrate a atribuit rolul decisiv nu atât formei de guvernare, cât respectării stricte a legilor și conducerii abile a statului. Și nu este o coincidență, deoarece după moartea lui Pericle la Atena a început o perioadă de stăpânire a demagogilor în sensul odios al cuvântului.
Potrivit lui Tucidide: „... succesorii lui Pericle erau mai probabil egali între ei% în același timp, fiecare dintre ei, străduindu-se să devină primii, a mulțumit poporului și le-a asigurat guvernul”. Dacă înainte, cu rare excepții, era imposibil pentru o persoană care nu avea experiență de om de stat sau nu era strateg să conducă poporul, acum, în timpul succesorilor lui Pericles, astfel de fenomene au devenit obișnuite ".
După cum se poate vedea din aceasta, Socrate a avut suficiente motive pentru a fi sceptic cu privire la transformările externe ale statului, fără a-i schimba conținutul intern. Prin urmare, critica lui Socrate față de diferitele forme contemporane de guvernare, inclusiv democrația, devine de înțeles.
În esență, Socrate a fost unul dintre primii, dacă nu chiar primul, care a diferențiat formele de guvernare unul de celălalt și a evidențiat trăsăturile lor inerente de originalitate, elemente de construcție a formelor.
Iată caracterizarea lui Socrate a diferitelor forme de guvernare așa cum este descrisă de Xenofon: „În ceea ce privește regatul și tirania, el credea că ambele sunt putere, dar diferite de cealaltă. El a numit puterea bazată pe voința poporului și pe legile statului o împărăție, iar puterea împotriva voinței poporului și bazată nu pe legi, ci pe arbitrariul conducătorului, a numit tiranie.
Dacă guvernul provine de la astfel de persoane care respectă legile, atunci el a numit un astfel de dispozitiv aristocrație; dacă vine din bogăție, plutocrație; și dacă din voința tuturor - democrația ".
„Multe dintre aceste prevederi ale lui Socrate”, scrie Nersesyants, „în special, însăși clasificarea diferitelor forme de guvernare, opunându-se țarului unui tiran, ținând seama de rolul legii atunci când caracterizează formele de guvernare etc. a avut o influență vizibilă asupra doctrinei ulterioare a formelor statului. Această influență, prin lucrările gânditorilor antici, a apărut și asupra conceptelor corespunzătoare ale Evului Mediu și ale timpurilor moderne.”
Socrate nu a găsit satisfăcătoare niciuna dintre formele de guvernare pe care le-a descris, analizat.
Cassidy crede că Socrate a fost un susținător al unei democrații moderate, similară cu cea care a fost stabilită la Atena sub Pericle. (Kassidy, p. 136) Cu greu se poate fi de acord cu aceasta. Socrate a văzut prea bine cât de greu i-a fost lui Pericles, cum a fost rupt în bucăți, încercând să împace ireconciliabilul.
„... Este semnificativ faptul că idealul politic al lui Socrate se ridică în mod critic deasupra democrației, oligarhiei, tiraniei, aristocrației tribale și puterii regale tradiționale” (Nersesyants p.128)
A.F. Losev: „Socrate nu a simpatizat cu niciun sistem de stat care exista pe vremea sa în Grecia antică și, de asemenea, nicio societate care exista de fapt nu l-a sedus cu obiceiurile, morala și ordinele sale ... Socrate a simțit prea bine prăbușirea din partea atât democraţi cât şi aristocraţi. Am văzut prea bine încălcarea de cealaltă parte și de cealaltă, a legilor, a justiției, așa cum le-am înțeles, pentru a alimenta niște simpatii sau antipatii socio-politice certe.”
Prin urmare, conducătorul înțelept sau „cunoscător” al lui Socrate nu este un politician, ci un înțelept în sensul real al cuvântului.
Dacă ar fi fost voința lui Socrate, el ar fi respins aparatul birocratic al statului, lăsând aproximativ zece oameni mai mult sau mai puțin inteligenți pentru coordonarea elementară a acțiunilor organismului social.
Și toate activitățile înțeleptului ar consta în faptul că el, la rândul său, ar coordona acțiunile acestor zece, îmbunătățindu-se simultan pe sine și pe ei și, în general, pe toți cu care a intrat în contact.
Acesta este visul albastru al lui Socrate! Și s-a străduit serios să o pună în aplicare.
Dar statul nu avea să se dizolve, dar Socrate a fost judecat, iar printre acuzațiile care i se aduc, se număra o acuzație de felul următor: „Socrate i-a învățat pe complicii săi să disprețuiască legile stabilite: a spus că este o prostie. să aleagă funcționarii prin intermediul fasolei, în timp ce nimeni nu vrea să aibă un cârmaci ales de fasole, un dulgher, un flautist sau altă muncă asemănătoare, greșeli în care fac mult mai puțin rău decât greșelile din activitățile guvernamentale; astfel de discursuri, a declarat procurorul, trezesc dispreț și tendințe violente la tineri ".
Cassidy insistă asupra faptului că Socrate critică practica de a alege oficialii prin tragere la sorți, nu întregul sistem democratic ca atare. Faptul este că Socrate s-a figurat mult timp ca un reacționar în istoria științei sovietice a gândirii filosofice și politice.
De la sfârșitul anilor cincizeci, au abandonat această idee, dar au mers în cealaltă extremă.
Se străduiesc să-l justifice pe Socrate, chiar dacă este nevinovat, cu atât mai mult în fața noastră.
Cum poate fi o persoană reacționară, care și-a bazat filosofia pe principiile dezvoltării spirituale nesfârșite conform formulei „Știu doar că nu știu nimic”, care nu își va pierde relevanța pentru toate secolele existenței omului și comunități umane?
Cum poate o persoană care a fost un catalizator pentru dezvoltarea spirituală a erei sale să fie reacționară?
Cum altfel să explicăm faptul că o persoană care nu a scris o singură compoziție scrisă continuă să ne vorbească prin grosimea timpilor și a distanțelor ...
Dar să revenim la critica lui Socrate la adresa democrației. Ce a cauzat-o? Precondițiile obiective au fost deja menționate. Să ne întoarcem la premisele subiective care decurg din prevederile fundamentale ale filosofiei lui Socrate.
După cum s-a observat de mai multe ori, Socrate nu a recunoscut transformarea externă a lumii fără a-și schimba conținutul intern și o astfel de schimbare este posibilă numai cu o dezvoltare morală progresivă.
Prin urmare, Socrate nu credea că această sau acea formă de guvernare poate schimba lumea în bine dacă conștiința cetățenilor statului se află într-o stare de stagnare, ignoranță, copilărie spirituală și hibernare neîncetată.
Socrate nu credea în posibilitatea democrației în sine. Dacă i-ar spune că tot răul este în aristocrație și că democrația este un leac miraculos pentru toate bolile, l-ar ridiculiza pe acest om, pentru că l-ar ridiculiza pe cizmar dacă i-ar spune că tot răul din lume vine din cizme strâmte și merită să schimbi cizmele cu sandale și totul în lume va deveni imediat frumos.
Socrate știa că problema este mult mai profundă. În toate dialogurile sale, Socrate sugerează delicat că scopurile tuturor adevărurilor se pierd într-o persoană și necesită deja eforturi personale, propriile căutări ale individului.
Acesta este motivul criticilor sale față de democrație ca putere de vârf și putere de șansă.
Socrate nu crede în transformarea externă a societății, o persoană care a experimentat o schimbare în mai multe forme de guvernare într-o perioadă scurtă, de la democrație la tiranie și oclocrație, a văzut prea clar că schimbarea moșiilor la conducerea puterii fără a se schimba esența interioară a unei persoane spre tot mai multă socialitate este absolut nimic nu se schimbă.
Ivanov V.G. Istoria eticii lumii antice. Editura LOU, 1980. p.51.
Cassidy F. H. Socrate. M., Gândit. 1976, p. 127.
Platon. op. în 3 volume. vol. 1. Creteon. p.73.
Platon. Dialoguri selectate. M., Literatură de artă, p.208.
Nersesyants V.S. Personalitatea și starea gândirii politice și juridice. M., Cunoaștere. pagina 15.
Nersesyants V.S. Învățături politice din Grecia Antică. M., Mysl, 1979, p. 132.
Platon. op. în 3 volume. vol. 1. p.101.
Platon. op. în 3 volume. vol. 1. p.51.
Cassidy F.H. Socrate. M. Gând. 1976, p. 37
Nersesyants.p.130
Losev. A.F. Istoria esteticii antice. M. Art, 1969, p. 58
Xenofon. eseu socratic. M.-L., 1939, p. 39
