Arhimandrit IANNUARY (Ivliev)

(1 Cor. 1.18-24)

18 Căci cuvântul despre cruce este o nebunie pentru cei care pier, dar pentru noi, care suntem mântuiți, este puterea lui Dumnezeu.

19 Căci este scris: Voi distruge înțelepciunea celor înțelepți și voi arunca înțelepciunea celor pricepuți.

20 Unde este omul înțelept? unde este scribul? unde este interogatorul acestei epoci? Nu a transformat Dumnezeu înțelepciunea acestei lumi în nebunie?

21 Căci când lumea Ale meleînțelepciunea nu l-a cunoscut pe Dumnezeu în înțelepciunea lui Dumnezeu, apoi i-a plăcut lui Dumnezeu pentru nebunia predicării de a salva credincioșii.

22 Căci iudeii caută minuni și grecii caută înțelepciune;

23 dar noi predicăm pe Hristos răstignit, pentru iudei o ispită, dar pentru greci, nebunie,

24 pentru cei foarte chemați, evrei și greci, Hristos, puterea lui Dumnezeu și înțelepciunea lui Dumnezeu;

Auzim magnifica Evanghelie a Crucii. Poate că în Scriptura Noului Testament nu există nici un alt Cuvânt asemănător, care, cu o asemenea intensitate și putere, să exprime esența neînțeleasă și în același timp eficientă a Evangheliei creștine despre Iisus Hristos răstignit. Iată centrul nervos, nucleul Evangheliei, acel nod care nu poate fi rezolvat prin logica umană, prin orice efort de gândire al filozofilor și al oamenilor de știință. Aici Apostolul Pavel pune în cuvinte adevărul creștin universal, determinat de această situație specială. El face același lucru și în celelalte mesaje ale sale: de la concret la universal, de la particular la universal semnificativ.

Biserica din Corint, căreia i se adresează Apostolul, se afla în acea perioadă în pragul schismei. Motivul diviziunilor a fost mândria umană, exprimată prin faptul că unii creștini se considerau superiori, mai buni decât alții. Ei, cu naivitate și fără temei, s-au văzut pe ei înșiși ca dobândind cunoștințe spirituale perfecte în Hristos. Ei au considerat faptul botezului lor o garanție a mântuirii, o trecere la Împărăția lui Dumnezeu. „Sunteți deja sătui, sunteți deja bogați, ați început să domniți fără noi” (4,8), le scrie Apostolul cu ironie amară. Astăzi am spune că corintenii în cauză se aflau într-o stare de „încântare”, fals entuziasm religios și dreptate de sine. În același timp, conceptele de „putere” și „înțelepciune în Hristos” au jucat un rol decisiv în ideile lor religioase despre ei înșiși. Dar, bazându-se pe „puterea” și „înțelepciunea” lor imaginare, au uitat de realitatea crudă a Crucii și nu s-au gândit la inevitabilele încrucișări din acest viata in acest lumea. Toți cu aceeași ironie amară, Apostolul Pavel le amintește acest lucru: „Suntem proști pentru Hristos, dar voi înțelepți în Hristos; noi suntem slabi și tu ești puternic; tu ești în slavă, dar noi suntem în necinste ”(4.10).

Apostolul numește cu insistență predica sa „un cuvânt despre Cruce”: „Am decis să fiu cu tine necunoscând nimic, cu excepția lui Iisus Hristos și, în plus, răstignit ”(2,2). Și acest cuvânt - nebunie, nebunie din punct de vedere „Înțelepciunea lumii”, pentru care mesajul Crucii trebuie să pară absurd fără sens, deoarece acest mesaj este contrar tuturor așteptărilor umane. Faptul că nevoile umane, planurile, așteptările pot fi foarte departe de intențiile lui Dumnezeu, a fost deja spus în vechile cărți ale Scripturii, pe care Apostolul Pavel le citează din memorie: Dumnezeu va rușina „înțelepciunea înțelepților” și „cel mintea celor prudenți ", El" îi face nebuni să-i cunoască. "(Is 29.14; 44.25). Unde sunt ei, înțelepții evrei și eleni, cărturari, participanți la dezbateri teologice și filosofice? Cuvântul despre Cruce pune la îndoială toată înțelepciunea lor umană. Apostolul insistă: mântuirea pentru oameni nu a fost adusă de înțelepciunea lor proprie și neprihănită, ci nu a fost recunoscută și răstignită de ei pe Cruce Înțelepciunea lui Dumnezeu.

Conform așteptărilor evreilor, Mesia trebuia să-și dovedească mesia cu semnele mesagerilor divini: lui Iuda i s-a cerut un semn. Cu toate acestea, Mântuitorul nu a fost un învingător strălucitor, ci o victimă umilită, respinsă și răstignită a răutății și prostiei umane. A marturisi un astfel de Mântuitor cum Mesia trebuie să fi fost prezentat ca o ispită intolerabilă, un scandal aproape blasfem. „Ispita” este greacă pentru „scandal”. Acest cuvânt înseamnă o capcană, o capcană care duce la seducție și distrugere. Crucea provoacă contradicție și iritare.

Pentru elenii care caută înțelepciune, care în filozofia lor au încercat să pătrundă în esența universului, vestea Mântuitorului răstignit părea o nebunie dureroasă. Pentru a onora un criminal care a murit pe cruce - pentru o persoană „normală”, acest lucru trebuie să fi părut o insolență intolerabilă.

Evreii și grecii apostolului Pavel acționează ca reprezentanți ai întregii lumi necredincioase. Ele întruchipează diferite forme de orbire în raport cu revelația divină, cu mesajul crucii. Lumii îi era dor de Dumnezeu în Înțelepciunea lui Dumnezeu pe Cruce, pentru că voia să-L cunoască în scară al lor așteptările religioase și a luiînţelepciune. Dar, de asemenea, este clar pentru noi că critica Apostolului se îndreaptă nu atât către lumea necredincioasă, cât spre creștinii corinteni care sunt încrezători în puterea și înțelepciunea lor, și astfel către noi. Evrei și greci - nu altele, nu externe: simbolizează poziții care există întotdeauna și în interiorul bisericiiÎntr-adevăr: nu vedem atât în ​​biserica noastră, cât și în noi înșine luptându-ne cu dorințele noastre de putere exterioară, semne miraculoase, putere și succes pentru a înlocui chemarea Mântuitorului: „Dacă cineva vrea să mă urmeze, tăgăduiește-te și ia-ți cruce și urmează-mă ”(Mt 16:24). Noi, ca evrei și greci, riscăm, de asemenea, să nu recunoaștem și să nu cunoaștem înțelepciunea lui Dumnezeu dacă nu o luăm în serios Evanghelia crucii.

Evenimentul Crucii în toată tragedia sa este o dovadă a puterii și a înțelepciunii lui Dumnezeu, care a putut învinge moartea și neantul. La urma urmei, Crucea lui Hristos este indisolubil legată de Învierea lui Hristos. Fără Înviere, Crucea ar fi rămas un triumf al păcatului și aiurea. Dar fără Crucea, Învierea s-ar dovedi a fi un final fericit iluzoriu care nu ține cont de realitatea suferitoare a acestei lumi. Epistola către Corinteni se deschide cu Mesajul tragic: „Hristos Răstignit!”, Dar se încheie cu Mesajul bucuros: „Hristos a Înviat!”. Ambele sunt Mesajul Înțelepciunii divine și, prin urmare, Evanghelia!

„Dar noi îl propovăduim pe Hristos răstignit, pentru evrei o ispită, dar pentru nebunia grecilor” (1 Corinteni 1:23)

William Barkley

Pentru elenii culti și pentru evreii devotați, povestea pe care le-a spus creștinismul părea o nebunie pură. Pavel începe folosind în mod liber două citate din Isaia (Isaia 29: 14; 33.18) pentru a arăta cât de nesigură este înțelepciunea umană, cât de ușor poate eșua. El citează faptul de necontestat că, cu toată înțelepciunea umană, omenirea nu l-a găsit pe Dumnezeu. Este încă orb și continuă să-L caute bâjbâit. Și aceste căutări au fost intenționate de Dumnezeu pentru a arăta oamenilor neputința situației lor și astfel să pregătească singura cale adevărată de a-L accepta.

Ce a fost Evanghelia creștină? Dacă analizăm cele patru predici celebre cuprinse în Faptele Apostolilor (Fapte 2,14-39; 3,12-26; 4,7-12; 10,34-43), vom vedea că predica creștină conține anumite elemente neschimbătoare: 1) afirmația că a venit marele timp promis al lui Dumnezeu; 2) un scurt rezumat al istoriei vieții, morții și învierii lui Isus Hristos; 3) afirmația că toate acestea s-au întâmplat în împlinirea profețiilor antice; 4) declarație despre a doua venire a lui Isus Hristos; 5) o chemare insistentă la pocăință și acceptarea Duhului Sfânt promis.

1) Pentru evrei, această predică a fost un obstacol din două motive:

a) Le-a fost de neînțeles că Cel care și-a încheiat viața pe cruce ar putea fi Alesul lui Dumnezeu. Ei s-au referit la propria lor lege, unde se spunea direct: „Căci blestemați înaintea lui Dumnezeu sunt toți cei spânzurați de un copac” (Deut. 21:13). Pentru evrei, chiar faptul răstignirii, nu numai că nu a dovedit că Isus este Fiul lui Dumnezeu, ci dimpotrivă, „în cele din urmă l-a infirmat. Ne poate părea ciudat, dar iudeii, chiar citind Isaia 53, nu-și putea imagina niciodată un Mesia suferind.rămâne pentru evrei un obstacol „împiedicându-i să creadă în Isus.

b) Evreii căutau semne. Dacă a sosit epoca de aur, epoca lui Dumnezeu, atunci trebuie să apară evenimente uimitoare. În momentul în care Pavel își scria scrisorile, erau mulți mesiași falși și toți au prins credul cu promisiuni de minuni. În 45, a apărut un bărbat pe nume Theudas, care a convins mii de oameni să-și abandoneze afacerile și să-l urmeze până la râul Iordan, promițând că, după cuvântul său, apele Iordanului se vor despărți și le va conduce peste râu pe uscat. În 54, un bărbat din Egipt a apărut la Ierusalim, pretinzând că este profet. El a îndemnat treizeci de mii de oameni să-l urmeze până la Muntele Măslinilor, promițând că la cuvântul său zidurile Ierusalimului vor cădea. La asta se așteptau evreii. În Isus, au văzut un om modest și umil, evitând în mod deliberat spectacolele spectaculoase, slujind oamenilor și punându-și capăt vieții pe cruce. O astfel de persoană, în opinia lor, nu ar putea fi Aleasa lui Dumnezeu.

2) Pentru Ellin, această evanghelie i s-a părut o prostie din două motive:

a) Pentru eleni, trăsătura definitorie a lui Dumnezeu a fost apafaea. Aceasta nu este doar apatie, ci o incapacitate completă de a simți. Grecii au susținut că, dacă Dumnezeu poate simți bucurie și durere, mânie și durere, atunci aceasta înseamnă că într-un astfel de moment Dumnezeu a fost influențat de un om care, prin urmare, s-a dovedit a fi mai puternic decât acest zeu. Prin urmare, susțineau ei, Dumnezeu ar trebui să fie lipsit de toate emoțiile, astfel încât nimeni și nimic să nu-l poată influența. Zeul suferind, conform elenilor, este deja concepte incompatibile.

Grecii credeau, potrivit lui Plutarh, că a-l implica pe Dumnezeu în treburile omenești înseamnă a-l insulta. Dumnezeu este, de necesitate, complet independent și imparțial. Elenii au găsit ideea întruchipării lui Dumnezeu într-o imagine umană scandaloasă. Augustin, care a fost un mare om de știință cu mult înainte de adoptarea creștinismului, a spus că a găsit paralele între filosofii greci cu aproape toate ideile creștinismului, dar nu a îndeplinit niciodată afirmația lor: „Cuvântul s-a făcut carne și a locuit cu noi”. Filozof grec sec. Celsus, care a atacat viguros creștinismul, a scris: „Dumnezeu este bun, frumos și fericit și se află în ceea ce este mai frumos și mai bun. mai rău: de la bine la rău, de la frumos la urât, de la fericit la nefericit, de la cel mai bun la cel mai rău. Și cine ar vrea să sufere o astfel de schimbare? Muritorii se schimbă în mod natural, nemuritorii trebuie să rămână neschimbați pentru totdeauna. Dumnezeu nu ar fi niciodată de acord cu o astfel de schimbare . " Elenul gânditor nici măcar nu și-a putut imagina întruparea lui Dumnezeu și a considerat complet neverosimil ca Cel care a suferit ca Isus să poată fi Fiul lui Dumnezeu.

b) Grecii căutau înțelepciune. Inițial cuvântul grec sofist însemna un om înțelept în sensul pozitiv al cuvântului; dar de-a lungul timpului a căpătat semnificația unei persoane cu o minte inteligentă și o limbă ascuțită, un fel de acrobați intelectuali, care are capacitatea de a demonstra strălucit și elocvent că albul este negru și răul este bun. A însemnat o persoană care petrece ore nesfârșite discutând fleacuri nesemnificative și nu este deloc interesată să rezolve o problemă, ci doar se bucură de „excursii intelectuale”. Dio Chrysostomos îi descrie pe sofiștii greci în acest fel: „Ei scârțâie ca broaștele într-o mlaștină. Sunt cei mai lipsiți de valoare de pe pământ, deoarece, ignorând, se gândesc la ei înșiși ca înțelepți; la fel ca păunii, se laudă cu faima lor și cu numărul ucenicilor lor, precum păunii cu coada. "

Abilitatea pe care o aveau pufurile grecești antice, poate, nici măcar nu poate fi exagerată. Plutarh spune despre ei astfel: „Și-au încântat vocile cu cadențe prin modularea tonurilor, creând o rezonanță reflectată”. Gândurile lor nu se refereau la subiectul conversației, ci la modul în care vorbeau. Gândurile lor ar putea fi umplute cu otravă, iar vorbirea lor ar putea să curgă miere. Philostratus spune că sofistul Hadrian s-a bucurat de o asemenea faimă la Roma, încât, când s-a știut că va vorbi oamenilor, senatorii au părăsit Senatul și oamenii jocurile lor și au mers în mulțimi pentru a-l asculta.

Dio Chrysostom înfățișează acești așa-ziși înțelepți și o imagine a competițiilor lor din Corint însuși la Jocurile Istmice: compoziții stupide, mulți poeți recitându-și poeziile, mulți magi care își demonstrează miracolele, ghicitori, interpretând semnificația semnelor, zeci de mii de retorică care sunt angajați în ambarcațiunile lor ". Grecii au fost literalmente otrăviți cu elocvență, iar predicatorii creștini, cu predicile lor directe și obscure, li s-au părut grosolan și incult, meritând ridicolul, nu respectul și atenția.

Pe fondul modului de viață al grecilor și evreilor, predicarea creștinismului părea să aibă puține șanse de succes; dar, după cum a spus Pavel, „Dumnezeu neînțelept este mai înțelept decât oamenii, iar Dumnezeu slab este mai puternic decât oamenii”.

Spunem în mod obișnuit că teologia creștină este antinomică din când în când. Musulmanul recunoaște că Dumnezeu este Unul, că Mahomed este mesagerul Său și că Coranul este cuvântul Său, dictat de El lui Mahomed; este foarte posibil să punem capăt acestui lucru. Dar de îndată ce un creștin spune că Dumnezeu este triunitar, că Hristos este Dumnezeu și om, iar Biblia este o colecție de cărți scrise de diferiți autori în momente diferite sub inspirația Duhului Sfânt, el trebuie să pună semne de întrebare. Fiul meu de cinci ani pune întrebări: Cine este Dumnezeu? Cine este Isus? Din punctul de vedere al unui musulman, ar fi foarte ușor să-i răspunzi, dar un creștin este obligat să ofere răspunsuri complexe care sunt slab înțelese nu doar de un copil de cinci ani, ci și de mulți adulți. La urma urmei, teologia creștină răspunde la aceste întrebări cu ajutorul antinomiilor, adică formule teologice care combină incongruența.

Religiile antice nu vedeau nimic ciudat în faptul că zeii pot avea mai multe fețe sau că descendenții zeilor și muritorilor pot fi parțial zei și parțial oameni. Dar numai creștinismul a declarat cu toată certitudinea că trei sunt egali cu unul (Treimea lui Dumnezeu), și unul plus unul dă unul (natura divină și umană a lui Hristos într-o singură persoană). Numai creștinismul a insistat categoric că orice abatere de la acest paradox nu este doar un punct de vedere privat, ci trădarea credinței.

Savelienii credeau că Dumnezeu este Unul și apare oamenilor doar în trei persoane, așa cum Atena i s-a arătat lui Odiseu în diferite înfățișări. Arianii au insistat că Fiul nu era egal cu Tatăl. S-ar părea că aceste mici abateri de la linia principală erau complet de înțeles și scuzabile, au adus teologia creștină mai aproape de ideile păgânilor despre propriii lor zei. Dar Biserica a introdus cu hotărâre în documentele sale doctrinare (precum Crezul) definiții care excludeau fără echivoc Savelianismul, Arianismul și multe alte „amendamente” la teologia creștină, proclamându-le erezii. Ea a insistat asupra gândirii antinomice, combinând pozițiile care nu sunt combinate din punctul de vedere al logicii formale: Dumnezeu este triplu și unul, Hristos este pe deplin Dumnezeu și pe deplin om.

Acest lucru este deja în Evanghelie. Să ne uităm, de exemplu, la povestea relatată în capitolul 7 al Evangheliei după Luca (36-47). O femeie vine la o sărbătoare pentru a unge picioarele lui Iisus cu smirnă, iar acesta, văzând că sărbătoarea o privește dezaprobator, le spune pilda a doi debitori cărora li s-au iertat datoriile. El încheie parabola cu această concluzie (versetele 44-47):

O vezi pe această femeie? Am venit la tine acasă și tu nu mi-ai dat apă pentru picioarele mele, dar ea mi-a udat picioarele cu lacrimi și le-a șters cu părul ei; nu mi-ai dat sărut, dar de când am venit, ea nu a încetat să mă mai sărute pe picioare; Tu nu mi-ai uns capul cu ulei, dar ea mi-a uns picioarele cu unguent. Prin urmare, vă spun: multe dintre păcatele ei sunt iertate pentru faptul că ea a iubit mult și căruia i se iertă puțin, el iubește puțin.

Ce vine mai întâi: iertarea lui Dumnezeu sau dragostea recunoscătoare a unei persoane pentru Dumnezeu? Care este cauza și care este efectul? Multe copii teologice s-au rupt în timp util: unii au susținut că iertarea lui Dumnezeu este necondiționată și depinde doar de alegerea lui Dumnezeu, iar o persoană nu este în niciun caz capabilă să-l influențeze; alții au susținut că este necesar un anumit act de voință de la o persoană pentru a primi această iertare. Dar pe parcursul acestei povești, Isus nu suportă o definiție clară și, la sfârșitul ei, dă o definiție acut paradoxală: ambele iubiri sunt primare („multe dintre păcatele ei sunt iertate pentru că ea a iubit mult”), iar iertarea („a căruia i se iertă puțin, căruia îi place puțin.) Puiul este înaintea oului, iar oul este înaintea puiului.

Antinomiile sunt importante nu numai în teologie. La urma urmei, creștinismul este, în primul rând, credința în întrupare. În consecință, teologia creștină este percepută de noi nu doar ca un set de idei abstracte, ci ca adevăruri vii întruchipate în istorie, iar antinomiile pătrund pe toate fațetele culturii creștine, viața creștină însăși. În timp ce participă, un creștin acceptă ceea ce, pe de o parte, rămâne pâine și vin și, pe de altă parte, devine carnea și sângele lui Hristos. Stând în rugăciune în fața icoanei, el contemplă, pe de o parte, tabla și picturile, iar pe de altă parte, un prototip invizibil. Venind la biserică pentru o vacanță, pe de o parte, este inclus în ciclul anual de închinare, care merge de la an la an în același cerc și, pe de altă parte, participă la mișcarea istoriei lumii din punctul inițial (crearea lumii) până la final (cerul și pământul nou). Părăsind biserica, el, pe de o parte, trebuie să-și amintească lipsa de lumire a patriei sale pământești și, pe de altă parte, este chemat să acționeze activ într-o patrie pământească specifică.

De aceea antinomia nu este un termen teologic abstract, ci un mod de viață pentru un creștin. Acum nu avem ocazia să vorbim despre acest lucru în detaliu, dar putem spune că majoritatea controverselor din domeniul teologiei și practicii vieții creștine au fost și rămân o căutare a unui punct de echilibru între cei doi poli antinomici. Loialitate față de tradiție și deschidere până în prezent; respectarea strictă a regulilor și condescendența față de acest păcătos; originalitatea națională și universalitatea sunt doar câteva exemple. Uitarea despre unul dintre poli nu este doar o greșeală intelectuală, ci o adevărată catastrofă spirituală, numită erezie în limbajul patristic.

Desigur, evanghelizarea creștină însăși este din cer, și nu de la oameni, dar este întotdeauna îmbrăcată în „carnea” cultural-istorică a dogmelor. Pe această carne ne vom opri și ne vom pune întrebarea: de unde provin unele dintre trăsăturile caracteristice ale teologiei antinomice? Răspunsul este cunoscut de mult: creștinismul a apărut în punctul de intersecție a două tradiții, biblice și antice, a apărut ca urmare a sintezei lor.

Această sinteză se desfășoară de mai multe secole. Amintiți-vă că majoritatea tratatelor retorice ale antichității care au ajuns până la noi au fost scrise după Noul Testament. Pe de altă parte, elementul viu al creativității verbale aramaic-siriene, continuând direct tradiția biblică, și-a exercitat constant influența asupra Constantinopolului grecesc. Este suficient să spunem că cel mai faimos predicator al creștinismului timpuriu, Ioan Gură de Aur, precum și cel mai faimos poet, Roman Cântărețul dulce, au sosit în capitală din Siria.

Originile antice ale teologiei creștine par destul de evidente. Într-adevăr, teologii din primele secole s-au îndepărtat de limbajul simplu al Bibliei și au vorbit în termeni de filozofie greacă și nu au mai abandonat acest limbaj: esență, ipostază, energie- toate acestea sunt cuvintele filozofilor, nu ale profeților și ale evangheliștilor. S-ar părea că conținutul evanghelizării creștine a venit de la evrei, dar forma sa a fost luată de la greci. Cu toate acestea, dacă comparăm retorica antică și paralelismul biblic, putem vedea cu ușurință că și multe au fost luate de la evrei.

Dar cum putem determina ce a venit exact de la greci, ce a venit de la evrei și care este diferența generală dintre ei? Fiecare tradiție scrisă își dezvoltă propriile modalități de corelare a textelor cu realitatea; căile lor din lumea cuvintelor în lumea exterioară. Literatura antică a folosit un număr imens dintre cele mai diverse metode, pe care le combinăm astăzi sub denumirea de „retorică”. Pentru tradiția biblică, un rol similar a avut-o ceea ce numim astăzi „paralelism”. Uneori termenii „retorică” și „paralelism” sunt înțelese foarte restrâns, ca anumite metode externe de organizare a textelor, dar aici le vom folosi într-un sens larg, ca moduri de gândire familiare pentru două culturi. Care este diferența dintre ele?

Să comparăm două texte aproape simultane care vorbesc despre mânia umană. Iată primul:

Ați auzit ce au spus strămoșii: „nu ucideți”; cine ucide este supus judecății. Dar vă spun că oricine este supărat pe fratele său este supus judecății; cine îi spune fratelui său „un om gol” este supus Sanhedrinului, iar cine spune „nebun” este supus iadului de foc. (Evanghelia după Matei 5: 21-22)

Și iată al doilea:

Astăzi va trebui să mă confrunt cu oameni obsesivi, ingrati, aroganti, insidiosi, invidiosi, certatori. Toate acestea le datorează ignoranței binelui și răului. Dar eu, după ce am cunoscut natura binelui și a răului, și natura celui care greșește însuși, nu pot suferi niciun rău de la niciunul dintre ei, nici să fiu supărat, nici să-l urăsc ... să-i evit și să le opun. (Marcus Aurelius, Reflecții, 2.1.)

Cititorii se pot aștepta să tragă aceeași concluzie din aceste două afirmații: o persoană virtuoasă nu ar trebui să fie supărată pe ceilalți oameni. Dar vor ajunge la această concluzie în moduri complet diferite. Evanghelistul introduce acest gând în contextul valorilor absolute ale celor Zece Porunci și pentru el este suficient să se refere la autoritatea Maestrului. Marcus Aurelius oferă un fel de explicație subiectivă, dovedind cititorului său de ce are dreptate. Primul arată unde ocupă furia în această lume. Al doilea demonstrează de ce furia nu are sens pentru o anumită persoană. Un evreu necunoscut poruncește cu putere, marele împărat convinge. De ce este așa?

Paralelismul îl ajută pe autorul biblic să construiască o anumită imagine a lumii cu câteva puncte de referință absolute. Pentru a aduce un element nou în această imagine, trebuie doar să găsiți o paralelă pozitivă sau negativă adecvată: a fi furios este același lucru cu a ucide. Întreaga lume este descrisă ca un sistem complex în care totul este interconectat, totul este legat de un singur sistem de valori. Este foarte simplu să subliniem locul acestui sau acelui fenomen în acest sistem: este necesar să-l echivalăm cu altul, deja cunoscut.

Dar pentru literatura antică, nu există un astfel de sistem absolut (deși, desigur, există unele repere în general recunoscute), astfel încât imaginea lumii trebuie desenată într-un sens de fiecare dată din nou. Practica școlilor retorice din antichitatea târzie este cunoscută pe scară largă, unde același elev a fost rugat să compună două discursuri care să apere două poziții opuse.

Așa cum J.A. Sojin, „printre greci și romani, vorbirea a fost concepută pentru a-l convinge pe ascultător cu ajutorul argumentării logice, deci avea o natură destul de abstractă, chiar dacă era însoțită de exemple specifice. tradiția ebraică ... vorbirea în public a fost concepută pentru a influența un cu totul alt fel ... Adevărul apare aici nu ca un element obiectiv care ar trebui studiat și evaluat calm înainte de a lua o decizie. Trebuie să fie crezut, acceptat nu sub influență de argumente externe, dar pe plan intern. "

Desigur, acest lucru nu înseamnă că gândirea ebraică era surdă la argumentele externe sau, mai larg, la logica formală. Se știe pe larg că deja în timpul Noului Testament au fost dezvoltate șapte „reguli” (ar fi mai exact să spunem - modele) pentru interpretarea Scripturii, care au fost atribuite rabinului Hillel. Mai târziu, numărul acestor reguli a fost mărit la 15 (și au fost atribuite rabinului Ismael) și chiar 32 (rabinului Eliezer). Este interesant faptul că aceste reguli nu s-au bazat pe silogism, ca la autorii antici, ci pe paralelism: dacă o astfel de înțelegere este aplicabilă unui astfel de loc al Scripturii, atunci va fi aplicabilă altui.

Dar autorul antic, pentru a suna greoi, avea nevoie de un puternic aparat logic. Dacă, ca profet biblic, nu i-a fost suficient să spună „așa și așa”, atunci a trebuit să construiască un sistem subtil și convingător de dovezi. Și pentru aceasta, fenomenul lumii înconjurătoare trebuie să fie clar definit și clasificat corect, precum și metodele de probă admise.

Și astfel de clasificări au fost într-adevăr create. S.S. Averintsev scrie despre aceasta: „în Atena ... s-a dezvoltat o cultură a definiției, iar definiția a devenit cel mai important instrument al raționalismului antic. Gândirea, chiar foarte dezvoltată, dar care nu a trecut printr-o anumită pregătire specifică, este străină de Puteți citi întregul Vechi Testament de la copertă la copertă și nu se găsește acolo nici o definiție formală; subiectul este clarificat nu prin definiție, ci prin asimilare conform principiului „pildelor”. consacrat de milenii, este continuat în Evanghelii: „Împărăția cerurilor este așa” așa și aia - și nu ne-am întâlnit niciodată: „Împărăția cerurilor este aceasta și aia” ” .

Dumnezeu l-a creat pe om, chipul Său,

El a creat chipul lui Dumnezeu,

bărbat și femeie l-a creat (1:27).

Și Domnul Dumnezeu l-a creat pe om din praful pământului, a suflat suflul vieții în nările sale și omul a prins viață ...

Domnul Dumnezeu a adormit o persoană, a scos din el o coastă și a acoperit cu carne carne unde era. Din coasta, Domnul Dumnezeu a creat o femeie și a adus-o la un bărbat (2: 7, 21-22).

Rețineți că prima poveste aparține așa-numitelor. Elohist, iar al doilea - așa-numitul. Yahvistu probabil pe bună dreptate și chiar ajută la înțelegerea originii acestor două povești, dar încă nu spune nimic despre motivul pentru care sunt conectate. Este ușor să vă asigurați că aceasta nu este doar o repetare a aceluiași gând, cu alte cuvinte, acestea sunt două povești foarte diferite despre același eveniment și se completează perfect. Primul, de exemplu, vorbește despre unitatea și egalitatea bărbaților și femeilor, iar al doilea subliniază ideea primatului bărbaților atât de caracteristic multor culturi antice. Primul descrie pe scurt locul pe care l-a ocupat actul creației umane în crearea întregii lumi, al doilea se concentrează pe detaliile „tehnologice” ale acestui act. Primul indică „imaginea lui Dumnezeu”, asemănându-l pe omul creat cu Creatorul său, al doilea indică faptul că el, creat de „praful pământului”, este material, la fel ca alte creaturi. În același timp, se poate observa că prima poveste este îmbrăcată într-o formă poetică, iar a doua într-o formă prozaică.

Deci, paralelismul este inseparabil de polisemie, dar pentru autorul antic, polisemia pare să fie mai degrabă un dezavantaj, deoarece este important pentru el să transmită cititorului ideile sale în integritatea și completitudinea lor. Și cred că se poate spune fără exagerare: chiar bazele dogmei creștine și-au găsit expresia verbală datorită acestei combinații. Dogma unirii în Hristos a plenitudinii naturii divine cu plenitudinea naturii umane s-ar putea baza numai pe tradiția biblică, care admite pe deplin două viziuni diferite ale aceluiași fenomen. Dar, în același timp, această dogmă se putea baza numai pe tradiția elenistică, care impunea găsirea unei definiții exacte pentru orice fenomen. Separat, ideea bărbăției lui Dumnezeu nu putea fi acceptată în niciuna dintre aceste tradiții, conform cuvintelor apostolului Pavel - „pentru evrei o ispită, pentru greci, nebunie” (1 Corinteni 1:23). Pentru ca „ispita” și „nebunia” să se transforme într-un sistem armonios de antinomii teologice, în piatra de temelie a întregii civilizații creștine, paralelismul biblic trebuia combinat cu retorica antică.

* Articolul se bazează pe o prelegere susținută la Moscova la Primele lecturi biblice în memoria pr. Alexander Men 11 septembrie 2004.

Are un creștin nevoie de o educație laică profundă? De ce să studiem învățăturile dacă sunt false din punctul de vedere al creștinismului? Cunoștințele ajută la înțelegerea Revelației? Credința are nevoie de rațiune? Nu se poate descurca fără el? Aceste întrebări sunt relevante pentru noi acum și, în primele secole ale creștinismului, au fost deosebit de acute pentru mulți crescuți de cultura elenă. Cum au răspuns teologii, pe care tradiția îi numește părinții-apologiști, martirul Iustin Filozoful și Clement din Alexandria, la aceste „provocări ale vremii”, spune profesorul de filosofie Viktor Petrovich Lega.

Două metode de predicare

Din primele secole, chiar din primele decenii ale existenței creștinismului, apare o întrebare foarte serioasă în fața Bisericii: cum să-ți propovăduiești credința? În epistolele apostolului Pavel și în cartea Faptele Apostolilor, găsim două răspunsuri simple.

Apostolul Pavel, vorbind atenienilor din Areopag, își începe discursul cu o frază uimitoare. El spune: „Sunteți oameni evlavioși, văd un monument pentru Dumnezeul Necunoscut. Acest Dumnezeu Necunoscut, pe care tu, necunoscându-l, cinste, ți-l propovăduiesc ”(vezi: Fapte 17: 22-23) - așa este o încercare de a„ construi poduri ”.

Dar același apostol Pavel scrie că evreii caută minuni, grecii cer înțelepciune, iar noi, creștinii, le predicăm pe Hristos răstignit - „pentru evrei este o ispită, dar pentru greci este o nebunie” (1 Cor. 1:23). Adică, conform acestei idei, între creștinism și înțelepciunea elenă se află cel mai profund abis. Înțelepciunea creștină nu aparține acestei lumi și, în același timp, este adevărul revelat nouă de Însuși Dumnezeu.

Așadar, iată două moduri, două metode de predicare a creștinismului printre, în primul rând, eleni educați.

Aceste două căi sunt adesea contrastate în literatura filosofică. Nu cred că acest lucru este corect. Mi se pare că sunt echivalente. Una dintre ele atrage atenția asupra ceva în comun între creștinism și cultura elenă, iar cealaltă - asupra diferențelor semnificative dintre ele.

Mucenicul Iustin Filozoful: „Nu poți vorbi despre Dumnezeu pentru bani”

Vom vedea apelul la prima metodă de predicare, în primul rând, în lucrări (+ 166), care este adesea numit Justin Filozoful, pentru că a primit o educație filosofică profundă și serioasă. Justin însuși scrie despre asta într-una din lucrările sale („Conversație cu Tryphon Judah”), unde spune că în tinerețe a simțit o sete neobosită de adevăr și a început să caute un profesor. A ocolit diferiți profesori: era cu un stoic, era cu un pitagoric, era cu un peripatetic - adept al filozofiei lui Aristotel - dar nimeni nu l-a mulțumit. M-a frapat în mod deosebit această frază a lui Justin: „Pitagoricii nu mi se potriveau, pentru că cereau cunoștințe de matematică, stoicii nu spuneau nimic despre Dumnezeu, iar peripateticul cerea bani - și m-am despărțit imediat de el, văzând că el nu era demn de titlul de filosof. " Această frază încurcă probabil mulți oameni: se dovedește că Justin căuta un fel de cadou gratuit, educație gratuită? Dar mi se pare că abordarea lui Justin seamănă cu cea a lui Socrate: nu poți vorbi despre Dumnezeu pentru bani. Dacă vor lua bani de la mine, va fi probabil o bună pregătire în ambarcațiune, dar nu adevărul! Filosofia învață adevărul divin, etern. Și dacă un profesor îmi cere bani, atunci în mod clar nu este un filosof.

Apoi Justin a ajuns la platonist și i-a plăcut enorm. El a studiat întreaga filosofie a lui Platon și, așa cum scrie el însuși, „și în nebunia sa a sperat să-l contemple în curând pe Dumnezeu însuși, căci acesta este scopul filosofiei lui Platon”. Și apoi a întâlnit un anume bătrân care i-a spus despre Hristos.

Fără a rupe cu filozofia, Iustin este botezat, devine creștin și la vârsta de aproximativ 50 de ani este martirizat. Predicând creștinismul, el nu și-a scos mantia filosofică (și acesta a fost un privilegiu atât de mare al filosofilor, demonstrând lumii întregi că există un înțelept în fața ta). Astfel, Justin a arătat că nu a aruncat filosofia, ci a găsit pur și simplu una adevărată, mai profundă!

Mulți înțelepți greci, - a spus Justin, - erau „creștini înaintea lui Hristos”

Dar, în același timp, în cele două celebre scuze ale sale și în „O conversație cu Trifon Iudeu” vedem un apel constant la filozofie și chiar o atitudine caldă față de filozofia antică, în special către unii dintre profesorii ei. De exemplu, Iustin Filozoful scrie că toți filozofii greci l-au căutat și pe Dumnezeu, au căutat Logosul și, prin urmare, au fost, de fapt, creștini, deși au trăit înainte de Hristos: „Cei care au trăit conform Cuvântului (Logos) sunt creștini, cel puțin ei au fost considerați atei: așa sunt elenii - Socrate și Heraclit și altele asemenea. " Sunt uimit de această definiție: i.e. Socrate și Heraclit nu au fost singurii „creștini” dintre eleni!

Dar de ce îi evidențiază încă pe Heraclit și Socrate? Probabil pentru că Heraclit a fost primul care a învățat despre Logosul Divin, care stăpânește lumea și reprezintă mintea divină - în conformitate cu aceasta trebuie să gândim și să trăim, iar oamenii trăiesc ca și când fiecare ar avea propria minte. Heraclit nu putea privi fără lacrimi faptul că oamenii își dedică viața diverselor prostii, fără să se gândească la adevăr, motiv pentru care l-au numit pe Heraclit „filosoful plângător”. De ce Socrate? Pentru că nu numai că a învățat despre adevărul etern, ci și a trăit în conformitate cu acest motiv divin și chiar și-a dat viața pentru aceste credințe. Și în „Prima scuză” Iustin Filozoful vorbește foarte călduros despre Socrate - ca un filozof care a provocat demonii-zei păgâni și a început să învețe despre un singur Dumnezeu, în dezacord cu faptul că grecii antici venerau idoli păgâni și îi venerau.

Scuzele sunt protecție. Apărarea creștinismului. Prin urmare, primii părinți ai bisericii sunt adesea numiți părinți apologiști: au apărat adevărul credinței creștine - în primul rând, în fața înțelepciunii grecești, arătând că religia creștină este și înțelepciune, dar înțelepciune de altă ordine. Nu elimină, dar include multe dintre adevăratele prevederi ale științei grecești, inclusiv filosofia.

Adresându-se conducătorilor Romei, Iustin îi îndeamnă să pună capăt persecuției și, dacă creștinii vor fi judecați, atunci judecați în mod rezonabil, corect, pentru infracțiuni reale, și nu pentru fictive, pe care majoritatea acuzaților nu le-au comis. În același timp, el îl citează pe Platon: „Atâta timp cât conducătorii și popoarele nu filosofează, statele nu vor prospera”.

Justin pune întrebarea: de ce filozofii greci au spus adesea adevărul? Și el răspunde: „Fiecare dintre ei a vorbit frumos tocmai pentru că știa în parte ceva asemănător Cuvântului lui Dumnezeu semănat. Iar cei care s-au contrazis în cele mai importante subiecte, evident, nu aveau cunoștințe ferme și cunoștințe irefutabile. Deci, tot ce este spus de cineva bun ne aparține creștinilor ”. Când filosoful grec a gândit în mod logic, corect, el a cunoscut în esență Logosul, adică Hristos.

Morala înnăscută - de unde vine?

Filosoful este de acord cu stoicii: omul are un concept înnăscut al moralității

Socrate și Platon, Iustin pune mai presus de alți filozofi, dar în același timp este de acord cu multe dintre prevederile stoicii. De exemplu, cu faptul că o persoană are un concept înnăscut al moralității, o lege morală înnăscută care ne conduce la virtute, la respingerea plăcerilor trupești, la cunoașterea binelui etern și nu a plăcerilor pământești temporare.

Iustin Filozoful urmează calea găsirii unor puncte comune între creștinism și filozofia greacă, deși acordă preferință creștinismului. El arată de multe ori că creștinismul este o filozofie mai profundă decât cea care a fost înainte.

În primul rând, pentru că aceasta este Revelația lui Dumnezeu Însuși, iar adevărurile filozofiei sunt împrăștiate în diferite școli. În al doilea rând, adevărul creștinismului este afirmat într-un limbaj simplu, de înțeles chiar și pentru cel mai incult barbar, în timp ce dispozițiile filozofiei sunt prezentate într-un limbaj dificil, de neînțeles și sunt accesibile doar elenilor educați. În al treilea rând, adevăratul creștinism este mult mai vechi decât orice filozofie. Și acesta a fost, de asemenea, un argument serios pentru un om din acea epocă. Acest lucru nu ne este atât de clar pentru noi și în acele zile - cu cât adevărul era mai vechi, cu atât era mai adevărat. Când a trăit Platon și când a trăit Moise? Există sute de ani între ele și, prin urmare, adevărul lui Moise este mult mai convingător, deoarece este mai vechi!

Deci, creștinismul este un adevăr etern, absolut, dar putem descoperi fragmente ale acestui adevăr prin forțele minții noastre, pe care filozofii greci au reușit să le facă parțial.

De ce Tatian i-a considerat pe filosofi drept hoți?

Însă discipolul lui Iustin Filozoful Tatian (112-185) a luat poziția opusă. Singura sa lucrare a ajuns la noi - „Vorbire împotriva elenilor”, în care îi atacă pe filozofii greci pentru îngâmfarea lor, pentru greșelile lor, pentru imoralitatea lor, pentru necredința lor, pentru furtul lor. Nu au nimic bun! Și despre ce fel de furt vorbim? Ei își atribuie toate descoperirile din lume, în timp ce astronomia a fost descoperită de fenicieni, matematica de babilonieni, istoria de egipteni ... Dar elenii și-au însușit toate acestea. Elenii au o filozofie - nimeni nu se contrazice cu asta, ei au creat filosofia. Dar, mai întâi, filosofii înșiși nu au trăit conform învățăturilor lor. Aristotel l-a flatat pe Alexandru cel Mare, Diogene a mâncat tot ce era oribil și a murit, mâncând un polip brut, Heraclit a murit în gunoi de grajd. În al doilea rând, grecii înșiși nu erau atât de respectuoși cu filozofii: l-au ucis pe Socrate, l-au vândut pe Platon în sclavie, adică atitudinea lor față de filozofie era departe de a fi respectuoasă.

„Cărțile tale sunt ca labirintele, iar cei care le citesc sunt ca un butoi de danaide. Ai sfâșiat înțelepciunea, jefuindu-te de adevărata înțelepciune. Nu-L cunoști pe Dumnezeu și, certându-te unul cu celălalt, te respingi. Prin urmare, toți sunteți nesemnificativi și, deși vă însușiți darul vorbirii, raționați ca un orb cu surd ”, scrie Tatian. El vorbește despre mândria grecilor: „De ce îți însușești înțelepciunea doar pentru tine, neavând alt soare, nicio altă stea deasupra ta, nicio origine mai bună sau chiar moartea diferită de ceilalți oameni?”

Chiar și asta, Tatian este convins că există bine în filozofie, au furat și ei - de la evrei, de la Moise. După ce au citit cărțile lui Moise, ei le-au interpretat în felul lor, nu au înțeles nimic în Apocalipsa divină și și-au expus construcțiile în sisteme filosofice complexe. Deci, filozofia, în cele mai înalte realizări ale sale, nu aparține elenilor, ci este luată de la creștini, care posedă adevărata înțelepciune care nu are nevoie de nicio dovadă sau de niciun motiv. Iată o poziție atât de strictă a lui Tatian.

Tatian i-a numit pe filosofi mândri și hoți, dar la sfârșitul vieții sale a căzut în erezie

Aparent, o astfel de categoricitate l-a îndepărtat de puritatea creștinismului în erezie. În ultimii ani, Tatian a trăit într-o asceză extremă, condamnând căsătoria, condamnând consumul de carne și chiar înlocuind vinul sacru cu apă sau suc.

Ulterior, vom vedea că o astfel de desconsiderare a filozofiei, desconsiderarea argumentelor rațiunii a fost caracteristică nu numai lui Tatian. Marele Venerabil John Damascene va scrie despre acest lucru și în lucrarea sa „Sursa cunoașterii”, unde va arăta că ignoranța filozofiei a condus foarte des oamenii la erezii.

„Covor colorat” de Clement din Alexandria

La începutul secolului al III-lea, Biserica creștină, pe lângă sarcina eternă de a predica Evanghelia, apare și alta - sarcina unei înțelegeri mai profunde a adevărurilor creștinismului. Și aici este pur și simplu imposibil să faci fără filozofie. Unul dintre primii care vor rezolva această problemă va fi Clement din Alexandria (c. 150 - c. 215).

Nu se știe unde s-a născut; în tinerețe a călătorit mult și, în cele din urmă, s-a stabilit la Alexandria, pentru că s-a trezit un profesor care și-a satisfăcut nevoile. Acest profesor a fost șeful școlii catehetice alexandrine, Panten. Ulterior, această școală va fi condusă de însuși Clement și, după el, când, odată cu începutul persecuției creștinilor, Clement a părăsit Alexandria, Origen, care nu se temea de persecuție.

Clement și-a pierdut inima și, probabil, din acest motiv, după cum cred experții, nu a fost glorificat ca un sfânt, deși teologia sa este inconfundabilă și ortodoxă. Dar în primele secole de existență a Bisericii, numai martirii erau considerați sfinți. Și, deși Clement a fost uneori venerat local, el nu a primit glorificare pan-ortodoxă.

Lucrările lui Clement din Alexandria nu sunt uitate, operele sale continuă să fie citite. Mai ales trilogia sa - „Protreptic”, „Educator” și „Stromats”. „Protreptic sau îndemn către eleni” este un apel adresat păgânilor cu un îndemn, după cum sugerează titlul, să accepte adevărata credință. „Învățătorul” se adresează celor care tocmai au acceptat credința și încă nu știu să trăiască în armonie cu Evanghelia. „Stromats” - creștinilor credincioși care trebuie să stăpânească profunzimea învățăturii creștine.

Numele „Stromata” se traduce literalmente ca „covor pestriț”. Aici Clement folosește o imagine atât de interesantă: o gospodină economică și harnică nu aruncă resturile de țesătură din care a cusut haine pentru familia ei, ci din aceste resturi țese un covor. Desigur, va fi pestriț, dar este convenabil și util pentru gospodărie. Școlile filosofice antice sunt similare cu astfel de resturi: din ele putem lua și ceea ce este necesar, ceea ce este necesar și din aceste resturi de înțelepciune, cu ajutorul creștinismului, creăm o aparență de gândire filosofică unică.

Clement insistă mai ales asupra atitudinii pozitive a creștinismului față de filozofie, pentru că, așa cum scrie la începutul lui Stromats, „acum există o mulțime de oameni care nu doresc să aibă nimic de-a face cu rațiunea sau cu filosofia, doar conținut cu o credință simplă, ingenioasă ”. Filosofia este un produs al rațiunii. Rațiunea este o proprietate a unei persoane, o proprietate necesară dată unei persoane de Dumnezeu. Prin urmare, dacă o persoană nu motivează, nu își îndeplinește sarcina principală. Rațiunea, credea Clement din Alexandria, este o metodă necesară de cunoaștere a adevărului. Mântuitorul însuși a spus: „Căutați și veți găsi” (cf. Matei 7: 7). Trebuie să căutăm adevărul cu mintea pe care ni-a dat-o Dumnezeu și apoi îl vom găsi.

Așa au găsit adevărul vechii greci. Adevărat, erau prea mândri de capacitatea lor de a filozofa și, prin urmare, au neglijat adevărul religios, sperând că vor putea cunoaște totul cu doar rațiune. Evreii din Vechiul Testament, pe de altă parte, disprețuiau rațiunea, mândri că li s-a dat adevărată revelație. Prin urmare, au mers în cealaltă extremă, crezând că totul poate fi învățat numai prin credință. Adevărul este creștinismul care a unit Revelația Divină și mintea umană. Și această unitate a revelației și a filosofiei - credința și rațiunea - face creștinismul adevărat. Iudeii s-au dus la aceasta, după cum scrie apostolul Pavel: „Legea a fost pentru noi un învățător al lui Hristos, ca să fim îndreptățiți prin credință; după venirea credinței, nu mai suntem sub îndrumarea unui învățător ”(Gal. 3: 24-25). Se pare că această idee i-a plăcut lui Clement și el continuă, spunând că filosofia pentru grecii antici era aceeași învățătoare, ea le-a pregătit și pentru Hristos: „Filosofia a fost inițial un dar al lui Dumnezeu către eleni înainte ca El să se întoarcă în mod explicit către ei. .. Căci filozofia este pentru eleni ceea ce este legea pentru iudei, și anume un învățător care îi conduce la Hristos ". Prin urmare, filosofia nu este aruncată în creștinism, ci este inclusă într-un singur sistem.

Fundație - Credință sau motiv?

Acest gând despre Clement din Alexandria m-a părut foarte interesant și corect. Clement nu știa care va fi cursul istoriei, dar vedem că partea greacă a Imperiului Roman a păstrat adevărata ortodoxie și chiar și acum Grecia rămâne o țară ortodoxă și acele țări care și-au adoptat marea moștenire ( în primul rând, vorbesc despre Rusia), - și țările ortodoxe.

Credința și rațiunea nu pot fi opuse, așa cum au făcut grecii antici și evreii din Vechiul Testament și așa cum fac adesea unii creștini moderni care disprețuiesc filozofia. Pentru că, potrivit lui Clement, credința și rațiunea sunt abilitățile unui singur suflet uman. Sufletul nu poate fi rupt doar de credință sau numai de rațiune. Când nu înțelegem ceva cu mintea noastră, acesta intră în tărâmul credinței noastre. Luăm întotdeauna anumite afirmații despre credință: axiome matematice, cuvintele profesorului etc. - și înțelegerea noastră despre lucruri se bazează pe aceasta.

Credința care nu este cuprinsă este goală

În Stromats, Clement oferă un exemplu foarte interesant și inteligibil. El spune că creștinismul este ca o clădire imensă. Temelia sa este credința, pereții și acoperișul sunt mintea. Și, așa cum pereții construiți pe nisip se sfărâmă, tot astfel mintea, care nu stă pe o credință solidă, nu dă roade. Dar nimeni nu are nevoie de o fundație fără pereți! Prin urmare, credința care nu este semnificativă, nu este gândită este goală, fără rezultat.

Noi creștinii ar trebui să ne străduim pentru cunoașterea integrală pe care Clement din Alexandria o numește cuvântul „gnoză”. Acest concept a fost discreditat de erezia gnosticilor care exista la acea vreme, dar Clement nu avea nici un gnosticism, nici o convingere în prezența cunoștințelor secrete accesibile doar celor inițiați, nici o atitudine prea liberă față de textul Sfintei Scripturi. Dimpotrivă, atitudinea lui Clement față de filozofie este aproximativ aceeași cu cea a lui Justin: în ceea ce privește o colecție pestriță de diverse opinii eronate, printre care există opinii bune și adevărate.

Prin urmare, nu ar trebui să luați cuvintele mele în așa fel încât Clement să laude filosofia, să fie un filosof pur. Nu, el spune că putem folosi filosofia - și chiar ar trebui să o folosim - pentru a înțelege credința creștină. Creștinismul este mult mai înalt, mai profund, este adevărat, pentru că este divin. Pentru a înțelege relația dintre filozofie și creștinism, el amintește cuvintele rostite de Filon din Alexandria despre Agar și Sara: Agar simbolizează filosofia, Sara - teologie: Agar este slujitorul Sara, prin urmare, filosofia servește teologiei. Filosofia este necesară pentru teologie, ne permite să înțelegem mai profund, să explicăm adevărurile creștine, ne permite să le propovăduim printre cei care nu au venit încă la creștinism.

Și teza „Filosofia este slujitorul teologiei”, aruncată dezinvolt de Clement din Alexandria, în filozofia religioasă ulterioară (mai ales occidentală) va deveni foarte populară, explicând care este locul rațiunii în Biserică. Cred că Clement este cu siguranță chiar aici.