Acestea sunt credințe multifacetate și neobișnuite, care își au rădăcinile în profunzimea secolelor. Nu există informații exacte despre locul de origine al primului cult păgân, deoarece practic toate probele arheologice au fost șterse de timp inexorabil. Tot ce știu oamenii de știință a fost obținut din puținele cronici și povești care au reușit să ajungă la noi.

Dar chiar și acest lucru este suficient pentru a înțelege care a fost cultura și religia slavilor răsăriteni înainte de sosirea creștinismului. Pentru a înțelege ce a motivat oamenii în acea perioadă istorică și cum a fost reflectat în lumea modernă.

Conceptul de bază al păgânismului

Religia slavilor estici s-a bazat pe credința în mulți zei - politeismul. Toate fenomenele din natură au fost omene divine și au mărturisit că oamenii erau înconjurați de alte ființe lumești.

Slavii s-au temut și i-au venerat pe zei, le-au făcut sacrificii și s-au rugat pentru ajutorul lor. Multe obiceiuri erau asociate cu închinarea zeităților și erau îndeplinite după regulile stabilite. Slavii credeau că totul este voința zeilor și fără participarea lor nu s-a făcut nimic.

Panteonul slav avea o ierarhie proprie, conform căreia zeii erau împărțiți în major și minor. Tot în păgânism au existat spirite de pază care păzeau casa, ajutate cu recoltele și bolile vindecate.

creație mondială

Religia slavilor estici descrie pe scurt crearea lumii. Se știe doar că la început a apărut un ou de aur, în care era zeul Rod - tatăl tuturor celor vii și fără viață.

El a creat cerul, pământul, copacii și toți zeii au plecat de la el. Din numele acestei zeități s-a format cuvântul „natură”, ceea ce însemna - totul este cu Rod.

Spiritul lui Dumnezeu a devenit una dintre primele creații ale Familiei și l-au înfățișat sub forma unei bufnițe imense. De-a lungul timpului, ea a primit numele de mamă Swa. Din spiritul lui Dumnezeu, Svarog a apărut - zeul cerului, precum și regele a tot ce era pe pământ.

Atunci Svarog a avut copii: zeul soarelui Dazhbog și zeul vânt Stribog. Și apoi unii zei i-au creat pe alții, ei, la rândul lor, au dat naștere altor creaturi mistice, până când s-a format un întreg regat divin cu propriile legi și reguli. De-a lungul anilor, numele zeilor au fost înlocuite cu altele, dar esența lor a rămas aceeași. Așa s-a născut treptat cultura păgână cu ierarhia sa divină.

Principalii zei

Religia păgână a slavilor răsăriteni s-a schimbat foarte mult de-a lungul secolelor. În același timp, obiceiurile și credințele noi nu le-au înlocuit pe cele vechi, ci au devenit continuarea lor, schimbându-și parțial esența. Prin urmare, popularitatea zeilor învechite a scăzut adesea, la fel și poziția lor în ierarhia divină.

Inițial, Rod era zeul principal și cel mai respectat. La urma urmei, el este creatorul a tot ceea ce există pe Pământ, precum și patronul pământului și al fertilității. A fost sacrificat și cântat cântece de laudă în speranța că va avea grijă de recoltă și va împiedica boli să infecteze câmpurile.

Mai târziu, locul său a fost luat de Svarog - o ființă divină responsabilă pentru ordine și pace în țările slavilor. De-a lungul timpului, Svarog a preluat majoritatea meritelor Rodului, devenind creatorul cerului și ceea ce este sub el.

Veles, care se ocupa de vite, nu era mai puțin venerat zeu. Această atitudine a fost cauzată de faptul că slavii, ca multe alte popoare din acea vreme, s-au angajat în creșterea bovinelor. Dacă vacile și alte animale începeau să moară, oamenii credeau că Veles este supărat și necesită o jertfă. O altă sarcină a acestui zeu pupa a fost să aibă grijă de sufletele morților, așa că de multe ori i se ofereau rugăciuni încât să aibă grijă de rudele moarte.

Perunovo timp

Trebuie menționat că inițial Perun nu era zeul principal, ci era înfățișat doar ca unul dintre fiii lui Svarog și ai Mamei Sva. Era un hoț și conducător al ploilor. Când perioadele de pace au dat loc unor campanii militare frecvente, rolul său s-a schimbat dramatic - Perun a devenit zeul războiului și una dintre cele mai venerate zeități din panteonul slav.

Motivul pentru aceasta este că fulgerul a fost considerat întotdeauna invincibil și mortal, aducând pedeapsa tuturor celor care au îndrăznit să stea în calea lui Perun. Prin urmare, guvernanții credeau că, dacă armata ar înrola sprijinul acestui zeu, va putea câștiga nestingherit în orice luptă.

Pentru a atrage atenția lui Perun, prinții făceau adesea oferte mari, construiau altare și urmăreau semnele din cer. Aceasta a dus la răspândirea masivă a cultului lui Perun, iar religia slavilor din est a schimbat din nou liderul divin.

Varietate de zei în cultura slavă

Dar nu numai slavii mari erau închinați de slavi. Căminul ceresc număra zeci de zeități mai puțin semnificative și toate erau responsabile pentru o anumită parte din viața oamenilor și a fenomenelor naturale, cel puțin așa cum sunt prezentate de religia slavilor răsăriteni. Pe scurt despre zeii minori ai păgânilor.

• Dazhbog - zeul soarelui, simbolizează zorii și prosperitatea.
• Stribog este zeul vântului, capabil să trimită furtuni și vreme rea. De asemenea, el are grijă de trecerea timpului și de anotimpurile schimbătoare.
• Lada este zeița ordinii și prima dintre femeile aflate în muncă. Conform legendelor, ea a dat naștere la douăsprezece luni.
• Lelya este mama lui Perun. Această zeiță a vegheat asupra recoltelor, așa că a fost ținută în cinste specială printre slavi.
• Yarilo este zeul luminii și al primăverii, de-a lungul timpului au început să-l personifice cu cercul solar.
• Makosh este zeița soartei și spinner-ul etern. Ei spun că a țesut toate axele umane pe fusul ei, iar Dolya și Nedol au ajutat-o \u200b\u200bîn acest sens.

În plus, au existat zeități rele care au încercat să distrugă oamenii, trimițându-le în mod constant boli și nenorociri.

Magii - legătura de legătură dintre oameni și zei

Preotul era prezent în fiecare cultură, așa că religia slavilor răsăriteni nu se putea descurca fără el. În timpuri străvechi, oamenii care pot citi îndemnurile zeilor erau numiți vrăjitori sau vrăjitori. Oamenii veneau adesea la ei în ajutor, din moment ce ei, potrivit legendei, știau să vindece bolile, să îndepărteze ochiul rău și să binecuvânteze în întreprinderile viitoare.

Ceea ce este adevărat, spre deosebire de alte religii din acea vreme, preoții păgâni nu au construit temple și nu au necesitat o atenție sporită asupra lor. În cele mai multe cazuri, aceștia locuiau departe de așezări pentru a se proteja de mulțimea enervantă.

Ritualuri în Rusia antică

Religia și viața slavilor estici sunt strâns legate. Există multe credințe și semne că oamenii acordă întotdeauna atenție. Așadar, recoltele au fost întotdeauna însoțite de rugăciuni către zeița Lele, pentru ca ea să aibă grijă de seceriș.

Aceștia au acordat o importanță deosebită înmormântării, deoarece respectarea ritului depindea de modul în care decedatul va fi întâmpinat în viața de apoi. Trupul decedatului a fost introdus într-o barcă mică, apoi a dat foc și a lăsat să curgă. Astfel, sufletul decedatului a fost trimis pe râu în de dincolodupă care cenușa a fost îngropată într-o movilă. Armura, armele și cadavrul unui cal au fost așezate în mormintele oamenilor nobili și războinici, astfel încât o persoană să nu mai aibă nevoie de nimic în lumea cealaltă.

La fel de reverențial, religia slavilor estici a păzit ceremoniile asociate cu nașterea unui copil, confecționarea de chibrituri și nunta.

Sărbători și festivități grozave

Toate sărbătorile din calendarul slavilor au fost asociate cu fenomene naturale și tranziții de la un sezon la cel de-al doilea. Mulți dintre ei au jucat un rol atât de important în societate, încât au rămas chiar și după sosirea creștinismului, deși și-au schimbat scopul inițial.

Așadar, prima din an a fost o sărbătoare în cinstea lui Kolyada, zeul care a adus cunoștințe oamenilor. S-a sărbătorit la prima ianuarie, care mai târziu a coincis cu Crăciunul. De aceea, acum există o tradiție de a merge prin curți și de a cere dulciuri în schimbul unui vers de laudă.

O altă vacanță păgână care există și astăzi este Ivana Kupala. Este sărbătorit pe 24 iunie (conform vechiului calendar) în cinstea solstițiu de vară... Conform legendei, în această zi, apa are putere de vindecare, astfel încât oamenii să aranjeze aceste festivități lângă rezervor. Această zi a fost inițial destinată să cânte zeul soarelui. Este în onoarea sa că cercurile sau roțile fioroase sunt lansate în apă, demonstrând astfel mișcarea soarelui pe cer.

Venirea creștinismului

Și deși religia slavilor din est a domnit mult timp pe teritoriul Rusiei, sosirea creștinismului a renunțat totuși la aceasta. Motivul acestui lucru a fost patronatul prințului Vladimir, care nu a lăsat nicio alegere pentru oamenii de rând.

Timp de câteva secole, magii au încercat să restituie vechile tradiții, dar afacerile lor s-au încheiat în eșec. Și doar temple mici și idoli din lemn până în zilele noastre amintesc că în cele mai vechi timpuri existau zei care erau capabili să controleze vremea, trupurile cerești și soarta omului.

În basmele slave, există multe personaje magice - uneori cumplite și formidabile, alteori misterioase și de neînțeles, alteori amabile și gata să ajute. Oamenilor moderni li se pare o ficțiune bizară, dar pe vremuri, în Rusia, ei credeau în mod sacru că întreaga lume din jur era pătrunsă de magie: în pădurea pădurii se află coliba Baba Yaga, în munții de piatră aspră, există un șarpe care răpește frumusețile, iar un cal poate vorbi ființe umane. O astfel de credință a fost numită păgânism, adică „credință populară” („popor” este unul dintre sensurile vechiului cuvânt slav „limbă”).

Slavii antici venerau elementele, credeau în înrudirea oamenilor cu diverse animale, făceau sacrificii pentru zeitățile care locuiau în jur. Fiecare seminție slavă se ruga zeilor săi. Ideile despre zeii care erau comune pentru întreaga lume slavă nu au existat niciodată: din moment ce triburile slave nu aveau un singur stat în vremurile precreștine, nu erau unite în credințe. Prin urmare, zeii slavi nu sunt înrudiți prin rudenie, deși unii dintre ei sunt foarte asemănători unul cu celălalt.

Panteonul păgân, o colecție a principalilor zei păgâni, creată în 980 sub principele Kievului Vladimir Svyatoslavich, nu poate fi numită și slavă comună: a constat în principal în zeități din sudul Rusiei, iar selecția lor nu reflecta atât de mult credințele reale ale Kieviților, ci servea scopurilor politice.

Datorită fragmentării credințelor antice ale slavilor, s-au păstrat foarte puține informații despre păgânism și chiar atunci este destul de slabă. Despre nivel superior zeii slavi cercetătorii învață, de regulă, din învățăturile creștine împotriva păgânismului; despre mitologia „inferioară” (credințe despre diverse spirite) - din folclor (basme, ritualuri); o mulțime de informații sunt obținute din săpăturile arheologice ale locurilor de rugăciune păgână și au fost găsite comori de bijuterii feminine și masculine cu simboluri păgâne. În plus, ajută comparațiile cu religia antică a popoarelor învecinate, precum și cu legendele epice (de exemplu, epopeile rusești), care nu sunt legate direct de religie, dar păstrează ecouri ale miturilor.

Subiectul „Credințele slavilor răsăriteni” este interesant pentru mine, deoarece păgânismul este o parte integrantă a istoriei țării noastre - misterioasă, apărând fie în compoziții rock, fie în opere de ficțiune, în publicații de artă, sau povestite de unul dintre bunici. întrucât „ceea ce le-au spus străbunicii” și, din câte am înțeles, mă încântă nu numai pe mine, ca amator inactiv, dar, așa cum s-a dovedit, ocupă mințile multor oameni moderni care cred că păgânismul nu este deloc în trecut.

Cea mai importantă condiție culturală pentru istoria civilizației ruse este credințele slavilor din est. Au fost asociate cu natura agricolă predominant agrară a producției în secolele 6-9. și natura tribală a societății, împărțită după principiul rudeniei și al vecinătății

Religia păgână corespundea erei sistemului comunitar primitiv dintre slavi estici. Păgânismul slav este un întreg complex de credințe, idei, ritualuri care au venit din cele mai vechi timpuri și în care a fost reflectată dependența completă a oamenilor antici de forțele naturii. Acestea sunt credințe și ritualuri politeiste care au existat printre slavi înainte de adoptarea religiei monoteiste - creștinismul.

Termenul de „păgânism” a apărut în limba rusă veche după adoptarea creștinismului pentru a denota toate cultele precreștine și necreștine și a fost folosit de predicatorii ortodocși. Cu alte cuvinte, termenul „păgânism” este condiționat și nu înseamnă nicio credință specifică, ci orice religie populară tradițională. În literatura științifică modernă, termenul „politeism” este adesea folosit (din grecescul polys - numeroși și teos - zeu; adică politeism, credință în mulți zei).

Păgânismul aparține unui tip de cultură arhaică care este foarte diferită de tipurile tradiționale și moderne. Din religiile lumii, păgânismul antic este că imperfecțiunea omului nu a fost asociată cu căderea lui de idealul divin (căderea în păcat). Imperfecțiunea era considerată o calitate inerentă întregii lumi, atât pământești cât și cerești, atât lumea vieții de zi cu zi, cât și lumea forțelor misterioase ale naturii. În esență, omul însuși a fost una dintre aceste forțe. Pentru a realiza împlinirea voinței sale, el putea să-l sperie și să-l forțeze pe brownie sau spiriduș să se supună lui, iar oamenii cu putere de vrăjitorie, cum ar fi preoții înțelepți sau conducătorii tribului, ar putea controla forțele naturii: trimite și preveni ploaia, boala, eșecul recoltelor, foamea , asigură victoria în război.

Această viziune asupra lumii a creat o imagine destul de confortabilă a lumii, în care nu existau contradicții insolubile, nu exista niciun decalaj între viața de zi cu zi și idealul, omul și Dumnezeu, a căror apariție în marile culturi ale Orientului și Greciei din secolele 8-2 î.Hr. au permis filosofului K. Jaspers să numească acest timp este „pivot” împărțind istoria omenirii. Revoluția spirituală a „timpului axial” a determinat oamenii să se străduiască pentru ideal, să caute „mântuirea” din imperfecțiunea lor. Apariția religiilor lumii și a unor mari învățături filosofice, cultura tradițională este asociată cu ea. Slavii din perioada precreștină nu aveau o religie comună tuturor triburilor. Cu toate acestea, ideile lor despre natură, lumea înconjurătoare, elementele care o conduc sunt foarte apropiate unele de altele. Acest lucru ne permite să vorbim despre existența unei credințe populare speciale în rândul vechilor slavi, adică PAGAN. Păgânismul este o religie națională. Spre deosebire de marile religii ale lumii, creștinismul, islamul și budismul, care nu recunosc granițele naționale, păgânismul se adresează numai slavilor, sau numai germanilor, sau numai celților etc., percepând fiecare popor ca o comunitate familială generică și opunându-i restului. lumea.

Religia slavilor răsăriteni este asemănător de asemănătoare cu religia inițială a triburilor ariene: a constat în închinarea zeităților fizice, a fenomenelor naturale și a sufletelor morților, strămoșilor, geniilor domestice; Nu observăm urme ale elementului eroic care dezvoltă atât de puternic antropomorfismul dintre slavii noștri - semn că între ei nu s-au format echipe de cucerire sub comanda conducătorilor eroici și că relocarea lor nu a fost efectuată într-o echipă, ci într-o formă generică.

Toate acestea slavii răsăriteni nu au știut până în secolul al X-lea. Lumea lor era locuită de multe creaturi ciudate care personificau forțele naturii. Zeii și spiritele erau peste tot: în ploaie, în soare, în pădure, sub pragul unei case, în apă, pe pământ. Slavii au încercat să găsească un limbaj comun cu toată lumea, să potolească unii și să îi sperie pe alții. Acestea erau zeități locale, numerotate în zeci și sute. Aceștia, ca oamenii, erau amabili și răi, cu minte simplă și vicleni. Unii au ajutat o persoană să își atingă obiectivele, alții, dimpotrivă, s-au împiedicat. În ei nu era nimic de atotputernicia și desăvârșirea Dumnezeului creștin. Pentru a comunica cu zeii păgâni, nu a fost necesară lupta pentru curăția spirituală, așa cum au făcut călugării creștini, ci a fost nevoie doar de cunoașterea anumitor tehnici tehnice: ritualuri, rugăciuni, conspirații.

Apărut într-o antichitate profundă, când conștiența umană abia începea să se formeze, păgânismul slav nu a rămas petrificat, ci s-a dezvoltat împreună cu societatea primitivă. În secolul al XII-lea, au fost culese note interesante despre dezvoltarea credințelor păgâne printre slavele antice: „Un cuvânt despre cum popoarele păgâne venerau idolii și le aduceau sacrificii”. Autorul său a împărțit istoria credințelor slave în trei perioade: în primul rând, slavii au făcut sacrificii pentru ghuli și bereiny (în alte surse? Este scris „berehyny”); apoi au început să „stabilească o masă” lui Rod și femeilor aflate în muncă; în sfârșit, în perioada târzie a păgânismului, au început să se roage la Perun (această periodizare are loc în cartea educațională pentru clasele 10-11 ale instituțiilor de învățământ general, I. N. Ionov „Civilizația rusă, secolul IX-începutul XX”? M .: Iluminism, 1995 ).

O altă sursă (A. Lukutin "Istorie. Gradele 9-11", Moscova: AST-PRESS SHKOLA, 2006) oferă următoarele date: oamenii de știință notează 4 etape în dezvoltarea păgânismului slav.

Prima etapă corespunde erei epocii de piatră, slavii făceau sacrificii „ghoulilor” și „berehyns”. Ghouls și beregini sunt zei locali buni și răi. Ghoulii sunt vampiri, vârcolaci, sirene, spiriduși. De obicei, asta foști oamenicare au murit nu prin propria moarte, nu au fost înmormântați și răzbunând acest lucru în viață. Îi poți combate cunoscând riturile de protecție. Mai ales adesea ghouls locuiau în locuri îndepărtate, puțin vizitate: păduri și râuri. În sate erau căutate în fântâni. Preoții creștini au acuzat mult timp țăranii că „devorează (se roagă) demonilor și mlaștinilor și fântânilor”. Beregini erau zeități bune. Până la vremurile noastre, de exemplu, a apărut ideea unui brownie, care poate fi atât rău, cât și bun - în funcție de modul în care îl potoliți. N.M. Karamzin a scris în „Istoria statului rus”: „În tradițiile superstițioase ale poporului rus, descoperim și câteva urme ale cultului antic slavei lui Dumnezeu: până acum, oamenii obișnuiți vorbesc despre goblini, care arată ca satiri, trăiesc ca și cum ar fi în întunericul pădurilor, egal cu copaci și iarbă, rătăcitori terifiați, ocoliți-i și duceți-i în rătăcire, despre sirenele sau nimfele stejarilor (unde aleargă cu părul desfăcut, mai ales înainte de Ziua Trinității), despre brunete binefăcătoare și rele, despre kikimori ".

Mai târziu, când slavii antici au făcut trecerea de la un stil de viață nomad la unul sedentar, când a apărut agricultura, s-a născut cultul Rodului și Rozhanits, zeitățile fertilității, care este asociat cu dezvoltarea sistemului tribal și agricultură în rândul slavilor. În Rod, forțele fertilității pământului și unitatea generațiilor de oameni au fost simultan personificate. La urma urmei, fertilitatea pământului, potrivit credințelor slavilor, este asigurată de strămoși, iar dacă pământul nu dă roade, atunci sacrificiul trebuie să le fie adus. Ideea păgână a unității lumii s-a manifestat și în faptul că capacitatea unei persoane de a produce urmași a fost considerată a stimula forțele creative ale naturii.

Prin urmare, sărbătorile de primăvară în onoarea lui Rod și Rozhanitsy au fost însoțite de beție generală („nu în drept, ci în pace” și obscenități. În această etapă a dezvoltării credințelor păgâne, încercările de a înfățișa zeii într-o formă umanoidă).

Este semnificativ faptul că, după adoptarea creștinismului, femeile țărănești s-au rugat lui Rozhanitsy la egalitate cu Maica Domnului creștină. Conform credințelor slavilor străvechi, Rod este creatorul întregului Univers. El a „suflat” viața în oameni, a comandat cerul, ploaia, focul și a trimis fulgere pe pământ. Celebrul istoric B.A. Rybakov în lucrarea sa „Istorie. Primele secole ale istoriei rusești ”scrie despre Rod după cum urmează:„ Dumnezeu Rod era divinitatea supremă a cerului și a universului. El a fost comparat cu Osiris, Baad-Gad și biblicul Sabaoth. Aceasta a fost o zeitate mai semnificativă decât cea a domnului Perun care l-a înlocuit ". Și aici este o altă versiune interesantă a lui: „Pe Nipru, la 120 km de Kiev, la gura râului Ros, se afla orașul Roden, din care există acum o așezare pe un munte înalt - Knyazhya Gora.

Judecând după locația din mijlocul gamei de antichități ale Rusului din secolele 6-7, Rodin ar putea fi centrul tribal al Rusului și a fost numit după zeul principal al slavilor antici - Rod ... O astfel de presupunere ar explica pe deplin fraza cronică (posibil preluată din surse grecești din secolul al IX-lea) " Dă naștere, moștenim Rusia ... ". Numele unirii triburilor de către o zeitate comună poate fi urmărit și în numele Krivichi, numit după zeul antic nativ (lituanian) Kriva - Krivite. Rusul de pe râul Ros și-ar putea primi numele de la zeul Rod, al cărui lăcaș de cult era Roden pe Ros.

Treptat, multe dintre funcțiile Familiei au trecut în jurisdicția altor zei.

Rod a primit asistenți - Yarilo și Kupala.

Yarilo a personificat primăvara de trezire. Slavii îl vedeau ca pe un tânăr frumos chipeș, care călărea prin câmpuri și sate pe un cal alb și într-o haină albă.

Kupala a fost văzută ca zeitatea rodnică a verii. Ziua lui a fost sărbătorită pe 24 iunie și a fost precedată de „Rusalia” - sărbători dedicate nimfelor de câmpuri și ape.

Închinarea zeului Veles (Volos), patronul creșterii bovinelor și bovinelor, a apărut într-un moment în care vechii slavi au învățat să îmblânzească animalele sălbatice. Se credea că acest zeu a contribuit la acumularea averii.

În secolele 8-9, se formează un tablou „divin”, în care fiecare zeitate își are locul său:

Svarog este conducătorul cerului, la care se supune întregul Univers (el poate fi comparat cu Zeus printre grecii antici). Svarog a avut mai mulți copii.

Svarozhich, fiul lui Svarog, este zeul focului, patronul fierarilor și al fierăriei, precum și al bijutierilor.

Dazhbog este fiul (conform unei alte versiuni - fiica) lui Svarog, personificând soarele. De credințe slaveDazhbog trăiește în îndepărtatul est, în țara verii veșnice. În fiecare dimineață, Dazhbog face un ocol circular pe cer, în carul său luminant.

Khors este o zeitate apropiată de Dazhbog și legată direct de el. El părea a fi un cal alb, care alerga și el peste țară de la est la vest.

Stribog este zeul vântului, furtunii, uraganului și, în general, al tuturor vremii nefavorabile. El era venerat de oameni ale căror activități depindeau de condițiile meteorologice: fermieri, călători, marinari etc.

Mokosh (Makosh) este patronul femeilor, al meșteșugurilor pentru femei, precum și al comerțului, mama recoltării, zeița pământului.

Simargl (Semargl) - părea a fi un câine cu aripi sacre. Scopul acestei zeități nu a fost pe deplin înțeles. Este clar că el era o zeitate de ordin inferior, un câine înaripat care păzea semințele și culturile, era considerat zeul lumii interlope. (Simargl și Horos, sau Khors, menționate în The Tale of Bygone Years, sunt aparent zeități iraniene aduse în Rusia de garda Khorezm angajată de khazars).

De-a lungul timpului, când campaniile militare au ocupat un loc semnificativ în viața slavilor estici, Perun a devenit unul dintre cei mai venerați zei - domnul tunetului și al fulgerului, patronul prințului, războinicilor și afacerilor militare în general.

Fenomenul unei furtuni, fulgerul este cel mai uimitor dintre fenomenele naturale; nu este de mirare că omul primitiv i-a acordat primul loc printre toate celelalte fenomene: omul nu a putut să nu remarce efectul benefic al unei furtuni asupra vieții naturii, nu a putut să nu remarce că lumina fulgerului, în orice moment, își revelează puterea, în timp ce, de exemplu, acțiunea soarelui este limitată , este supus unei legi binecunoscute și poate fi găsită doar în timp cunoscutcedând stăpânirea către un altul, opus și, prin urmare, ostil, început - întuneric; soarele s-a întunecat, a murit în ochii omului și fulgerul nu și-a pierdut niciodată puterea în ochii lui, nu a fost învins de un alt principiu, pentru că lumina fulgerului este însoțită de obicei de ploaie care de obicei dă viață naturii - de unde și ideea necesară că Perun trimite ploaie naturii însetate, care fără el ar pieri din razele arzătoare ale soarelui. Astfel, fulgerul a fost pentru omul primitiv o forță generatoare, cu caracterul unei zeități superioare, care acționează, domnește predominant, moderează, corectează răul cauzat de alte zeități, în timp ce soarele, de exemplu, și pentru păgânul care îl venera era ceva suferință, subordonat. În cele din urmă, fulgerul a primit semnificația supremului zeității supreme în ochii păgânului din cauza puterii sale punitive teribile, acționând rapid și direct.

Treptat, Perun preia puterea supremă asupra restului zeilor păgâni, împingându-l pe fundal pe Svarog. Acesta din urmă își păstrează dreptul de a patrona artizanii angajați în prelucrarea metalelor.

Jurământul de arme, Perun și Veles este deja cunoscut din povestea tratatului din 911 dintre prințul de la Kiev Oleg (882-912) și bizantini.

În „Povestea anilor trecuți” sub 980, se spune că prințul de la Kiev, Vladimir Svyatoslavici, după ce a pus mâna pe Kiev și a început să domnească în el, chiar înainte ca botezul lui Rus să pună idoli de lemn ai zeilor pe munte, nu departe de palatul domnesc,: Perun, Khors, Dazhbog , Striboga, Simargla, Mokoshi. Cu toate acestea, printre zei nu existau Rod, Rozhanits, Svarog, Svarozhich și Volos. Oamenii de știință explică această alegere a prințului prin faptul că panteonul păgân al lui Vladimir era destinat rugăciunii nu oamenilor obișnuiți, ci ale nobilimii din Kiev, care locuiau pe munte și preferau să se închine zeilor lor.

Lumea păgână slavă este surprinzător de poetică, pătrunsă de magie și de convingerea că toată natura din jurul nostru este vie. Strămoșii noștri îndepărtați venerau elementele, credeau în rudenia oamenilor cu animale și erau convinși că bestia-progenitoare de acest fel îi patronează întotdeauna descendenții umani. Slavii păgâni au făcut numeroase sacrificii, cel mai adesea alocând o parte din prada lor pentru vânătoare, prinderea peștilor sau recoltarea zeităților, spiritelor bune și rele care locuiesc în lumea din jurul lor. Fiecare seminție slavă se ruga la zeii săi în special venerați, dar de multe ori ei diferă doar în pronunția numelor.

S-au păstrat foarte puține informații despre păgânismul slavilor antici. În cele mai multe cazuri, este cunoscut despre zeii slavi supremi din învățăturile creștine ulterioare împotriva lor. Vorbind despre păgâni, Mitropolitul Macarie în secolul al XVII-lea. a scris: „Aplicațiile lor ticăloase: pădurea și pietrele, râurile, mlaștinile și izvoarele, munții și dealurile, soarele și luna, stelele și lacurile. Și pentru a spune simplu - tot ceea ce există a fost închinat ca Dumnezeu, onorat și sacrificii au fost făcute ". Divorizând lumea din jurul lor, slavii, așa cum au fost, își concentrează toate credințele împrăștiate în jurul celor trei fenomene principale din viața lor primitivă: vânătoare, agricultură și menaj. Pădure, câmp și casă - aceștia sunt cei trei piloni ai universului slav, în jurul căruia se formează întreaga mitologie slavă păgână, păgânismul slav reflectă și exprimă întreaga viață a unui țăran comunal: un ciclu de muncă agricolă, viața domestică, nunți, înmormântări etc.

Credințele de vânătoare erau foarte comune.

În epoca primitivă, pădurea nu numai că le-a oferit slavilor posibilitatea de a supraviețui, de a obține hrană, de a construi o locuință solidă, de a o încălzi cu foc, combustibil pentru care era în abundență, dar le-a înzestrat și idei speciale despre originea lor. Clanurile de vânătoare și triburile credeau că strămoșii lor îndepărtați erau animale sălbatice cu puteri magice supranaturale. Astfel de animale erau considerate zeități mari și totemurile lor erau închinate, adică imagini sacre care protejau familia. Fiecare trib avea totemul său.

Cea mai importantă zeitate a panteonului forestier al slavilor străvechi a fost BEARUL. Imaginea lui puternică era percepută ca imaginea marelui stăpân al pădurii - cea mai puternică bestie. Adevăratul nume al acestei fiare s-a pierdut pentru totdeauna, pentru că nu a fost pronunțat cu voce tare și, se pare, era cunoscut doar preoților. Jurările și tratatele au fost pecetluite cu acest nume sacru, nepronunțabil. În viața de zi cu zi, vânătorii și-au numit zeul „bursuc de miere”, de unde și numele de „urs”. Rădăcina străveche „ber”, păstrată în cuvântul „den”, adică bârlogul berului, sună la fel ca cuvântul scandinav „ber” - urs și înseamnă „maro”.

Cultul lupului era extrem de răspândit, mai ales în rândul slavilor din nord. În timpul sărbătorilor și ceremoniilor importante dedicate acestui animal, bărbații din trib s-au îmbrăcat în piei de lup. Lupul era perceput ca un devorator al spiritelor rele, nu era degeaba că preoții cultului lupului și chiar simpli războinici din triburile „lupului” erau considerați vindecători buni. Numele puternicului patron era atât de sacru, încât era interzis să-l pronunți cu voce tare. În schimb, lupul era desemnat cu epitetul „înverșunat”. De aici numele unuia dintre cele mai mari triburi slave „lutichi”. Principiul feminin, asociat întotdeauna cu fertilitatea, în epoca pădurii a fost personificat de marea zeiță DEER sau MAMĂ. Spre deosebire de femelele reale de căprioare și elan, zeița avea coarne, ceea ce te face să te gândești și la o vacă. Coarnele erau considerate simboluri ale razelor soarelui, deci erau un talisman împotriva forțelor întunecate și erau atașate deasupra intrării în locuință.

Atât vânătorii, cât și fermierii au venerat HORSE. Ei reprezentau soarele sub forma unui cal de aur care alerga prin ceruri. Imaginea calului de soare a fost păstrată în decorarea colibei rusești, decorată cu un cal cu unul sau două capete de cal. Amuletele cu imaginea unui cap de cal, și mai târziu doar o potcoavă, au fost considerate simboluri solare și au fost percepute ca amulete puternice.

Conform credințelor păgâne, ritualurile acelor ani îndepărtați erau și ele. De exemplu, riturile cultului strămoșilor (închinarea sufletelor și geniilor celor plecați). În monumentele antice ruse, accentul acestui cult este, cu semnificația tutorelui rudelor gen cu a lor femeile în muncă, adicăbunicul cu bunici - o aluzie la poligamia cândva dominantă în rândul slavilor. Același strămoș îndumnezeit a fost onorat sub numele chura,în formă slavonă bisericească ştiucă; această formă a supraviețuit până astăzi într-un cuvânt complex strămoş.Semnificația acestui strămoș-bunic, ca păzitor al tuturor rudelor, a fost păstrată până acum într-o vraja din spiritele rele sau din pericol neașteptat: minte-mă! acestea. ține-mă, bunicule. Protejând rudele împotriva scăpărilor de rău, coala le-a protejat și proprietățile familiei. Legenda, care a lăsat urme în limbă, conferă curții un sens, la fel ca termenul roman, sensul păzitorului câmpurilor și granițelor patrimoniale. Încălcarea graniței, granița corespunzătoare, măsura legală, exprimăm acum cuvântul de asemenea, mijloace coadă -masura, granita. Se pare că acest sens al corului poate explica o caracteristică a ritului funerar dintre slavii ruși, așa cum este descris de Cronica primară. Defunctul, făcând o sărbătoare asupra lui, a fost ars, oasele i-au fost strânse într-un vas mic și așezate pe un stâlp de pe răscruce unde se intersectează cărările, adică. limitele diferitelor posesiuni converg. Stâlpii de pe marginea drumului sunt repere care păzeau granițele câmpului strămoșesc sau moșia bunicului. De aici frica superstițioasă care a pus stăpânire pe omul rus la răscruce: aici, pe pământ neutru, o rudă s-a simțit într-o țară străină, nu acasă, în afara câmpului natal, în afara sferei de putere a tutorilor săi.

Oamenii sugari nu au putut înțelege existența spirituală din spatele mormântului și și-au imaginat sufletele strămoșilor plecați, accesibile tuturor senzațiilor acestei lumini albe; ei au crezut că iarna este vremea nopții, întunericul pentru sufletele celor plecați, dar imediat ce primăvara începe să înlocuiască iarna, atunci calea nocturnă pentru sufletele care urcă la lumina cerească, luna și altele, se ridică spre o nouă viață. În prima sărbătoare a soarelui nou-născut, în prima iarnă Kolyada (o sărbătoare care acum coincide cu sărbătoarea Nașterii Domnului Hristos), morții au înviat deja din mormintele lor și au înspăimântat cei vii - de aceea și acum timpul Crăciunului este considerat timpul spiritelor rătăcitoare.

Ritul esențial al sărbătorii constă în mersul pentru a lăuda zeitatea și a strânge pomană, după cum puteți vedea, în timpurile ofranților păgâne au fost colectate pentru un sacrificiu comun.

Shrovetide - vacanța de primăvară a soarelui este în același timp o săptămână comemorată, care este indicată direct prin utilizarea de clătite, un aliment comemorat. De când antica Maslenitsa, cei vii îi salută pe morți, îi vizitează mormintele, iar vacanța din Dealul Roșu este combinată cu Radunitsa, vacanța luminii, soarelui pentru morți, se crede că sufletele morților se ridică din temnițe în timpul comemorării și împărtășesc mâncarea pomenită cu cel care a adus-o.

Așadar, primăvara este întâlnită pe Krasnaya Gorka, de obicei încep dansurile rotunde, a căror semnificație religioasă și atitudinea față de soare sunt fără îndoială. Timpul învierii întregii naturi și întărirea dorințelor a fost considerat cel mai decent moment pentru căsătorie și pentru felicitarea soților tineri: această felicitare este cunoscută sub numele de vyunitism. Lupta îndelungată cu sărbătoarea Maslenitsa a Bisericii s-a încheiat la sfârșit doar cu îndepărtarea sa în perioada Postului Mare înainte de Paște. Cu toate acestea, caracterul păgân al sărbătorii a fost păstrat. Conform credințelor unor triburi slave, în zilele Shrovetide, zeitatea de iarnă Morana își acordă puterea zeității primăverii Lada. Conform altor credințe, aceasta este o sărbătoare a morții și învierii zeiței fertilității Maslenitsa sau Kostroma, a cărei imagine de paie a fost arsă la sfârșitul vacanței, iar cărbunile rezultate au fost împrăștiate în culturile de iarnă.

Importanța jocurilor și a râsului în timpul Crăciunului și Shrovetide a fost importantă. În acest sens, jocurile la nunți, captarea orașelor de zăpadă sunt deosebit de caracteristice. În același timp, râsul era de natură rituală: trebuia să ofere distracție și recoltă pentru anul următor. Atitudinea față de arderea Maslenitsa a fost mai dificilă. Conform obiceiului, unii oameni trebuiau să plângă în acest moment, în timp ce alții trebuiau să râdă. Acest rit exprimă ideea nemuririi forțelor creative ale naturii, absența morții.

Obiceiul de a vizita mormintele rudelor decedate este asociat cu actuala sărbătoare creștină a Paștilor, dar acestea sunt ecouri ale unei sărbători păgâne care a avut loc la vremea de dinainte de arat. Era asociată cu dorința țăranilor de a obține sprijin din partea strămoșilor morți în trezirea forțelor fertile ale pământului, asigurând recolta. Timpul după Paște a fost cunoscut sub numele de festivalul Navi, adică festivalul morților. În acest moment, ouăle fierte erau rulate pe morminte, s-au turnat ulei, vin și bere pe ele. Toate acestea erau victime care trebuiau să le amintească morților de înrudirea și datoria lor față de cei vii. Apropo, astfel de sacrificii au fost făcute de mai multe ori în primăvară și vară; biserica le-a transformat ulterior într-o sărbătoare a sâmbăților părintești, o vizită la cimitir, însoțită de pomenirea morților.

În legătură directă cu credința că în primăvară sufletele morților se ridică pentru a se bucura de noua viață a naturii, există o sărbătoare a sirenelor sau o săptămână de sirenă. Sirenele nu sunt nimfe de râu sau nimfe de niciun fel; numele lor nu provine de la canal, ci de la blond (acestea. ușor, clar); sirenele sunt sufletele morților, care ies în primăvară pentru a se bucura de natura înviorată. Sirenele apar din Joia Sfântă, de îndată ce pajiștile sunt acoperite cu apă de izvor, salcii înfloresc. Dacă par frumoși, ei poartă întotdeauna amprenta fără viață și paloare.

CM. Soloviev a scris acest lucru despre sirene: „Luminile care ies din morminte sunt luminile sirenelor, aleargă prin câmpuri, spunând:„ Boom! Boo! Spirit de paie. Mama m-a născut, a fost nebotezată ”. Până în ziua Troicinului, sirenele trăiesc în ape, merg doar pe maluri pentru a se juca și, de fapt, printre toate popoarele păgâne, calea navigabilă a fost considerată un ghid către lumea interlopă și înapoi din ea, de aceea sirenele apar în râuri, în apropierea puțurilor. Dar deja din ziua Troicin, sirenele s-au mutat în pădure, în copaci - locul preferat al șederii sufletelor până la moarte. Sirenele jocului sunt jocuri în cinstea morților, așa cum este indicat prin îmbrăcare, măștile sunt un rit de care nu unii slavi au nevoie în timpul vacanței pentru umbrele morților, de vreme ce este obișnuit ca o persoană să reprezinte mortul ca pe ceva teribil, urât și să creadă că mai ales sufletele oamenilor răi se transformă în creaturi teribile și urâte.

Printre slavi ruși, principala sărbătoare a sirenelor a fost Semik - ziua cea mare a sirenelor, în care au fost văzute. Iar sfârșitul săptămânii cu sirene - Ziua Trinității - a fost ultima sărbătoare a sirenelor, în această zi, potrivit legendei, sirenele cad din copaci - pentru ele timpul plăcerilor de primăvară se termină. În prima zi de luni a zilei lui Petru, în unele locuri și jocuri s-au găsit locuri slave - însoțirea sirenelor până la mormintele lor. Apropo, Semik era considerată vacanța unei fete, dedicată lui Yarila și Lada, zeița armoniei familiei. În acest moment, un tânăr arbore de mesteacăn, pomul sacru al Lada, a fost îndepărtat cu panglici și casele au fost decorate cu ramuri de mesteacăn. Fetele mergeau în pădure să țese coroane de flori, să conducă dansuri rotunde și să cânte cântece rituale. Joi din săptămâna celor șapte, după-amiaza, în culmea vacanței, a avut loc o recenzie a mireselor. Seara, tinerii „urmăreau sirenele” - se jucau cu arzătoarele cu tulpini de pelin sau mucegai în mâini. Conform legendei, aceste ierburi protejate de ticăloșiile forțelor malefice. În ultima zi, mesteacănul a fost tăiat, iar coroanele fetelor au fost lăsate să coboare râul. Cine are o coroană plutește departe - acela se va căsători în curând. Pentru distracție și povestire de avere, săptămâna Semiștilor, care a fost sărbătorită în secolul trecut, este numită Greenmastide verde.

Pe 24 iunie s-a sărbătorit o sărbătoare grozavă, care ne-a coborât ca Ziua de Azi, sau Ivan Kupala. Această sărbătoare, însă, la fel ca Maslenitsa și Kolyada, este comună, adică. nu numai pentru toți slavii, ci și pentru popoarele străine. Deși în conformitate cu ritualurile sărbătorii, se poate ghici că se referă la trei zeități elementare - atât Svarozhichs, soarele și focul, cât și apa, dar poate fi atribuită unui singur soare. Noaptea zilei de vară a fost însoțită de adunarea ierburilor, cărora li s-au atribuit puteri miraculoase; scăldatul (pentru că soarele, potrivit credințelor slavilor, care exercită un efect miraculos asupra tuturor, l-a produs și pe apă) - la urma urmei, scăldatul în timpul solstițiului de vară se vindecă; aprinderea focurilor și săriturile peste ele, pentru că s-a apreciat norocul în căsătorie (în plus, aprinderea focurilor este necesară pentru sacrificii). Și într-o vacanță de vară, ritul de exterminare a sperieturii Mariei se repetă - frig și moarte: este înecată în apă sau arsă (Ionov o numește zeița Lada de primăvară. Soarele, care dă viață și creștere a tot ceea ce există, ar fi trebuit să fie o forță care trezește dorințe naturale - de aici. Festivalul de la Kupala a fost legat de festivalul de la Yarila, apropo, unele fenomene negative (conform clerului de mai târziu), de exemplu, răpirea domnisoarelor, a avut loc în el.Ivan Kupala a fost considerat, și chiar acum, cel mai cunoscut și vrăjitorie al sărbătorilor păgâne.

Acestea sunt principalele caracteristici inițiale ale credințelor slavilor din est. De-a lungul timpului, ei puteau fi și ei denaturați: aceeași zeitate din triburi diferite purta nume diferite; după ce, odată cu convergența triburilor, diferite nume ar putea apărea deja ca zeități diferite. Zeitățile elementare inițial nu au făcut sex și, prin urmare, l-au schimbat ușor după aceea: de exemplu, soarele ar putea fi ușor atât masculin, cât și feminin, și soțul și soția lunii.

CM. Soloviev consideră că principalele distorsiuni ale religiei inițiale a poporului erau întotdeauna și pretutindeni preoți și artiști, și de aceea printre slavii noștri de est, care nu aveau o clasă de preoți și obiceiul de a înfățișa zeități așa cum era idealizat, nu erau răspândite, religia rămânea într-o simplitate mult mai mare. Cronicile tace cu privire la existența templelor și a preoților printre slavi răsăriteni (și dacă ar exista temple, acest lucru s-ar reflecta cu siguranță în cronicile, precum și despre distrugerea lor).

Slavii răsăriteni nu aveau o clasă preoțească, dar existau magi, ghicitori, magi, înțelepți și vrăjitoare. Se cunosc foarte puține lucruri despre magii slavi, dar nu există nici o îndoială că au avut o legătură strânsă cu magii finlandezi în apropierea și alianța acestor două popoare, mai ales că după adoptarea creștinismului, magii apar mai ales în nordul finlandez și de acolo, noroiul populației slave (și Din vremuri imemoriale, tribul finlandez s-a distins printr-un penibil pentru magie, din vremuri imemoriale a fost faimos pentru ea: finlandezii s-au dezvoltat în principal despre zeități rele, despre spiritele rele și despre mesaje cu ei.

Așadar, Magii este vechiul nume rusesc pentru miniștrii cultelor păgâne. Aceștia au fost menționați pentru prima dată în cronica din 912: unul dintre magi a prezis moartea prințului Oleg din Kiev de la propriul său cal. Aproape de 1071, povestea este povestită despre tulburările din țara Rostov în timpul foametei, care au fost conduse de doi înțelepți. Mai târziu, magii au fost numiți astrologi, vrăjitori, „blocaje” - adică oameni care dețin anumite cunoștințe secrete, care anunță averea din „cărțile renunțate”. În tradiția creștină, se credea că demonii au înzestrat magii darul predicției și al minunilor. Vrăjitoarea a fost ulterior interzisă de deciziile Catedralei Stoglav, ele au fost supuse persecuției, pedepsei, persecuției, executării.

Zeii păgâni au fost, în primul rând, zeități locale și implantarea cultului lor în alte țări tribale (de exemplu, cultul lui Perun în Novgorod) nu a fost întotdeauna reușită. Pe această bază, era de neconceput realizarea unității spirituale a populației țării, fără de care este imposibilă crearea unui stat de durată.

Religia păgână a încetat treptat să fie o legătură de legătură între diferite grupuri sociale din Kievan Rus. Mai devreme sau mai târziu, trebuia să cedeze o altă religie, care putea într-un fel sau altul să satisfacă interesele tuturor straturilor sociale.

Credințele păgâne nu se bucurau de autoritate în țările cele mai apropiate de Rusia: Bizanțul creștin, Khazaria evreiască și Bulgar, care au adoptat islamul. Pentru a avea relații egale cu ei, a fost necesar să se alăture uneia dintre marile religii ale lumii. De fapt, asta s-a întâmplat. Cel mai sus menționat Vladimir 1 Svyatoslavich s-a convertit la creștinism în jurul anilor 987-88 și a început să planteze o nouă religie, apelând la preoții greci.

Păgânismul persecutat a avut o singură cale: mai întâi spre periferia Rusiei, apoi spre colțurile sufletelor umane, spre subconștient, pentru a rămâne acolo, aparent pentru totdeauna, indiferent de cum o numesc: superstiție, rămășițe ale unei credințe trecute etc.

Și dacă te gândești la asta, cât de mult este noul și vechiul - depășit irevocabil?

Paganismul a avut un impact semnificativ asupra formării cultului și ritualurilor creștine. De exemplu, există Crăciunul pre-creștin între Crăciun și Bobotează. Shrovetide păgână a devenit pragul Postului Mare. Riturile memoriale păgâne, precum și vechiul cult slav al pâinii, s-au împletit în Paștele creștin, cultul mesteacănului și al ierbii, precum și alte elemente ale vechiului semic slav, în sărbătoarea Trinității. Sărbătoarea Schimbării la Față a Domnului a fost combinată cu sărbătoarea adunării de fructe și a fost numită Mântuitorul Apple. Influența păgână este uneori urmărită în podoabele monumentelor construcției de temple antice rusești - semne solare (solare), sculpturi decorative etc. Credințele păgâne și-au lăsat amprenta asupra monumentelor artei populare literare și orale, mai ales în epopee, epopee, cântece. La nivelul superstițiilor cotidiene, păgânismul a persistat, rămânând constant un mijloc de asimilare mitologică a omului de natură.

Sunt interesante datele pe care le-am citit în pregătirea scrierii acestui test. Se dovedește că păgânismul nu este doar trecutul țării noastre (nu mă refer la fenomenele reziduale care au supraviețuit în timpul sărbătorilor etc.). Aceasta este religia actuală! Deoarece următoarele date (pe care, mărturisesc, le-am găsit pe Internet) m-au șocat, am decis să le aduc în activitatea mea de control (între ghilimele, pentru că acestea sunt ghilimele).

„În prezent, în Rusia, există o serie de mișcări și comunități păgâne care își propun să reînvie credința rusă originală. În ciuda faptului că numărul total al membrilor lor este semnificativ număr mai mic adepți ai diferitelor mișcări creștine și ale altor religii, rândurile lor sunt complet reînnoite cu noi membri - adevărați patrioți ruși. Păgânii ruși sunt succesorii unui lung proces istoric. Păgânismul modern este o viziune complexă a lumii, a cărei bază se află pe calea îmbunătățirii personale de sine folosind gândirea independentă. Potrivit intelectualilor, păgânismul este Poezie; în diferite orașe ale Rusiei, în ultimul deceniu, au apărut comunități păgâne, care și-au stabilit scopul de a restabili credința strămoșilor lor în întregime și în concordanță cu înțelegerea modernă. Timp de o mie de ani, păgânismul a trecut de la decădere și uitare la științific, după estetic și, în sfârșit, renaștere spirituală... Având în vedere acest lucru, procesul de formare a păgânismului slav pare ireversibil. Păgânismul moștenește toată diversitatea comunicării omului cu spiritele și forțele naturii, la care s-au îndreptat oamenii înțelepți și oamenii obișnuiți din secolele trecute. Toate aceste practici au loc în timpul nostru. Păgânismul, fiind o filozofie universală și atotcuprinzătoare, rămâne în același timp un fenomen profund național. Această tradiție se manifestă prin totalitatea tradițiilor fiecărui popor specific, prezentate într-un limbaj inteligibil și caracteristic pentru aceasta, ținând cont de toate specificul percepției naționale a lumii.

Unul dintre trasaturi caracteristice Rusia modernă este prezența unor diferențe cunoscute între stilul de viață urban și cel rural. Păgânii urbani moderni, de regulă, acordă mai multă atenție conceptelor filozofice și istorice, activităților literare și științifice etc., în timp ce cele rurale acordă preferință laturii preponderent practice a materiei (ritualuri, amenajarea templelor, însoțirea activităților meșteșugărești etc.) ). Recent, însă, a existat o tendință de contopire a comunităților mici cu cele mai mari, unde se întâlnesc ambele aceste tendințe, care în viitor vor face posibilă restabilirea tradițiilor istorice pierdute în ultimii șaptezeci de ani. Păgânismul, lipsit de orice sistem rigid, dogme și prescripții obligatorii pentru toți oamenii, fără a ține cont de proprietățile lor personale, este capabil să întoarcă o viziune holistică asupra lumii către o persoană modernă, stimulând căutarea spirituală personală și neadaptând-o la cadrele înguste.

Pe schema oficială a Parcului Național Losiny Ostrov, este desemnat un templu păgân - unul din zeci care operează în Capitală. În corpurile Ministerului Justiției al Federației Ruse, sunt înregistrate doar 17 organizații religioase de păgâni (iar majoritatea sunt pe teritoriul lui Mari El), dar savanții religioși susțin că există de fapt câteva sute de comunități păgâne în țara noastră. Acest lucru este mult mai mult decât catolic și comparabil cu numărul credincioșilor vechi. Majoritatea păgânilor ruși nu au nevoie de înregistrare - până acum toată lumea este permisă în pădure. „Pentru a porni pe calea păgânismului”, spune vrăjitorul Ingeld, „trebuie să treci dincolo de prag și să mergi pe o cărare nepătrunsă în pădure. Și apoi ascultă atent - pâlpâirea frunzelor, pârâul pinilor înalți, murmurul unei chei.

Se pare din exterior că noul păgânism rus este marginal. Mergeți dimineața după vară Ivan Kupala (7 iulie) sau iarna Kolyada (25 decembrie) prin parcurile Tsaritsynsky sau Bitsevsky - și veți întâlni focuri proaspete, panglici colorate pe copaci, boabe de grâu și flori sacrificate spiritelor pădurii. Deși păgânii nu fac niciodată misionară, mii de oameni se adună pentru spectacolele lor colorate. Fiecare oraș din Rusia centrală are propriii „copaci sacri”, iar în centre turistice precum Suzdal sau Pereslavl-Zalessky, mulțimi de turiști „închină” sfinții păgâne - Muntele Perunova și Piatra Albastră. Păgânii și acele milioane de ruși care participă inconștient la ritualurile precreștine - decorează copaci de Crăciun, lasă votcă și pâine pe morminte, se miră și îi scuipă pe umărul drept - îi consideră „proprii”. "

„Conform Centrului Britanic de Cercetări Sociologice Religioase, Rusia este pe locul 4 în Europa în ceea ce privește numărul de păgâni. Locul al treilea este ocupat de Ucraina vecină, iar primul și, respectiv, al doilea, de Islanda și Norvegia ".

Ca să fiu sincer, nu prea înțeleg dorința de a reînvia păgânismul, chiar și în forme noi. Generația mea, adusă în principiu pe ideile ateismului, nu poate accepta, în opinia mea, serios și conștient religia păgână. Cel mai probabil, acesta este un tribut adus modei (oarecum paradoxal: ne grăbim de la o extremă la alta, vrem să ieșim în evidență de mulțime, să arătăm „cât de extraordinari suntem!). Deși, din nou, aceasta este părerea mea personală. Apropo, un exemplu al faptului că păgânismul modern este doar o tendință la modă este păgânismul în stilul „new age”, pe care unii îl consideră rafinat și de elită. Acesta încorporează toate cele mai „la modă” din această lume: „conștiința ecologică”, „iubirea liberă”, feminismul și muzica în stilul „etno”.

Pentru mine, păgânismul este, după cum a spus poetul, „legende ale unei antichități profunde”, pe care le respect și pe care le fascinează prin primitivitatea lor, uimesc de frumusețea, naivitatea și natura primordială a monumentelor culturale păstrate, dar asta este totul. Respect păgânismul ca parte integrantă a istoriei și culturii noastre. Dar păgânismul modern, ca mișcare, mă face să mă simt surprins și neînțeles.

Puteți polemiza pe acest subiect cât doriți, dar este imposibil să începeți istoria culturii ruse cu botezul Rusului, la fel cum este imposibil să derivați din Bizanț. Este imposibil de negat faptul că întreaga cultură creștină a fost în mare parte regândită în conformitate cu ideile tradiționale păgâne ale slavilor. Aceasta a fost manifestarea sincretismului culturii ruse - fuziunea diverselor elemente, adesea contradictorii. Iar faptul că credințele păgâne ale slavilor sunt cele mai importante premise culturale pentru istoria civilizației ruse este dovedit de istoria în sine.

Literatură

religie păgână credință slavă

V. O. Klyuchevsky Curs de istorie rusă. ? M .: Mysl, 1987.

Rybakov B.A. Lumea istoriei. - M .: Garda tânără, 1987.

Mironenko S.V. Istoria Patriei: oameni, idei, soluții. / Eseuri despre istoria Rusiei 9 - primele 20 de secole. - M .: Politizdat, 1991.

Lumea istoriei rusești. / Referință enciclopedică. - SPb .: sucursala din Sankt Petersburg numită după V. B. Bobkova, Academia Vamală din Rusia, 1998.

Putilov B.N. Rusia antică în chipuri. - SPb .: Azbuka, 2000.

Ionov I.N. Civilizația rusă (IX - începutul secolului XX). - M .: Educație, 1995.

Lyubimov L. Arta Rusului antic. - M .: Educație, 1974.

Dicționar enciclopedic sovietic. - M .: enciclopedia sovietică. 1982.

Istoria lumii. Oameni, evenimente, date. / Enciclopedie. ? Rider / s Digest, 2001.

Merkulov. Rusia are multe fețe. - M .: scriitor sovietic, 1990.

Kravtsov N.I., Lazutin S.G. Folclor oral rusesc. - M .: Școala superioară, 1983.

Karamzin N.M. Istoria guvernării rusești. - M .: Eksmo, 2005.

http://heathenism.ru/target.

http://heathenism.ru/new_edge.

http://heathenism.ru/slav.

Religia vechilor slavi a existat istoric în culturile slave - forma viata religioasa, care a apărut în perioada precreștină ca religie primordială a slavilor și după introducerea creștinismului a trecut pe poziția unei credințe populare „neoficiale”. Religia slavilor antici este un set de credințe și atitudini religioase care s-au dezvoltat în cultura slavei pre-creștine, precum și modalități de organizare a experienței și comportamentului spiritual. Istoric, religia vechilor slavi se întoarce la religia celor mai vechi indo-europeni. A dobândit o relativă integritate și originalitate în epoca unității slave, care a durat până în a doua jumătate. Mileniul I d.Hr. Reinstalarea treptată a triburilor din patria proto-slavă (ținuturile dintre Vistula și Oder) a dus la formarea unor diferențe în credințele și cultele religioase ale slavilor sud, vest, baltic și estic, care, cu toate acestea, cu o creștere a caracteristicilor caracteristicilor.

comunitatea indigenă. Odată cu dezvoltarea de noi țări, unele forme de viață religioasă, împrumutate de slavi de la popoarele vecine, au fost adăugate la cea mai veche mitologie indo-europeană și la tradiția religioasă proto-slavă. Religia slavilor estici includea fragmente de credințe iraniene, fino-ugrice și alte câteva credințe. În secolul X unele religii antice slave, de exemplu, Kievan Rus, au ajuns la stadiul religiei timpurii de stat.

Ideile slavilor despre sacru își au rădăcina în baza primordială indo-europeană: din rădăcina indo-europeană * k "uen- (* k" wen-) își are originea o mare familie de cuvinte slave cu elementul * svet-, care înseamnă sacru. Datele lingvistice indiene, iraniene și baltice arată că ideile indo-europene despre sacru au fost asociate inițial cu ideea de forță supraumană, de a da viață și de a umple existența cu capacitatea de a crește. În ceea ce privește cuvintele slavice, care exprimă idei despre sacru, sunt stabilite sensuri corecte de forță, creștere, creștere.

Sfinția Slavilor a înzestrat cerul și pământul, sursele de apă, plantele, focul, anumite zone ale spațiului, perioade de timp, forme de activitate și o serie de alte fenomene care au o valoare de viață deosebită în percepția lor și în care au văzut prezența unei puteri extraordinare de creștere, abundență, dăruire a vieții. Elementul svet-, care denotă calitățile corespunzătoare, făcea parte din multe nume slave: Sventovit este numele zeului slavilor baltice, Svyatogor este numele unui erou mitologic, Svyatoslav, Svyatopolk este numele prinților etc. Slavii antici aveau un sistem dezvoltat de concepte despre alte ființe umane, prezente intim în lume și, dacă este necesar, arătând aspectul lor antropomorf, zoomorf sau teromomorf și puterea lor. Cea mai înaltă categorie de astfel de creaturi erau zeii.

Însuși cuvântul zeu a existat printre slavi deja în epoca precreștină și,

judecând după cuvintele înrudite ale grupului indoeuropean, aceasta denota inițial o parte, o mulțime de fericire (acest sens este păstrat în limba rusă, sărac - „lipsit de o parte”, bogat - „având o parte”), precum și purtătorul cotei. Slavii stăteau pe pozițiile politeismului, iar compoziția zeilor, numele lor, funcțiile din diferite domenii ale culturii slave diferă semnificativ, deși existau zei proto-slavi obișnuiți.

Sursele mărturisesc, fără îndoială, închinarea slavilor la Dumnezeul tunetului, cea mai veche mențiune despre care datează din secolul al VI-lea. (Dig Caesarea. Război cu goții). Zeul cerului furtunos, tipic mitologiei religioase indo-europene comune în cultura slavă estică, este cunoscut sub numele de Perun. Printre slavi estici, Perun este un zeu războinic, patron al puterii princiare și al echipelor, a ambarcațiunilor militare. Lui Perun i s-a oferit un aspect distinct antropomorf al unui războinic formidabil, uneori ecvestru; atributele lui Perun erau fulgere, săgeți „tunsoare”, topoare și alte arme, copacul sacru din Perun era un stejar. Conform „Povestirii anilor trecuți”, slavii răsăriteni din epoca precreștină venerează Beles (Volos) ca unul dintre zeii principali, al căror cult are omologii săi în alte religii slave. Mai alb - „zeul vitelor”, adică. zeul urmașilor și al recoltării, zeul forțelor dăunătoare ale vieții pământului. Puterea lui Beles asupra sucurilor dăunătoare de pe pământ indică implicarea lui în lumea interlopă, care a fost percepută de slavi nu doar ca „ lume a morților”, Dar la fel ca fundamentul lumii pământești, rădăcina forțelor sale vitale. Ca patron al vitelor, Beles era asociat cu bogăția și, prin urmare, cu aurul, prin urmare, roșu și galben erau atribute ale Beles; Un alt atribut al acestui zeu este lâna, simbol al bogăției. În opinia slavilor estici, lână, blană indică relația dintre Beles și urs.

Putem vorbi despre cultele slave estice ale lui Dazhbog („zeul dăruitor”) - zeul soarelui, Stribog - zeul vântului, Svarog - zeul focului, eventual cel ceresc, focul solar, Rod - zeul care a personificat

continuitatea și integritatea generațiilor descendente dintr-un strămoș. Slavii baltici s-au închinat lui Sventovit - zeul războinic, onorând sabia și calul alb ca atribute ale sale, Svarozhich (Radgost) - zeul soarelui și al succesului militar, Triglav - zeul cunoașterii magice și al altor zeități. Există puține informații fiabile despre alți zei ai religiilor slave, numele, funcțiile, statutul lor și gradul de prevalență. Practic nu există date exacte despre zeii antici ai slavilor din sudul și vestul, deși reconstrucțiile științifice indică existența unor imagini care corespundeau celor slave comune. Unele culte au fost împrumutate de slavii de la popoarele vecine, cum ar fi cultele slavei de est ale zeilor Khors și Simargl, prelevate din credințele iraniene.

Alături de zeități masculine, slavii venerau zeități feminine asociate în primul rând cu căsătoria, nașterea și meșteșugurile. Printre slavi estici se numără femeile care lucrează și zeița Mokosh (Makosh), patronul învârtirii și preocupărilor gospodărești, a căror imagine antropomorfă a fost păstrată de tradiție până în secolul al XIX-lea. Zeitățile feminine au format perechi de căsătorie cu zeități masculine, dar nu au fost încă stabilite meciuri exacte.

În 980 de la Kievan Rus, prințul Vladimir, în cursul unei reforme religioase, a încercat să eficientizeze ierarhia zeilor în cadrul panteonului național. A stabilit pentru cultul oficial cultele lui Khors, Dazhbog, Stribog, Simargl, Makosha, sub conducerea zeului princiar druzhina Perun. Cultul de stat instituit de Vladimir nu a rezistat timpului și câțiva ani mai târziu a fost anulat de Vladimir.

Pe lângă imaginile clar personificate ale zeilor, conștiința religioasă proto-slavă a dezvoltat o idee despre divinitatea cerului, percepută ca un principiu masculin, iar pământul înzestrat cu o natură feminină. Căsătoria sacră a cerului și a pământului a fost concepută ca sursa de viață pentru tot ceea ce există. În religia slavilor răsăriteni, pământul a acționat într-un mod antropomorf

imaginea progenitorului - Mama Pământ, Mama pământului umed, asistentă, patronă și - ceea ce este deosebit de remarcabil - permisiv compătimitor al păcatelor.

Închinarea cerului și a pământului a fost completată în religia ortodoxă prin închinarea unor elemente de apă, anumite specii de copaci și specii de animale, care, ca urmare a personificării, ar putea dobândi un aspect personificat sau primi statutul de forțe și spirite impersonale. Astfel de ființe personificate reprezentau, de asemenea, stări bune sau nefericite. viata umana - cum ar fi, de exemplu, febră, mara, sau anumite habitate - casă, spiriduș din lemn, apă, etc. Împreună, acestea au constituit cea mai joasă categorie de mitologie slavă în raport cu zeii - pandemoniul. Personajele malefice ale pandemoniului slav au fost numite demoni.

Ideile zeilor, spiritelor bune și rele au fost subordonate ideii dualismului luminii și întunericului, binele și răul, adevărul și falsitatea, caracteristice viziunii religioase a lumii slavilor.

Slavii aveau idei răspândite despre originea întregii rase umane de pe pământul strămoș, care în același timp a acționat ca un participant și un adept al fiecărei noi nașteri a unei ființe umane. Viața umană a fost considerată inițial predeterminată, în timp ce imaginea mitologică a destinului printre slavi, la fel ca majoritatea celorlalte popoare indo-europene, a avut un fir care a fost învârtit de spinningii divini în momentul nașterii (poate, în Rusia, probabil, femeile care lucrează și Makosh). Totuși, religia slavilor nu s-a redus la fatalismul absolut, deoarece o persoană era recunoscută ca având dreptul să concureze cu imuabilitatea sorții.

Pre-slavi împărtășeau o credință înrădăcinată în antichitatea indo-europeană în existența unui suflet nemuritor, care este separat de coaja corpolentă în circumstanțe speciale (în cazul vrăjitoarei, în timpul vrăjitoriei,

de exemplu), precum și în momentul morții. Conform credințelor slave, care sunt foarte discordante în această parte, lumea morților, la care sufletul a mers după moarte, ar putea fi localizată atât sub pământ, cât și în ceruri. Slavii s-au gândit la această lume ca la un pământ fertil, un loc de pace după necazuri pământești. În religia proto-slavă nu existau idee despre iad. Păcătoși serioși, oameni care au murit o moarte nenaturală, morții care au rămas fără înmormântare, nu au putut merge la viața de apoi, devenind, potrivit credințelor slave, spirite rele, navias, ghouls. Credințele slavilor au permis ideea reîncarnării postume a sufletului atât în \u200b\u200bcorpul uman, cât și într-o altă, mai presus de toate, înfățișare zoomorfă. Se credea, de asemenea, că unii oameni au o capacitate de vrăjitorie de a se muta în formă: sunt, de exemplu, bărbați-lacuri-lupi-bărbați-lupi.

Credința în nemurirea sufletului și existența postumă a stat la baza cultului strămoșului slav. Potrivit ideilor slave, rudele care au trecut în „cealaltă lume” au primit acces la elementele de control ale ființelor și forțelor non-umane, în fața cărora pot acționa ca intercesori pentru felul lor; pe de altă parte, strămoșii înșiși au dobândit o putere specială în existența lor postumă, binele sau răul. Cultul proto-slav al strămoșilor includea zile de pomenire, rituri de pomenire, ritualuri de a vedea „lumea cealaltă” și „întâlnirea” sufletelor strămoșilor, respect pentru imaginile de cult etc. Până în secolul al XI-lea. în mediul slav, ritualul uciderii persoanelor în vârstă era larg răspândit, datorită credinței în puterea magică a creaturilor „altei lumi” și a speranței pentru protecția lor.

La nivel comun și tribal, cultul strămoșilor s-a conturat în venerația strămoșilor, strămoșilor, eroilor genealogici care au fondat o comunitate și au făcut fapte miraculoase în beneficiul descendenților. În cultura slavă estică, eroii genealogici atestate de „Povestea anilor trecuți” sunt Kiy, Schek și Khoriv; printre slovenii Novgorod, memoria strămoșilor lor - fondatorii s-au păstrat în legendele despre Slovenia și

Cele mai importante ritualuri proto-slave au fost strâns asociate cu munca agricolă, cu cicluri naturale, formând un cerc de ritualuri calendaristice în împletirea lor. La baza ritualurilor calendaristice, care s-au efectuat în anumite perioade - sărbători („zile sfinte”), a fost magia agrară.

La îndeplinirea ritualurilor, s-au folosit obiecte rituale, printre care cel mai important rol l-au jucat imaginile de cult ale zeilor și strămoșilor, adesea idoli volumetrici (veche șapcă rusă).

Evenimente semnificative din viața publică sau privată au fost însoțite de ritualuri ocazionale menite să asigure un rezultat favorabil al cazului. Ritualurile gospodărești (familiale), care au fost efectuate în timpul desfășurării activităților cotidiene - mâncare, muncă etc., au umplut viața de zi cu zi a vechilor slavi.

Ritualurile proto-slave cunoșteau „riturile de trecere”, a căror implementare este mediată de schimbarea unui membru al unui colectiv arhaic al poziției sale sociale. Rituri de inițiere tinerești (care, însă, nu au lăsat o amprentă profundă în cultura slavă), ritualurile de nuntă s-au bazat pe ideea morții simbolice a personajelor principale și reînvierea lor ulterioară într-o nouă capacitate. Aceste ceremonii au implicat teste rituale, demonstrarea cunoștințelor și abilităților relevante de către solicitanți. Ca „rit de trecere”, înmormântarea a fost aranjată, trimițând sufletul celui decedat în „cealaltă lume” pentru a se reuni cu comunitatea strămoșilor.

Ritualurile proto-slave includ rugăciuni, vrăji, acțiuni magice folosind foc, apă, amulete sau alte obiecte rituale. Ritualurile de sacrificiu aveau o importanță deosebită. În anumite circumstanțe, s-au făcut sacrificii umane. Dar, de obicei, ca dar, slavii ofereau zeilor animale de sacrificiu, cereale, băuturi în stare de ebrietate, bani și alte valori. Adesea sacrificiul lua forma unei sărbători rituale. În contextul ideilor despre

masa de jertfă, la care zeul invitat de rugăciune a participat simultan ca gazdă și invitat (proto-slavă gostb), s-a format Vechiul Evanghel slav cu semnificația „oaspete și gazdă a sărbătorii jertfite”.

Un loc semnificativ în religia proto-slavă a fost ocupat de riturile ghicitorului, dintre care cel mai important s-a limitat la stările de timp „limită” - la datele solstițiului de iarnă, la trecerea de la iarnă la primăvară etc. Surse antice indică faptul că slavii ghiciti prin comportamentul calului sacru, prin lot, prin semne, prin vise profetice și în alte moduri. Mulți zei au fost asociați cu practicarea vestirii, de exemplu, Sven-tovit și Svarozhich printre slavi baltici.

Ritualurile familiale au fost efectuate acasă, cel mai important dintre ele - în locuri special destinate din casă. Pentru administrarea serviciilor divine colective, s-au folosit zone deosebit de remarcabile - malurile râurilor, podișurile etc., precum și sanctuarele special amenajate - temple. Unele ritualuri, dimpotrivă, adunau participanți în locuri „sălbatice” - la trecerile de drum, în locuințe abandonate etc.

Comunitatea religioasă a slavilor nu a reprezentat un singur întreg nici din punctul de vedere al unui acord armonios de credințe, nici din punct de vedere al organizării. Diferențe religioase, particularități locale existau deja printre cele mai vechi triburi slave. Pe măsură ce slavii s-au stabilit din casa ancestrală istorică, aceste diferențe au fost asimilate. Cu toate acestea, în cadrul unor comunități specifice, ordinea vieții religioase a fost destul de strictă.

Celula primară a vieții religioase a proto-slavilor era familia sau o comunitate consanguină de familii - un clan unit prin cultul strămoșilor comuni. Capul familiei a fost principalul protagonist în ritualurile de acasă. Închinarea zeilor comuni, a eroilor genealogici și a spiritelor locale a unit clanurile și familiile din cadrul unei așezări sau a unui trib. Inițial, cele mai importante rituri sacre la acest nivel erau administrate de bătrâni și prinți. Uniuni tribale și formațiuni de stat timpurii

cultele statului înființate, au creat sanctuare și temple pentru închinarea zeilor obișnuiți - cum ar fi templul Perun de lângă Novgorod, sanctuarul din Kiev al celor șase zei Vladimir, templul Sventovit din Arkona etc.

Treptat, în mediul slav, iese în evidență un strat special de oameni (printre slavi estici - magi), angajați profesional în administrarea principalelor ritualuri, păstrarea și transmiterea cunoștințelor religioase. Slavii răsăriteni i-au venerat pe magi ca intermediari între oameni și zei, ca invitați și vrăjitori.

Organizarea vieții religioase a atins cele mai dezvoltate forme în rândul slavilor polabico-baltici și estici.

Dezvoltarea religiei vechilor slavi a fost întreruptă de creștinizarea, care a început în mediul slav în a doua jumătate a mileniului I d.Hr. Slavii polabico-baltici au luptat pentru mai mult timp pentru păstrarea credințelor originale, care au văzut în creștinismul răspândit de misionari-papiști un fenomen ostil independenței lor naționale, pentru că misionarii au însoțit pe feudalii germani care au confiscat țările slave. În timpul răscoalelor împotriva stăpânirii germane, slavii botezați forțat au distrus bisericile, au expulzat și au ucis preoți, reînvie credințele și practicile rituale precreștine. Ultimele încercări de revenire la religia originală au avut loc în secolul al XIV-lea. în ținuturile lusatienilor. O astfel de persistență în susținerea credințelor anterioare este explicată, pe lângă motivele politice și sociale, prin faptul că religia slavilor polabian-baltici până la începutul creștinizării a fost destul de puternic dezvoltată și s-a contopit ferm cu conștiința etnică de sine.

În alte țări slave, păstrarea credințelor proto-slave a fost într-o măsură mai mică asociată cu procesele de opoziție în masă ireconciliabile la creștinism din punctul de vedere al religiei primordiale. Aici, după botez, tradițiile religioase primordiale se mută în poziția „neoficiale”, a credințelor populare și continuă să existe în complexe

relații de confruntare, influență reciprocă cu creștinismul mult timp. Ca urmare a interacțiunii religiei proto-slave și creștinismului, s-a format un fel de fenomen religios, numit „dublă credință”. Cea mai profundă și temeinică „dublă credință” s-a înrădăcinat printre slavi estici. În cultura slavilor răsăriteni, „dubla credință” este o formă de organizare a vieții religioase, care combină sincret credințele și obiceiurile slave primordiale cu ortodocșii.

În cultura slavilor răsăriteni, formarea „dublei credințe” a avut loc pe baza contra-dezvoltării ideilor precreștine și a aspectelor ortodoxiei care erau în strânsă legătură cu religiozitatea populară. Deci, sub influența creștinismului, în primul rând ereziile creștine (Bogomils, etc.) și literatura apocrifă, ideile proto-slave despre dualismul principiilor creative care creează destin uman, au fost dezvoltate în continuare, cosmologia moștenită din antichitate, imagini mitologice și unele altele schimbate în direcția convergenței cu creștinismul laturi ale viziunii tradiționale slave. S-au produs schimbări semnificative în panteonul și pandemonul din Slava Est. În special, cultele familiei și femeile aflate în muncă au ieșit în evidență; sub influența mitologiei biblice, imaginea Sortului, judecând după dovezile scrise medievale, dobândește trăsăturile lui Dumnezeu - creatorul omenirii; imaginile solare ale lui Yarila, zeul soarelui de primăvară și al pasiunii iubirii, Kupala, apar într-o formă personificată. Pandemonul slav-estic este completat cu câteva imagini împrumutate din Orientul Mijlociu și demonologia greacă. Este caracteristic faptul că zeitățile și spiritele proto-slave, pierzându-și fostul loc în ierarhia puterilor superioare odată cu introducerea creștinismului, au păstrat în conștiința populară semnele că dețin calitatea sfințeniei în înțelegerea sa antică - li s-au atribuit prezența forței supraumane, dăruitoare de viață sau mortală.

La rândul său, Ortodoxia rusă a mers în întâmpinarea proto-slavilor

credințe, combinând imaginile sfinților creștini cu imaginile vechilor zei slavi (profetul Ilie cu Perun, Blasia cu Beles etc.) sau asimilarea imaginilor mitologiei proto-slave ca „demoni”, corelând calendarul bisericii și ritualurile cu practica magică agrară din mediul rural populație, precum și a permis alte abateri grave și nesemnificative de la normele canonice, care au luat în cele din urmă forma așa-numitei „Ortodoxii populare”.

Concesiile reciproce și influența reciprocă a religiei primare slave și a ortodoxiei ruse au dus la formarea religiozității sincretice, care s-a combinat organic cu fundamentele spiritualității populare și ale vieții populare, coexistând până în secolul XX. alături de viața bisericii și uneori în ea însăși. Pozițiile doctrinare ale acestei religiozități sincretice au primit cea mai sistematică prezentare în versetele spirituale.

La începutul secolului XX. în Rusia, în cercurile intelectualității creative, interesul pentru credințele slave precreștine ca fenomen care poate juca un rol pozitiv în modern dezvoltarea spirituală... De-a lungul secolului XIX. s-au format premisele culturale pentru acest tip de căutare religioasă. Etnografii și folcloriștii autohtoni au strâns și au publicat o cantitate imensă de materiale despre istoria culturii spirituale a slavilor, care a dezvăluit bogăția ideologică, meritele etice și estetice ale religiozității populare tradiționale. Au apărut lucrări literare și pictoriale care au poeticizat antichitatea rusă în forma pre-creștină sau „cu două credințe”. Romanticismul a conferit antichității naționale statutul de stare ideală și puritatea spiritului național. Pe baza acestor premise culturale, o parte semnificativă a inteligenței creative s-a îndreptat către cultura „primordială” și „autentică”, neatinsă de influența creștinismului. Credințele precreștine erau prezentate ca elixirul tinereții, capabil să readucă Europa „îmbătrânită” în „prospețimea” și „claritatea” lumii. Un omagiu adus acestei pasiuni, amestecat cu misticism, teozofie

și alte tendințe la modă la acea vreme, i-au oferit lui V. Rozanov, D. Merezhkovsky, M. Prishvin și mulți alți scriitori și artiști ai „epocii de argint”.

În anii 80. Secolul XX din nou a existat o tendință de renaștere a păgânismului slav. Se datorează în primul rând creșterii conștiinței etnice ruse de sine și creșterii interesului pentru trecutul istoric al Patriei. În formele sale cele mai radicale, „neo-păgânismul” rusesc este asociat cu un anumit tip de naționalism rus, din punctul de vedere al căruia creștinismul ca religie supranațională nu poate deveni baza spirituală a auto-afirmării naționale. „Neo-păgânismul” se referă la imaginile zeilor proto-slavi (mai ales de bunăvoie - la imaginile lui Perun și Rod), folosește pe scară largă simbolismul antic (de exemplu, imaginea fulgerului - „Săgețile lui Perun”, imagini stilizate cu păsări, pitic-sirene etc.), tinde să renașterea detaliilor costumului tradițional slav și a ritualurilor precreștine. Mitologia și doctrina „neo-păgânismului” rusesc se bazează în mare parte pe „Cartea Veles”, care este considerată o sursă antică fiabilă. Între timp, datarea și autenticitatea acestui text au fost puse sub semnul întrebării de știința modernă.

Shinto

Sintonismul dezvoltat în secolele VI-VII. Termenul „Șinto” („calea zeilor”) a apărut în Evul Mediu. Tradiția mitologică conținută în primele înregistrări scrise japoneze reflecta calea complexă a formării sistemului de culturi șintoare, care includea zeitățile triburilor din Kyushu de Nord care au ajuns în Japonia Centrală și zeii populației locale care au locuit aici.

Zeii locali au fost împinși deoparte, zeitatea supremă a fost zeița „solară” Amaterasu, care a „creat” insulele japoneze și a trimis-o pe nepotul ei Niniga pe pământ, care a pus bazele dinastiei imperiale „divine”.

Zeitățile ancestrale - „udzigami” („uji” - clan, „kami” - zeitate) au avut o importanță primordială pentru vechii japonezi. Funcțiile „ujigami” includeau protecția clanului, patronatul vieții și diverse activități ale membrilor săi. Pe lângă zeitățile ancestrale, zeitățile - conducătorii elementelor naturale: cutremure, uragane, ploaie și zăpadă, precum și numeroase zeități peisagistice cu care japonezii au locuit întreaga lume din jurul lor, au avut o importanță deosebită. Orice munte, deal, pădure, râu, cascadă avea propriul său kami - un zeu păzitor, a cărui putere de acțiune s-a extins tocmai în această zonă și, de regulă, aici depășea capacitățile zeităților principale ale panteonului Șintoț.

În cultul zeiței Amaterasu, există trei regalii „divine” - oglindă, sabie și pandantive de jasp. Conform tradiției mitologice, zeița soarelui le-a predat nepotului ei Niniga, trimițându-l pe pământ cu instrucțiuni - să lumineze întreaga lume și să stăpânească, cucerind răzvrătitul. -A existat și o interpretare a regaliei adaptată practicii vieții ca simboluri ale celor mai importante virtuți: o oglindă este un simbol al onestității, pandantivele de jasp - compasiune, sabie-înțelepciune. Cea mai înaltă întruchipare a acestor calități a fost atribuită personalității împăratului - Principalul complex de temple Shinto a fost sanctuarul din Ise - Ise Jingu (fondat, se pare, la sfârșitul secolului al VII-lea). Ise Jingu este considerat templul lui Amaterasu, unde este trimis cultul ei ca divinitate supremă și zeitate-progenitor al casei imperiale și prin el toți japonezii.

La sfârșitul V-începutului secolului VI. în Japonia Centrală, lupta dintre șefii clanurilor pentru influența în asociația tribală comună s-a intensificat. Procesul de tranziție de la o societate de clasă timpurie la una feudală timpurie sa intensificat și s-a extins. Lupta internațională a atins cea mai mare agravare în relația dintre clanurile Soga și coaliția clanului militar Mononobe cu preotul Nakatomi. În căutarea lor pentru putere, Soga a folosit o religie străină - budismul. Primele mențiuni în surse despre penetrare

budismul datează de la începutul secolului al VI-lea. În 538, ambasada regatului coreean din Baekje, care a ajuns la Yamato, i-a prezentat regelui mai multe sutre budiste și o statuie a fondatorului budismului, Shakya Muni, dar informațiile despre budism erau cunoscute populației Yamato cu mult mai devreme.

Confucianismul s-a răspândit și în țară. Ideile confucienești ale cultului Raiului au găsit un teren fertil pentru percepția lor în rândul elitei regale și a mediului aristocratic, cultivându-și originea „neobișnuită”, „divină”. Programul etic al confucianismului, cu diviziunea sa ierarhică clară a societății și fixarea strictă a locului și a responsabilităților fiecăruia în el corespundea pe deplin dorinței de putere a clanurilor. Principiul pieței filiale și al datoriei filiale a atras o atenție specială a japonezilor în etica confuciană - pentru straturile inferioare acest principiu a fost realizat fără echivoc în cultul strămoșilor, pentru straturile superioare era la fel de lipsit de ambiguitate - în supunerea indubitabilă și atotcuprinzătoare a subiecților către dinastia „divină” a conducătorilor.

Ideile confuciene au fost utilizate pe scară largă în reproducerea concretă pe pământul japonez al instituțiilor statului împrumutate de pe continent, dar în lupta pentru putere pentru Cora în 587, budismul a început să se răspândească pe scară largă, au fost construite numeroase mănăstiri și temple budiste, au fost prevăzute cu pământuri, sclavi și s-au alocat fonduri semnificative din trezorerie.

Buddha și bodhisattvas erau înzestrați cu același lucru proprietăți magiceÎn calitate de kami, au fost abordați cu cereri specifice: să se vindece de boli, să trimită o recoltă bogată, să se protejeze de rău, „să fie păzitorul oricărei localități, sat etc. Până în acest moment, în vastul panteon al șintoismului, apăruse diviziunea zeilor în „ceresc și pământesc”, reflectând dorința regilor Yamato de a-și consolida prestigiul religios: zeii „cerești” care trăiau în „Țara cerească” au fost declarați progenitorii casei regale, „pământești” - strămoșii cuceritului, clanuri subordonate. Buddha și

bodhisattvas a intrat în mod natural în acest panteon ca noi zei. În același timp, sfera relațiilor dintre diferitele straturi ale populației și naturii aparținea lui Shinto. Shinto, care a apărut ca practică religioasă a unei comunități agricole, a fost o reflectare a opiniilor și a cererilor colective, în timp ce budismul avea în minte o persoană individuală, apelând direct la un individ. Credințele locale și budismul împărtășeau practica de viață a japonezilor: evenimente strălucitoare de veselie - naștere, căsătorie - au rămas în jurisdicția zeilor strămoși, în frunte cu zeița „solară” Amaterasu; moartea, interpretată de Șinto drept murdărie, a luat sub protecția budismului, prezentând conceptul de „renaștere”, „mântuire în paradisul lui Buddha”.

Așa s-a produs treptat fuziunea celor două religii - sincretizarea, în terminologia japoneză „ryobusinto” - „calea budismului și șintoțului”. Activitățile guvernamentale care oferă sprijin oficial cultelor locale au fost, de asemenea, importante. Codul de legi Taihoryo (701) a menționat crearea unui departament special jingikan (Oficiul zeităților cerești și terestre), ale cărui funcții includ ritualuri șintoare în timpul sărbătorilor religioase ale statului și controlul asupra activităților mormintelor mari ale statului. Un alt mod de susținere a interacțiunii celor două religii a fost decretele guvernamentale kami local - ca protectori ai zeităților budiste. Din ordinul lui Shotoku, o combinație de ritualuri șintoiste și budiste are loc chiar într-o ceremonie atât de principală și secretă, precum „mâncarea fructelor noii recolte” - călugării budiste sunt invitați la ea. Construcția unei statui uriașe a lui Buddha Vairochana în timpul construcției templului Todaiji din Nara, când, înainte de începerea lucrărilor, au cerut lui Amaterasu „sfatul” este, de asemenea, semnificativ. Zeii locali șintoți „au sugerat” un loc din nordul țării, unde a fost extras aurul lipsă pentru turnarea statuii. Dar cea mai înaltă formă de sincretism religios a fost conceptul de „honji suijaku”, conform căruia zeitățile panteonului șintoț pot fi considerate o întruchipare temporară a Buddha

și bodhisattvas. Astfel, zeița soarelui Amaterasu a devenit întruchiparea Buddha Vairochana „Lumina Diamantului”.

O etapă în dezvoltarea lui Shinto a fost apariția conceptului de „Ise Shinto”, al cărui obiectiv principal era consolidarea cultului împăratului. Unul dintre motivele apariției acestui concept a fost întărirea autorității și influenței sanctuarelor, în special a Ise Jingu, în timpul și după invazia mongolă (1261-1281). Atunci cultul „progenitorului” casei imperiale Amaterasu, care locuia în Ise, a crescut fără precedent și a ajutat descendenții ei - vântul divin „kamikaze”, de două ori împrăștiat flota atacatoare, a evitat amenințarea. Dezvoltarea Ise Shinto în a doua jumătate a secolului al XVI-lea. a dus la apariția unui nou cult, care a permis îndumnezeirea unei persoane în timpul vieții sale, în timp ce baza nu a aparținut familiei imperiale, ci a unor fapte politice și sociale majore. Acest lucru reflecta situația generală din țară, care s-a dezvoltat la sfârșitul secolului al XII-lea, când a ajuns la putere nobilimea militar-feudală (samurai), ceea ce a făcut de fapt puterea casei imperiale nominală, limitând-o la sfera cultului șintoist. Dictatorul feudal Oda Nobunaga (1533-1572), care a luptat pentru unificarea țării, s-a declarat ca zeu și a cerut închinarea la sine ca kami. Asociatul său, dictatorul Toyotomi Hideyoshi (1536-1598), a fost, de asemenea, îndumnezeit. Conform voinței shogunului (șeful guvernului militar-feudal) Tokugawa Izyasu, a fost necesară construirea mai multor sanctuare și a unei capele pentru a se închina spiritului său.

În timpul domniei dinastiei Tokugawa (1603-1687), diverse fluxuri de confucianism au îmbogățit șintoțul idei etice, creând o bază largă pentru revitalizarea sincretismului șinto - confucian. Au fost create școli care au stabilit sarcina de a fundamenta cultul și instituția puterii imperiale pe baza materialelor istorice. Bazându-se pe bolți mitologice antice, aceste școli s-au extins și au expus scrupulos ideea autenticității originii și acțiunilor dinastiei divine a împăraților japonezi, au subliniat rolul tenno (împărat) ca sursă și purtător al „naționalului”.

identitate. Înțelepciunea uitată a vechiului „Way” - „miti” („dao” chinezesc) al Japoniei a fost reînviată, „Șinto-ul antichității” („fukko shinto”) a fost restaurat.

Ideile de protejare a împăratului și restabilire a puterii imperiale au devenit baza ideologică a mișcării de opoziție pentru răsturnarea sistemului shogunat.

Descoperirea țării la mijlocul secolului al XIX-lea. după două secole și jumătate de izolare și apariția străinilor, fluxul culturii occidentale care s-a revărsat în țară, a adâncit criza societății feudale și a înrăutățit situația majorității populației. Sloganul "somn somn" ("venerarea împăratului, expulzarea barbarilor"), prezentat de savanții școlii Mito la începutul secolului XX, în primul rând de reprezentantul său proeminent Aizawa Seishisai (1781-1863), a găsit un răspuns și sprijin în diferite straturi sociale, inclusiv în cercurile de samurai de opoziție. Mișcările anti-străine și anti-șogun unite sub un singur slogan. Multe mii de proteste împotriva shogunului au fost inițiate de pelerini către sfinții șintoți în toamna anului 1867 și au devenit prima etapă a revoluției burgheze Meiji (1867-1868).

Sfârșitul luptei care a dus la prăbușirea sistemului shogunat și restabilirea puterii imperiale a însemnat alegerea unei noi căi - modernizarea țării, transformarea întregii vieți sociale, inclusiv sfera conștiinței religioase. Cu toate acestea, pentru a îndeplini sarcinile atribuite, noile organe guvernamentale au trebuit să țină cont de structura tradițională stabilită istoric a organismului social național, inclusiv de specificul culturii. Principiul „wakon yosai” - „spirit japonez, cunoaștere europeană” părea a fi optim.

În martie 1868, a fost publicat un decret privind revenirea la unitatea sistemului de ritual religios și administrarea afacerilor de stat (unitatea religiei rt politicii). Jingikanul, Oficiul Zeilor Celeste și Pământesc, a fost restaurat; 660 î.Hr. - data aderării la tron \u200b\u200ba împăratului din perioada mitologică a istoriei japoneze Jimmu - a fost

a declarat începutul cronologiei de la „întemeierea Imperiului Japonez”. În același timp, ritualurile shinto antice au început să fie restaurate pentru a spori autoritatea religioasă și politică a casei imperiale. Cultul împăratului - tennoismul - a devenit centrul statului Shinto, care de fapt a înlocuit mulți zei cu un „zeu viu”. Fundamentarea teoretică a tennoismului a fost un complex complex de concepte - „kokutai” (tradus aproximativ ca „esență națională”, literalmente - „corpul statului”). Componentele kokutai sunt originea „divină” a japonezilor și a statului lor, continuitate în secolele dinastiei imperiale, identitate națională întrupată în caracterul special al japonezului cu virtuțile sale morale, loialitatea și evlavia filială. Ideologia tennoismului, folosind conceptul tradițional de „stat armonios”, a contribuit la întărirea tendințelor naționaliste, iar în final - în războaiele viitoare - consacrarea militarismului (propaganda „misiunii divine” - „hako iti u” - „întreaga lume sub un singur acoperiș”).

În general, complexul Shinto de stat cuprindea: Shinto dinastic, care era proprietatea familiei imperiale; tennoism - cultul împăratului; templu - în care venerarea atât a zeilor generali japonezi, cât și a celor locale este esențială; acasă - cu un kamidan - un analog în miniatură a unui lăcaș de cult al templului.

După înfrângerea Japoniei în cel de-al Doilea Război Mondial, cursul democratizării țării a început în condițiile unei ascensiuni democratice generale. Au fost luate măsuri pentru eradicarea militarismului și tennoismului. În 1946, într-o adresă de revelion către popor, împăratul Hirohito a renunțat la originea sa divină. Au fost efectuate reforme progresive în sistemul de învățământ, abolind „educația morală” în școli, bazată pe cultul împăratului. Constituția din 1947 a schimbat statutul de împărat, acum el a fost declarat „simbol al statului și al unității națiunii”.

Cu toate acestea, poziția Shinto de stat nu a fost modificată fundamental. Principala direcție a politicii de reînviere a tennoismului este încercările de a restabili șintoismul în statutul religiei de stat. În 1946, cea mai înaltă conducere shinto a înființat Asociația Shrines Shinto - Jinja Honcho, care a permis păstrarea unui singur sistem centralizat de gestionare a sanctuarilor. Asociația include o parte semnificativă a acestora - peste 78 de mii. Acest lucru a făcut posibilă realizarea transferului în proprietatea sanctuarelor amplelor parcele de teren ocupate de acestea, care anterior, în majoritatea cazurilor, aparțineau statului.

Deja în 1952, ritualurile curții imperiale au dobândit caracterul ceremoniilor oficiale de stat. Ca act de stat, au fost organizate ceremonii șintoase pentru ridicarea lui Akihito (fiul împăratului domnesc Hirohito) la gradul de moștenitor al tronului și la nunta sa în 1959. O etapă la fel de importantă în întărirea ideii de stat șintoț a fost renașterea obarai, un rit de mare curățare de la mizeria întregii națiuni japoneze. Participarea simbolică a statului la ritul celei mai înalte persoane religioase a accentuat unitatea religiei naționale și a puterii imperiale.

În 1966, sărbătoarea Kigensetsu, ziua întemeierii statului, care se sărbătorește anual la 11 februarie, a fost restaurată, anulată de constituția din 1947. Manualele școlare au reînceput epoca mitologică a istoriei cu informații despre originea „divină” a dinastiei imperiale și a oamenilor. Un loc special în efortul de a restaura Tennoismul este ocupat de Templul Yasukuni, construit în 1868 la Kyoto în onoarea soldaților căzuți pentru împărat, iar după revoluția burgheză a fost mutat la Tokyo. Sanctuarul a fost administrat de Ministerul Armatei și de Marina.

În 1969, pe baza Asociației Shrines Shinto, a fost creată Liga Politică Shinto - organizație care pentru prima dată după

lichidarea statului Shinto a stabilit deschis sarcina politică de participare la guvern. În ianuarie 1989, împăratul Hirohito a murit. Sistemul Shinto a definit întregul complex de ceremonii din ritualul tronului moștenirii. Crezul de „regalia divină”, sigiliile de stat și imperiale, prima primire de către împăratul oficialilor de rang înalt, prin decizie a guvernului, s-a desfășurat nu numai ca ceremonie pur religioasă, ci și ca act de stat.

Concluzie

Religiile naționale sunt religii care sunt răspândite și adresate unei anumite națiuni, naționalitate, etno. Aceste religii adesea însoțesc procesul de formare și dezvoltare a unei comunități etnice și, ca urmare, acționează ca componente ale istoriei sale. Uneori, ele sunt asociate cu formarea statalității naționale, funcționarea lor se împleteste cu funcționarea organelor statului, ceea ce dă motive pentru a le numi național-stat (confucianism, iudaism). De dragul obiectivității, trebuie menționat că în dezvoltarea statului acestei sau acelei națiuni, religia mondială (de exemplu, Islamul în lumea arabă) poate juca un rol important, adică nu numai religia națională, ci și religia mondială poate fi stat, deci termenul „religie național-stat Nu este în întregime legitim. Categoria „religie națională” însăși este adesea folosită pentru a defini religii care pot fi clasificate ca religii de tranziție (de exemplu, religia vechilor greci), sau locale, care sunt răspândite într-o anumită regiune, dar nu sunt adresate unui anumit popor sau națiune (de exemplu, zaraostrism ). În primul caz, ei uită că o națiune este un produs al unui nivel suficient de ridicat de dezvoltare a societății. Întrucât este imposibil să vorbim despre grecul antic dacă este națiunea egipteană antică, atunci religia Anticului

Egiptul și Grecia Antică până la imposibilitatea națională Chiar dacă recunoaștem existența popoarelor grecești egiptene și antice, aceste religii nu îndeplinesc în mod adecvat criteriile naționale. Pornind de la aceasta, unii cercetători disting între religiile naționale timpurii (care includ aceleași religii ale Greciei Antice etc.) și cele ulterioare, ceea ce cu greu poate fi considerat corect. Recunoscând religiile locale, criteriul de aici ar trebui să fie răspunsul la întrebarea dacă acea comunitate, la lumânările japoneze Gregory Morris, balcoane veka de unde se adresează religia, națiunea, etnii, oamenii. Această abordare ajută la recunoașterea și la determinarea clară a faptului că religia este sau națională cu adevărat națională sau timpurie (cu toată ambiguitatea unui asemenea termen) sau locală etc. Unii savanți folosesc termenii religii etnice și „populare” pentru a defini anumite tipuri de religii naționale.

Pe baza etimologiei cuvântului grec etnikos (generic, popular. Păgân), religiile populare sunt identice, de fapt, etnice în sensul restrâns al cuvântului. Religiile populare sunt considerate în mod tradițional așa-numitele religii naturale, adică cele care apar în mod natural ca urmare a dezvoltării treptate și pe termen lung a ideilor de viziune asupra lumii ale unei anumite comunități etnice despre lumea naturală și supranaturală, care sunt prezentate sub formă de mituri, tradiții, obiceiuri, ritualuri, culte. O anumită comunitate etnică apare și este menținută datorită unei singure origini genetice (vorbite de sânge), teritoriu comun de reședință și limbă de comunicare, memorie istorică comună, care sunt consemnate în legendele ancestrale despre originea oamenilor și sunt reproduse constant în timpul punerii în aplicare a ritualurilor colective. Unii cercetători echivalează chiar cu etno și religia etnică, considerând componentele unui etno să fie ceea ce constituie religia sa etnică.

Religiile populare includ astfel de complexe religioase care au apărut printre grupurile etnice timpurii și corespundeau nevoilor lor spirituale, ideologice și culturale. Acestea sunt, în primul rând, iraniene antice, egiptene antice, indiene antice, grecești antice, slave antice și alte religii, care au fost transmise religiilor mai dezvoltate ale popoarelor etnoze de stat (zoroastrianism, politeism grecesc sau roman, religia aztecilor sau a incasului, religia triburilor slave estice din Kievan Rus etc.) ). Religiile populare sunt manifestări ale tradițiilor autohtone care nu numai că le păstrează, dar se dezvoltă și îmbunătățesc. Religiile populare sunt obligatorii pentru membrii anumitor comunități etnice. De regulă, nu sunt aleși, se nasc în ei.

Trăsăturile caracteristice ale religiilor naționale includ:

1. Prezența într-o formă sau alta a ideii de „asemănare cu Dumnezeu” a oamenilor date.

2. Prezența într-o formă sau alta a restricțiilor asupra contactelor (activități comune, căsătorie etc.) cu reprezentanți ai altor credințe.

3. Ritual specific (cult).

4. Ritualizarea vieții de zi cu zi (transformarea într-un rit al unui fel de acțiune de zi cu zi, de exemplu, „mekva” în iudaism).

5. Religiile naționale reflectă condițiile de viață socio-politice ale unui popor dat (confucianismul și sistemul imperial din China, hinduismul și diviziunea de casă a societății din India).

6. Religiile naționale reflectă mentalitatea și psihologia oamenilor lor.

Principal:

1. Lebedev V. Yu. Studii religioase. - M .: „Yurayt”, 2013. - 629 p.

2. Yablokov I.N. Fundamentele studiilor religioase. - M .: Gardariki, 2002 .-- 511 p.

Adiţional

"Credințele și obiceiurile străvechilor slavi"

credință religioasă obiceiul slav

Introducere

Relevanța subiectului

Tema acestui eseu este relevantă în timpul nostru și acest lucru se datorează mai multor motive. În primul rând, interesează nu numai specialiștii în domeniul istoriei și istoriografiei, ci și pentru o gamă largă de public. În al doilea rând, în toate țările slave din vremuri imemoriale, o mare importanță a fost acordată obiceiurilor și credințelor antice, dar oamenii de știință au o cantitate incredibil de mică de informații despre acele vremuri, prin urmare, cercetarea în această direcție este foarte activă. Odată marele nostru enciclopedist MV Lomonosov a decis să sistematizeze toate cunoștințele despre mitologia și religia vechilor slavi, dar a fost nevoit să noteze cu șagrin: „Am fi avut multe fabule, precum grecii, dacă slavii ar fi știință în idolatrie”.

Scopul acestui eseu, am indicat, este o încercare de generalizare credinta religioasa, tradiții și obiceiuri ale vechilor slavi. Dar, ca orice studiu, tema credințelor și obiceiurilor străvechilor slavi are propriile dificultăți, ele constau în faptul că nu există încă un consens între oamenii de știință și specialiști cu privire la vechii zei păgâni, spirite și rituri religioase ale slavilor.

Gradul de cunoaștere. Subiectul credințelor și obiceiurilor, așa cum am menționat anterior, a fost slab studiat, deși cercetarea a fost foarte activă de mulți ani. Aproximativ de la mijlocul secolului XIX. au început să fie colectate informații sistematice despre obiceiurile, ritualurile și credințele țăranilor. Credințele slavilor au atras atenția multor oameni de știință.

Privire de ansamblu istoriografică

Vasiliev M. A. Păgânismul slavilor răsăriteni în Ajunul Botezului Rus: Interacțiune religioasă și mitologică cu lumea iraniană. Reforma păgână a prințului Vladimir. -1999.

Zhuravlev A.F. Limba și mitul. Comentariu lingvistic asupra operei lui A. N. Afanasyev „Vizualizări poetice ale slavilor asupra naturii”. -2005.

Zelenin D. K. Etnografia slavă estică. -1991.

Zelenin D.K. Lucrări alese Articole despre cultura spirituală. 2004.

Kagarov E. G. Religia slavilor antici. -1918.

Kostomarov N. I. Mitologia slavă. -1847.

Cizelarea DO Mituri ale păgânismului slav. - 1997 ..

Leger L. Mitologia slavă. -1908.

Voloshina T.A., Astapov S. N. Mitologia păgână a slavilor. -1996.

Gavrilov D.A., Nagovitsyn A. E. Zeii slavilor: păgânism. Tradiţie. -2002.

Gavrilov D.A., Ermakov S. E. Zeii păgânismului slav și rus. -2009.

Kulikov A. A. Mitologia spațială a slavilor antici. -2001.

Mansikk W. J. Die Religion der Ostslaven. I. Quellen // FF Communications. Nr. 43. Suomalainen Tiedeakatemia. Helsinki, 1922. („Religia slavilor din est”). Religia slavilor din est-2005. (Traducere rusă)

Niederle L. - Antichități slave-1956.

Popovich M. V. Vederea despre lume a slavilor străvechi. -1985.

Putilov B. N. Rusia Antică la persoane: zei, eroi, oameni. -1999.

Semyonova M. V. Viața și credințele slavilor antici. -2001.

Semina V.S., Bocharova E. V. Religie și mitologie în cultura slavilor antici. 2002.

Antichități slave: Dicționar etnolinguistic. În 5 volume. Ed. N. I. Tolstoi:

Klein L. S. Învierea lui Perun: Spre reconstrucția păgânismului slav-estic. -2004.

Pomerantseva E. V. Personaje mitologice în folclorul rusesc. -1975.

Rusanova I.P., Timoshchuk B. A. sanctuare păgâne ale slavilor antici. -1993.

Rusanova I. P. Originile păgânismului slav. Clădiri religioase din Europa Centrală și de Est în mileniul I î.Hr. e. - mileniul I d.Hr. e. -2002.

Rybakov B. A. Paganismul slavilor antici. -1981.

Rybakov B. A. Paganismul Rusului antic. -1987.

Tolstoi N. I. Eseuri despre păgânismul slav. - M .: Indrik, 2003 .-- 622 p.

Uspensky B. A. Cercetări filologice în domeniul antichităților slave (Relicile păgânismului în cultul slavei de est a lui Nikolai Mirlikisky). - M .: Editura Universității de Stat din Moscova, 1982 .-- 245 p.

D.O.Sheppinga „Mituri ale păgânismului slav »

V.V.Sedov Originea și istoria timpurie a slavilor -1979. Arheologia URSS: slavi orientali în secolele VI-XIII. M., 1982. Slavii în antichitate - 1994. Slavii în Evul Mediu timpuriu - 1995.

În istorie, poporul slav este considerat relativ tânăr. Primele mențiuni ale acestora au apărut în surse scrise doar din secolul al VI-lea. În prezent, regiunea de la nord a Carpaților este recunoscută drept patria slavilor. Dar, cu definiția exactă a limitelor sale, oamenii de știință diferă semnificativ în opinia lor. Problemele privind originea și așezarea slavilor sunt încă discutabile, însă numeroase studii realizate de istorici, arheologi, antropologi, etnografi și lingviști fac posibilă elaborarea unei imagini generale a istoriei timpurii a popoarelor slave.

La mijlocul mileniului I A.D. pe teritoriul comun al Europei de Est, de la Lacul Ilmen până la stepele Mării Negre și de la Carpații Orientali până la Volga, s-au format triburi slave de est. Istoricii numără aproximativ 15 astfel de triburi. Fiecare trib a fost o colecție de clanuri și apoi a ocupat o zonă izolată relativ mică.

Slavii cresceau vite și porci, precum și caii, erau angajați în vânătoare și pescuit. În viața de zi cu zi, slavii foloseau pe scară largă așa-numitul calendar ritual asociat cu magia agrară. Acesta a marcat zilele sezonului agricol de primăvară-vară de la germinarea semințelor la recoltă și a evidențiat zilele rugăciunilor păgâne pentru ploaie în patru momente diferite. Ca toate popoarele aflate în stadiul de decădere a sistemului comunitar primitiv, slavii erau păgâni. Cultura păgână a slavilor răsăriteni a fost bogată și variată. Prima cunoștință a strămoșilor noștri despre natură și om a fost acumulată în adâncurile ei. Rudimentele cunoștințelor astronomice, medicale, biologice, tehnice, geografice erau în idei păgâne. Au format baza întregii vieți a oamenilor, au determinat ciclurile muncii, formele construcției de locuințe, obiceiurile, ritualurile etc.

Mitologia și religia slavei s-au format pe o perioadă îndelungată în procesul de separare a vechilor slavi de comunitatea indo-europeană de popoare din mileniul II-I î.Hr. e. și în interacțiune cu mitologia și religia popoarelor vecine. Astfel, revizuirea cronologică a acestui studiu acoperă mileniul II-I î.Hr. (perioada de formare a mitologiei slave). Prin urmare, în mitologia slavă există un strat indo-european semnificativ. Se presupune că include imaginile zeului furtunii și ale echipei de luptă (Perun), zeul vitelor și al celeilalte lumi (Veles), elemente ale imaginilor unei zeități gemene (Yarilo și Yarilikha, Ivan da Marya) și divinitatea Raiului-Tatălui (Stribog). De asemenea, indo-europene sunt, de fapt, imagini precum Mama Brânzei-Pământului, zeița țesăturii și filării (Makosh) asociată cu ea, zeitatea solară (Dazhbog) și unele altele.

1.Credințele slavilor antici

.1 „Credința poporului” - păgânism

La mijlocul mileniului I A.D. triburile slave care locuiau în partea de vest a teritoriului părții europene a Rusiei s-au aflat în ultima etapă a dezvoltării sistemului comunitar primitiv. În viața lor economică, agricultura a fost pe primul loc. Credința lor s-a bazat pe închinarea zeităților care personificau forțele naturii.

În poveștile slave, nu este neobișnuit să găsești multe personaje magice și mistice - uneori cumplite și formidabile, alteori misterioase și de neînțeles, alteori amabile și pașnice. În vremea noastră, aceste povești par a fi o ficțiune bizară, dar în Rusia credeau cu tărie că întreaga lume din jur era pătrunsă de magie. „Această credință a fost numită păgânism, adică„ credință populară ”(„ oameni ”este unul dintre sensurile vechiului cuvânt slav„ limbă ”)."

Întrucât slavii erau păgâni, mai presus de toate pun relația dintre om și natură. Se închinau elementelor, credeau în rudenia oamenilor cu diverse animale, făceau sacrificii pentru zeități. Fiecare trib slavă avea propriile zeități, pe care le venerau.

Ideile despre zeii care erau comune pentru întreaga lume slavă nu au existat niciodată, deoarece triburile lor nu erau unite într-un singur stat comun, prin urmare, vechii slavi nu erau uniți în credințele lor. Având în vedere acest lucru, zeii slavi nu erau legați de rudenie, deși unii dintre ei erau similari unul cu celălalt.

În 980, a apărut prima colecție a principalilor zei păgâni (sub principele Kievului Vladimir Svyatoslavovici) - un panteon păgân, dar nu poate fi numită slavă comună, deoarece consta în principal în zeități din sudul Rusiei. În plus, selecția lor reflectă nu atât credințele reale, cât serveau scopurilor politice.

1.2 Principii zei păgâni slavi

Principalele zeități ale vechilor slavi au fost:

Perun (adj. 1)

Dazhdbog (adj. 2)

Svarog (Stribog) (apendicele 3)

Makosh - Pământ (apendicele 4)

Foc - Svarozhich

Yarila (adj. 5)

Șarpele - Volos (Veles) el este Tsmog și zeul Simargl. (anexa 6)

Perun este un tunet slav. Cultul său este unul dintre cele mai vechi și datează din mileniul III î.Hr. de exemplu, când europenii străini războinici (arieni) pe căruțe de război, care posedă arme de bronz, au subjugat triburi vecine. Perun era mai mult un zeu războinic decât întruchiparea furtunilor de primăvară care fertilizau pământul, așa că nu este de mirare că până în secolul al X-lea. - în timpul campaniilor militare ale Kieviților - cultul său nu a ocupat un loc central, iar în unele zone ale lumii slave nu era în general necunoscut. Perun a fost numit „zeul princiar” pentru că a fost patronul prinților și a simbolizat puterea lor. Un astfel de zeu era străin de majoritatea fermierilor slavi comunali. Ridicarea cultului lui Perun, transformarea lui în supremul zeu păgân începe cu campaniile militare ale Kieviților - înving în Khazars, luptă în condiții egale cu Bizanțul, subjugă multe triburi slave. Conform legendei, Perun poartă o frântură de săgeți în mâna stângă, iar în mâna dreaptă, o săgeată împușcată de el lovește inamicul și face foc. Clubul său (ciocanul), în semn de armă divină pedepsitoare, a devenit un simbol al puterii, funcțiile sale au fost transferate sceptrului regal, baghete preoțești și judecătorești. Există o versiune că St. Nume.

Dazhdbog era considerat zeul Soarelui. Numele Lui înseamnă „Dumnezeul dăruitor”, „Dătătorul tuturor binecuvântărilor”. Simbolurile acestui zeu erau aurul și argintul. Cultul lui Dazhdbog a înflorit mai ales în Rusia în secolele XI-XII, în era fragmentării statului, coexistând cu creștinismul. Poporul rus îl venera pe Dazhdbog drept protectorul lor, numindu-se nepoții săi. Dazhdbog era zeul luminii soarelui, dar în niciun caz lumina în sine. „Slavii credeau că Dazhdbog călărește pe cer într-un car minunat, desenat de patru cai albi cu foc de foc, cu aripi de aur. Iar lumina soarelui provine din scutul aprins pe care Dazhdbog îl poartă cu el. De două ori pe zi - dimineața și seara - traversează Marea Oceanului pe o barcă trasă de gâște, rațe și lebede. Prin urmare, slavii au atribuit o putere specială amuletelor de talisman sub forma unei rațe cu cap de cal ".

Svarog era printre slavi zeul Cerului. Svarog este tatăl mai multor zei (Perun, Dazhdbog, Semargl). Svarogul este asociat cu focul ceresc și sfera cerească. Numele zeului provine de la „svargas” vedici - cerul; rădăcina „var” este reprezentată și în acest cuvânt - ardere, căldură. Legenda spune că Svarog le-a oferit oamenilor primele pluguri și fierul de fierărie, a învățat să miroase cupru și fier. În plus, se credea că Svarog a stabilit primele legi pentru comunitatea umană.

Makosh - Pământ - personifică principiul feminin al naturii și este soția lui Svarog. Expresia Mamă - Pământ, versiunea modernă a numelui străvechii zeițe slave, este încă pronunțată cu respect și iubire de către o persoană rusă. Makosh era, de asemenea, zeița muncii femeilor, o filă minunată. De asemenea, învârte firele soartei, împreună cu asistenții Acțiunilor și Nedoli, determinând soarta oamenilor și a zeilor. Dă o cale de ieșire din situațiile cele mai lipsite de speranță, dacă o persoană nu dispera, dacă iese din puterea sa ultimă, dacă nu și-a trădat singur și visul. Apoi Makosh trimite persoanei zeița fericirii și a norocului - Srecha. Dar dacă o persoană s-a scufundat, și-a pierdut credința și a fluturat mâna la tot - spun ei: „Curba va scoate”, atunci va fi amar dezamăgit. Makosh își va întoarce fața. Iar izbucnitul va fi condus prin viață de femei bătrâne monstruoase - Likho One-eyed, Curve, Not Easy, Week, Nesrecha - până unde șerpii se lamentează asupra mormintelor lui Karn și Jelly.

Foc - Svarozhich, a fost fiul lui Svarog și Mokosha. În vechime, focul era cu adevărat centrul lumii în care a avut loc toată viața umană. Puterea impură nu a îndrăznit să se apropie de Foc, dar Focul a fost capabil să purifice orice spurcat.

Focul a fost martorul jurământului și de aici a venit obiceiul rusesc de a sări în perechi peste foc: se credea că, dacă un tip și o fată ar putea zbura peste flacără fără a-și dezlipi mâinile, atunci iubirea lor era destinată unei vieți îndelungate. Apropo. adevăratul nume al Dumnezeului Foc a fost atât de sacru încât nu a fost rostit cu voce tare, înlocuindu-l cu alegorii. Aparent, acesta este motivul pentru care nu a venit niciodată la noi, în orice caz, oamenii de știință nu au un consens în această privință.

Numele a fost uitat, dar omensele asociate cu Focul nu au fost uitate. Fabricantul de chibrituri din Rusia, care a venit să-l uimească pe mireasă, în orice moment al anului, și-a întins mâinile spre sobă: chemând astfel Fire în aliați. Soțul tânăr proaspăt a învârtit solemn în jurul vatra de trei ori, cerând lui Dumnezeu-Foc viață fericită și mulți copii sănătoși.

Yarila a fost printre vechii slavi zeul fertilității, al reproducerii și al iubirii fizice. A fost această latură a iubirii, pe care poeții o numesc „pasiune înfiorătoare” și se afla în „jurisdicția” zeului slav Yarila. Ei i-au cerut lui Yarila o recoltă bună când au apărut primele lăstari ale culturilor de primăvară. El era imaginat ca un bărbat tânăr, chipeș, un mire iubitor de arzătoare. Yarila este, de asemenea, Dumnezeul Văii Vernale, un zeu războinic care „cucerește” înghețul în primăvară și „bate coarnele din iarnă”. 7. Șarpele - Volos (Veles) în mitologia păgână slavă este dușmanul divin al Perunului. Numele lui Veles se întoarce la vechea rădăcină „condusă” cu sensul „mort”. El întruchipa forțele haosului primitiv, de natură violentă, dezordonată, nelocuită, adesea ostilă om vechi, dar, în mod inerent, nu este deloc rău. Veles este atât zeul înțelepciunii, cât și al poeziei (cântărețul profetic Boyan este numit nepotul „nepotului lui Veles” din „The Lay of Igor gazdă”). Veles este fiul Văcii cerești și al Dumnezeului primordial al familiei, unul dintre cei mai vechi zei indo-arieni, mai întâi ca patron al vânătorilor, apoi al creșterii bovinelor și al averii. El este cel care îl binecuvântează pe călător și îl ajută pe drum. Veles este cel care dezvăluie secretele meșteșugurilor și medicinei. Conform legendelor, Dumnezeul Șarpelui îmbină blana și solzi în aparența lui, zboară cu ajutorul aripilor de pânză, știe să respire foc, deși îi este foarte frică de foc (în special fulgerul). Șarpe - Veles este un mare iubitor de lapte, de unde și numele său mijlociu - Tsmog (Smog), ceea ce înseamnă Sosun în slavona veche. Slavii păgâni s-au închinat atât adversarilor divini - cât și Perun și Șarpele. Doar sanctuarele din Perun se aflau în locuri înalte, iar sanctuarele din Veles erau în zonele joase. Unele legende sugerează că Șarpele-Volos îmblânzit, condus în temniță, a devenit responsabil pentru fertilitatea pământească și bogăția. Cultul Veles era foarte răspândit în Rusia.

1.3 Zeii păgâni slavi secundari

În plus față de zeii menționați mai sus, existau „zeități minore” zeități „secundare” erau cei care trăiau cot la cot cu omul, îl ajutau și, uneori, se amestecau, în diverse probleme economice și preocupări cotidiene. Spre deosebire de zeitățile principale, pe care nimeni nu le-a văzut vreodată, acestea sunt adesea arătate unei persoane de ochi. Despre aceste cazuri, slavii au un număr imens de legende, legende, basme și chiar relatări ale martorilor oculari, din cele mai vechi timpuri până în zilele noastre. Iată câteva dintre aceste zeități: Brownie, Ovinnik, Bannik, Yard, Polevik și Poluditsa, Leshy, Apa. Brownie este sufletul casei, patronul clădirii și oamenii care locuiesc în ea. Brownie s-a așezat să locuiască în subteran, sub sobă. S-a prezentat ca un om bătrân, cu un chip ca capul unei familii. După bunul său plac, este un etern problemă, gălăgioasă, dar grijulie și amabilă. Oamenii au încercat să mențină relații bune cu Brownie, să aibă grijă de el ca oaspete de onoare și apoi a ajutat să țină casa în ordine și a avertizat despre o nenorocire iminentă. Trecând din casă în casă, Domovoi a fost invitat întotdeauna de o conspirație să se mute cu familia sa. Brownie care trăiește lângă o persoană este cea mai bună dintre zeitățile „mici”. Și deja imediat în spatele pragului colibei, lumea „lor” devine din ce în ce mai străină și mai ostilă.

Yard și Bannik. Curtea este proprietarul curții, el era deja considerat un pic mai puțin prietenos decât Brownie. Ovinnik - proprietarul hambarului - este și mai puțin, iar Bannik, spiritul băii, care stă complet la periferie, la marginea curții sau chiar în afara ei, este pur și simplu periculos. În cele mai vechi timpuri, cuvântul „necurat” nu însemna deloc ceva păcătos sau rău, ci pur și simplu mai puțin sacru, mai accesibil la acțiunea forțelor nelegiuite dispuse față de o persoană.

Luncă. Spiritul pajiștilor, reprezentat de o reprezentare populară, înfățișat ca un om verde mic în îmbrăcăminte de iarbă, care ajută la cosirea ierbii în timpul hapinării. Considerat copilul lui Polevik. Lunca este foarte supărată când cositul este ratat - conduce iarba spre creșterea sălbatică și o împleteste astfel încât să nu poată fi tăiată sau sfâșiată; ba chiar usucă iarba de pe viță de vie. Dacă cositoarele ajung la o astfel de cositoare, sfâșie împletiturile.

Polevik. Când au început să limpezească pădurile și să arate terenuri pentru câmpuri, pășuni și noi terenuri, au intrat imediat în contact cu alte zeități „mici” - Polevikii, potrivit credințelor populare, menite să protejeze câmpurile de cereale. Când pâinea este coptă și sătenii încep să o recolteze sau să o tundă, muncitorul de câmp fuge de valurile secei și coame și se ascunde în acele urechi care rămân încă pe viță de vie. În general, multe credințe și semne sunt asociate cu câmpul de cereale. Astfel, împărțirea culturilor agricole în culturi „masculine” și „feminine” a supraviețuit până în secolul trecut. De exemplu, cerealele erau semănate doar de bărbații care purtau sămânța în sacii speciali tăiați din pantaloni vechi. Astfel, ei au intrat într-o „căsătorie sacră” cu un câmp plugat și nu o singură femeie a îndrăznit să fie prezentă. Dar nava era considerată o cultură „feminină”. Și femeile au semănat-o, încercând să transfere o parte din puterea lor fertilă pe Pământ. Uneori, oamenii întâlniseră un bătrân pe câmp, cu aspect clar și complet prăpădit. Bătrânul i-a cerut unui trecător să-și șteargă nasul. Și dacă un om nu disprețuia, el avea brusc o poșetă de argint în mână, iar vechiul Polevik dispărea. Astfel, strămoșii noștri au exprimat ideea simplă că Pământul îi dăruiește cu generozitate doar celor care nu le este frică să-și murdărească mâinile.

Poluditsa. Ziua de lucru din sate a început devreme, dar era mai bine să aștepți căldura de amiază. Slavii antici aveau o creatură mitică specială, care veghea cu strictețe, astfel încât nimeni să nu lucreze la prânz. Aceasta este Poluditsa. Era imaginată ca o fată într-o cămașă albă lungă sau, dimpotrivă, ca o bătrână înfiorătoare, groaznică. Jumătățile erau temute: ea putea pedepsi pentru nerespectarea obiceiului și crud - acum o numim insolație.

Leshy. O pădure a început în spatele gardului locuinței vechiului slave. Această pădure a determinat întregul mod de viață. În vremurile păgâne, literalmente totul era din lemn într-o casă slavă, de la locuința în sine până la linguri și nasturi. În plus, pădurea a produs o mare varietate de vânat, fructe de pădure și ciuperci. Dar, pe lângă beneficiile acordate omului, pădurea sălbatică a ascuns întotdeauna multe mistere și pericole muritoare. Intrând în pădure, de fiecare dată trebuia să fii gata să te întâlnești cu proprietarul său - Leshim. „Goblin” în slavona bisericii vechi înseamnă „spirit de pădure”. Aspectul lui Leshy este schimbător. El poate apărea ca un uriaș, mai înalt decât copacii cei mai înalți sau se poate ascunde în spatele unui tufiș mic. Goblin arată ca un bărbat, doar hainele lui sunt înfășurate, dimpotrivă, pe partea dreaptă. Părul Leshy este lung, gri-verde, nu există genele sau sprâncenele pe față, iar ochii lui, ca două smaralde, ard cu foc verde. Goblin poate merge în jurul unei persoane nedorite, iar el se va grăbi în interiorul unui cerc magic pentru o lungă perioadă de timp, fără să poată traversa linia închisă. Dar Leshy, ca toată natura vie, știe să răsplătească bine spre bine. Și are nevoie de un singur lucru: faptul că o persoană, care intră în pădure, respectă legile pădurii, nu dăunează pădurii.

Apă. Zeitatea apei a fost Water One - un locuitor mitic al râurilor, lacurilor și pârâurilor. Omul de apă era reprezentat ca un bătrân gol, flăcător, cu ochelari de vedere, cu coadă de pește. Apele de primăvară erau înzestrate cu o putere specială, pentru că izvoarele, potrivit legendei, au apărut din fulgerul din Perun. Astfel de chei au fost numite „clopot” și acest lucru este păstrat în numele mai multor surse. Apa - ca și alte esențe naturale - era pentru păgânii slavi un element primordial amabil și prietenos. Dar, ca toate elementele, a cerut să fie tratată ca „tu”. Ar fi putut să se înece sau să se strice degeaba. Ar putea spăla satul, livrat „fără a cere” de la Vodyanoy - am spune acum, fără cunoașterea hidrologiei locale. De aceea, Merman apare adesea în legende ca o creatură ostilă omului. Se pare că slavii, în calitate de locuitori cu experiență din pădure, aveau încă mai puțin frică de a se pierde decât să se înece, și, prin urmare, Vodyanoy în legende arată mai periculos decât Leshy.

Mitologia slavă se caracterizează prin faptul că este atotcuprinzătoare și nu este o zonă separată a ideii populare despre lume și univers, dar găsește întruchipare chiar și în viața de zi cu zi - fie că este vorba de ritualuri, ritualuri, culte sau un calendar agricol, demonologie păstrată (de la brownies, vrăjitoare și goblen până la bannikov și sirene) sau o identificare uitată (Perun păgân cu sfânta creștină Ilya). Prin urmare, practic distrusă la nivelul textelor până în secolul al XI-lea, ea continuă să trăiască în imagini, simboluri, ritualuri și în limbajul în sine.

2. Tradiții și obiceiuri

Una dintre principalele obiceiuri ale vechilor slavi a fost aceea că toate generațiile familiei trăiau sub un singur acoperiș, precum și undeva, nu departe de casă, exista un cimitir familial, astfel încât strămoșii morți de multă vreme au participat invizibil și la viața familiei.

Mulți mai mulți copii s-au născut în acele zile decât în \u200b\u200bvremea noastră, adică. prin numărul copiilor din familia vechilor slavi și a familiilor moderne sunt foarte diferite, în plus, printre păgâni, un bărbat nu a fost considerat rușinos să aducă la fel de multe neveste în casa sa pe care le putea hrăni. Acestea. aproximativ patru sau cinci frați cu soții, copii, părinți, bunici, bunici, unchi, mătuși, veri și veri a doua locuiau într-o astfel de casă. Fiecare persoană care a trăit într-o astfel de familie se considera în primul rând un membru al clanului, și nu un individ. Și, de asemenea, orice slav ar putea numi strămoșii săi cu câteva secole în urmă și să povestească în detaliu despre fiecare dintre ei. Numeroase sărbători au fost asociate cu strămoșii, dintre care mulți au supraviețuit până astăzi (Radunitsa, ziua părinților).

Cunoscându-se, slavii antici trebuie să fi menționat al căror fiu, nepot și strănepot a fost, fără ca acest popor să creadă că o persoană care nu-și numea tatăl și bunicul ascundea ceva. Fiecare gen avea o anumită reputație. Într-una, oamenii erau renumiți pentru onestitatea și nobilimea lor, în cealaltă, existau fraude, prin urmare, după ce au întâlnit un reprezentant de acest fel, ar trebui să fie atent. Barbatul stia ca la prima intalnire va fi evaluat asa cum merita familia lui. Pe de altă parte, el însuși s-a simțit responsabil pentru întreaga familie numeroasă.

În acele zile, hainele de zi cu zi ale fiecărui slav reprezentau „pașaportul” său complet. Hainele fiecăruia conțineau un număr imens de detalii care vorbeau despre proprietarul său: din ce trib el era, din ce fel etc. Privind hainele, a fost imediat posibil să se stabilească de unde era și de unde era, și, prin urmare, cum să se comporte cu ea.

Într-o astfel de familie, nu au existat niciodată copii uitați sau oameni bătrâni abandonați, adică. societatea umană a avut grijă de fiecare dintre membrii săi, îngrijorată de supraviețuirea clanului și a societății în ansamblu.

Casa, care a fost întotdeauna o protecție, un refugiu, în credințe se opunea tuturor celorlalte, străine. A fost prima preocupare a oricărui bărbat care a decis să iasă în evidență din familia anterioară. Locul pentru construcție a fost ales cu mare atenție, depindea dacă va exista noroc, fericire și prosperitate în casă. Locul unde a stat în sală era considerat rău, sinuciderea a fost îngropată, unde a ars casa etc. În locul care le plăcea, au pus apă într-un vas pentru noaptea, sub cerul liber. Dacă până dimineața a rămas curat și transparent, atunci acest lucru era considerat un semn bun. Începând lucrarea, s-au rugat pentru răsăritul soarelui și au băut „mâna” setată de proprietar. Trei lucruri au fost așezate în față, colțul „sfânt”: bani (monedă) - „pentru bogăție”, tămâie - „pentru sfințenie,„ lână de oaie - „pentru căldură”. Deasupra, sub acoperiș, era un pieptene sculptat cu figuri sculptate, de exemplu, un cocos. Ca pasăre profetică, el a fost foarte venerat de slavii antici. Se credea că cocosul trezește soarele la viață, întoarce lumină și căldură pe pământ. În pretextul unui cocos, slavii au personificat focul ceresc. A protejat casa de foc și fulgere. Mutarea într-o casă nouă se făcea noaptea, pe o lună plină. Era însoțit de diverse ritualuri. Proprietarii purtau de obicei cu ei un cocoș, o pisică, o icoană și pâine și sare; adesea - o oală cu terci, cărbuni dintr-o sobă veche, gunoaie dintr-o casă veche etc. Gunoiul în credințele și magia vechilor slavi este un atribut al casei, un recipient pentru sufletele strămoșilor. El a fost transferat în timpul relocării, în speranța că împreună cu el spiritul - păzitorul casei, noroc, bogăție și prosperitate - va trece în noua casă. Ei foloseau gunoiul în ghicire și în diverse scopuri magice, de exemplu, fumigate cu fumul de ardere a gunoiului din ochiul rău.

Unul dintre centrele sacre ale casei era cuptorul. Mâncarea era gătită la cuptor, oamenii dormeau pe ea, în unele locuri o foloseau ca baie; medicamentul popular predominant a fost asociat cu acesta. Soba simboliza o femeie care dă naștere unui pântec feminin. Era tutorele principal al familiei din casă. S-au făcut depuneri de jurământ la sobă, s-a ajuns la un acord la stâlpul sobei; în sobă erau ascunși dinți de lapte ai copiilor și cordoanele ombilicale ale nou-născuților; patronul casei, brownie, locuia în sub-cuptor. Masa a fost, de asemenea, un subiect de reverență specială. Când o casă este vândută, masa trebuie să fie predată noului proprietar. De obicei a fost mutat doar atunci când îndeplinea anumite ritualuri, cum ar fi nunți sau înmormântări. Apoi au efectuat o plimbare rituală în jurul mesei sau au purtat un nou-născut în jurul ei. Tabelul era atât punctul de plecare cât și cel de sfârșit al oricărei căi. L-au sărutat înaintea călătoriei lungi și la întoarcerea acasă.

Partea casei înzestrată cu multe funcții simbolice este fereastra. A fost adesea folosit ca „cale neconvențională de ieșire din casă” pentru a înșela spirite necurate, boli etc. De exemplu, dacă copiii mureau în casă, atunci nou-născutul era trecut prin fereastră, astfel încât să rămână să locuiască. Ferestrele erau adesea percepute ca o cale pentru ceva sfânt, pur. Nu avea voie să scuipe prin ferestre, să toarne înclinări, să arunce gunoi, deoarece sub ele, potrivit legendei, există un Înger al Domnului. Dacă casa era o protecție, un refugiu, atunci poarta era un simbol al graniței dintre propriul spațiu dezvoltat și o lume străină și externă.

Au fost considerate un loc periculos unde locuiesc toate spiritele rele. Au agățat icoane pe poartă, iar dimineața, părăsind casa, s-au rugat mai întâi la biserică, apoi la soare, apoi la poartă și pe toate cele patru părți. O lumânare de nuntă era adesea atașată de ei, dinții unei grape erau lipiți în ele sau o spânzurătoare era atârnată pentru a-i proteja de duhurile necurate, plantele spinoase erau conectate în crăpăturile porții ca un talisman împotriva vrăjitoarelor.

La poartă au fost efectuate diverse acțiuni magice. În ele, în mod tradițional, la începutul primăverii, s-au aprins focuri, care au curățat spațiul porții și odată cu acesta întreg spațiul curții.

2.1 Inițierea, înmormântarea și nunta ca rituri principale

Iniţiere

Pentru a deveni membru al tribului, un copil a trebuit să fie supus unei ceremonii de inițiere. A avut loc în trei etape. Primul - imediat la naștere, când moașa a tăiat cordonul ombilical cu vârful unei săgeți de luptă în cazul unui băiat sau cu foarfece în cazul unei fete și a înghițit copilul într-un scutec cu semne de gen.

Când băiatul a împlinit trei ani, a suferit o tragere - adică a fost pus pe un cal, îngrijit cu o sabie și de trei ori înconjurat în jurul curții. După aceea, au început să-i învețe îndatoririle masculine reale. La vârsta de trei ani, fetiței i s-a dat un fus și o roată pentru prima dată. Acțiunea este de asemenea sacră și, odată cu primul fir învârtit de fiica sa, mama a îngrijit-o în ziua nunții pentru a o proteja de pagube. Pentru toate popoarele, învârtirea a fost asociată cu soarta, iar de la vârsta de trei ani, fetele au fost învățate să-și învârte soarta pentru ele și pentru casa lor. La vârsta de doisprezece - treisprezece ani, la împlinirea vârstei căsătoribile, băieții și fetele au fost aduse în casele de bărbați și femei, unde au primit un set complet de cunoștințe sacre de care aveau nevoie în viață. După aceea, fata a sărit într-un poneva (un fel de fustă purtată peste o cămașă și a vorbit despre maturitate). După inițiere, tânărul a primit dreptul de a purta arme militare și de a se căsători.

Obiceiurile de căsătorie erau diferite pentru diferite popoare slave. Cea mai obișnuită ceremonie a fost următoarea. Nunta a constat în închinarea lui Lada, Triglav și Rod, după care vrăjitorul a invocat o binecuvântare asupra lor, iar noii căsătoriți au mers de trei ori în jurul pomului sacru, ca de obicei în jurul mesteacănului), chemând zeii și purtătorii locului unde a avut loc ceremonia. Fără eșec, nunta a fost precedată de răpirea miresei sau conspirație. În general, mireasa a trebuit să meargă la o nouă familie (clanul) cu forța, pentru a nu jigni spiritele păzitoare ale clanului ei („Nu dau, ele duc cu forța”). Prin urmare, cântecele îndelungate triste și îndoliate ale miresei și suspinele ei sunt asociate cu asta.

La sărbătoare, nou-născuții nu beau, erau interzise, \u200b\u200bse credea că vor fi beți din dragoste.

Prima noapte a fost petrecută pe treizeci de stâne, acoperite cu blană (dorință de avere și mulți copii).

Înmormântare

Slavii aveau mai multe rituri funerare. Primul, în perioada înaltă a păgânismului, a fost ritul arderii, urmat de umplerea movilei. A doua metodă a fost folosită pentru a îngropa așa-numiții morți „ipotecati” - cei care au murit o moarte suspectă și necurată. Înmormântarea unui astfel de decedat a fost exprimată prin aruncarea trupului într-o mlaștină sau o râpă, după care acest corp a fost îngrămădit deasupra cu ramuri. Ritul se desfășura în așa fel încât să nu profiteze pământul și apa cu un mort „necurat”. Înmormântarea în pământ, obișnuită pe vremea noastră, a devenit răspândită abia după adoptarea creștinismului. Concluzie: Multe tradiții, obiceiuri și ritualuri care au existat printre vechii slavi au supraviețuit până în zilele noastre.

Concluzie

Cultura vechilor slavi s-a distins întotdeauna prin diversitatea și sensul său profund. O mare parte din ceea ce a fost observat de strămoșii noștri străvechi rămâne încă valoros în cultura noastră modernă. În aproape toate au fost păstrate resturi de amintiri ale sărbătorilor păgâne sărbătorile creștine Rusia. Și întreaga cultură creștină a fost în mare parte regândită în conformitate cu ideile tradiționale păgâne ale slavilor.

Dar, din păcate, din cauza fragmentării vechilor slavi, s-au păstrat foarte puține informații despre păgânism și chiar atunci este destul de slabă. Cercetătorii învață despre cei mai înalți zei slavi, de regulă, din învățăturile creștine împotriva păgânismului; despre mitologia „secundară” (credințe despre diverse spirite) - din folclor (basme, ritualuri); o mulțime de informații sunt obținute din săpăturile arheologice ale locurilor de rugăciune păgână și au fost găsite comori de bijuterii feminine și masculine cu simboluri păgâne. În plus, ajută comparațiile cu religia antică a popoarelor învecinate, precum și cu legendele epice (de exemplu, epopeile rusești), care nu sunt legate direct de religie, dar păstrează ecouri ale miturilor.

Dar, în ciuda cantității mici de informații cunoscute, multe elemente din cultura păgână a slavilor antici au intrat în viața de zi cu zi a societății moderne și sunt fundamentul pentru noi tradiții și obiceiuri.

Lista de referinte

Istoria Rusiei (Rusia în civilizația mondială): manual. manual pentru universități / Comp. și otv. ed. A. A. Radugin. - M.: Centru, 1998.-352s.

Karamzin N.M. Despre istoria statului rus / Comp. A.I. Utkin. - M .: Educație, 1990.

Katsva L.A., Yurganov A.L. Istoria Rusiei secolelor VIII-XV. M.: 1994

Informatii de pe site despre paganismul slav # "justifica"\u003e. # "Justifica"\u003e. # "Justifica"\u003e. # "Justifica"\u003e. # "Justifica"\u003e. # "Justifica"\u003e. # "Justifica"\u003e. Polikarpov: "Istoria religiilor"

cerere

Fig. Perun

Fig. Dazhdbog

Fig. Svarog

Fig. Makosh-Pământ

Fig. Yarila

Fig. Semargl

Fig. Ceremonie de casatorie

Fig. Rit funerar

meditaţii

Ai nevoie de ajutor pentru a explora un subiect?

Experții noștri vor sfătui sau oferi servicii de tutorat pe teme care vă interesează.
Trimite o cerere cu indicarea subiectului în acest moment pentru a afla posibilitatea de a obține o consultație.