Articolul examinează trăsăturile cunoștințelor științifice și religioase. Concluzia se face despre rolul pozitiv atât al științei, cât și al religiei.

• Ce depinde de o anumită persoană în schimbarea societății în bine? Formula Sfântului Serafim: dobândește spiritul păcii și mii din jurul tău vor fi mântuiți
• Comparație de limbaje de programare cu exemplul de sortare a unui tablou
• De ce depinde libertatea personală? Factorii subiectivi și obiective

Pentru epistemologie, o comparație a cunoștințelor științifice și religioase prezintă un anumit interes. În conștiința publică a rușilor, sub influența criticii ateiste a religiei, s-a dezvoltat ideea opoziției și chiar incompatibilității științei și religiei, cunoștințe religioase și științifice. Există o bază istorică pentru o astfel de viziune, deși nu este în întregime adevărată și nu ține cont de diferite fațete ale interacțiunii dintre știință și religie. În cadrul articolului, vom încerca să investigăm aceste fațete și să ne concentrăm pe compararea specificului cunoștințelor științifice și religioase.

În primul rând, trebuie menționat că, la fel ca știința, religia este un sistem social complex. Și conștiința religioasă, și deci cunoașterea religioasă, există pe două niveluri: obișnuită și teoretică. La nivel teoretic, conștiința religioasă este reprezentată de teologie sau teologie. Teologia este cel mai înalt nivel al conștiinței religioase, care își stabilește el însuși obiectivul raționalizării unei doctrine religioase sub forma pe care o formulează biserica, precum și adaptarea acestei doctrine la particularitățile conștiinței sociale într-o etapă sau alta a dezvoltării sale. Teologia este un tip specific de raționalitate. Iar aspectul raționalist al teologiei îl apropie de cunoștințele științifice. Sistemele teologice sunt similare sub formă de teorii științifice. Ele constau de obicei dintr-o parte axiomatică și una teoretică. Partea axiomatică este formată din dogme - principalele dispoziții ale doctrinei expuse în Sfintele Scripturi. Dogmele sunt acceptate pe credință în virtutea autorității corpului care le-a adoptat. Și fundamentarea acestor dogme, conjugarea lor una cu cealaltă în teologie se realizează cu utilizarea extensivă a instrumentelor logice și a realizărilor științifice. Conceptele teologice, de regulă, sunt de natură sistemică, respectă toate regulile logicii formale, justificării și probei. Cu toate acestea, raționalitatea teologiei, așa cum s-a menționat mai sus, este specifică. Și tocmai această specificitate distinge fundamental calea teologică a cunoașterii de cea științifică. Bazele axiomatice ale teoriilor științifice se bazează pe studiul realității. Conceptele teologice se bazează pe autoritate Sfânta Scriptură și biserici. Raționalismul teologic, abordând materialul mental din punctul de vedere al autoritarismului, sacrifică conținutul pentru a forma. Reprezentanții săi înlocuiesc studiul realității cu o procedură de definiții, care dau definiții și distincții interminabile. Acest lucru este evident mai ales în cea mai înaltă etapă a dezvoltării teologiei, în marile sisteme scolastice. Explorator celebru scolasticism medieval V. Windelband oferă următoarea caracterizare a metodei scolastice: „Scholasticul discută, demonstrează sistematic, deduce infinit consecințele, fără a verifica motivele. Toată logica lor se reduce la silogism. Abuzul silogismului implică mângâiere, pasiune pentru diviziuni și subdiviziuni, reduce raționamentul logic la mecanica verbală, promovează îngrijorarea excesivă pentru expresia externă a gândului în detrimentul gândului în sine. "

Autoritarismul stilului religios al cunoașterii este o consecință a atitudinilor teocentrice ale conștiinței religioase. Din punct de vedere al religiilor moderne dezvoltate, principiul determinant al întregului univers este o ființă supranaturală - Dumnezeu. Natura, societatea și omul depind de această ființă. Sensul existenței umane, din punctul de vedere al creștinilor, constă în „mântuirea sufletului”, care se realizează prin cunoașterea lui Dumnezeu și în atingerea unității cu el în „împărăția lui Dumnezeu”. Iar această atitudine a religiei este fundamental opusă înțelegerii științifice a obiectului și obiectivelor cunoașterii. Știința se concentrează asupra cunoașterii lumii naturale: natură, societate, om. Scopul cunoașterii este stăpânirea forțelor naturii, cunoașterea legilor sociale pentru a îmbunătăți viața oamenilor, a crea produse materiale și spirituale necesare consumului. Obiectul cunoașterii religioase este principiul supranatural - Dumnezeu, iar obiectivul cunoașterii lui Dumnezeu nu este stabilit de nevoile materiale ale oamenilor, ci de nevoia de „mântuire a sufletului” care a apărut ca urmare a căderii omului. „Mântuirea sufletului” se realizează prin procesul cunoașterii lui Dumnezeu și este interpretat în sistemele religioase ca fiind dobândirea de către o persoană a originalului său, „aspectul pre-păcătos” - „chipul și asemănarea lui Dumnezeu”. Prin urmare, scopul final al eforturilor cognitive umane nu este cunoașterea lumii obiective - natura și societatea, ci dobândirea de către o persoană prin procesul de cunoaștere a aspectului său inițial - „imaginea și asemănarea lui Dumnezeu”. Cu această abordare, procesul cunoașterii în sine este interpretat ca un proces de a deveni asemenea lui Dumnezeu.

Și din moment ce esența Căderii, din punctul de vedere al teologiei, constă în faptul că omul se desparte de Dumnezeu, dorea să trăiască după principiile și normele sale, dorea să devină egal cu Dumnezeu, cu alte cuvinte, un subiect liber de activitate și cunoaștere, apoi asimilarea lui Dumnezeu, dobândirea din nou de către om. imaginile și asemănarea sunt interpretate de ele ca refuzul unei persoane din toate pretențiile sale, din subiectivitatea sa, din „eu”. Asemănarea cu Dumnezeu nu este altceva decât lepădarea de sine a omului, o tranziție completă în supunerea omului la Dumnezeu.

Forma unei astfel de tranziții, potrivit gânditorilor religioși, este credința . În același timp, ei recurg la o interpretare destul de extinsă a fenomenului credinței. Credința este interpretată de ei ca o dimensiune universală a conștiinței umane, a subiectivității, spiritualității, care exprimă o atitudine rațională opacă față de realitate. Credința este interpretată ca o atitudine psihologică, încredere, angajament față de ceva și ca o credință în supranatural, așa cum este credinta religioasa... Folosind primul sens al termenului „credință”, teologii creștini consideră credința ca o poziție specială, supranaturală, cognitivă - viziune asupra lumii a subiectului. Conform învățăturilor lor, credința are fundamentele emoționale și volitive profunde și este primară psihologic în raport cu gândirea discursivă. „Dacă nu credeți, nu veți înțelege… Cunoștințele mediate de credință sunt cele mai de încredere”, a spus Clement din Alexandria. Oricine caută adevărul, crede el, trebuie să pornească de la unele dispoziții inițiale care determină dezvoltarea căutării sale, să ia o anumită poziție cognitivă și de viziune asupra lumii, să creadă în ceva. Credința, ca atitudine de conștiință, este identificată de gânditorii creștini cu credință religioasă. Este interpretat ca o formă de unitate între om și Dumnezeu, ca un canal prin care Dumnezeu influențează abilitățile cognitive ale unei persoane, le vindecă, le fertilizează și le îmbunătățește.

Astfel, diferența fundamentală dintre cunoștințele religioase și științifice constă în interpretarea formei de bază a existenței produsului acestei cunoștințe și a formei mișcării acesteia. Pentru știință, această formă este cunoaștere. Cunoașterea științifică este afirmații, al căror adevăr este fundamentat empiric și / sau prin proceduri logice ale dovezilor. Pentru religie, principala formă cognitivă este credința. Credința în conținutul revelației divine, care este consemnat în Sfintele Scripturi.

Trebuie menționat că oamenii de știință nu neagă participarea la cunoașterea științifică a credinței ca fenomen psihologic. În procesul cunoașterii științifice, omul de știință se confruntă cu siguranță cu o alegere între explicații mai convingătoare și mai puțin convingătoare ale proceselor realității. Mai ales adesea, o astfel de posibilitate apare atunci când apar anomalii, o criză de paradigmă. Și omul de știință în acest caz, pentru a lua o decizie în favoarea uneia sau altei interpretări a faptelor, recurge la credință. Credința ca fenomen psihologic este necesară pentru ca un om de știință să-și mobilizeze puterea spirituală și fizică cu o lipsă de informații sau cu o lipsă de dovezi suficiente. Ea joacă o funcție compensatorie - ca atitudine pozitivă, permite omului de știință să meargă mai departe în necunoscut.

Dar credința joacă un rol constructiv nu numai atunci când nu există o bază suficientă pentru concluzii. Fenomenul credinței, potrivit lui L. Wittgenstein, are o natură socială și comunicativă. Credința în cunoașterea științifică este o consecință necesară a „ființei noastre printre oameni”. Spre deosebire de cunoștințe, credințele nu sunt produsul reflecțiilor, gândurilor sau judecăților noastre. Ele sunt lumea și ființa noastră. Acesta este cel mai profund strat al vieții noastre, tot ceea ce ținem cont necondiționat, deși nu ne gândim la asta. Din cauza încrederii noastre, ne comportăm automat în situația adecvată, ghidați de un număr imens de credințe. După cum scria Wittgenstein, „nu puteți experimenta decât dacă există ceva sigur și, în timp ce experimentați, nu mă îndoiesc de existența dispozitivului care se află în fața ochilor mei - pe ce bază am încredere în manualele de fizică experimentală? Nu am niciun motiv să nu am încredere în ele - am la dispoziție câteva informații, însă, nu extinse și fragmentare. Am auzit, am văzut și am citit ceva - afirmații empirice, pe care le acceptăm drept indiscutabile, ne însoțesc de-a lungul vieții noastre și apar ca cunoștințe personale, ca o „imagine a lumii” învățată în copilărie ”. Însă susținătorii cunoașterii religioase extind în mod nejustificat domeniul aplicării credinței, acordând credinței importanța unei poziții cognitive și de viziune asupra lumii a subiectului cunoașterii.

Trebuie menționat că interpretarea cunoștințelor religioase în diverse confesiuni nu este aceeași. Elementul cel mai puternic raționalist este dezvoltat în teologia catolică, care se bazează pe principiile de bază ale lui Thomas Aquinas. Teologia catolică este cel mai avansat sistem de raționalitate. În ea, mintea este văzută ca o cale relativ independentă către Dumnezeu, o abilitate cognitivă autonomă inerentă omului împreună cu alte abilități cognitive. Thomas Aquino a creat teoria armoniei credinței și a rațiunii, ceea ce a făcut posibilă recunoașterea autonomiei relative a cunoștințelor științifice. Din punctul de vedere al acestei teorii, rațiunea și credința sunt două abilități diferite ale unei persoane. Ceea ce o persoană știe cu ajutorul rațiunii și ceea ce crede în el, nu coincide niciodată complet în același respect. Există afirmații, a căror adevăr este evident pentru o persoană pe baza inferențelor logice și a verificării logice și există asemenea afirmații, ale căror adevăr nu le poate verifica și trebuie să le accepte pe credință. Acceptarea adevărurilor cu ajutorul rațiunii sau cu ajutorul credinței are loc pe diferite motive. Adevărurile rațiunii - cunoștințe seculare - sunt acceptate de om pe baza persuasivității lor interioare. Adevărul credinței - cunoașterea religioasă - se bazează pe încrederea în autoritatea lor înaintată. Consimțământul cu adevărurile rațiunii este un act de necesitate logică, în timp ce acceptarea adevărurilor de credință este un act de liberă alegere, decizie volitivă.

Conceptul de armonie între credință și rațiune în Evul Mediu a creat o oportunitate pentru dezvoltarea cunoștințelor științifice. Cu toate acestea, principiul priorității adevărurilor de credință asupra adevărurilor rațiunii declarate în acest concept a pus interpretarea rezultatelor cunoștințelor științifice și a direcției dezvoltării științei sub controlul religiei și al bisericii. Toate acestea au contribuit la conflicte între știință și religie, oamenii de știință și biserică. O manifestare izbitoare a acestui conflict a fost „cazul lui Galileo”. Biserica a condamnat învățăturile lui Galileo și l-a obligat să renunțe la concluziile heliocentrice. Abia patru sute de ani mai târziu biserica Catolica și-a revizuit poziția și prin gura Papei Ioan Paul al II-lea în anii 70 ai secolului XX. a recunoscut „cazul lui Galileo” o greșeală a bisericii. În cultura modernă, într-o formă slabă, apărarea dogmelor religiei se manifestă în tradiționalism, în special în tradiționalismul integral al lui R. Guénon și M. Eliade.

În opinia noastră, ciocnirea cunoștințelor religioase și științifice nu este inerentă trăsăturilor imanente ale acestor atitudini cognitive, ci apare atunci când trăsăturile acestei cunoașteri dobândesc caracterul atitudinilor ideologice și se provoacă o luptă între ideologia religioasă și cea științifică. Cea mai puternică opoziție între știință și religie a avut loc în secolele XVIII-XX, când religia și biserica și-au pierdut pozițiile dominante în societate, iar dezvoltarea științei, bazată pe formarea unei imagini științifice a lumii, a început să joace un rol activ în conturarea viziunii asupra lumii. În același caz, atunci când religia și știința elimină confruntarea ideologică, este posibilă o cooperare fructuoasă între ele. Această colaborare este cea mai utilă în domeniul etosului științific. Religia, cu dominanta sa morală, este capabilă să ajute știința să evite astfel de direcții de cercetare și dezvoltare de tehnologii care ar fi îndreptate împotriva intereselor umane. Cu alte cuvinte, religia este capabilă să aducă un element umanist în etosul științific și acesta este principalul domeniu de cooperare între știință și religie. În opinia noastră, acestea nu ar trebui să fie într-o stare de contradicție, ci de complementaritate.

Lista de referinte

1. Rakhmatullin R.Yu. Surse genetice de drept musulman // Buletin științific al Academiei Omsk din Ministerul Afacerilor Interne al Rusiei. 2011. Nr 4. S. 43-47.
2. Rakhmatullin R.Yu. Gnoseologia lui Al-Ghazali // Buletinul VEGU. 2015. No. 5 (79). P. 147-156.
3. Rakhmatullin R.Yu. Pe principiul de bază al fiqh și rolul său în soluționarea problemei obiectivității legii // Sharia: teorie și practică: Materiale ale Conferinței interregionale științifice și practice. Ufa: Bașkir universitate de stat, 2000.S. 41-46.
4. Rakhmatullin R.Yu. Suf Antropologie // Studii islamice. 2013. Nr 1. S. 64-74.
5. Rakhmatullin R.Yu. Antropologie coranică // Young Scientist. 2014. Nr.10 (69). S. 561-563.
6. Rakhmatullin R., Semenova E. Thomismul unității cunoștințelor religioase și științifice // Nauka i studia. 2015.Vol. 10. S. 288-291.
7. Semenova E.R. Idei ale tradiționalismului și liberalismului în filosofia dreptului // Almanahul științei și educației moderne. 2013. No. 3 (70). S. 161-163.
8. Khalikov R., Semenova E.R. Știința și religia ca unitate a contrariilor // Buletinul conferințelor științifice. 2016. Nr. 2-5 (6). S. 131-133.

Pagina 15 din 23

Metode teoretice de cunoaștere religioasă

Teoretic - aceasta este o dovadă a existenței obiective a lui Dumnezeu mai ales în moduri speculative, fără a intra în practica de zi cu zi; practicdimpotrivă, aproape că nu apelează la raționamentele teoretice, concentrându-se pe rugăciuni, sacramente, liturghii, procesiuni religioase, consacrarea templelor, structurilor seculare etc.

Printre metodele teoretice ale cogniției, teologii folosesc în mod activ metode istorice, logice, filosofice, lingvistice, psihologice, estetice, morale și alte metode de cunoaștere, la care știința se transformă și în mod activ.

Metoda religioasă este în mare parte subiectivă, în multe cazuri nu este capabilă să perceapă capacitățile cognitive și rezultatele metodelor opuse. Metoda religioasă atribuie totul bun, moral și spiritual acțiunii religiei, și totul rău, imoral și lipsit de spirit - ateismului. Practic nu există puncte de contact între metodele polare. Dar este cunoscut din cele mai vechi timpuri: pentru a-ți cunoaște propria esență, trebuie să te compari cu opusul. Avem nevoie nu doar de un teren comun, ci de o interacțiune constantă, studierea punctelor tari și a punctelor slabe ale diferitelor metode.

Metoda este centrală pentru fiecare religie. Atât scripturile, cât și lucrările teologilor, filozofii religioși nu predau atât conținutul religiilor, cât calea către Dumnezeu, învață metodele de găsire a acestei căi. Metoda religioasă este alcătuită din multe căi care se conectează la un moment dat - în cunoașterea lui Dumnezeu, în dovada existenței sale obiective, în realitatea și fiabilitatea acțiunilor sale. Scopul metodei - să convingi o persoană de acest adevăr, să-l faci credincios. Metoda este mai eficientă, cu atât este mai scurtă calea către atingerea obiectivului. De-a lungul mileniilor existenței diferitelor religii, s-au dezvoltat două moduri principale de punere în aplicare a acesteia - interpretarea, comentarea scripturilor; explicarea dogmelor lor pe baza datelor științifice. În metoda religioasă, metodele religioase și științifice proprii sunt strâns legate. Teologii și-au stabilit un scop extrem de dificil: la urma urmei, scripturile afirmă fără echivoc că Dumnezeu este de neînțeles, că este în afara lumii percepute în mod sensibil și, prin urmare, este inaccesibil cunoașterii. Dar dacă ești de acord cu asta, înseamnă să-i înstrăinezi pe oameni de tine. Prin urmare, recunoscând că nu-L poți vedea pe Dumnezeu cu proprii tăi ochi, trebuie să găsești dovezi indirecte, dar suficient de convingătoare că Dumnezeu există cu adevărat, iar viața oamenilor depinde în întregime de bunăvoința Lui față de ei.

Există foarte puțini teologi (literal, doar câțiva) care ar susține că Dumnezeu și faptele sale pot fi cunoscute fără a crede în existența lui. Prin urmare, unul dintre postulatele principale ale metodei religioase a cunoașterii este vera... Unul dintre tați biserica Crestina Aurelius Augustin (354-430) literal din primele rânduri ale cărții „Mărturisirea” ridică problema cum să-L cunoască pe Dumnezeu: „Lasă-mă, Doamne, să învăț și să înțeleg dacă să încep cu a te chema sau a te lăuda. ; dacă este necesar mai întâi să te cunoaștem sau să apelăm la Tine. Dar cine vă va chema fără să vă cunoască? Neștiitorul poate să cheme nu la Tine, ci la altcineva. Sau, pentru a Te cunoaște și trebuie să apelăm la Tine? " Dar cum să începi să înveți? Augustin dă un singur răspuns: credința dă cunoștințe adevărate. "Te voi căuta, Doamne, strigând la Tine și voi apela la Tine, crezând în Tine, pentru că ne-ai fost propovăduit." Numai celor care cred în existența lui Dumnezeu, în faptele Sale sfinte, adevărul este dezvăluit. Pentru restul, este învăluit în întunericul ignoranței.

Dar ce este credința? Studiul textelor scripturilor, lucrările teologilor, filozofilor arată că credința este diferită: „orb”, construit pe o singură încredere într-o opinie autoritară; și „rezonabil”, combinat cu rațiunea, bazată pe argumentele rațiunii.

Hegel, care a investigat în special metoda religioasă a cunoașterii din cartea „Filozofia religiei”, vorbește mai ales despre o metodă bazată pe credință. Cogniția trece de la senzații la imagini, de la ele la reprezentări. Aceasta este calea universală a cunoașterii. Care îl aduce pe credincios pe cel mai apropiat de adevăr? Sentimentele și imaginile dau idei fragmentare despre subiectul religiei. Reprezentările te duc dincolo de fragmente și fac posibilă imaginația lumii ca ceva întreg și unificat. Dar performanța nu este complet lipsită de senzualitate. Pentru aceasta, este necesar ca senzualitatea să fie înlocuită în sfârșit de gândire, deoarece Dumnezeu gândește: „... cunoașterea lui Dumnezeu ar trebui să însemne un singur lucru - eu cred Dumnezeu ”. Credința lui Hegel se bazează pe gândire, cunoaștere.

LA FEL DE. Khomyakov consideră că credința este cea mai înaltă manifestare a inteligenței umane: „Credința este fructul cel mai perfect al educației publice, limita extremă și cea mai înaltă a dezvoltării sale ...”. Acei filosofi religioși care au vorbit pentru natura natural-istorică a ideii de Dumnezeu (Vladimir Soloviev, N.A. Berdyaev, I.A.Ilyin, P.A.Florensky, etc.) credeau, de asemenea, că cunoașterea este imposibilă fără credință. Însă credința lor nu este „credința orbă a minerului de cărbune” de care au fost mutați teologii occidentali, credința lor este „încrederea în mărturia experienței spirituale” ... Și, deci, încredere în această certitudine spirituală și această dovadă spirituală este cu ce începe credința religioasă. " ... Credința, înțelegerea lui Khomyakov, este „un act al tuturor puterilor minții, acaparat și captivat până în ultima adâncime de adevărul viu al unui fapt revelat. Credința nu este doar gândită sau simțită, ci și gândire și simțire împreună, într-un cuvânt, nu este o singură cunoaștere, ci și cogniție și viață simultan ”. PE. Berdyaev combină, de asemenea, credința și cunoașterea: „Credința conține plinătatea cunoașterii. Nu este anti-științific, ci super-științific ".

În secolele XIX și XX. termenul „superconștiență” nu a fost încă acceptat de știință, dacă a fost folosit nu a fost altceva decât o alegorie. Dar gânditorii sensibili, A.S. Khomyakov, N.A. Berdyaev, I.A. Ilyin își folosește analogii pentru a demonstra esența credinței și nu greșește. Știința modernă s-a dovedit ca un fapt empiric că există o supraconștiență și ceea ce a fost explicat anterior ca manifestare spirit divin, este acum percepută ca un fenomen natural comun. Credința reală, potrivit lui Ilyin, „în sine este deja rezonabilă și nu este nejustificată și nu este nerezonabilă ... Experiența religioasă are nevoie de motiv, pentru a-și testa și asigura obiectivitatea, pentru purificarea, pentru sobrietatea sa, pentru a se proteja de autism și ispitele; ... rațiunea dă credință energiei purității, dovezilor și obiectivității. Motivul care distruge credința nu este motivul, ci rațiunea rea; credința care se răzvrătește împotriva rațiunii nu este credința, ci o superstiție timidă și lascivă ". Cu toate acestea, filosoful a avertizat de mai multe ori că „trebuie menționat istoric și psihologic” că „oamenii își încep calea religioasă cu încredere oarbă în autoritatea umană. Dacă rămân cu această formă de credință, atunci religia spiritului le rămâne inaccesibilă prin acțiune. Sunt, cum s-a spus, condamnați să se afle într-o stare de început de religie pentru viață ". Ilyin a remarcat cu regret că astfel de credincioși „pot constitui majoritatea în rândul membrilor bisericii”. El subliniază încă o dată că „credinciosul trebuie să stea singur pe cei doi picioare. El trebuie să poarte în sine această sarcină spirituală și religioasă de care are nevoie pentru a face față tuturor fricii, ispitei și ispitei. Nu există așa ceva - și orice teamă îl va zdrobi, orice ispită nu-i va putea, orice ispită îl va duce pe cărări strâmbe ".

Acei teologi care, în loc de credință bazată pe cunoaștere, au oferit credință oarbă și nu și-au dat seama că cultivă în oameni ascultare fără gânduri, ascultare slavă, ascultare fără sens, dorința de a obține bunăstarea de către altcineva, „mâinile lui Dumnezeu” sau, mai simplu, educă dependenți inactivi. pe care le-au întâlnit curând în practică.

Încercând să îmbunătățească situația financiară a comunităților lor, creștinii i-au ademenit pe oameni înstăriți și și-au luat bunurile pentru uz general. Avr. Augustin spune cazul că un anumit Pinian, un bărbat care a donat multe pentru întreținerea bisericii din orașul vecin Tagast, a venit în comunitatea sa din Ippon, dar a păstrat totuși o parte considerabilă din averea sa. Creștinii ipponieni, aflând imediat, au propus imediat să-l aleagă ca presbiter al bisericii Ippon. Augustin a încercat să intervină, dar nici autoritatea sa nu a ajutat. La final, Pinian a trebuit să părăsească Ippon.

Și încă o concluzie dezamăgitoare. Prin lipsirea unei persoane de orice independență, asumându-și toată responsabilitatea pentru acțiunile oamenilor asupra sa, Dumnezeu îi scutește de orice responsabilitate... Oamenii au consolidat această atitudine față de atotputernicia divină în proverbe: „Totul este în voia lui Dumnezeu”, „Totul este în mâna lui Dumnezeu”, „Dumnezeu știe mai bine”, „Dumnezeu este în ceruri, el știe mai bine de sus”; și pe de altă parte: „Doamne, Doamne, nu te înșela în tine”, „Încredere în Dumnezeu, dar nu greșește-te singur”, „Rugați-vă lui Dumnezeu și începeți să lucrați”, „Cruceți-vă fruntea și zgârieți-vă capul”. Oamenii pământeni se gândesc, concentrându-se pe forțele pământești: nimeni nu te va ajuta, în afară de tine. Și în acest raționament cotidian există mai mult adevăr decât în \u200b\u200borientările rigide ale unui teolog medieval, care pune soarta unei persoane în dependență deplină de voința lui Dumnezeu.

O altă cale a cunoașterii religioase este exprimată în îndumnezeirea unei persoane nefiresc de mari puterea energetică transportatorul său Faptul că omul are o energie considerabilă a fost dovedit empiric de științele actuale. Dar și teologii erau deja destul de clar conștienți de prezența energiei la oameni. Ideea potențialului energetic al lui Dumnezeu, al îngerilor și al oamenilor este deosebit de clară în „Prezentarea exactă a credinței ortodoxe” de I. Damaskin (sec. VIII), „Conversații” de Gr. Palamas (sec. XIII). Ei numesc direct puterea dăunătoare vieții lui Dumnezeu. Hristos s-a înviat cu propria sa energie: „… după a Lui, a înălțat pentru noi, moartea pe cruce, S-a înviat pe Sine Însuși…” Dumnezeu a intrat în pântecele fecioarei prin puterea energiei sale. Sfântul Palama spune literalmente următoarele despre acest fapt miraculos. Maria a fost umbrită de Dumnezeu însuși: „nu prin furtună și nori, nu prin întuneric și foc, nu prin vocea respirației și brizei, așa cum a fost odată și în alte cazuri pentru cei care erau demni de asta la timp (Iov, Moise, Ilie - aprox. Traducător) ; dar direct, fără nicio acoperire, puterea Atotputernicului a umbrit pântecele virgin și nu a existat nimic între Oscurit și Oscurit, nici aer, nici eter, nici vreuna dintre făpturile senzitive sau cele de sub ele. Aceasta nu este o suprapunere, ci o legătură directă (subliniată de Palama - A.Ya.). Întrucât întotdeauna se întâmplă în natură că ceea ce umbla, impune astfel forma și imaginea sa asupra celui umbrit, atunci nu numai conexiunea, ci și formarea a avut loc în pântec și a fost formată pe baza ambelor: i.e. puterea Celui Preaînalt și acest pântec pur și virgin, a fost Cuvântul lui Dumnezeu întrupat. O, până la ce adâncime de mister ne-a condus Cuvântul! ”, Exclamă sfântul răvășit.

Preotul P.A. Florensky, bazându-se deja pe datele cercetărilor științifice despre energie, a ajuns la concluzia că, fără ea, însăși comunicarea oamenilor este imposibilă. lumină, sunet, atingere - toate acestea sunt diverse manifestări ale unuia și aceluiași fenomen fizic - energia.

La unii oameni, potențialul energetic este mare, chiar supranatural, în alții este mai mic, la alții este chiar nesemnificativ, în practică nu se manifestă în niciun fel. Majoritatea copleșitoare a oamenilor aparțin celui de-al treilea tip de purtători de energie biologică. Hristos, judecând după datele Sfintelor Scripturi, deținea energie supranaturală capabilă să influențeze nu numai omul, ci și forțele naturii (calmarea unei furtuni pe mare este un exemplu viu al acestui lucru). În zilele noastre, deținerea unor persoane cu energie supranaturală este un fapt dovedit științific.

Un loc special în metoda religioasă a cunoașterii îl ocupă problema relației dintre știință și religie. S-a spus deja că teologii nu ezită să împrumute realizări științifice și să le atribuie voinței lui Dumnezeu. Dar unii încearcă să dovedească limitările potențialului cognitiv al științei în comparație cu posibilitățile similare ale religiei. Unul dintre ei, din păcate, este excelentul filosof religios rus I.A. Ilyin. El consideră că este imposibil să studiezi religia prin metodele „intelectualismului”.

Ilyin se manifestă cu sarcasm în raport cu metodele științifice de cunoaștere: „Sacrul este măsurat de către cei care nu sunt sacri; adânc - după criterii superficiale și plane; cel viu și misteriosul este perceput ca abstract și mort. Drept urmare, religia începe, așa cum s-a spus, să se descompună și să se șteargă înainte de judecata unui astfel de „intelect” ...

Ilyin ar fi avut dreptul la un astfel de sarcasm dacă nu ar fi știut că N. Copernic, J. Bruno, I. Newton, N.I. Lobachevsky, A. Einstein, I.P. Pavlov, D.I. Mendeleev și alți reprezentanți ai „minții neputincioase” de mai multe ori de-a lungul istoriei creștinismului au schimbat radical „imaginea lumii” desenată în Sfintele Scripturi. Toți erau oameni profund religioși, hrăniți de dogmele religiei. Și acești oameni au făcut descoperiri nu despre obiecte materiale înguste, ci despre întregul univers, inclusiv despre spirit.

Pagina 14 din 23

Metoda religioasă de cunoaștere

Cuvântul „metodă” înseamnă o cale către ceva. În religie, aceasta este calea către Dumnezeu, spre cunoașterea Lui și a lumii și a omului creat de El. Așa a fost interpretat sensul acestui cuvânt din cele mai vechi timpuri. Vechea categorie chineză „Tao” înseamnă „calea dreaptă, calea Raiului”. Confucius (secolele VI-V î.Hr.) l-a definit pe Tao ca pe o cale bună a evenimentelor sociale și a vieții umane, depinzând atât de „predestinare”, cât și de individ. În „Upanishadurile” indiene antice, ideea este apărată că calea către Dumnezeu Brahma este asociată cu o îndelungată și dificilă exercitare a tuturor forțelor spirituale ale personalității (Atman). „Yoga” indian vede calea principală a vieții umane în direcția sufletului către Dumnezeu. Budismul învață „calea” care duce de la vanitățile lumii la cunoașterea cauzalității și prin aceasta - la liniște absolută - „nirvana”. În ortodoxie, s-a dezvoltat ideea de „a face inteligent”, adică. executarea rugăciunilor, vigile, postul, arcuri spre pământ cu un apel conștient al tuturor sentimentelor și gândurilor către Dumnezeu. În catolicism, misticii medievali au dezvoltat o metodă de cunoaștere mistică. După cum puteți vedea, există multe metode oferite. Într-o anumită măsură, acest lucru este de înțeles: religiozitatea și calea către Dumnezeu, către cunoașterea lumii și a omului sunt individuale pentru fiecare persoană. Fiecare merge la aceste obiective în felul său unic: unii se grăbesc să le atingă imediat (Simeon Noul Teolog). Alții, dimpotrivă, merg cu dificultate, căutând mult timp o cale directă (să zicem, calea către Dumnezeu a lui Abr. Augustin, Grigore Palama). Iar unii în general, aproape de la primii pași în viață, merg în direcția opusă și nu ajung niciodată la cunoașterea lui Dumnezeu, a lumii și a omului. După cum puteți vedea, căile sunt diverse. Cu toate acestea, există ceva în ele.

Unitatea metodei religioase într-o varietate de moduri și tehnici care duc la un singur scop - la cunoașterea lui Dumnezeu, a lumii și a omului. Unitatea sa ar putea fi exprimată prin cuvintele: explicarea supranaturalului în moduri naturale... Și omul nu poate explica supranaturalul în alt mod decât naturalul. Prin urmare, este legitim să vorbim despre metodă religioasă unificată cunoștințe bazate pe metode naturale.

LA FEL DE. Khomyakov a remarcat o caracteristică esențială a studiului religiei: „... procesul de cercetare, atunci când este aplicat la întrebări de credință, își împrumută proprietatea de la ea și diferă complet de cercetarea în sensul obișnuit al cuvântului. În primul rând, în domeniul credinței, lumea care trebuie cercetată nu este lumea externă omului; pentru omul însuși și întregul om cu întreaga integritate a rațiunii și va constitui o parte esențială a lui. În al doilea rând, cercetarea în domeniul credinței presupune anumite date de bază, morale sau raționale, care nu sunt în orice îndoială pentru suflet, astfel încât cercetarea nu este altceva decât un proces de descoperire semnificativă a acestor date.

Khomyakov vede interacțiunea metodelor științifice și religioase ale cunoașterii. În această legătură, el spune: „Căci biserică ortodoxă totalitatea acestor date îmbrățișează întreaga lume cu toate fenomenele vieții umane, și întregul cuvânt al lui Dumnezeu, atât scris cât și exprimat de tradiția dogmatică universală ... însăși studiul în domeniul credinței, atât în \u200b\u200bdiversitatea datelor care îi sunt supuse, cât și pentru că scopul său este să trăiască adevărul. , și nu numai logic, necesită utilizarea tuturor forțelor mentale, în voință și în rațiune și, în plus, necesită un studiu intern al acestor forțe. El ar trebui, ca să spunem așa, să țină cont nu numai de lumea vizibilă, ci și de puterea și puritatea organului vederii. "

Atât metodele teologice cât și cele practice ale cunoașterii din primii ani ai creștinismului au primit o descriere adecvată: Clementul Alexandriei și Origen au dat un nume comun metodei religioase - alegorice. Într-adevăr, atât în \u200b\u200bscripturi cât și în slujbele bisericii există o mulțime de condiționate, poetice, s-ar putea spune teatral. În știință, poziția dominantă este ocupată de logică, raționament, dovadă, justificare matematică, experiment; în religie - imagine, comparație, alegorie, alegorie. Amonamentele morale uscate, plictisitoare, lasă oamenii indiferenți la predicare. Aspectele atractive ale metodei alegorice sunt evidente: un aforism, o parabolă, o imagine psihologic conțin mult mai mult conținut decât exprimă ei. Alegoria are adesea caracterul hiperbolei, când un fapt obișnuit al vieții capătă sensul universalității, divinității. Această caracteristică a metodei religioase a fost remarcată de A.S. Khomyakov, P.A. Florensky. Metodele de gândire religioasă, a scris Florensky, „sunt oarecum o reminiscență a poeziei, poezie populară“. În cartea sa „The Divides of Think”, el subliniază: „Natura simbolică a gândirii religioase este esența sa. Acesta nu este un sistem al unei ordini filozofice. Orice acuzație de inconsecvență rațională este o neînțelegere completă. Unirea este dată din interior ". Astfel, teologia ortodoxă rusă diferă semnificativ de teologia occidentală. În Occident, omul este un slujitor al lui Dumnezeu și nimic mai mult. În teologia ortodoxă rusă, el este un creator.

Teologii ruși își dau propria lor interpretare despre Sfânta Scriptură. PE. Berdyaev scrie:
„În Sfânta Scriptură nu găsim revelație despre creativitatea umană. Nu este descoperit, ci ascuns de Dumnezeu ". „Îndrăzneala creativității a fost pentru mine împlinirea voinței lui Dumnezeu, dar voința nu este deschisă, ci ascunsă ... O idee neobișnuit de îndrăzneață că Dumnezeu are nevoie de om, în răspunsul unui om, în creativitatea omului. Dar fără această îndrăzneală, revelația bărbăției lui Dumnezeu își pierde sensul ”. Aceste păreri ale filosofului rus sunt pline de optimism, insuflă oamenilor credință în sensul vieții umane, deschizându-i-se perspectiva creativității, inclusiv după judecata divină. Metoda alegorică de cunoaștere a primit o interpretare originală în carte de I.A. Ilyin „Axiomele experienței religioase”. Aici el introduce conceptul de „contemplare lipsită de inimă, insesizabilă”, confirmându-și realitatea cu argumente alegorice: icoana este venerată ca „un adevărat altar”, ca „amintire vizibilă a lui Dumnezeu”, ca „chemare la El”; icoana este ca o „ușă către Dumnezeu”; simbolizează obiectul divin, „oferind unei persoane percepția de„ absent și invizibil, dar ca și cum ar fi prezent și vizibil ”; icoana este întruchiparea „meditației de rugăciune senzuală” etc.

Metoda religioasă a cunoașterii depinde în mare măsură de natura subiectului. Preotul P.A. Florensky: „Metoda cunoașterii este determinată cognoscibil“. Potrivit lui Florensky, gândirea este obiectivă. Nu este material (oamenii de știință moderni au deja date despre „materialitatea” gândirii), ci obiectiv, este încorporat în bazinul genic uman. Prin urmare, Florensky își dezvoltă ideea despre rolul definitoriu al obiectului în cunoaștere: „Întregul punct este în obiectivitate ... a gândirii: subiectul cogniției nu este construit prin mijloace și dovezi și, prin urmare, nu este de la ei că este înțeles, așa cum se întâmplă în gândirea subiectivă, ci, dimpotrivă, el însuși , deși nu este analizat, de la bun început servește ca accent al gândirii. "

Metoda cunoașterii în orice domeniu, inclusiv religia, presupune un proces aproape identic, care include analiza stării obiectului, evaluarea acesteia, pe baza acestei stabilirea obiectivelor, selectarea mijloacelor și metodelor specifice, concluzii și concluzii. Metoda religioasă a cunoașterii în acest sens nu este diferită de cea științifică. Există o influență reciprocă a două sfere spirituale. Vladimir Soloviev în lucrarea sa fundamentală „Justificarea binelui” descrie foarte clar procesul cunoașterii din religia creștină: „... Creștinismul (și este unul) este afirmat pe ideea unei persoane cu adevărat perfecte și a unei societăți perfecte și, prin urmare, promite să îndeplinească cerința unei adevărate infinități inerente conștiinței noastre ... Pentru a atinge acest obiectiv, este necesar în primul rând să încetăm să fim mulțumiți de o realitate limitată și nedemnă - ea ... Acesta este doar primul pas, ... oprindu-se la ea, o persoană nu primește decât golirea ... După ce a aruncat realitatea nedemnă, trebuie să o înlocuiesc cu ceva demn de existență, dar pentru aceasta trebuie mai întâi să înțeleg sau să asimilez chiar ideea unei ființe demne - aceasta este a doua pasul reprezentat de idealism ... Este clar că nu se poate opri aici, pentru că adevărul este doar de conceput și nu este realizabil, nu umple întreaga viață, nu este ceea ce se cere, nu este o perfecțiune absolută. Al treilea și ultimul pas pe care îl putem face grație creștinismului este realizarea pozitivă a ființei pozitive în orice ”. Schema cunoașterii religioase propusă de V.S. Soloviev, este foarte similar cu schema științifică generală hegeliană, care V.I. Lenin a spus-o în următoarele cuvinte: „Conștiința umană nu numai că reflectă lumea obiectivă, ci o creează. Lumea nu-l satisface pe om, iar omul, prin acțiunea sa, decide să-l schimbe. Rezultatul unei acțiuni este un test al cogniției subiective și un criteriu al obiectivității reale-existente. " Soloviev limitează procesul cunoașterii doar la religie, mărturisirea ei specifică, Hegel și Lenin îl extind la întreaga lume. Astfel, în acest caz, cunoașterea religioasă se contopește cu cunoștințele științifice.

Acasă, s-ar putea spune obiectiv integral Teologia ortodoxă - perfecțiune absolută în persoana lui Dumnezeu și sub forma împărăției lui Dumnezeu. „Perfecțiune absolută” - idee fix V.S. Soloviov. Este convins că Împărăția lui Dumnezeu este posibilă pe pământ. Această idee literalmente îi pătrunde Justificarea binelui. El scrie într-un singur loc: „Dezvoltat logic din senzația religioasă, desigur, principiul moral nu numai că își prezintă plinătatea binelui ... ca idee sau cerere, ci și dezvăluie forțele reale conținute de ea, realizând această cerere, creând o ordine morală perfectă sau Regatul lui Dumnezeu ... ". Dar dacă există un scop final - Împărăția absolut perfectă a lui Dumnezeu pe pământ - atunci există și un sfârșit al dezvoltării, ceea ce înseamnă moarte. Soloviev înțelege acest lucru, dar nu se poate opri. El îi oferă omului muritor obișnuit idealul cel mai înalt, la care trebuie să fie egal, judecându-se singur după elementul ideal al unei ființe superioare.

Idealul există în sufletul oricărei persoane, atât credincios, cât și necredincios. Aceasta este imaginea unei persoane ideale sau a unui ideal social care absoarbe idei despre ceva perfect. Idealul posedă o mare forță de unire și de conducere. Ea apare obiectiv, ca nevoia oamenilor de a-și aranja viața în cel mai bun mod posibil. Nu este nimic religios despre un astfel de ideal. Dar, în esența sa psihologică, coincide cu idealul religios. Cu toate acestea, trebuie să înțelegem că idealul nu este etern, capabil de o auto-dezvoltare continuă.

Obiectivele pământene sunt întotdeauna relative și legate de nevoile istorice specifice ale oamenilor pământeni. Acest lucru l-a înțeles bine Hegel, care a spus că obiectivele pământești sunt întotdeauna limitate. Cel mai înalt scop al spiritului este gândirea. Dumnezeu se gândește. Însă atingerea acestui obiectiv cel mai înalt este inaccesibilă unei persoane, de aceea amestecă întotdeauna unele comparații, asemănări cu dorințele, ideile sale. „Există multe astfel de forme în religie”, scrie celebrul filosof, „care, după cum știm, nu ar trebui să fie înțelese în sensul lor direct și rațional. Așadar, de exemplu, „fiul”, „nașterea” sunt doar imagini împrumutate din relațiile naturale și ne este perfect clar că nu ar trebui să fie înțelese în imediatitatea lor; mai degrabă, semnificația lor constă doar în faptul că aproximativ atitudine ... Mai mult, pentru noi este destul de evident că mențiunea furiei lui Dumnezeu, regretul său, răzbunarea ar trebui să fie înțelese nu în sensul literal, este doar o asemănare, o comparație ... ". „… În concepția creației lumii, Dumnezeu este pe de o parte pentru el însuși, iar lumea pe cealaltă, conexiunea ambelor părți nu este pusă sub formă de necesitate. Această legătură își găsește expresia fie într-o analogie din viața naturii și a evenimentelor naturale, fie, dacă este definită ca o creație, acest act preia caracterul a ceva complet extraordinar și de neînțeles ". Este clar că Hegel nu vorbește despre metoda științifică de cunoaștere a religiei, ci, conform definiției lui Origen, despre metoda alegorică. Nu există obiective absolute în natură: apare pe parcursul realizării unui obiectiv, apare altul, mai înalt și mai bogat; după realizarea lui, apare una și mai mare și mai bogată. Și așa mai departe ad infinitum. Lumea este atât de diversă și schimbătoare, încât mintea umană nu este în măsură să anticipeze nu numai obiectivele finale, absolut perfecte, ci chiar obiectivele următoarelor decenii. Prin urmare, cunoașterea absolută a lumii, Dumnezeu este un obiectiv de neatins. În acest sens, St. Simeon, A.S. Khomyakov și I.A. Ilyin, când afirmă: dorința de a-L cunoaște pe Dumnezeu nu are sens și nu trebuie să ne străduim pentru acest lucru.

Filozofii și teologii religioși au lucrat mult la principiile cunoașterii religioase, contribuind astfel la identificarea și fundamentarea teoriei științifice a cunoașterii. Unul dintre principiile eficiente ale cunoașterii este coerență, onoarea descoperirii căreia i se atribuie filosoful italian modern L. Bertalanfi. A făcut cu adevărat multe pentru a o dezvolta. Dar în lucrările filosofilor ruși A.S. Khomyakov (cu o sută de ani înainte de Bertalanfi), V.S. Solovyov (cu aproximativ o jumătate de secol mai devreme decât opera generalizatoare a lui L. Bertalanffy "Teoria generală a sistemelor"), filozofii religioși ruși au dat o idee clară despre esența metodei sistemice aplicată religiei. În ediția în două volume a lui V.S. Solovyov, există un eseu despre viața filozofului, scris de A.F. Losev, unde oferă o relatare a metodei sistemice a marelui gânditor rus. Empiricismul sau principiul material al moralității, realismului tradițional și senzaționalismului, metafizicii raționaliste, vieții economice și vieții politice, religiei sunt unilaterale sau sunt opuse unul altuia, suferă de abstractizare, raționalitate ...

„Adevărul ... este posibil doar dacă recunoaștem toată realitatea, luând-o în ansamblu, adică cât mai generalizat și cât mai specific posibil. Aceasta înseamnă că adevărul este o ființă, luată în unitatea ei absolută și în pluralitatea ei absolută. Cu alte cuvinte, adevărul este toată ființa ". Terminologia „nu sistemică”, dar esența metodei sistemice este prezentată cât mai complet și expresiv.

Filozofii religioși au observat și au demonstrat în mod convingător inadecvarea metodei științifice a cunoașterii. LA FEL DE. Khomyakov în anii treizeci ai secolului al XIX-lea. a scris: „Nu există nicio îndoială că o dovadă bazată pe o formulă strictă este mai puțin controversată decât alții și, mai degrabă, oferă adevărului dreptul de cetățenie în domeniul cunoașterii." Dar în cunoașterea realității, metodele artistice, poetice joacă un rol semnificativ, în special tradițiile și credințele oamenilor: „... mai important decât orice semne materiale, orice sistem politic, orice relații între cetățeni între ei sunt tradițiile și credințele oamenilor înșiși”. Aceeași idee a fost exprimată aproape un secol mai târziu de P.A. Florensky.

O metodă foarte importantă (și în unele cazuri singura) de cunoaștere religioasă a fost metoda dezvoltării colective fundamentale fundamentale ale credinței. Indienii au fost primii care au utilizat această metodă. Fondatorul său a fost Badarayana (sec. V î.Hr.). Meritul său în fața poporului indian este că a dat prima colecție de antici ved, creată vedanta . De asemenea, el a propus primele metode de studiu a Vedelor. În vedete, s-au distins două teme principale - ritualul și Brahmanul. Cercetarea despre ritual a fost numită „prima investigație”. Și studiul textelor despre Brahman, care presupunea un ritual în spatele său, a fost numit „Ulterior / Cercetarea superioară”, sau vedanta... La început, Vedele au fost clasificate în funcție de subiecte: de exemplu, subiectul sacrificiilor, însoțit de judecăți despre problemele ridicate în acest subiect. În procesul unei astfel de lucrări au fost elaborate principiile interpretării, pe baza cărora „ metoda tematică de discuție ", metoda " adhikarana ",când sunt prezentate puncte de vedere diferite pe fiecare subiect cu argumente pentru și contra, precum și o hotărâre definitivă.

Veda- o legendă antică indiană.

Vedanta- o colecție sistematizată de vedete indiene despre începutul și dezvoltarea lumii, naturii, omului.

În Europa, metodele colective de cunoaștere religioasă s-au dezvoltat sub forma unor concilii ecumenice. Conciliile erau de obicei convocate atunci când discuțiile cu privire la orice întrebări esențiale ale credinței nu puteau lua formă zilnic. În secolul al III-lea, în creștinism a apărut o erezie puternică, numită după întemeietorul său, Arius, - Arianismul, care a negat divinitatea lui Hristos. Toate discuțiile cu Ariy nu au adus rezultate. El a insistat că Dumnezeu Tatăl și Dumnezeu Fiul sunt entități diferite, Dumnezeu Fiul este subordonat lui Dumnezeu Tatăl, este un produs al lui Dumnezeu Tatăl. Apoi, în 325, a fost convocat Consiliul Ecumenic din Niceea, a cărui temă principală era lupta împotriva arianismului și dezvoltarea dogmei creștine fundamentale (sau altfel - simbolul credinței) despre Sfânta Treime. Sinodul a respins arianismul, a găsit termenul „homousios”, care însemna „unanimitate”, „consubstanțialitate” a lui Dumnezeu Tatăl și a lui Dumnezeu Fiul. Cu toate că termenul a oferit o oportunitate pentru o interpretare multivariată a „homousios”, totuși, Dumnezeu Tatăl, Dumnezeu Fiul a transmis un argument mai mult sau mai puțin convingător în mâinile susținătorilor unității ipostazelor. La alte concilii ecumenice - Constantinopol (381), Efes (431), Calcedon (451), dogma Duhului Sfânt a fost aprobată. Astfel, la Sinodurile ecumenice 325-451. a fost format sensul creștin al credinței în Sfânta Treime, reprezentând consubstanțialitatea lui Dumnezeu Tatăl, Dumnezeu Fiul, Dumnezeu Duhul Sfânt. La sinodurile ecumenice au fost luate și alte probleme importante ale creștinismului.

Desigur, aceste sfaturi pot fi interpretate ca o manifestare a voinței lui Dumnezeu, cât de mult în creștinism primește doar o asemenea explicație. Dar, în același timp, conștiința nu abandonează gândul că multe întrebări divine au fost hotărâte pe pământ printr-un simplu vot. Acest lucru, în special, este confirmat de criticul de artă ortodox I.K. Yazykov: „În Bizanț de atunci Sinoadele ecumenice era obișnuit să-și demonstreze public punctul de vedere, litigiile teologice erau desfășurate constant acolo, erau aduse în consilii, dezbateri, piețe, formau o bogată literatură polemică. În Rusia nu exista o tradiție a dialogului teologic, care a ajuns la Bizanț din moștenirea antică. În Rusia, teologia era diferită - viața liturgică, ascultarea monahală, pictura icoanelor erau principalele forme de teologie ”.

Metoda religioasă absoarbe toate cunoștințele dobândite anterior și o îmbrăcă într-o formă religioasă. P.A. Florensky a numit procesul de gândire „gândire rotundă”, după ce a împrumutat această imagine de la vechiul filosof grec Parmenides. „Gândirea rotundă” nu dezvăluie adevărul imediat, ci pe măsură ce gândul se învârte în jurul subiectului: cercetătorul „se deschide pe neașteptate nou abordări de la focus la focus ... ". El a recunoscut existența „vârtejurilor de gândire” „în caracterul lor sincer științific, pre-sistemic”. Fără ele, „fără cheile sursă ale gândirii care curg din adâncurile gândirii anterioare ... nu se poate înțelege sisteme mari”. Florensky a comparat, de asemenea, metoda religioasă cu surf-ul: „Temele merg și se întorc și, din nou, merg și se întorc din nou și, îmbogățindu-se, de fiecare dată pline de conținut nou și suc de viață ...” Însă toate temele sunt interconectate: „în cele noi, sună cele vechi, deja foste ... În completarea întregului, fiecare temă se dovedește oarecum legată între ele ... Relațiile de conectare de aici sunt multiple, de natură organică ...”. Se pare că aceste imagini transmit cu exactitate esența nu numai a unor metode religioase, ci și a unor metode științifice de cunoaștere.

ÎN viata reala toate aceste tipuri de cunoaștere sunt interconectate și se îmbogățesc reciproc. Tipul experimental-raționalist nu poate exista fără filosofic. Bun simț este îmbogățit constant de concluzii, postulate ale cunoștințelor filozofice și experimentale-raționaliste. De-a lungul timpului, pot apărea și noi tipuri de cunoaștere socială.

Pentru un sociolog, tipul filosofic de înțelegere a realității sociale are o importanță deosebită, deoarece sociologia, la fel ca multe științe, apărute din adâncurile filozofiei, este asociată acesteia și nu numai prin originea sa, ci și prin unele caracteristici comune ale metodei.

Timp de multe secole de la dezvoltarea sa, filozofia a dezvoltat cele mai înalte forme de cunoaștere teoretică. În cadrul filozofiei, metodele de analiză și sinteză a cunoștințelor, generalizare, deplasare de la singular la general, de la fenomene elementare la esență, au ajuns la perfecțiune. Gândirea filosofică se caracterizează nu numai prin universalitate, ci și prin integritatea, consecvența, conceptualitatea înțelegerii obiectului.

În același timp, metoda filosofică de înțelegere a realității sociale are limite de aplicare. Filosofia, în metodele sale, este o știință predominant speculativă, contemplativă. Tehnicile sale cognitive (de exemplu, un experiment de gândire) dau rezultate semnificative numai atunci când înțelegem problemele „eterne” ale existenței umane: libertatea, conștiința, sensul vieții, fericirea etc. Pentru soluționarea unor astfel de probleme umane comune (care apar și se repetă în viața tuturor), nu este atât de important cât de strict sunt selectate faptele, dacă numărul de unități de observare este suficient pentru anumite concluzii. Dupa toate acestea este vorba despre identificarea tendințelor generale privind atât orice persoană, cât și umanitatea în ansamblu.

Atunci când este necesară cunoașterea fenomenelor reale, se dezvăluie răspunsul la întrebări specifice, atunci se dezvăluie limitările încercărilor de soluție speculativă.

LAmijlocul secolului XIX. nevoile dezvoltării sociale și logica internă a evoluției științei societății au dus la o nevoie urgentă de un nou model, un tip de cunoaștere socială.

Fondator al sociologiei Auguste Comte(1798-1857) el și-a concentrat principalele eforturi pe dezvoltarea unei noi pozitive fundamental stiinte Sociale, care ar depăși speculativitatea metodei filozofice (metafizice).

Conform lui Comte, știința societății ar trebui să se bazeze pe fenomene, tendințe observabile, fixe și recurente, să excludă elemente pur speculative, mistice care nu pot fi verificate, să renunțe la întrebări la care, în principiu, nu există un răspuns, care nu poate fi confirmat sau respins de faptele stabilite sub observare.

Având în vedere problema metodei de a studia fenomenele sociale, Comte a subliniat, pe de o parte, semnificația specială a faptului, pe de altă parte, el s-a opus constant empiricismului „gol”, reducând știința la selecția și interpretarea faptelor fără a încerca să construiască vreun model teoretic al fenomenului studiat pe baza faptelor. ... Materialul empiric, potrivit lui Comte, trebuie să fie controlat de teorie, altfel sociologia nu va realiza altceva decât un conglomerat de fapte izolate, aleatorii.

Marele sociolog francez a jucat un rol imens în dezvoltarea și aprobarea metodei de sociologie Emile Durkheim(1858- 1917), care a dedicat o serie de studii speciale acestei probleme.

Pentru E. Durkheim, sociologia este în primul rând studiul și explicația faptelor sociale. Să evidențiem două idei principale.

1.„Faptele sociale trebuie privite ca lucruri”.

Această afirmație este șocantă la prima vedere. Cu toate acestea, prin declarația sa, Durkheim s-a străduit să sublinieze că fenomenele sociale ar trebui studiate la fel de atent, imparțial, scrupulos ca fenomene naturale în științele naturii, deoarece niciodată nu i s-ar întâmpla nimănui să judece puterea curentului, puterea sa doar pe baza intuițiilor intuitive ...

E. Durkheim a stabilit în sociologie respectul pentru fapt, verificarea empirică, dovezi.

2. A doua teză importantă a lui E. Durkheim este cu siguranță inclusă și în tezaurul științei sociologice: „Faptele sociale trebuie explicate prin alte fapte sociale.”Aceasta afirmatie însensul îngust al cuvântului înseamnă că fapte sociale în principal ar trebui să fie explicate nu prin circumstanțe, condiții biologice, geografice și similare, ci în primul rând prin social: natura interacțiunii umane, „regulile jocului”, valorile de care sunt ghidați într-o anumită situație.

Mare rol Max Weber (1864-1920) în formarea și dezvoltarea metodei de sociologie. Faptul că un sociolog ar trebui să se bazeze pe fapte în construcțiile sale teoretice este incontestabil pentru Weber, la fel ca și faptul că avem de-a face cu o realitate specială care trăiește după propriile legi și, prin urmare, faptele sociale ar trebui explicate în primul rând din motive sociale. , fapte. Dar realitatea oamenilor, sau realitatea socială, este diferită decisiv de natură prin faptul că subiecții își umplu acțiunile cu sens. Prin urmare, acțiunile oamenilor nu pot fi judecate doar prin consecințele lor observabile din exterior, care pot avea zeci de interpretări, dacă motivele acestor acțiuni nu sunt înțelese. Prin urmare, având în vedere motivația ca specificitate a fenomenelor sociale, analiza sensului acțiunilor, intelegerea lorși devine cel mai important principiu fundamental al interpretării sociologice a fenomenelor sociale.

Asa de, caracteristici generale metoda sociologică constă în căutarea sociologiei obține cunoștințe (și nu formează o estimare constiinta)despre fenomenele sociale în conformitate cu cele mai înalte criterii de caracter științific, dar ținând cont de caracteristicile vieții sociale.Într-adevăr, foarte des, atât în \u200b\u200bprimele etape ale dezvoltării sociologiei, cât și în trecutul recent (pozitivism și neopositivism), o dorință pozitivă de a îndeplini criteriile cunoașterii științifice (iar standardul unor astfel de cunoștințe a fost considerat cunoașterea științei naturale) a dus la nivelarea, negarea specificului cunoștințelor sociale în general.

Caracteristici ale cercetării sociologice:

- Neutralitate ideologică: sociologia se concentrează pe obținerea de cunoștințe neutre ideologic, independent de poziția socială a cercetătorului. Acest lucru este important pentru toate ramurile cunoștințelor științifice!

- Analiza specifică și diferențiată a vieții sociale: sociologia caută să înțeleagă societatea, viața socială nu ca o abstractizare extrem de abstractă, ci ca o realitate,încercând cu suficientă completitate să înțeleagă și să exprime în pozițiile și teoriile lor eterogenitatea și diferențierea internă. Atunci când studiază acest fenomen sau acela social, sociologia caută să cunoască mecanisme specifice, dependențe, conexiuni, pentru a obține nu numai fiabile, ci și, dacă este posibil, cunoștințe specifice și detaliate care ar putea fi utilizate în practică.

- Unitatea teoretică și cea empirică în sociologie: există două moduri principale de obținere a cunoștințelor sociologice: empiric(o modalitate de a obține fapte specifice despre realitatea socială) și teoretic(un mod de a descrie și analiza faptele obținute).

De mai bine de 100 de ani în științele sociologice, discuția despre relația dintre teorie și empirism a fost reînnoită cu o anumită regularitate. În același timp, au apărut două extreme: o tendință spre absolutizarea principiului empiric al sociologiei și o tendință spre neglijare și subestimare. Susținătorii principiului empiric, implicați activ în cercetarea sociologică aplicată, consideră că sarcina lor este, în cel mai bun caz, o descriere dezasociată din punct de vedere teoretic a rezultatelor obținute, grupându-le și clasificându-le. Tot ceea ce nu este confirmat de fapte concrete, cifre, ele percep ca invenții ale teoreticienilor, rezultatul arbitrarului teoretic și al presiunii lor, care nu poate fi numit știință.

Susținătorii empirismului în sociologie au jucat un rol imens în îmbunătățirea metodelor de cercetare sociologică. Mulțumită în mare măsură eforturilor lor, a fost creată o bază empirică pe care se bazează sociologia, psihologia socială, etnografia etc.

În același timp, neglijarea componentei teoretice poate fi costisitoare pentru sociologie. Acest lucru nu trebuie uitat de sociologii ruși, care au acordat recent o preferință clară sondajelor sociologice operaționale ale opiniei publice; obținerea de informații empirice devine uneori un scop în sine.

Rolul principal al teoriei afectează în primul rând în următoarele.

Faptele, chiar și cele atent selectate, cele mai izbitoare și neașteptate, sunt lipsite de sens în ele însele; ele nu sunt altceva decât statistici. Doar un model teoretic este capabil să combine logic aceste fapte, să le ofere o explicație semantică, o interpretare, să descrie integrala fenomen social;

Teoria este întotdeauna un fel de far de empiric
cercetare. Cercetătorul este conștient sau nu conștient de acest lucru, și anume
teoria, concepția teoretică, ipoteza, ideea oferă orientări
(uneori intuitiv) despre ce să studiezi, cum să studiezi,
de ce să studiezi.

Pentru sociologie, cercetarea empirică este doar un mijloc (și nu un scop în sine), concepută să ofere o bază faptică, baza unei căutări teoretice.

Schema de cercetare în sociologie:

Model teoretic, idee, concept → Ipoteză teoretică → Cercetare empirică → Model teoretic rafinat și (sau) formarea de noi modele teoretice, idei, ipoteze

ipoteze nu sunt inferențe neconectate. Ele se bazează întotdeauna pe una sau mai multe teorii. Teoria este o afirmație care conține un sistem de ipoteze interrelaționate. Cercetările empirice adună informații despre faptele vieții sociale.

Deci, părțile constitutive ale cunoașterii sociologice sunt fapte, ipoteze și teorii.

Metodele sociologice sunt regulile și metodele pentru cu ajutorul căruia se stabilește o legătură între fapte, ipoteze și teorii.

N. Smelzer identifică cinci abordări principale ale studiului societății și relațiilor publice, o persoană din societate.

Religie-una dintre formele de cunoaștere necesare și istoric cele mai timpurii.Principalul scopul religiei-determinarea sensului vieții umane, a existenței naturii și a societății... Pe baza experienței acumulate de omenire, aceasta reglementează cele mai importante manifestări ale vieții umane: comportamentul în familie și în viața de zi cu zi, preceptele morale, atitudinea față de muncă, natura, societatea și starea. Justificându-și ideea despre sensurile finale ale universului, religia contribuie la înțelegerea unității lumii și a umanității. Conține sisteme de adevăruri care pot schimba o persoană și viața sa. O trăsătură specială a doctrinelor religioase este aceea că exprimă experiență colectivă și, prin urmare, sunt autoritare nu numai pentru fiecare credincios, ci și pentru non-credincioși.

Doctrinele religioase sunt concepute pentru a răspunde la întrebări: există un Dumnezeu? Cum să o știi? Și este posibil să-L cunoaștem pe Dumnezeu? Religia întruchipează viziunea sa asupra lumii în textele Sfintelor Scripturi, precum și în procedura și obiectele cultului religios, fiecare element având un sens simbolic. După cum A.F. Losev, „esența divină de neînțeles apare și se dezvăluie în anumite fețe”.

Templul, icoana, ca să nu mai vorbim de textele Sfintei Scripturi, au un conținut profund simbolic. Simbolismul religios conține un echilibru între idee și imagine. În icoană, ideea lui Dumnezeu este dată concret, vizual, în întregime. Deși imaginea lui Dumnezeu, reprezentată pe fețe, nu este reductibilă pentru ele, dar cu ajutorul imaginii apare într-o interpretare semantică bogată, versatilă și multifacetă. Simbolismul creștin este polivalent și multidimensional, ceea ce sugerează diferite niveluri de înțelegere, inițierea în sacramentul lumii transcendente, supranaturale.

Ca formă specifică de conștiință, religia se bazează pe mecanismele credinței, credințelor, cunoașterii (experiența de zi cu zi). Credința religioasă este susținută de reflecție, apare sau se întărește prin înțelegerea experienței tragice a individului (amenințarea cu moartea sau pierderea persoanelor dragi), ceea ce îl determină să-și schimbe radical viața și modul de gândire. Conform mărturiei credincioșilor, credința religioasă poate apărea în actul revelației religioase.

Religia și-a dezvoltat propriile metode specifice de conștientizare intuitiv-mistică a lumii și a omului. Acestea includ revelația și meditația.

Concept revelațiiformat în procesul de evoluție a credințelor religioase. Inițial, a fost considerat un dar al celor aleși speciali ai unor puteri superioare, care, în stare de transă, vorbesc în numele lor (înșelători, șamani, sfinte nebuni etc.). Creștinismul privește revelația ca rezultat al absorbției de sine intensă a individului căruia i se dezvăluie adevărul. Adevărul revelației nu este un obiect al căutării, ci rezultatul voinței divine, care alege aceasta sau acea persoană ca mijloc de înțelegere personală („Eu sunt ... adevărul”, spune Hristos). Teologia creștină indică natura ierarhică a revelației: Noul Testament, Vechiul Testament, texte ale părinților bisericii. Spre deosebire de înțelegerea ortodoxă a revelației, reprezentanții mișcării reformiste din creștinism susțin că orice persoană este capabilă să comunice cu Dumnezeu și să primească revelația de la El. Apelarea constantă la textele Sfintei Scripturi permite credinciosului să descopere noi adevăruri în ele, să empatizeze cu nuanțele subtile de nuanțe semantice, să își verifice propria viață cu ele și să o regândească.

Meditaţie- reflecție, imersiune a minții într-un obiect, idee, lume, care se realizează prin concentrare mentală profundă asupra unui singur obiect și eliminarea tuturor factorilor străini care distrag atenția unei persoane. În religie, meditația înseamnă dizolvarea conștiinței individuale în Absolut. În creștinism, meditația este interpretată ca fuziunea personalității umane și divine. De regulă, cursul meditației este asociat cu o anumită succesiune de acțiuni care se adaugă la un proces natural de reflecție. Ea presupune utilizarea unei serii de tehnici psiotehnice. În același timp, credinciosul folosește meditația, rugăciunea, nu pentru auto-dezvoltare sau cunoaștere, ci pentru contopirea cu principiul divin, pentru comunicarea cu Dumnezeu. Eficiența meditației este recunoscută și de știință - în primul rând ca dispozitiv cognitiv: sistemele de psihotehnică și antrenament autogenic, concepute pentru un efect terapeutic, nu sunt asociate cu idei religioase și mistice.