Multă vreme, analiza științei și a cunoștințelor științifice a fost realizată după „modelul” cunoștințelor natural-matematice. Caracteristicile acestora din urmă au fost considerate caracteristice științei în ansamblu, ca atare, care este exprimată în mod clar în știință. În ultimii ani, interesul pentru cunoașterea socială (umanitară) a crescut brusc, ceea ce este considerat ca unul dintre tipurile de cunoștințe științifice. Când vorbiți despre asta, trebuie să țineți cont de două aspecte:

orice cunoaștere în fiecare dintre formele sale este întotdeauna socială, deoarece este un produs social și este determinată de motive culturale și istorice;

unul dintre tipurile de cunoștințe științifice, care are ca subiect fenomenele și procesele sociale (sociale) - societatea în ansamblu sau aspectele sale separate (economie, politică, sfera spirituală, diverse formațiuni individuale etc.).

În acest studiu, atât reducerea socialului la natural, în special, încercările de a explica procesele sociale numai prin legile mecanicii („mecanicism”) sau biologie („biologie”), cât și opoziția naturalului și socialul, până la ruperea lor completă, sunt inacceptabile.

Specificitatea cogniției sociale (umanitare) se manifestă în următoarele puncte principale:

• 1. Subiectul cogniției sociale este lumea umană și nu doar un lucru ca atare. Aceasta înseamnă că subiectul are o dimensiune subiectivă. ea include o persoană ca „autorul și interpretul propriei sale drame”, pe care îl cunoaște și el. Cunoștințele umanitare se ocupă de societate, de relațiile sociale, unde materialul și idealul, obiectivul și subiectivul, conștientul și spontanul etc. sunt strâns legate între ele, unde oamenii își exprimă interesele, își fixează și își realizează anumite obiective etc. De obicei, este, în primul rând, cogniția subiect-subiect.
• 2. Cogniția socială este concentrată în principal pe procese, adică. privind dezvoltarea fenomenelor sociale. Principalul interes aici este dinamica, nu statica, deoarece societatea este practic lipsită de state staționare neschimbătoare. Prin urmare, principiul principal al cercetării sale la toate nivelurile este istoricismul, care a fost formulat mult mai devreme în științe umane decât în \u200b\u200bștiințele naturale, deși chiar și aici, mai ales în secolul XX. - joacă un rol extrem de important.
• 3. În cogniția socială, se acordă o atenție exclusivă singularului, individului (chiar unic), dar pe baza concretului, generalului, naturalului.
• 4. Cogniția socială este întotdeauna asimilarea valorică-semantică și reproducerea existenței umane, care este întotdeauna semnificativă ființă. Conceptul de „sens” este foarte complex și are multe aspecte. După cum a spus Heidegger, sensul este „ce pentru și pentru ce”. Și M. Weber a crezut că cea mai importantă sarcină a științelor umane este de a stabili dacă „există o semnificație în această lume și dacă există o semnificație pentru a exista în această lume”. 1-10, religia și filozofia ar trebui să ajute la rezolvarea acestei probleme, dar nu și la științele naturale, deoarece nu ridică astfel de întrebări.
• 5. Cogniția socială este asociată în mod inextricabil și constant cu valorile obiectului (evaluarea fenomenelor din punctul de vedere al binelui și răului, drept și nedrept, etc.) și „subiective” (atitudini, puncte de vedere, norme, obiective etc.), ele indică rolul uman semnificativ și cultural al anumitor fenomene ale realității. Acestea sunt, în special, convingerile politice, ideologice, morale ale unei persoane, atașamentele sale, principiile și motivele de comportament etc. Toate aceste momente și momente similare sunt incluse în procesul de cercetare socială și afectează inevitabil conținutul cunoștințelor obținute în acest proces.
• 6. De o mare importanță în cunoașterea socială este procedura de înțelegere ca o introducere în sensurile activității umane și ca formare a sensului. Înțelegerea este doar legată de imersiunea în lumea sensurilor unei alte persoane, realizarea și interpretarea gândurilor și experiențelor sale. Înțelegerea ca o mișcare reală a sensurilor are loc în condiții de comunicare, nu este separată de înțelegerea de sine și apare în elementul limbajului.

Înțelegerea este unul dintre conceptele cheie ale hermeneuticii - una dintre tendințele moderne ale filozofiei occidentale. Ca unul dintre fondatorii săi, filozoful german H. Gadamer, a scris „adevărul fundamental, sufletul” hermeneuticii este următorul: adevărul nu poate fi învățat și comunicat de o singură persoană. Este necesar să susținem dialogul în toate modurile posibile, pentru a da cuvântul disidenței.

• 7. Cogniția socială are o natură textuală, adică. între obiect și subiectul cogniției sociale sunt surse scrise (cronici, documente etc.) și surse arheologice. Cu alte cuvinte, aici este intoxicația reflecției: realitatea socială apare în locuri, în expresie simbolică și sonoră.
• 8. Foarte complexă și foarte mediată este natura relației dintre obiect și subiectul cogniției sociale. Aici, legătura cu realitatea socială apare de obicei prin surse istorice (texte, cronici, documente etc.) și arheologice (resturi materiale din trecut). Dacă științele naturale vizează lucrurile, proprietățile și relațiile lor, atunci umanitățile sunt orientate către texte care sunt exprimate într-o anumită formă simbolică și care au sens, sens, valoare. Natura textuală a cogniției sociale este trăsătura sa caracteristică.
• 9. O caracteristică a cogniției sociale este orientarea sa predominantă către „colorarea calitativă a evenimentelor”. Fenomenele sunt cercetate în principal sub aspectul calității, nu al cantității. Prin urmare, greutatea specifică a metodelor cantitative în cogniția socială este mult mai mică decât în \u200b\u200bștiințele ciclului natural-matematic. Totuși, și aici, procesele de matematizare, computerizare, formalizarea cunoștințelor etc.
• 10. În cunoașterea socială, este imposibil să folosești nici un microscop, nici reactivi chimici, nici chiar echipamente științifice mai complexe, toate acestea trebuie înlocuite cu „puterea abstractizării”. Prin urmare, rolul gândirii, formele, principiile și metodele sale este extrem de important aici. Dacă în știința naturală forma de a înțelege un obiect este un monolog (căci „natura este tăcută”), atunci în cunoașterea umanitară este un dialog (dintre indivizi, texte, culturi etc.). Natura dialogică a cunoașterii sociale este exprimată cel mai pe deplin în procedurile de înțelegere. Este legat cu exactitate de imersiunea în „lumea sensurilor” unui alt subiect, de înțelegere și interpretare (interpretare) a sentimentelor, gândurilor și aspirațiilor sale.
• 11. În cogniția socială, un rol extrem de important are o filozofie „bună” și o metodă corectă. Doar cunoștințele lor profunde și aplicarea lor iscusită fac posibilă înțelegerea adecvată a naturii complexe, contradictorii, pur dialectice a fenomenelor și proceselor sociale, natura gândirii, formele și principiile sale, pătrunderea lor cu componente ale valorii viziunii asupra lumii și influența lor asupra rezultatelor cunoașterii, orientările sens-viață ale oamenilor, trăsături dialog (de neconceput fără a pune și rezolva contradicțiile și problemele) etc.
• 4. Structura și nivelurile cunoștințelor științifice

Cunoașterea științifică (și cunoașterea ca rezultat al acesteia) este un sistem integral de dezvoltare care are o structură destul de complexă. Acesta din urmă exprimă unitatea relațiilor stabile între elementele acestui sistem. Structura cunoștințelor științifice poate fi reprezentată în diferitele secțiuni și, în consecință, în ansamblul elementelor sale specifice. Acestea pot fi: obiect (subiect de cunoaștere); subiect de cunoștințe; mijloace, metode de cunoaștere - instrumentele sale (materiale și spirituale) și condițiile de implementare.

Cu o diversitate diferită de cunoștințe științifice, este necesar să se facă distincția între următoarele elemente ale structurii sale: material faptic; rezultatele generalizării sale inițiale în concepte; ipoteze științifice faptice (ipoteze); Legi, principii și teorii „cresc” din acestea din urmă; atitudini, metode, idealuri și norme filozofice ale cunoștințelor științifice; fundamentele socioculturale și alte câteva elemente.

Cunoașterea științifică este un proces, adică. dezvoltarea sistemului de cunoaștere, al cărui principal element este teoria - cea mai înaltă formă de organizare a cunoașterii. În general, cunoștințele științifice includ două niveluri principale - empirice și teoretice. Deși sunt înrudite, acestea diferă unele de altele, fiecare dintre ele are propriile sale caracteristici. Ce este?

La nivel empiric prevalează contemplația vie (cogniția senzorială); momentul rațional și formele sale (judecăți, concepte etc.) sunt prezente aici, dar au un sens subordonat. Prin urmare, obiectul studiat este reflectat în principal din conexiunile și manifestările sale externe care sunt accesibile contemplării vii și exprimării relațiilor interne.

Orice cercetare științifică începe cu culegerea, sistematizarea și generalizarea faptelor. Conceptul „fapt” (din Lat. Facturum - realizat, realizat) are următoarele semnificații principale:

• 1. Un fragment din realitate, evenimente obiective, rezultate legate fie de realitatea obiectivă („fapte ale realității”), fie de sfera conștiinței și a cunoașterii („fapte ale conștiinței”).
• 2. Cunoștințe despre orice eveniment, fenomen, a cărui fiabilitate a fost dovedită, adică. ca sinonim pentru adevăr.
• 3. O propunere care stabilește cunoștințele empirice, adică. obținute în cursul observațiilor și experimentelor.

A doua și a treia dintre semnificațiile numite sunt rezumate în conceptul de „fapt științific”. Acesta din urmă devine astfel când este un element al structurii logice a unui sistem specific de cunoștințe științifice, este inclus în acest sistem.

Colecția de fapte, generalizarea lor principală, descrierea („înregistrarea”) a datelor observate și experimentale, sistematizarea, clasificarea și alte activități de „remediere a faptelor” sunt trăsături caracteristice ale cunoștințelor empirice.

Cercetarea empirică este direcționată direct (fără intermediari) către obiectul său. O stăpânește cu ajutorul unor astfel de tehnici și mijloace ca o comparație; observarea, măsurarea, experimentarea, atunci când un obiect este reprodus în condiții create artificial și controlate (inclusiv mental); analiza - împărțirea unui obiect în părțile sale componente, inducția - mișcarea cunoștințelor de la particular la general, etc.

Nivelul teoretic al cunoștințelor științifice se caracterizează prin predominanța momentului rațional și a formelor sale (concepte, teorii, legi și alte aspecte ale gândirii). Contemplația vie, cogniția senzorială nu este eliminată aici, ci devine un aspect subordonat (dar foarte important) al procesului cognitiv.

Cogniția teoretică reflectă fenomenele și procesele din partea conexiunilor și tiparelor lor interne, înțelese prin procesarea rațională a datelor de cunoștințe empirice. Această prelucrare se realizează folosind sisteme de abstractizări ale „ordinii superioare” - cum ar fi concepte:, inferențe, legi, categorii, principii etc.

Pe baza datelor empirice, există o generalizare a obiectelor studiate, de înțelegere

esența lor, „mișcarea internă”, legile existenței lor, constituind conținutul principal al teoriilor - chintesența cunoașterii la acest nivel. Cea mai importantă sarcină a cunoașterii teoretice este realizarea adevărului obiectiv în toată concretitatea și completitudinea conținutului său. În același timp, tehnici și mijloace cognitive precum abstractizarea - o distragere de la o serie de proprietăți și relații ale obiectelor, idealizarea - procesul de creare a obiectelor pur mentale („punct”, „gaz ideal” etc.), sinteza rezultatului analiza elementelor într-un sistem, deducția - mișcarea cunoștințelor de la general la particular, ascensiunea de la abstract la concret etc.

O trăsătură caracteristică a cunoștințelor teoretice este concentrarea sa pe sine, reflecția intrascientifică, adică. studiul procesului de cunoaștere în sine, formele, tehnicile, metodele, aparatul conceptual etc. Pe baza explicațiilor teoretice și a legilor cunoscute, se realizează predicția, predicția științifică a viitorului.

Nivelurile empirice și teoretice ale cogniției sunt interconectate, granița dintre ele este condiționată și mobilă. Cercetarea empirică, care relevă noi date cu ajutorul observațiilor și experimentelor, stimulează cunoștințele teoretice (care le generalizează și le explică), stabilește noi sarcini mai complexe pentru aceasta. Pe de altă parte, cunoașterea teoretică, dezvoltând și concretizând propriul conținut pe baza empiricismului, deschide noi orizonturi mai largi pentru cunoașterea empirică, îl orientează și îl direcționează în căutarea unor fapte noi, contribuie la îmbunătățirea metodelor și mijloacelor sale etc.

Știința ca sistem dinamic integral de cunoaștere nu se poate dezvolta cu succes fără a fi îmbogățită cu noi date empirice, fără a le generaliza într-un sistem de mijloace teoretice, forme și metode de cunoaștere. În anumite puncte ale dezvoltării științei, empiricul se transformă în teoretic și invers. Cu toate acestea, este inadmisibil să absolutizezi unul dintre aceste niveluri în detrimentul celuilalt.

Empiricismul reduce cunoștințele științifice în ansamblu la nivelul său empiric, reducând sau respingând complet cunoștințele teoretice. „Teoretizarea scolastică” ignoră sensul datelor empirice, respinge necesitatea unei analize cuprinzătoare a faptelor ca sursă și bază a construcțiilor teoretice și se desprinde de viața reală. Produsul său este construcții iluzorii-utopice, dogmatice - cum ar fi, de exemplu, conceptul de „introducerea comunismului în 1980”. sau „teoria” socialismului dezvoltat.

Cognitia umana este supusa legilor generale. Cu toate acestea, caracteristicile obiectului cunoașterii determină specificitatea acestuia. Cogniția socială, care este inerentă filozofiei sociale, are, de asemenea, propriile sale caracteristici. Desigur, trebuie avut în vedere faptul că, în sensul strict al cuvântului, toate cunoștințele au un caracter social, social. Cu toate acestea, în acest context vorbim despre cunoașterea socială propriu-zisă, în sensul restrâns al cuvântului, când este exprimată în sistemul de cunoaștere a societății la nivelurile sale diferite și în diferite aspecte.

Specificitatea acestui tip de cunoaștere constă în primul rând în faptul că obiectul de aici este activitatea subiecților înșiși ai cogniției. Adică, oamenii înșiși sunt atât subiecte de cunoaștere, cât și actori reali. În plus, obiectul cogniției este și interacțiunea dintre obiect și subiectul cogniției. Cu alte cuvinte, spre deosebire de științele naturale, științele tehnice și alte științe, în chiar obiectul cunoașterii sociale, subiectul său este de asemenea prezent inițial.

Mai departe, societatea și omul, pe de o parte, acționează ca parte a naturii. Pe de altă parte, acestea sunt creațiile atât ale societății în sine, cât și ale omului însuși, rezultatele obiectivizate ale activităților lor. În societate funcționează atât forțe sociale, cât și individuale, atât factori materiale, cât și factori ideali, obiectivi și subiectivi; în ea, atât sentimentele, pasiunile și rațiunea sunt importante; atât aspecte conștiente, cât și inconștiente, raționale și iraționale ale vieții umane. În cadrul societății însăși, diversele sale structuri și elemente se străduiesc să-și satisfacă propriile nevoi, interese și obiective. Această complexitate a vieții sociale, diversitatea și calitatea sa diferă determină complexitatea și dificultatea cogniției sociale și specificul acesteia în raport cu alte tipuri de cogniție.

Dificultăților asociate subiectului cogniției se adaugă dificultăților cognitivului social, explicate prin motive obiective, adică motive care au motive în ceea ce privește specificul obiectului. Un astfel de subiect este în cele din urmă persoana însăși, deși este implicată în relații sociale și comunități științifice, dar care are propria experiență și intelect individual, interese și valori, nevoi și preferințe etc. Astfel, atunci când caracterizăm cogniția socială, trebuie să ținem cont și de factorul personal.

În sfârșit, este necesar să notăm condiționalitatea socio-istorică a cunoașterii sociale, inclusiv nivelul de dezvoltare a vieții materiale și spirituale a societății, structura socială și interesele care predomină în aceasta.

Combinația specifică a tuturor acestor factori și aspecte ale specificității cogniției sociale determină diversitatea punctelor de vedere și a teoriilor care explică dezvoltarea și funcționarea vieții sociale. În același timp, specificitatea specificată determină în mare parte natura și caracteristicile diferitelor aspecte ale cunoașterii sociale: ontologice, epistemologice și valorice (axiologice).

1. Partea ontologică (din greacă. Pe (ontos) - ființă) a cunoașterii sociale privește explicarea existenței societății, a legilor și a tendințelor funcționării și dezvoltării acesteia. În același timp, afectează și un astfel de subiect al vieții sociale ca persoană, în măsura în care este inclusă în sistemul de relații sociale. În acest aspect, complexitatea menționată mai sus a vieții sociale, precum și dinamismul acesteia în combinație cu elementul personal al cunoașterii sociale constituie baza obiectivă a diversității punctelor de vedere asupra esenței vieții sociale a oamenilor.

Că acest lucru este într-adevăr așa este demonstrat chiar de istoria cogniției sociale și de starea ei actuală. Este suficient să observăm că diverși autori stau la baza existenței societății și a activității umane atât de diferiți factori precum ideea de dreptate (Platon), designul divin (Augustin Fericitul), rațiunea absolută (Hegel), factorul economic (K. Marx), lupta „instinctului de viață”. „Și„ instinctul de moarte ”(eros și thanatos) între ei și cu civilizația (3. Freud),„ moaște ”(V. Pareto),„ personaj social ”(E. Fromm),„ spirit național ”(M. Lazarius, H. Steinthal), mediul geografic (S. Montesquieu, P. Chaadaev).

Fiecare dintre aceste puncte de vedere, și ar putea fi numite mult mai multe, reflectă una sau alta latură a societății. Cu toate acestea, sarcina științei sociale, care este filozofia socială, nu este o simplă fixare a diferitelor tipuri de factori ai vieții sociale, ci mai degrabă pentru a descoperi legile și tendințele obiective ale funcționării și dezvoltării acesteia. Dar aici ne confruntăm cu întrebarea principală când vine vorba de cunoașterea socială: există aceste legi și tendințe obiective în societate?

Din răspunsul la acesta urmează răspunsul despre posibilitatea științei sociale în sine. Dacă există legi obiective ale vieții sociale, atunci este posibilă și știința socială. Dacă nu există astfel de legi în societate, atunci nu poate exista cunoștințe științifice despre societate, căci știința se ocupă de legi. Nu există un răspuns fără echivoc la această întrebare astăzi.

Subliniind complexitatea cunoașterii sociale și a obiectului acesteia, de exemplu, astfel de adepți ai lui I. Kant ca W. Windelband și G. Rickert au susținut că nu există legi obiective în societate și nu pot exista, deoarece aici toate fenomenele au un caracter individual, unic, și, în consecință, nu există legi obiective în societate, care fixează doar conexiuni stabile, necesare și repetate între fenomene și procese. Urmașii neo-kantienilor au mers și mai departe și au declarat că societatea însăși nu există decât ca ideea noastră despre ea, ca „lume a conceptelor”, și nu ca o realitate obiectivă. Reprezentanții acestui punct de vedere identifică în esență obiectul (în acest caz, societatea și fenomenele sociale în general) și rezultatele cunoașterii sociale.

De fapt, societatea umană (ca omul însuși) are o bază obiectivă, în primul rând firească. Ea apare și se dezvoltă și obiectiv, adică indiferent de cine și de modul în care îl cunoaște, indiferent de subiectul specific al cogniției. În caz contrar, nu ar exista deloc o linie generală de dezvoltare în istorie.

Cele menționate, desigur, nu înseamnă că dezvoltarea cunoștințelor sociale nu afectează deloc dezvoltarea societății. Cu toate acestea, atunci când analizăm această problemă, este important să vedem interacțiunea dialectică dintre obiect și subiectul cogniției, rolul principal al principalilor factori obiectivi în dezvoltarea societății. De asemenea, este necesar să se evidențieze acele tipare care apar ca urmare a acțiunii acestor factori.

Acești factori sociali fundamentali care stau la baza oricărei societăți includ, în primul rând, nivelul și natura dezvoltării economice a societății, interesele și nevoile materiale ale oamenilor. Nu numai o persoană individuală, ci toată umanitatea, înainte de a se angaja în cunoaștere, pentru a-și satisface nevoile spirituale, trebuie să-și satisfacă nevoile materiale, primare. Acestea sau acele structuri sociale, politice și ideologice apar, de asemenea, numai pe o anumită bază economică. De exemplu, structura politică modernă a societății nu ar fi putut apărea într-o economie primitivă. Deși, desigur, nu se poate nega influența reciprocă a celor mai diversi factori asupra dezvoltării sociale, de la mediul geografic la ideile subiective despre lume.

2. Latura epistemologică (din greacă. Gnoză - cunoaștere) a cogniției sociale este asociată cu particularitățile acestei cogniții în sine, în primul rând cu întrebarea dacă este capabil să își formuleze propriile legi și categorii și dacă le are deloc. Cu alte cuvinte, vorbim despre faptul dacă cogniția socială poate pretinde că este adevărată și are statutul de știință? Răspunsul la această întrebare depinde în mare măsură de poziția savantului asupra problemei ontologice a cogniției sociale, adică de existența obiectivă a societății și de prezența legilor obiective în ea. Ca și în general, în cogniție, ontologia determină în mare măsură epistemologia.

Latura gnoseologică a cogniției sociale include și soluția unor astfel de probleme:

Cum se realizează cunoașterea fenomenelor sociale;

Care sunt posibilitățile cunoașterii lor și care sunt granițele cunoașterii;

Rolul practicii sociale în cogniția socială și semnificația în aceasta a experienței personale a subiectului care cunoaște;

Rolul diverselor tipuri de cercetări sociologice și experimente sociale în cogniția socială.

Nu are nici o importanță mică problema capacităților minții umane în cunoașterea lumii spirituale a omului și a societății, cultura anumitor popoare. În această privință, apar probleme ale posibilităților de cunoaștere logică și intuitivă a fenomenelor vieții sociale, inclusiv a stărilor psihologice ale grupurilor mari de oameni ca manifestări ale conștiinței lor de masă. Problemele așa-numitului „bun-simț” și al gândirii mitologice în raport cu analiza fenomenelor vieții sociale și înțelegerea lor nu sunt lipsite de sens.

3. Pe lângă aspectele ontologice și epistemologice ale cogniției sociale, există și aspectul ei axiologic și axiologic (din grecescul axios - valoros), care joacă un rol important în înțelegerea specificului său, întrucât orice cogniție, și în special cogniția socială, este asociată cu anumite modele de valori, preferințe și interesele diverșilor subiecți cognitori. Abordarea bazată pe valori se manifestă încă de la începutul cunoașterii - de la alegerea obiectului de cercetare. Această alegere este făcută de un subiect specific cu viața și experiența lui cognitivă, obiectivele și obiectivele individuale. În plus, premisele și prioritățile valorii determină în mare măsură nu numai alegerea obiectului de cunoaștere, ci și formele și metodele acestuia, precum și specificul interpretării rezultatelor cogniției sociale.

Modul în care cercetătorul vede obiectul, ce înțelege în el și cum îl evaluează, rezultă din premisele valorice ale cunoașterii. Diferența de poziții valorice determină diferența de rezultate și concluzii ale cunoștințelor.

În legătură cu cele de mai sus, apare întrebarea: cum să fii cu adevărul obiectiv? La urma urmei, valorile sunt în cele din urmă personificate și au un caracter personal. Răspunsul la această întrebare este ambiguu între diferiți autori. Unii cred că prezența unui moment valoric în cunoașterea socială este incompatibilă cu recunoașterea științelor sociale. Alții iau punctul de vedere opus. Se pare că aceștia din urmă au dreptate.

Într-adevăr, abordarea valorii în sine este inerentă nu numai în cogniția socială, „științele culturale”, ci și în toate cunoștințele, inclusiv în „științele naturale”. Cu toate acestea, pe această bază, nimeni nu neagă existența acestuia din urmă. Latura faptică, care arată compatibilitatea aspectului valoric al cogniției sociale cu știința socială, este că această știință examinează, în primul rând, legile și tendințele obiective în dezvoltarea societății. Și în această privință, premisele valorice vor determina nu dezvoltarea și funcționarea obiectului de cercetare a diferitelor fenomene sociale, ci doar natura și specificul cercetării în sine. Obiectul în sine rămâne același indiferent de modul în care îl cunoaștem și dacă îl cunoaștem deloc.

Astfel, latura valorică a cunoașterii sociale nu neagă deloc posibilitatea cunoașterii științifice a societății și prezența științelor sociale. Mai mult, contribuie la considerarea societății, a fenomenelor sociale individuale sub diferite aspecte și din diferite poziții.

Cunoașterea legilor societății are o anumită specificitate în comparație cu cunoașterea fenomenelor naturale. În societate, oamenii înzestrați de conștiință și vor acționa, aici este imposibil să repetați complet evenimentele. Rezultatele cunoașterii sunt influențate de acțiunile partidelor politice, de tot felul de blocuri și alianțe economice, politice și militare. Experimentele sociale au consecințe colosale pentru soarta oamenilor, comunităților și statelor umane și în anumite condiții, pentru întreaga omenire.

Una dintre caracteristicile dezvoltării sociale este aceea multivariance.Cursul proceselor sociale este influențat de diverși factori naturali și mai ales sociali, activitatea conștientă a oamenilor.

Foarte pe scurt, specificitatea cogniției sociale poate fi definită după cum urmează:

În cunoașterea socială, absolutizarea naturalului sau a socialului, reducerea socialului la natural și invers, este inadmisibilă. În același timp, trebuie să vă amintiți întotdeauna că societatea este o parte integrantă a naturii și nu poate fi opusă.

Cogniția socială, care nu se ocupă de lucruri, ci de relații, este în mod inextricabil legată de valorile, atitudinile, interesele și nevoile oamenilor.

Dezvoltarea socială are alternative, diverse opțiuni pentru desfășurarea sa. În același timp, există multe abordări ale viziunii asupra lumii în ceea ce privește analiza lor.

În cunoașterea socială, rolul metodelor și tehnicilor pentru studierea proceselor și fenomenelor sociale este în creștere. Caracteristica lor caracteristică este un nivel ridicat de abstractizare.

Scopul principal al cunoașterii sociale este identificarea tiparelor dezvoltării sociale și, pe baza lor, prezicerea modalităților de dezvoltare ulterioară a societății. Legile sociale care operează în viața socială, de altfel, ca și în natură, reprezintă o legătură recurentă între fenomene și procese ale realității obiective.

Legile societății, precum legile naturii, sunt obiective în natură. Legile societății, în primul rând, diferă în ceea ce privește gradul de acoperire a sferelor vieții publice (spațiul social) și gradul de funcționare. Există trei grupuri principale de legi. aceasta cele mai generale legi, legi generale și specifice (legi particulare). Cele mai multe legi generale acoperă toate sferele principale ale vieții și funcției sociale de-a lungul istoriei umane (de exemplu, legea interacțiunii dintre baza economică și suprastructură). Legile generale funcționează într-una sau mai multe zone și de-a lungul mai multor etape istorice (legea valorii). Legile specifice sau specifice se manifestă în anumite sfere ale societății și acționează în cadrul unei etape de dezvoltare a societății definite istoric (legea surplusului).

Natura și societatea pot fi definite astfel: natura este o materie care nu este conștientă de existența ei; societatea este materie care se dezvoltă până la realizarea existenței sale. Această parte a lumii materiale, izolată de natură, este rezultatul interacțiunii umane. Legătura naturală indisolubilă a societății cu natura determină unitatea și diferența legilor dezvoltării lor.

Unitatea legilor naturii și a legilor societății constă în faptul că acționează în mod obiectiv și, în prezența unor condiții adecvate, se manifestă cu necesitate; schimbarea condițiilor schimbă funcționarea legilor naturale și sociale. Legile naturii și societății sunt realizate indiferent dacă știm despre ele sau nu, indiferent dacă sunt cunoscute sau nu. Omul nu poate aboli nici legile naturii și nici legile dezvoltării societății.

Există, de asemenea, o diferență bine cunoscută între legile dezvoltării sociale și legile naturii. Natura este infinită în spațiu și timp. Printre legile naturii există etern(de exemplu, legea gravitației), și pe termen lung (legile dezvoltării florei și faunei). Legile societății nu sunt veșnice: au apărut odată cu formarea societății și vor înceta să funcționeze odată cu dispariția ei.

Legile naturii se manifestă prin acțiunea forțelor elementare, inconștiente, natura nu știe ce face. Legile sociale sunt puse în aplicare prin activitatea conștientă a oamenilor. Legile societății nu pot funcționa „de la sine” fără participarea omului.

Legile dezvoltării societății diferă de legile naturii și în complexitatea lor. Acestea sunt legile unei forme superioare de mișcare a materiei. Deși legile formelor inferioare ale mișcării materiei pot influența legile societății, ele nu determină esența fenomenelor sociale; omul se supune legilor mecanicii, și legilor fizicii, și legilor chimiei și legilor biologiei, dar ele nu determină esența omului ca ființă socială. Omul nu este doar o ființă naturală, ci și o ființă socială. Esența dezvoltării sale nu este o schimbare a speciei biologice, ci în natura sa socială, care poate rămâne în urmă, dar poate fi înaintea cursului istoriei.

Diferența dintre legile societății și legile naturii este că legile sociale nu sunt direcționate rigid. Ele, definind principala linie de dezvoltare a societății (procesele sociale), se manifestă sub forma unei tendințe.Legile sociale sunt o ilustrare convingătoare a modului în care necesitatea se manifestă printr-o masă de accidente.

Cunoașterea legilor dezvoltării sociale deschide posibilități largi pentru utilizarea lor în practica socială. Legile sociale nerecunoscute ca fenomene obiective - acționează și influențează soarta oamenilor. Cu cât vor fi mai profund cunoscuți, cu atât mai liberă va fi activitatea oamenilor, cu atât mai semnificativă va fi posibilitatea utilizării lor în gestionarea proceselor sociale în interesul întregii omeniri.

1. Specificitatea cogniției sociale

Lumea - socială și naturală - este diversă și face obiectul științelor naturale și sociale. Dar cercetarea sa presupune în primul rând că este reflectat în mod adecvat de către subiecți, altfel ar fi imposibil să-și dezvăluie logica și legile de dezvoltare imanente. Prin urmare, putem spune că baza oricărei cunoștințe este recunoașterea obiectivității lumii externe și reflectarea acesteia de către subiect, persoană. Cu toate acestea, cogniția socială are o serie de trăsături determinate de specificul obiectului de cercetare în sine.

In primul rand,ca atare obiect este societatea, care este simultan un subiect. Fizicianul se ocupă de natură, adică de un astfel de obiect care i se opune și întotdeauna, ca să zic așa, „se supune resemnat”. Omul de știință socială se ocupă de activitățile oamenilor care acționează conștient și creează valori materiale și spirituale.

Fizicianul experimental își poate repeta experimentele până când este în sfârșit convins de corectitudinea rezultatelor sale. Omul de știință socială este lipsit de o astfel de oportunitate, deoarece, spre deosebire de natură, societatea se schimbă mai repede, oamenii, condițiile de viață, atmosfera psihologică etc. se schimbă. Un fizician poate spera la „sinceritatea” naturii, dezvăluirea secretelor sale depinde în principal de el însuși. Omul de știință socială nu poate fi complet sigur că oamenii răspund la întrebările sale sincer. Și dacă investighează istoria, atunci întrebarea devine și mai complicată, deoarece trecutul nu poate fi returnat în niciun fel. De aceea, studiul societății este mult mai dificil decât studiul proceselor și fenomenelor naturale.

În al doilea rând,relațiile sociale sunt mai complexe decât procesele și fenomenele naturale. La nivel macro, ele constau în relații materiale, politice, sociale și spirituale, care sunt atât de strânse între ele, încât numai în abstracție pot fi sfărâmate. Într-adevăr, să luăm sfera politică a vieții societății. Cuprinde cele mai diverse elemente - putere, stat, partide politice, instituții politice și sociale, etc. Dar nu există un stat fără economie, fără viață socială, fără producție spirituală. Studiul acestui întreg complex de probleme este o sarcină delicată și descurajantă. Dar, în afară de macrolevel, există și microlevelul vieții sociale, unde conexiunile și relațiile diferitelor elemente ale societății sunt și mai confuze și contradictorii, iar dezvăluirea lor prezintă și o mulțime de dificultăți și dificultăți.

În al treilea rând,reflecția socială nu este doar directă, ci și mediată. Unele fenomene sunt reflectate direct, în timp ce altele sunt indirect. Astfel, conștiința politică reflectă direct viața politică, adică își fixează atenția doar pe sfera politică a societății și, ca să zic așa, rezultă din ea. În ceea ce privește o astfel de formă de conștiință publică precum filozofia, ea reflectă indirect viața politică în sensul că politica nu este un obiect de cercetare pentru ea, deși afectează cumva anumite aspecte ale acesteia. Arta și ficțiunea sunt complet legate de reflectarea indirectă a vieții sociale.

Al patrulea,cognitia sociala poate fi realizata printr-o serie de legaturi de mediere. Aceasta înseamnă că valorile spirituale sub forma anumitor forme de cunoaștere despre societate sunt transmise din generație în generație și fiecare generație le folosește în studiul și clarificarea anumitor aspecte ale societății. Cunoașterea fizică a secolului al XVII-lea dă prea puțin fizicii moderne, dar niciun istoric al antichității nu poate ignora lucrările istorice ale lui Herodot și Tucidide. Și nu numai lucrările istorice, ci și operele filozofice ale lui Platon, ale lui Aristotel și ale altor figuri de frunte ale filozofiei grecești antice. Credem ce au scris gânditorii antici despre epoca lor, despre structura lor de stat și viața economică, despre principiile lor morale etc. Și pe baza studierii lucrărilor lor, ne creăm propria idee despre vremuri departe de noi.

A cincea,subiecții istoriei nu trăiesc izolat unul de celălalt. Ei creează împreună și creează bogăție materială și spirituală. Ele aparțin anumitor grupuri, moșii și clase. Prin urmare, ele nu formează numai conștiința individuală, ci și averea, clasa, conștiința de caste etc., ceea ce creează, de asemenea, anumite dificultăți pentru cercetător. Este posibil ca un individ să nu conștientizeze interesele clasei sale (chiar și o clasă nu este întotdeauna conștientă de ele). Prin urmare, un om de știință trebuie să găsească astfel de criterii obiective care să-i permită să separe în mod clar și clar unele interese de clasă de altele, o viziune despre lume de alta.

La a șasea,societatea se schimbă și se dezvoltă mai repede decât natura, iar cunoștințele noastre despre ea devin mai demodate mai repede. Prin urmare, este necesar să le actualizați permanent și să le îmbogățiți cu conținut nou. În caz contrar, puteți rămâne în urmă cu viața și știința și, ulterior, să treceți la dogmatism, lucru extrem de periculos pentru știință.

Al șaptelea,cognitia sociala este direct legata de activitatile practice ale oamenilor interesati de utilizarea rezultatelor cercetarilor stiintifice in viata. Un matematician se poate ocupa de formule și teorii abstracte care nu sunt direct legate de viață. Poate că cercetarea sa științifică va primi implementare practică după ceva timp, dar aceasta va fi mai târziu, în timp ce el se ocupă de abstracții matematice. În domeniul cogniției sociale, întrebarea este oarecum diferită. Științe precum sociologia, jurisprudența, științele politice au o importanță practică imediată. Ele servesc societății, oferă diverse modele și scheme de îmbunătățire a instituțiilor sociale și politice, a legislației, creșterea productivității muncii, etc. să crească pepeni verzi sau să construiască fabrici, dar în faptul că formează viziunea despre lume a unei persoane, îl orientează în rețeaua complexă a vieții sociale, îl ajută să depășească dificultățile și să-și găsească locul în societate.

Cunoașterea socială se realizează la nivel empiric și teoretic. Empiricnivelul este asociat cu realitatea imediată, cu viața de zi cu zi a unei persoane. În procesul de asimilare practică a lumii, el în același timp îl cunoaște și îl studiază. O persoană la nivel empiric este bine conștientă de faptul că este necesar să țină cont de legile lumii obiective și să își construiască viața ținând cont de acțiunile sale. Un țăran, de exemplu, vânzându-și bunurile, înțelege perfect că nu poate fi vândut sub valoarea sa, altfel îi va fi neprofitabil să crească produse agricole. Nivelul empiric de cunoaștere este cunoașterea de zi cu zi, fără de care o persoană nu poate naviga în labirintul complex al vieții. Se acumulează treptat și de-a lungul anilor, datorită ei o persoană devine mai înțeleaptă, mai atentă și abordează mai responsabil problemele vieții.

Teoreticnivelul este o generalizare a observațiilor empirice, deși teoria poate depăși limitele empirice. Empiricismul este un fenomen, iar teoria este o esență. Datorită cunoștințelor teoretice, descoperirile sunt făcute în domeniul proceselor naturale și sociale. Teoria este un factor puternic în progresul social. Pătrunde în esența fenomenelor studiate, își dezvăluie resorturile motrice și mecanismele de funcționare. Ambele niveluri sunt strâns legate între ele. O teorie fără fapte empirice este transformată în speculații divorțate de viața reală. Dar empirismul nu se poate face fără generalizări teoretice, deoarece pe baza unor astfel de generalizări se poate face un pas uriaș spre stăpânirea lumii obiective.

Cunoașterea socială eterogen.Există tipuri de cunoștințe sociale filozofice, sociologice, juridice, politice, istorice și de altă natură. Cunoașterea filozofică este cea mai abstractă formă a cogniției sociale. Tratează legăturile universale, obiective, repetitive, esențiale, necesare ale realității. Se realizează sub formă teoretică cu ajutorul unor categorii (materie și conștiință, posibilitate și realitate, esență și fenomen, cauză și efect etc.) și a unui anumit aparat logic. Cunoașterea filozofică nu este o cunoaștere concretă a unui subiect specific și, prin urmare, nu poate fi redusă la realitatea imediată, deși, desigur, o reflectă în mod adecvat.

Cunoașterea sociologică are deja un caracter specific și se raportează direct la anumite aspecte ale vieții sociale. Ajută o persoană să studieze mai profund procesele sociale, politice, spirituale și alte niveluri la nivel micro (colective, grupuri, straturi etc.). Echipează o persoană cu rețete adecvate pentru recuperarea societății, face diagnostice precum medicamentul și oferă remedii pentru bolile sociale.

În ceea ce privește cunoașterea juridică, aceasta este asociată cu dezvoltarea normelor și principiilor legale, cu utilizarea lor în viața practică. Având cunoștințe în domeniul drepturilor, un cetățean este protejat de arbitrarul autorităților și birocraților.

Cunoașterea științelor politice reflectă viața politică a societății, formulează teoretic legile dezvoltării politice a societății, explorează funcționarea instituțiilor și instituțiilor politice.

Metode de cunoaștere socială.Fiecare știință socială are propriile sale metode de cunoaștere. În sociologie, de exemplu, colectarea și prelucrarea datelor, sondajelor, observației, interviurilor, experimentelor sociale, chestionarelor etc. sunt importante, oamenii de știință politici au, de asemenea, propriile lor metode de studiu a analizei sferei politice a societății. În ceea ce privește filozofia istoriei, aici se folosesc metode care au o semnificație universală, adică metode care; aplicabil tuturor domeniilor vieții publice. În această privință, în opinia mea, ar trebui numit în primul rând metodă dialectică , care a fost folosit de filosofii antici. Hegel a scris că „dialectica este… sufletul conducător al oricărei dezvoltări științifice a gândirii și este singurul principiu care introduce în conținutul științei conexiune imanentă și necesitate,în care, în general, se află adevăratul, și nu elevarea exterioară deasupra finitului. " Hegel a descoperit legile dialecticii (legea unității și a luptei contrariilor, legea tranziției cantității la calitate și invers, legea negației negației). Dar Hegel a fost un idealist și a prezentat dialectica ca auto-dezvoltare a unui concept, și nu a unei lumi obiective. Marx transformă dialectica hegeliană atât în \u200b\u200bformă, cât și în conținut și creează o dialectică materialistă care studiază legile cele mai generale ale dezvoltării societății, naturii și gândirii (au fost enumerate mai sus).

Metoda dialectică implică studiul realității naturale și sociale în dezvoltare și schimbare. „Marea idee de bază este că lumea nu constă în gata pregătită articole,a este o colecție procese,în care obiectele care par neschimbate, precum și imaginile mentale ale acestora făcute de cap, concepte, sunt în continuă schimbare, acum apar, acum sunt distruse, iar dezvoltarea progresivă, cu toată aparenta aleatorie și în ciuda refuzului temporar, își face în cele din urmă drum - încă de pe vremea lui Hegel, această mare idee de bază a intrat în conștiința generală într-o asemenea măsură încât cu greu nimeni o va contesta în termeni generali. " Dar dezvoltarea din punctul de vedere al dialecticii se realizează prin „lupta” contrariilor. Lumea obiectivă constă din părți opuse, iar „lupta” lor constantă duce în cele din urmă la apariția a ceva nou. Cu timpul, acest nou devine vechi, iar în locul său apare ceva nou. Ca urmare a ciocnirii dintre nou și vechi, apare din nou un alt lucru. Acest proces este nesfârșit. Prin urmare, așa cum a scris Lenin, una dintre principalele caracteristici ale dialecticii este împărțirea celei și a cunoașterii părților sale contradictorii. În plus, metoda dialecticii pleacă de la faptul că toate fenomenele și procesele sunt în legătură reciprocă și, prin urmare, ar trebui studiate și cercetate ținând cont de aceste conexiuni și relații.

Metoda dialectică include principiul istoricismului.Este imposibil să studiezi acest fenomen sau acela social dacă nu știi cum și de ce a apărut, ce etape a trecut și ce consecințe a provocat. În știința istorică, de exemplu, fără principiul istoricismului este imposibil să obținem rezultate științifice. Un istoric care încearcă să analizeze anumite fapte și evenimente istorice din punctul de vedere al erei sale contemporane nu poate fi numit cercetător obiectiv. Fiecare fenomen și fiecare eveniment ar trebui să fie luate în considerare în contextul epocii când s-a întâmplat. De exemplu, este absurd să critici activitățile militare și politice ale lui Napoleon Primul din punctul de vedere al timpului nostru. Fără respectarea principiului istoricismului, nu există doar științe istorice, ci și alte științe sociale.

Un alt mijloc important de cunoaștere socială este istoricși logicmetode. Aceste metode există în filozofie încă de pe vremea lui Aristotel. Dar au fost dezvoltate pe deplin de Hegel și Marx. Metoda logică de cercetare implică reproducerea teoretică a obiectului studiat. În același timp, această metodă „în esență nu este altceva decât aceeași metodă istorică, eliberată doar de forma istorică și de accidentele care interferează. Acolo unde istoria începe, trenul gândirii trebuie să înceapă cu același lucru, iar mișcarea sa ulterioară nu va fi altceva decât o reflectare a procesului istoric într-o formă abstractă și teoretic consistentă; reflecția corectată, dar corectată în conformitate cu legile pe care le oferă procesul istoric propriu-zis și fiecare moment poate fi considerat în acel moment al dezvoltării sale, unde procesul atinge maturitatea deplină, forma sa clasică.

Desigur, acest lucru nu implică o identitate completă a metodelor logice și istorice de cercetare. În filosofia istoriei, de exemplu, se folosește metoda logică, deoarece teoretic filozofia istoriei, adică reproduce logic procesul istoric. De exemplu, în filosofia istoriei, problemele civilizației sunt considerate independent de civilizații specifice din anumite țări, deoarece filosoful istoriei examinează trăsăturile esențiale ale tuturor civilizațiilor, motivele comune ale genezei și morții lor. Spre deosebire de filozofia istoriei, știința istorică folosește metoda de cercetare istorică, deoarece sarcina istoricului este de a reproduce în mod concret trecutul istoric și în ordine cronologică. Este imposibil, de exemplu, când studiați istoria Rusiei, să o porniți din epoca modernă. În știința istorică, civilizația este considerată concret, sunt studiate toate formele și caracteristicile sale specifice.

O metodă importantă este și metoda ascensiune de la abstract la concret.A fost folosit de mulți cercetători, dar și-a găsit întruchiparea cea mai completă în lucrările lui Hegel și Marx. În Capital, Marx a folosit-o genial. Marx însuși și-a exprimat esența în felul următor: „Pare corect să începem cu realul și concretul, cu premise reale, de exemplu, în economia politică, cu populația, care este baza și subiectul întregului proces de producție socială. Cu toate acestea, la o examinare mai atentă, aceasta se dovedește a fi eronată. Populația este o abstractizare, dacă las deoparte, de exemplu, clasele care o compun. Aceste clase sunt din nou o frază goală dacă nu știu bazele pe care se bazează, de exemplu, munca salarială, capitalul etc. Acestea din urmă presupun schimb, diviziune a muncii, prețuri etc. forță de muncă, fără valoare, bani, preț etc. Astfel, dacă aș începe cu populația, atunci ar fi o idee haotică a întregului, și numai prin definiții mai apropiate aș aborda analitic concepte din ce în ce mai simple: de la concret, dat în reprezentare, la abstractizări din ce în ce mai slabe, până a ajuns la cele mai simple definiții. De aici ar trebui să mă întorc până să revin în sfârșit la populație, dar de data aceasta nu ca o idee haotică a întregului, ci ca o totalitate bogată, cu numeroase definiții și relații. Prima cale este cea pe care economia politică a urmat-o istoric la începuturile ei. Economiștii secolului al XVII-lea, de exemplu, încep întotdeauna cu un întreg viu, cu o populație, o națiune, un stat, mai multe state etc., dar sfârșesc întotdeauna prin analizarea unor relații universale abstracte definitorii, precum diviziunea muncii, bani, valoare. Și așa mai departe. De îndată ce aceste momente individuale au fost mai mult sau mai puțin fixate și abstractizate, sistemele economice au început să apară din cele mai simple - cum ar fi munca, diviziunea muncii, nevoia, valoarea de schimb - către stat, schimbul internațional și piața mondială. Această din urmă metodă este în mod evident corectă din punct de vedere științific. Metoda de ascensiune de la abstract la concret nu este decât o modalitate prin care gândirea asimilează concretul în sine, îl reproduce drept concret spiritual. " Marx își începe analiza societății burgheze de la conceptul cel mai abstract - din marfa și se încheie cu cel mai concret - conceptul de clasă.

Cogniția socială folosește și ea hermeneuticămetodă. Cel mai mare filosof francez contemporan P. Ricoeur definește hermeneutica drept „teoria operațiunilor de înțelegere în relația lor cu interpretarea textelor; cuvântul "hermeneutică" nu înseamnă altceva decât implementarea consecventă a interpretării. " Originile hermeneuticii se întorc în epoca antică, când a apărut nevoia de interpretare a textelor scrise, deși interpretarea privește nu numai surse scrise, ci și vorbire orală. Prin urmare, fondatorul hermeneuticii filozofice F. Schleiermacher a avut dreptate când a scris că principalul lucru în hermeneutică este limbajul.

În cunoașterea socială, vorbim, desigur, de surse scrise exprimate într-o altă formă lingvistică. Interpretarea anumitor texte necesită respectarea cel puțin a următoarelor condiții minime: 1. Trebuie să cunoașteți limba în care este scris textul. Trebuie să ne amintim întotdeauna că o traducere din această limbă în alta nu seamănă niciodată cu originalul. „Orice traducere care își ia sarcina în serios este mai clară și mai primitivă decât originalul. Chiar dacă este o imitație măiestră a originalului, unele nuanțe și semitonuri dispar inevitabil în ea ". 2. Trebuie să fiți un expert în domeniul în care a lucrat autorul acestei sau acelei compoziții. Este absurd, de exemplu, pentru un nespecialist în domeniul filozofiei antice să se implice în interpretarea lucrărilor lui Platon. 3. Este necesar să cunoaștem epoca apariției acestei sau acelei surse scrise interpretate. Este necesar să ne imaginăm de ce a apărut acest text, ce a vrut autorul său să spună, la ce poziții de viziune asupra lumii a respectat. 4. Nu interpretați sursele istorice din punctul de vedere al modernității, ci luați în considerare în contextul erei studiate. 5. Evitați abordarea evaluativă în toate modurile posibile, căutați pentru interpretarea cât mai obiectivă a textelor.

2. Cunoașterea istorică este un fel de cunoaștere socială

Fiind un fel de cunoaștere socială, cunoașterea istorică, în același timp, are propria sa specificitate, exprimată prin faptul că obiectul studiat aparține trecutului, în timp ce trebuie „tradus” într-un sistem de concepte moderne și mijloace lingvistice. Cu toate acestea, nu rezultă deloc faptul că trebuie abandonat studiul trecutului istoric. Mijloacele moderne de cunoaștere ne permit să reconstruim realitatea istorică, să creăm imaginea sa teoretică și să permitem oamenilor să aibă o idee corectă despre ea.

După cum sa menționat deja, orice cunoaștere presupune, în primul rând, recunoașterea lumii obiective și reflectarea primei în capul uman. Cu toate acestea, reflecția în cunoașterea istorică este oarecum diferită de reflectarea prezentului, căci prezentul este prezent, în timp ce trecutul este absent. Adevărat, absența trecutului nu înseamnă că este „redusă” la zero. La urma urmei, trecutul a fost păstrat sub formă de valori materiale și spirituale moștenite de generațiile următoare. După cum au scris Marx și Engels, „istoria nu este altceva decât o succesiune succesivă de generații separate, fiecare folosind materiale, capital, forțe productive transferate către aceasta de toate generațiile anterioare; din această cauză, această generație, pe de o parte, continuă activitatea moștenită în condiții complet schimbate, iar pe de altă parte, modifică condițiile vechi prin activitate complet schimbată ". Drept urmare, este creat un singur proces istoric, iar valorile materiale și spirituale moștenite atestă existența anumitor trăsături ale epocii, ale modului de viață, ale relațiilor umane etc. Astfel, datorită monumentelor de arhitectură, putem judeca realizările vechilor greci în domeniul planificării urbane. Lucrările politice ale lui Platon, Aristotel și ale altor figuri de frunte ale filozofiei antice ne oferă o idee despre clasa și structura de stat a Greciei în era sclaviei. Astfel, nu trebuie să ne îndoim de posibilitatea cunoașterii trecutului istoric.

În prezent, astfel de îndoieli sunt din ce în ce mai auzite de pe buzele multor cercetători. Postmodernistii ies în evidență mai ales în acest sens. Ele neagă natura obiectivă a trecutului istoric, îl prezintă ca o construcție artificială folosind limbajul. „... Paradigma postmodernă, care a preluat în primul rând poziții dominante în critica literară modernă, răspândindu-și influența în toate sferele cunoașterii umanitare, a pus în discuție„ vacile sacre ”ale istoriografiei: 1) însăși conceptul realității istorice și cu ea identitatea proprie a istoricului. , suveranitatea sa profesională (ștergând linia aparent inviolabilă între istorie și literatură); 2) criteriile pentru fiabilitatea sursei (estomparea liniei dintre fapt și ficțiune) și, în sfârșit, 3) credința în posibilitatea cunoașterii istorice și în căutarea adevărului obiectiv ... ". Aceste „vaci sacre” nu sunt altceva decât principiile fundamentale ale științei istorice.

Postmoderniștii înțeleg dificultățile cunoașterii sociale, inclusiv istorice, asociate în primul rând cu obiectul cunoașterii în sine, adică cu societatea, care este un produs al interacțiunii oamenilor înzestrați cu conștiință și acționând în mod conștient. În cunoașterea socio-istorică, se manifestă cel mai clar pozițiile de viziune ale unui cercetător care studiază activitățile oamenilor cu propriile lor interese, scopuri și intenții. Oamenii de știință sociali Willy-nilly, în special istoricii, își aduc simpatiile și antipatiile în cercetare, care distorsionează într-o anumită măsură imaginea socială reală. Dar, pe această bază, toate umanitățile nu pot fi transformate în discurs, în scheme lingvistice care nu au nicio legătură cu realitatea socială. „Textul unui istoric”, afirmă postmoderniștii, „este un discurs narativ, o narațiune care respectă aceleași reguli ale retoricii care se regăsesc în ficțiune ... Dar dacă un scriitor sau un poet joacă liber cu semnificații, recurge la colaje artistice, își permite să aducă în mod arbitrar epoci și texte, apoi istoricul lucrează cu o sursă istorică, iar construcțiile sale nu pot rezuma complet din unele date, nu inventate de el, ci obligându-l să ofere cea mai exactă și profundă interpretare a acesteia ”. Postmodernistii distrug principiile fundamentale menționate mai sus ale științei istorice, fără de care cunoașterea istorică este de neconceput. Dar trebuie să fim optimisti și să sperăm că știința istoriei, ca și până acum, va ocupa un loc important în științele sociale și va ajuta oamenii să studieze propria lor istorie, să tragă concluzii și generalizări adecvate din ea.

De unde începe cunoașterea istorică? Ce determină relevanța sa și ce beneficii aduce? Să începem cu răspunsul la a doua întrebare și, în primul rând, să ne întoarcem la lucrarea lui Nietzsche „Cu privire la beneficiile și păcatele istoriei pentru viață”. Filozoful german scrie că omul are o istorie pentru că are o amintire, spre deosebire de animale. Își amintește ce s-a întâmplat ieri, cu o zi înainte de ieri, în timp ce animalul uită imediat de toate. Abilitatea de a uita este un sentiment non-istoric, iar memoria este una istorică. Și este bine că o persoană uită multe din viața sa, altfel pur și simplu nu ar putea trăi. Orice activitate trebuie uitată, iar „o persoană care ar dori să experimenteze totul numai din punct de vedere istoric ar fi ca cineva care este forțat să se abțină de somn sau ca un animal condamnat să trăiască doar mestecând aceeași gumă din ce în ce mai mult”. Astfel, se poate trăi complet calm fără amintiri, dar este absolut de neconceput să trăiești fără posibilitatea uitării.

Potrivit lui Nietzsche, există anumite granițe, dincolo de care trecutul trebuie uitat, altfel acesta, așa cum îl spune gânditorul, poate deveni groparul prezentului. El sugerează să nu uiți totul, dar să nu-ți amintești totul: "... Istorice și non-istorice sunt la fel de necesare pentru sănătatea unui individ, a unei națiuni și a unei culturi" . În anumite limite, non-istoricul este mai important pentru oameni decât istoricul, deoarece este un fel de fundament pentru construirea unei societăți cu adevărat umane, deși, pe de altă parte, numai prin utilizarea experienței trecutului devine o persoană.

Nietzsche insistă întotdeauna asupra faptului că granițele istoricului și ale celor non-istorice sunt întotdeauna luate în considerare. O atitudine non-istorică față de viață, scrie filozoful german, îi permite să efectueze evenimente care joacă un rol extrem de important în viața societății umane. El îi cheamă pe oameni istorici pe cei care se străduiesc pentru viitor și speră într-o viață mai bună. „Acești oameni istorici consideră că sensul existenței va fi tot mai dezvăluit în timpul procesexistența, ei privesc înapoi doar pentru a înțelege prezentul său studiind etapele anterioare ale procesului și învață să-și dorească viitorul mai energic; ei nu știu deloc cât de neistorici gândesc și acționează, în ciuda întregului istoricism și în ce măsură implicarea lor în istorie nu este un serviciu pentru cunoașterea pură, ci pentru viață ".

Nietzsche introduce conceptul de oameni supra-istorici, pentru care nu există nici un proces, dar nici o uitare absolută. Pentru ei, lumea și fiecare moment par complet și oprit, nu se gândesc niciodată care este sensul învățăturii istorice - indiferent dacă este în fericire, în virtute sau în pocăință. Din punctul lor de vedere, trecutul și prezentul sunt unul și același, deși există o varietate subtilă. Nietzsche însuși sprijină oamenii istorici și crede că ar trebui studiată istoria. Și având în vedere că este direct legată de viață, nu poate fi, ca să spunem, matematica, o știință pură. „Istoria aparține celor vii într-o relație triplă: ca ființă activă și străduitoare, ca făptură ocrotitoare și onorată și, în sfârșit, ca o creatură suferință și care are nevoie de eliberare. Această trinitate a relațiilor corespunde trinității tipurilor de istorie, deoarece se poate distinge monumentală, antică și criticăun fel de istorie ”.

Esenta monumentalpovestirile Nietzsche exprimă astfel: „Momentele mari din lupta unităților formează un singur lanț, că aceste momente, unind într-un întreg, semnifică ascensiunea umanității pe culmile dezvoltării pe parcursul mileniilor, încât pentru mine un astfel de moment trecut a fost păstrat în toată viața sa, măreție - tocmai aici este ideea principală a acelei credințe în umanitate, care provoacă cererea monumentalpovești ”. Nietzsche se referă la extragerea anumitor lecții din trecut. Oricine se luptă constant pentru idealurile și principiile sale are nevoie de profesori, pe care îi găsește nu printre contemporanii săi, ci într-o istorie bogată în mari evenimente și personalități istorice. Filozoful german numește o astfel de persoană o persoană activă care luptă, dacă nu pentru propria fericire, apoi pentru fericirea unui întreg popor sau a întregii omeniri. O astfel de persoană nu va primi o recompensă, dar, poate, glorie și un loc în istorie, unde va fi și profesor pentru generațiile viitoare.

Nietzsche scrie că există o luptă împotriva monumentalului, deoarece oamenii vor să trăiască în prezent și nu să lupte pentru viitor și să se jertfească în numele fericirii iluzorii în acest viitor. Dar, în același timp, apar din nou oameni activi care se referă la marile fapte ale generațiilor trecute și cer să le urmeze exemplul. Personalități mari mor, dar gloria lor rămâne, pe care Nietzsche o apreciază foarte mult. El consideră că o viziune monumentală este foarte utilă pentru omul modern, deoarece „învață să înțeleagă că marele care a existat cândva a fost, cel puțin, cel puțin o dată eventual,și, prin urmare, poate deveni posibil din nou într-o zi; își face drum cu mult curaj, pentru că acum îndoieli cu privire la fezabilitatea dorințelor sale, care pun stăpânire pe el în momentele de slăbiciune, sunt lipsite de tot pământul. " Cu toate acestea, Nietzsche își exprimă îndoiala că este posibil să se utilizeze o istorie monumentală, pentru a trage anumite lecții din ea. Cert este că istoria nu se repetă și nu puteți returna evenimentele din trecut și le puteți reda. Și nu este o coincidență faptul că o vedere monumentală a istoriei este forțată să o grosiere, să estompeze diferențele și să acorde o atenție principală generalului.

Deși nu neagă în ansamblu semnificația viziunii monumentale a istoriei, Nietzsche avertizează în același timp împotriva absolutizării acesteia. El scrie că „istoria monumentală se induce în eroare cu ajutorul analogiilor: prin paralele seducătoare, inspiră fapte curajoase de curaj disperat și transformă animația în fanatism; când acest tip de poveste se scufundă în capul egoistilor capabili și răufăcători visători, atunci, ca urmare, regatul este distrus, conducătorii sunt uciși, războaiele și revoluțiile apar, iar numărul de efecte istorice în sine, adică consecințe fără cauze suficiente, crește din nou. Până acum, discuția a fost despre nenorocirile pe care o istorie monumentală le poate face în mijlocul unor naturi puternice și active, nu contează dacă acestea din urmă sunt bune sau rele; dar ne putem imagina care va fi influența sa dacă naturile neputincioase și inactive vor intra în posesia ei și vor încerca să-l folosească ”.

Istorie antică.„Aparține celui care păzește și onorează trecutul, care cu loialitate și dragoste își îndreaptă privirea spre locul de unde a venit, unde a devenit ceea ce este; cu această atitudine reverentă, el pare să restituie datoria de recunoștință pentru chiar faptul existenței sale. " Antichitatea se lasă amintiri dulci din trecut, se străduiește să păstreze întregul trecut intact pentru generațiile viitoare. El face ca trecutul să fie absolutizat și trăiește prin el, și nu de prezent, îl idealizează atât de mult încât nu vrea să altereze nimic, nu vrea să schimbe nimic și este foarte supărat atunci când se fac astfel de schimbări. Nietzsche subliniază că, dacă viața antică nu este spiritualizată de modernitate, ea va degenera în cele din urmă. Ea este capabilă să păstreze vechea, dar să nu dea naștere unei noi vieți și, prin urmare, rezistă întotdeauna noului, nu o vrea și o urăște. În general, Nietzsche este critic pentru acest tip de istorie, deși el nu neagă necesitatea și chiar utilitatea acesteia.

O poveste critică.Esența sa: „O persoană trebuie să folosească din când în când puterea de a rupe și distruge trecutul pentru a putea trăi mai departe; el atinge acest obiectiv aducând trecutul în curtea istoriei, supunându-l pe acesta din urmă la cel mai amănunțit interogatoriu și, în sfârșit, judecând asupra lui; dar fiecare trecut este demn de a fi condamnat - căci așa sunt deja toate faptele umane: întotdeauna în ele puterea umană și slăbiciunea umană au fost exprimate cu putere ". Critica trecutului nu înseamnă că prevalează justiția. Doar că viața necesită o atitudine critică față de istorie, altfel ea se va sufoca. Trebuie să vă construiți o viață nouă și nu să priviți în mod constant înapoi, trebuie să uitați ce a fost și să continuați din ceea ce este. Iar trecutul trebuie criticat nemilos atunci când este clar câtă nedreptate, cruzime și minciuni au fost în el. Nietzsche avertizează împotriva unei asemenea atitudini față de trecut. O critică nemiloasă și nedreaptă asupra trecutului, subliniază filozoful german, „este o operație foarte periculoasă, periculoasă tocmai pentru viața însăși, iar acei oameni sau epoci care servesc viața în acest fel, adică aducerea trecutului în justiție și distrugerea acestuia, sunt periculoase și sunt înșiși supuse pericol oamenii și era. Întrucât, cu siguranță, trebuie să fim produsele generațiilor anterioare, suntem în același timp produsele amăgirilor, pasiunilor și greșelilor lor și chiar ale crimelor și este imposibil să ne despărțim complet de acest lanț ". Și oricât am încerca să scăpăm de greșelile trecutului, nu vom reuși, pentru că noi înșine am ieșit de acolo.

Concluzia generală a lui Nietzsche despre trei tipuri de istorie: „... fiecare persoană și fiecare națiune are nevoie, în funcție de țelurile, forțele și nevoile sale, de o anumită cunoaștere cu trecutul, sub forma unei istorii monumentale, acum antice sau critice, dar are nevoie de ea nu ca o adunare de gânditori puri, limitându-se la o singură contemplare a vieții și nici măcar ca unități individuale care, în setea lor de cunoaștere, nu pot fi mulțumite decât cu cunoștințe și pentru care extinderea acestui din urmă este un scop în sine, ci întotdeauna în viziunea vieții și, prin urmare, întotdeauna sub puterea și conducerea supremă. această viață. "

Nu putem decât să fim de acord cu această concluzie a gânditorului german. Într-adevăr, studiul trecutului istoric nu este arbitrar, ci este determinat în primul rând de nevoile societății. Oamenii apelează întotdeauna la trecut pentru a facilita studiul prezentului, pentru a păstra tot ceea ce este valabil și pozitiv în memoria lor și, în același timp, pentru a trage anumite lecții pentru viitor. Desigur, nu rezultă din aceasta faptul că trecutul poate explica pe deplin prezentul, pentru că, în ciuda conexiunii inextricabile dintre ei, prezentul există, ca să zic așa, trăiește, dar în diferite circumstanțe.

Istoricul nu-și satisface doar curiozitatea. El este obligat să arate cum obiectul de studiu (acesta sau acel eveniment istoric sau un fapt istoric) afectează cursul întregii istorii mondiale, care este locul acestui eveniment printre altele.

Desigur, el trebuie să arate un interes personal pentru dezvoltarea temei pe care a ales-o, deoarece fără aceasta nu se poate pune problema vreunei cercetări. Dar, repet, relevanța cunoașterii istorice este dictată în primul rând de nevoile practice ale prezentului. Pentru a cunoaște mai bine prezentul, este necesar să studiem trecutul, despre care Kant a scris cu mult înainte de Nietzsche: „Cunoașterea lucrurilor naturale - ceea ce sunt este acum- te face întotdeauna să îți dorești cunoașterea a ceea ce au fost înainte, precum și prin ce serii de schimbări au trecut, pentru a ajunge la starea lor actuală în fiecare loc dat. "

Analiza trecutului ne permite să explorăm modelele prezentului și să conturam căile de dezvoltare a viitorului. Fără aceasta, o explicație științifică a procesului istoric este de neconceput. În același timp, nu trebuie să uităm că logica științei istorice în sine necesită referire constantă la una sau alta temă istorică. Orice știință este de natură creativă, adică se dezvoltă și este îmbogățită cu noi principii teoretice. Același lucru este valabil și pentru științele istorice. În fiecare etapă a dezvoltării ei, se confruntă cu noi probleme pe care trebuie să le rezolve. Există o legătură obiectivă între nevoile practice ale societății și logica dezvoltării științei în sine, iar în ultima analiză, gradul de dezvoltare a științei depinde de nivelul de dezvoltare al societății, de cultura și de capacitățile sale intelectuale.

Răspunzând la prima întrebare, trebuie menționat că cunoștințele istorice includ trei etape. Primuletapa este asociată cu culegerea de materiale pe tema de interes pentru cercetător. Cu cât sunt mai multe surse, cu atât sunt mai multe motive pentru a spera că vom obține unele cunoștințe noi despre trecutul istoric. Sursa poate fi caracterizată ca fiind unitateobiectiv și subiectiv. Obiectiv înseamnă existența unei surse independente de o persoană și nu contează dacă suntem capabili să o descifrăm sau nu. Conține informații obiective (dar nu neapărat adevărate) despre evenimente sau fenomene istorice. Prin subiectiv, înseamnă că sursa este un produs, rezultatul muncii, în care sunt combinate sentimentele și emoțiile creatorului său. Conform sursei, puteți determina stilul autorului său, gradul de supradotare sau nivelul de înțelegere a evenimentelor descrise. Sursa poate fi orice care se referă la subiect și conține orice informație despre obiectul investigat (cronici, ordine militare, literatură istorică, filosofică, ficțiune etc.), date din arheologie, etnografie etc. videoclipuri etc.).

Al doileaetapa cunoașterii istorice este asociată cu selectarea și clasificarea surselor. Este extrem de important să le clasificăm corect, să le selectăm pe cele mai interesante și semnificative. Aici, fără îndoială, savantul însuși joacă un rol esențial. Este ușor pentru un cercetător erudit să determine ce surse conțin informații veridice. Unele surse, după cum afirmă M. Blok, sunt pur și simplu false. Autorii lor înșală în mod deliberat nu numai contemporanii lor, ci și generațiile viitoare. Prin urmare, mult depinde de calificările, profesionalismul și erudiția istoricului - într-un cuvânt, de nivelul general al culturii sale. Cel care sortează materialul, selectează sursele cele mai valoroase, din punctul său de vedere.

La prima vedere, selecția și clasificarea surselor sunt pur arbitrare. Dar aceasta este o amăgire. Această procedură este realizată de cercetător, dar el trăiește în societate și, prin urmare, opiniile sale sunt formate sub influența anumitor condiții sociale și, prin urmare, el clasifică sursele în funcție de viziunea sa asupra lumii și de pozițiile sociale. El poate absolutiza semnificația unor surse și poate diminua altele.

Pe al treileaÎn stadiul cunoașterii istorice, cercetătorul se rezumă și face generalizări teoretice ale materialului. În primul rând, reconstruiește trecutul, își creează modelul teoretic cu ajutorul aparatului logic și a instrumentelor cognitive adecvate. În cele din urmă, el capătă cunoștințe noi despre trecutul istoric, despre modul în care oamenii au trăit și au acționat, cum au stăpânit lumea naturală din jurul lor, cum au înmulțit bogăția socială a civilizației.

3. Fapte istorice și cercetarea lor

Una dintre sarcinile centrale ale cunoașterii istorice este stabilirea autenticității faptelor și evenimentelor istorice, descoperirea unor fapte noi, până acum necunoscute. Dar ce este un fapt? Răspunsul la această întrebare nu este atât de ușor cum ar putea părea la prima vedere. În limbajul de zi cu zi, adesea funcționăm cu termenul „fapt”, dar nu ne gândim la conținutul acestuia. Între timp, în știință, există adesea discuții aprinse cu privire la acest termen.

Putem spune că conceptul de fapt este folosit în cel puțin două sensuri. În primul sens, este folosit pentru a desemna singure faptele, evenimentele și fenomenele istorice. În acest sens, Marele Război Patriotic din 1941-1945 este, fără îndoială, un fapt istoric, deoarece există în mod obiectiv, adică independent de noi. În al doilea sens, conceptul de fapt este folosit pentru a desemna surse care reflectă fapte istorice. Astfel, opera lui Thucydides „Războiul peloponezian” este un fapt care reflectă acest război, deoarece stabilește acțiunile militare ale Spartei și Atenei.

Astfel, este necesar să se facă o distincție strictă între fapte ale realității obiective și fapte care reflectă această realitate. Primele există în mod obiectiv, ultimele sunt un produs al activității noastre, deoarece compilăm diverse tipuri de date statistice, informații, scriem lucrări istorice și filozofice, etc. Toate acestea sunt o imagine cognitivă care reflectă faptele realității istorice. Desigur, reflecția este aproximativă, deoarece faptele și evenimentele istorice sunt atât de complexe și multifacetate încât este imposibil de oferit o descriere exhaustivă.

În structura faptelor istorice se pot distinge fapte simple și complexe. Cele simple includ acele fapte care în sine nu conțin alte fapte sau subfacte. De exemplu, faptul morții lui Napoleon la 5 mai 1821 este un fapt simplu, deoarece este pur și simplu o problemă de a stabili moartea fostului împărat francez. Faptele complexe includ cele care conțin multe alte fapte în sine. Deci, războiul din 1941-1945 este un fapt atât de complex.

De ce este necesar studiul faptelor istorice? De ce trebuie să știm ce s-a întâmplat în lumea antică, de ce Iulius Cezar a fost ucis? Studiem istoria nu de dragul curiozității pure, ci pentru a afla modelele dezvoltării acesteia. Analiza faptelor și evenimentelor istorice ne permite să prezentăm întreaga istorie a lumii ca un singur proces și să dezvăluim cauzele motrice ale acestui proces. Și când descoperim acest lucru sau acel fapt istoric, stabilim astfel o anumită legătură regulată în mișcarea înainte a omenirii. Aici Julius Cezar ne-a povestit în „Note” despre Războiul Galic despre multe fapte importante pentru studiul istoriei Europei moderne. La urma urmei, un fapt nu există în mod izolat, el este conectat cu alte fapte care alcătuiesc un singur lanț de dezvoltare socială. Și sarcina noastră este să studiem acest lucru sau acel fapt istoric, să-i arătăm locul printre alte fapte, rolul și funcțiile sale.

Desigur, nu trebuie să uităm că studiul faptelor istorice prezintă anumite dificultăți care decurg din specificul obiectului cercetării în sine. În primul rând, atunci când studiem fapte și stabilim autenticitatea lor, este posibil ca sursele de care avem nevoie să nu fie disponibile, mai ales dacă studiem trecutul istoric îndepărtat. În al doilea rând, multe surse pot conține informații incorecte despre anumite fapte istorice. De aceea este necesară o analiză scrupuloasă a surselor relevante: selecție, comparație, comparație, etc. În plus, este foarte important să ne amintim că problema studiată este legată nu de un singur fapt, ci de totalitatea acestora și, prin urmare, este necesar să se țină seama de multe alte fapte - economice , social, politic etc. Este o abordare integrată care face posibilă crearea unei idei corecte a unui anumit fenomen social.

Dar totalitatea faptelor nu este, de asemenea, ceva izolat de alte fapte și fenomene. Istoria nu este doar un „roman al faptelor” (Helvetia), ci un proces obiectiv în care faptele sunt interconectate și interdependente. Când le studiați, se pot distinge trei aspecte: ontologic, epistemologicși axiologică.

ontologicăaspectul presupune recunoașterea unui fapt istoric ca element al realității obiective, conectat cu celelalte elemente ale acestuia. Faptul istoriei, așa cum s-a menționat deja, nu este izolat de alte fapte și, dacă vrem să studiem existența procesului istoric, atunci trebuie să conectăm toate faptele între ele și să le dezvăluim logica imanentă. Și acest lucru poate fi obținut numai în condițiile în care existența faptelor este considerată în unitatea lor cu alte fapte, locul său în procesul istoric și influența sa asupra cursului ulterior al societății sunt dezvăluite.

Un fapt este un eveniment particular care necesită o explicație și o înțelegere proprie în legătură cu contextul social larg al epocii. Cine, de exemplu, studiază perioada domniei lui Cezar, va fi inevitabil interesat de motivele venirii sale la putere și, în această privință, va acorda atenție unui fapt precum trecerea lui Cezar peste Rubicon. Iată modul în care Plutarh descrie acest eveniment: „Când el (Cezar. - IG.)s-a apropiat de un râu numit Rubicon, care separă Galia prealpină de Italia însăși, el a fost apucat de o gândire profundă la gândul în minutul care vine, și a ezitat înaintea măreției îndrăzneței sale. După ce a oprit trăsura, din nou, timp îndelungat, s-a gândit în tăcere la planul său din toate părțile, a luat una sau alta decizie. Apoi și-a împărtășit îndoielile cu prietenii prezenți, printre care se număra Asinius Pollio; a înțeles începutul ce dezastre pentru toți oamenii ar fi traversarea acestui râu și cum urmașii ar aprecia acest pas. În cele din urmă, ca și cum ar fi aruncat reflecții și s-a grăbit cu îndrăzneală spre viitor, a rostit cuvintele obișnuite pentru oamenii care intră într-o întreprindere curajoasă, rezultatul căruia este îndoielnic: „Lasă lotul!”. - și mutat la tranziție. "

Dacă luăm acest fapt istoric în izolare de alte fapte (situația socială, economică și politică a Romei), atunci nu vom putea dezvălui conținutul său. La urma urmei, mulți oameni au traversat Rubiconul înainte de Cezar, inclusiv oamenii de stat romani, dar tranziția lui Cezar a însemnat începutul unui război civil în Italia, care a dus la prăbușirea sistemului republican și la instaurarea principatului. Cezar a devenit singurul conducător al statului roman. Apropo, mulți istorici l-au apreciat foarte mult pe Cezar ca om de stat care a contribuit la dezvoltarea ulterioară a Romei. Astfel, cel mai mare istoric german al secolului trecut T. Mommsen a scris că „Cezar a fost un om de stat născut. Și-a început activitățile într-un partid care a luptat împotriva guvernului existent și, de aceea, o lungă perioadă de timp, așa cum s-a întâmplat, s-a strecurat până la obiectivul său, apoi a jucat un rol proeminent la Roma, apoi a intrat pe câmpul militar și a ocupat un loc printre cei mai mari comandanți - nu numai pentru că a câștigat genial victorii, dar și pentru că a fost unul dintre primii care a știut să obțină succesul nu printr-o enormă superioritate a forțelor, ci printr-o activitate neobișnuit de intensă, când a fost nevoie, o concentrare iscusită a tuturor forțelor sale și o viteză de mișcare fără precedent.

epistemologicăaspectul luării în considerare a faptelor presupune analiza lor din punctul de vedere al funcției cognitive. Dacă aspectul ontologic nu ține cont în mod direct de momentele subiective din procesul istoric (deși, desigur, este destul de clar că procesul istoric nu există fără activitatea oamenilor), atunci analiza epistemologică a faptului înseamnă aceste momente. Când se reconstruiește trecutul istoric, nu se poate face abstracție de acțiunile subiecților istoriei, de la nivelul lor cultural general și de capacitatea de a-și crea propria istorie. Saturația faptului este determinată de activitățile oamenilor, de capacitatea lor de a schimba rapid cursul procesului istoric, de a comite acțiuni revoluționare și de a accelera dezvoltarea socială.

Studiul faptelor sub aspect epistemologic ajută la o mai bună înțelegere a acestui eveniment istoric sau a acestuia, la determinarea locului factorului subiectiv în societate, la aflarea stării de spirit psihologice a oamenilor, a experiențelor lor, a stării emoționale. Acest aspect presupune, de asemenea, luarea în considerare a tuturor situațiilor posibile pentru o reproducere completă a trecutului și, prin urmare, necesită o abordare diferențiată. De exemplu, atunci când studiați Bătălia de la Waterloo, trebuie să țineți cont de diferitele situații asociate acesteia, inclusiv moralul trupelor, starea de sănătate a lui Napoleon, etc. Acest lucru ne va ajuta să înțelegem mai bine motivele înfrângerii trupelor franceze.

axiologicăaspectul, așa cum reiese din formularea acestui termen, este asociat cu evaluarea faptelor și evenimentelor istorice.

Dintre toate aspectele, acesta este poate cel mai dificil și cel mai dificil, pentru că trebuie să evaluezi în mod obiectiv, independent de propriile plăceri și neplăceri. Weber, de exemplu, reflectând asupra acestor probleme, s-a oferit să evalueze orice fenomen socio-politic și alte fenomene strict științific, fără prejudecăți politice. El a pornit de la faptul că „stabilirea faptelor, stabilirea stării de lucruri matematice sau logice sau a structurii interne a moștenirii culturale, pe de o parte, iar pe de altă parte, răspunsul la întrebări despre valoarea culturii și formațiunile sale individuale și, în consecință, răspunsul la întrebarea cum să acționarea în cadrul unei comunități culturale și alianțele politice sunt două lucruri complet diferite ". Prin urmare, un om de știință trebuie să fie strict științific și fără evaluări să precizeze fapte și numai fapte. Și „acolo unde un om de știință vine cu propriile sale judecăți de valoare, nu mai există un loc pentru o înțelegere completă a faptelor”.

Nu putem decât să fim de acord cu Weber că un om de știință oportunist, pornind de la considerente oportuniste, de fiecare dată adaptându-se la situația politică, interpretează fapte și evenimente istorice în felul său. Este destul de clar că interpretarea sa a faptelor și a procesului istoric în general este lipsită de orice obiectivitate și nu are nicio legătură cu cercetarea științifică. Dacă, de exemplu, ieri a fost dată o evaluare a anumitor evenimente istorice, iar astăzi alta, atunci această abordare nu are nicio legătură cu știința, care nu ar trebui să spună adevărul și nimic altceva decât adevărul.

În același timp, trebuie remarcat faptul că fiecare cercetător are anumite poziții de viziune asupra lumii. El trăiește în societate, este înconjurat de diverse straturi sociale, clase, primește o educație adecvată, în care abordarea valorică joacă un rol major, pentru că orice stat înțelege perfect că generația tânără trebuie educată într-un anumit spirit, că ar trebui să pună în valoare averea creată de predecesorii săi. În plus, în societate, datorită diferențierii sale de clasă, precum și a faptului că sursa dezvoltării sale sunt contradicțiile interne, există diferite abordări ale anumitor evenimente istorice. Și deși un cercetător trebuie să fie obiectiv și imparțial, totuși, el este încă o persoană și un cetățean și nu este deloc indiferent la ceea ce se întâmplă în societatea în care trăiește. Simpatizează cu unii, disprețuiește pe alții, încearcă să nu-l observe pe al treilea. Așa se face o persoană și nu se poate face nimic despre ea. El are emoții și sentimente care nu pot decât să afecteze activitatea științifică. Pe scurt, el nu poate decât să fie părtinitor, adică nu poate decât să evalueze subiectiv (să nu fie confundat cu subiectivismul) anumite fapte și evenimente istorice.

Sarcina principală a științei este de a obține rezultate care ar trebui să reflecte în mod adecvat esența obiectului studiat. Cu alte cuvinte, ele trebuie să fie adevărate. Lucrarea dureroasă a omului de știință-istoric este dedicată și stabilirii adevărului faptelor și evenimentelor istorice. Pe baza operelor sale, oamenii își formează o adevărată idee despre trecutul lor, care îi ajută în activitățile lor practice, în dezvoltarea valorilor moștenite din generațiile trecute.

Obținerea cunoștințelor adevărate este un proces extrem de dificil, dar este și mai dificil să o faci în știința istorică. Nu este ușor, de exemplu, pentru cei care explorează lumea antică. Pe de o parte, nu există întotdeauna suficiente surse relevante, iar decodarea multora dintre ele întâlnește uneori obstacole insurmontabile, deși un cercetător modern are la dispoziție mijloace de cunoaștere mai puternice decât colegii săi din vremurile trecute. Nu este ușor pentru un specialist în istoria modernă și contemporană, deoarece faptele studiate nu au trecut încă, ca să spunem așa, în istoria „pură” și au un impact asupra cursului proceselor actuale. În aceste condiții, el trebuie să se adapteze și să aducă adesea adevărul în numele conjuncturii. Cu toate acestea, este necesar să se angajeze în căutarea adevărurilor, căci știința nu necesită mai puțin curaj și vitejie decât pe câmpul de luptă.

Prin urmare, nu este surprinzător faptul că un om de știință poate fi confundat, deși, așa cum a scris Hegel, eroarea este inerentă oricărei persoane. Iar amăgirea este opusul adevărului. Totuși, aceasta este o astfel de opoziție care nu neagă complet o parte sau alta a adevărului. Cu alte cuvinte, contradicția dintre eroare și adevăr este dialectică, nu formală. Și, prin urmare, amăgirea nu este ceva care trebuie aruncat din drum. La urma urmei, este asociat cu găsirea adevărului, cu obținerea de cunoștințe autentice.

Delirul este un pas pe calea de a găsi adevărul. În anumite condiții, poate stimula activitatea științifică și poate încuraja noi căutări. Dar poate încetini cercetarea științifică și, în cele din urmă, obligă un om de știință să renunțe la știință. O amăgire nu trebuie confundată cu o poziție teoretică eronată, deși sunt în conținut apropiat. Delirul este ceva care are un bob rațional. Mai mult decât atât, amăgirea poate duce destul de neașteptat la noi descoperiri științifice. Este de la sine înțeles că amăgirea se bazează pe anumite principii științifice și pe mijloace de cunoaștere a adevărului. Și, după cum a menționat Hegel, „adevărul este născut din eroare, iar aceasta este reconcilierea cu eroarea și finitudinea. Altitudinea, sau amăgirea, înlăturată, este ea însăși un moment necesar al adevărului, care există doar atunci când își face singur rezultatul ”.

În tradițiile filosofice clasice, adevărul este definit ca o reflectare adecvată a realității obiective. Cred că nu există niciun motiv pentru a respinge această caracterizare a adevărului. Nu există niciun motiv să respingem conceptul de adevăr obiectiv, care include două puncte - adevăr absolut și relativ. Prezența acestor două forme de adevăr este asociată cu specificul procesului de cunoaștere a lumii. Cogniția este infinită și în cursul cercetării noastre obținem cunoștințe care reflectă mai mult sau mai puțin în mod adecvat realitatea istorică. Adevărurile de acest fel sunt de obicei numite absolute. Astfel, nimeni nu se îndoiește că Alexandru cel Mare a fost întemeietorul Imperiului Grec. Acesta este, ca să spunem așa, un adevăr absolut, care ar trebui să se distingă de „banal”, care conține doar câteva informații care nu sunt supuse niciunei revizuiri nici în prezent, nici în viitor. Să zicem că o persoană nu poate trăi fără mâncare. Acesta este un adevăr banal, este absolut, dar nu există momente de relativitate în el. Adevărul absolut conține astfel de momente. Adevărurile relative nu reflectă pe deplin realitatea obiectivă.

Ambele forme de adevăr sunt indisolubil legate. Doar într-un caz predomină adevărul absolut, iar în celălalt - relativ. Să luăm același exemplu: Alexandru cel Mare a fost întemeietorul Imperiului Grec. Acesta este un adevăr absolut, dar în același timp este relativ în sensul că afirmația potrivit căreia Alexandru a fondat imperiul nu dezvăluie procesele complexe care au avut loc în timpul formării acestui imens imperiu. O analiză a acestor procese arată că multe dintre ele necesită cercetări suplimentare și luarea în considerare mai fundamentală. Discuțiile despre dialectica adevărului absolut și relativ sunt pe deplin legate de cunoașterea istorică. Atunci când stabilim adevărul faptelor istorice, obținem câteva elemente ale adevărului absolut, dar procesul de cunoaștere nu se termină aici, iar în cursul căutărilor noastre noi, aceste adevăruri se adaugă noi cunoștințe.

Adevărul cunoștințelor științifice și teoriile trebuie confirmate de unii indicatori, altfel nu vor fi recunoscuți ca rezultate științifice. Dar a găsi un criteriu pentru adevăr este o problemă dificilă și foarte complicată. Căutarea unui astfel de criteriu a dus la diverse concepte în știință și filozofie. Unii au declarat acordul reciproc al oamenilor de știință (convenționalismul) drept criteriul adevărului, adică să considere criteriul adevărului acela cu care toată lumea este de acord, alții au declarat utilitatea drept criteriul adevărului, încă alții - activitatea cercetătorului însuși etc.

Marx a propus practica drept criteriu principal. Deja în „Tezele despre Feuerbach” el a scris: „Întrebarea dacă gândirea umană posedă adevăr obiectiv nu este deloc o problemă de teorie, ci o întrebare practică. În practică, o persoană trebuie să dovedească adevărul, adică realitatea și puterea, această latură a gândirii sale. Disputa cu privire la validitatea sau non-validitatea gândirii izolate de practică este o întrebare pur școlară ". Este o activitate practică care dovedește adevărul sau falsitatea cunoștințelor noastre.

Conceptul de practică nu poate fi limitat doar la producția materială, la activitatea materială, deși acesta este principalul lucru, dar ar trebui să includă și alte tipuri de activități - politice, de stat, spirituale, etc. Deci, de exemplu, identitatea relativă a conținutului surselor despre același obiect este în esență, un test practic al adevărului rezultatelor obținute.

Practica nu este numai criteriuadevăr, dar și bazacunoştinţe. Numai în procesul activităților practice de transformare a lumii, de creare a valorilor materiale și spirituale, o persoană învață realitatea naturală și socială din jurul său. Se pare că Hegel a spus că oricine dorește să învețe să înoate ar trebui să sară în apă. Nicio cantitate de instrucțiuni teoretice nu va face un tânăr jucător de fotbal până când nu joacă fotbal, iar practica este criteriul capacității sale de a juca. Pe de altă parte, Hegel a scris că „poziția unei persoane cu mintea deschisă este simplă și constă în faptul că aderă la adevărul recunoscut public cu încredere și convingere și construiește pe această temelie solidă modul său de acțiune și o poziție sigură în viață”.

În ceea ce privește cunoașterea istorică, în acest caz, practica servește drept criteriu al adevărului, deși există anumite dificultăți asociate subiectului cercetării. Dar aici este necesar să subliniem o caracteristică a criteriului adevărului în cunoașterea istorică: ideea este că selecția surselor, compararea și compararea acestora, clasificarea și analiza meticulosă - pe scurt, cercetarea științifică folosind toate metodele și mijloacele de înțelegere a lumii ar trebui considerată practic activități care susțin concluziile noastre teoretice. Mai departe, trebuie să pornim de la faptul că diverse surse, documente, date arheologice, lucrări de literatură și artă, lucrări asupra filozofiei și istoriei reflectă mai mult sau mai puțin realitatea istorică pe care o studiem. Oricât de sceptici suntem despre opera istorică a lui Tucidide, „Istoria războiului peloponezian” este o sursă bună pentru studierea acestui război. Este posibil să neglijăm „Politica” lui Aristotel când studiem structura de stat a Greciei Antice?

Nu trebuie să uităm că procesul istoric este unul continuu, totul în el este interconectat. Nu există prezent fără trecut, la fel cum nu există viitor fără prezent. Istoria prezentă este indisolubil legată de trecut, ceea ce îl influențează. De exemplu, consecințele cuceririlor efectuate de Imperiul Roman nu au dispărut fără urmă. Ele sunt încă prezente în mod inextricabil în viața multor țări care la un moment dat s-au regăsit în interiorul Imperiului Roman. Un student al istoriei Romei poate confirma cu ușurință concluziile teoretice cu practica de astăzi. Așadar, este ușor de dovedit că nivelul ridicat de civilizație din țările occidentale se datorează în mare măsură faptului că Europa Occidentală a moștenit realizările civilizației greco-romane, care au prezentat faimosul aforism prin gura lui Protagoras: „Omul este măsura tuturor lucrurilor”. Și fără acest aforism, teoria dreptului natural nu ar fi apărut, potrivit căreia toți oamenii au același drept de a poseda lucruri. Fără dreptul roman, nu ar exista o lege universală în țările occidentale, la care toți cetățenii statului sunt obligați să se supună. Fără tradiții chineze puternice, nu ar exista o tranziție lină și evolutivă la relațiile de piață din China.

Practica ca criteriu al adevărului trebuie privită dialectic. Pe de o parte, acest criteriu este absolut, iar pe de altă parte, este relativ. Criteriul de practică este absolut în sensul că pur și simplu nu există un alt criteriu care să fie obiectiv în natură. La urma urmei, convenționalismul, utilitatea etc., sunt clar subiective. Unii pot fi de acord, iar alții nu. Unii pot considera adevărul util, în timp ce alții nu. Criteriul ar trebui să fie obiectiv, să nu depindă de nimeni. Practica îndeplinește aceste cerințe. Pe de altă parte, practica în sine, care cuprinde activitățile oamenilor de a crea valori materiale și spirituale, se schimbă. Prin urmare, criteriul său este relativ și, dacă nu dorim să transformăm cunoștințele teoretice în dogme, atunci trebuie să le schimbăm în funcție de circumstanțele schimbate și nu să ne agățăm de ele.

În prezent, mulți oameni de știință socială ignoră metoda dialectică a cogniției. Dar cu atât mai rău pentru ei: pentru că cineva ignoră, să zicem, legea valorii, această lege nu dispare. Este posibil să nu recunoaștem dialectica ca doctrină a dezvoltării, dar aceasta nu va opri dezvoltarea și schimbarea lumii obiective.

După cum scriu Vader B. și Hapgood D., multă vreme Napoleon a fost otrăvit cu arsenic. Consecințele acestui fapt au fost deosebit de pronunțate în timpul bătăliei de la Waterloo. „Dar apoi începe o serie de greșeli. Epuizat, cu simptome de intoxicație cu arsenic, Napoleon adoarme o oră, așteptând să se usuce noroiul și să apară Perele ”// Vânzătorul B. Briliantul Napoleon. Vader B., Hapgood D. Cine l-a ucis pe Napoleon? M., 1992.S. 127.

1. Subiectul și obiectul cunoașterii sunt aceleași... Viața socială este pătrunsă de conștiința și voința omului, ea este, în esență, subiect-obiect, reprezintă în general realitatea subiectivă. Se dovedește că subiectul cunoaște subiectul aici (cogniția se dovedește a fi auto-cunoaștere).

2. Cunoștințele sociale primite sunt întotdeauna asociate cu interesele indivizilor - subiecți ai cunoașterii... Cogniția socială afectează în mod direct interesele oamenilor.

3. Cunoașterea socială este întotdeauna încărcată de evaluare, este cunoașterea valorică... Știința naturală este instrumentală prin și prin, în timp ce știința socială este un serviciu pentru adevăr ca valoare, ca adevăr; știința naturală - „adevărurile rațiunii”, științele sociale - „adevărurile inimii”.

4. Complexitatea obiectului cunoașterii - societate, care are o varietate de structuri diferite și este în continuă dezvoltare. Prin urmare, stabilirea legilor sociale este dificilă, iar legile sociale deschise au o natură probabilistică. Spre deosebire de științele naturale, predicțiile sunt imposibile (sau foarte limitate) în științele sociale.

5. De vreme ce viața socială se schimbă foarte repede, în procesul cunoașterii sociale putem vorbi despre stabilind doar adevăruri relative.

6. Posibilitatea utilizării unei asemenea metode de cunoaștere științifică ca experiment este limitată... Cea mai frecventă metodă de cercetare socială este abstracția științifică, în cogniția socială rolul gândirii este excepțional de mare.

Abordarea corectă a acestora permite descrierea și înțelegerea fenomenelor sociale. Aceasta înseamnă că cogniția socială ar trebui să se bazeze pe următoarele principii.

- să ia în considerare realitatea socială în dezvoltare;

- studierea fenomenelor sociale în legăturile lor diverse, în interdependență;

- să identifice generalul (tiparele istorice) și particularul în fenomenele sociale.

Orice cunoaștere a societății de către o persoană începe cu percepția faptelor reale ale vieții economice, sociale, politice, spirituale - baza cunoștințelor despre societate, activități umane.

Știința distinge între următoarele tipuri de fapte sociale.

Pentru ca un fapt să devină științific, trebuie să fie interpreta (Latină interpretatio - interpretare, explicație). În primul rând, un fapt este subsumat sub un concept științific. În plus, sunt studiate toate faptele esențiale care alcătuiesc evenimentul, precum și situația (situația) în care a avut loc, conexiunile diverse ale faptului studiat cu alte fapte.

Astfel, interpretarea unui fapt social este o procedură complexă în mai multe etape pentru interpretarea, generalizarea și explicarea lui. Doar un fapt interpretat este un fapt cu adevărat științific. Un fapt prezentat doar în descrierea caracteristicilor sale este doar o materie primă pentru concluzii științifice.

Explicația științifică a faptului este asociată cu acesta evaluare, care depinde de următorii factori:

- proprietățile obiectului studiat (eveniment, fapt);

- corelarea obiectului studiat cu alții, unul ordinal sau ideal;

- sarcini cognitive stabilite de cercetător;

- poziția personală a cercetătorului (sau doar a unei persoane);

- interesele grupului social din care face parte cercetătorul.

Alocări de probe

Citiți textul și completați sarcinile C1‑C4.

„Specificitatea cunoașterii fenomenelor sociale, specificitatea științei sociale este determinată de mulți factori. Și, poate, principalul dintre ei este societatea însăși (omul) ca obiect al cunoașterii. Strict vorbind, nici nu este un obiect (în sensul natural-științific al cuvântului). Faptul este că viața socială este pătrunsă prin și prin conștiința și voința omului, ea este, în esență, subiect-obiect, reprezintă o realitate subiectivă în ansamblu. Se dovedește că subiectul cunoaște subiectul aici (cogniția se dovedește a fi auto-cunoaștere). Totuși, acest lucru nu poate fi realizat folosind metode științifice naturale. Știința naturală îmbrățișează și poate stăpâni lumea doar într-un mod obiectiv (ca obiect-lucru). Se ocupă cu adevărat de situații când obiectul și subiectul sunt, așa cum s-a spus, pe laturi opuse ale baricadelor și, prin urmare, sunt atât de distincte. Știința naturală transformă și subiectul într-un obiect. Dar ce înseamnă să transformi un subiect (o persoană, până la urmă, în ultima analiză) într-un obiect? Acest lucru înseamnă să omori cel mai important lucru din el - sufletul său, făcându-i oarecare schemă lipsită de viață, o construcție fără viață.<…> Subiectul nu poate deveni un obiect fără a înceta să fie el însuși. Subiectul poate fi cunoscut doar într-un mod subiectiv - prin înțelegere (și nu printr-o explicație abstract-generală), sentiment, supraviețuire, empatie, așa cum s-a spus, din interior (și nu detașat, din exterior, ca în cazul obiectului).<…>

Nu numai obiectul (subiect-obiect) este specific în științele sociale, ci și subiectul. Oriunde, în orice știință, pasiunile fierb, fără pasiuni, emoții și sentimente există și nu poate fi o căutare umană a adevărului. Dar în științele sociale, intensitatea lor este poate cea mai mare "(Grechko P. K. Studii sociale: pentru cei care intră în universități. Partea I. Societate. Istorie. Civilizație. M., 1997. S. 80-81.).

C1.Pe baza textului, indicați principalul factor care determină specificul cunoașterii fenomenelor sociale. Care sunt caracteristicile acestui factor, potrivit autorului?

Răspuns: Principalul factor care determină specificul cogniției fenomenelor sociale este obiectul său - societatea însăși. Particularitățile obiectului cunoașterii sunt asociate cu unicitatea societății, care este pătrunsă de conștiința și voința unei persoane, ceea ce face din aceasta o realitate subiectivă: subiectul cunoaște subiectul, adică cogniția se dovedește a fi auto-cunoaștere.

Răspuns: Potrivit autorului, diferența dintre științele sociale și științele naturale constă în diferența dintre obiectele cunoașterii, metodele sale. Deci, în științele sociale, obiectul și subiectul cunoașterii coincid, iar în științele naturale, fie sunt divorțate, fie diferă semnificativ, știința naturală este o formă monologică de cunoaștere: intelectul contemplă un lucru și vorbește despre asta, știința socială este o formă dialogică de cunoaștere: subiectul ca atare nu poate fi perceput și studiat ca lucru, căci, ca subiect, el nu poate, rămânând subiect, să devină fără grai; în științele sociale, cogniția se desfășoară, așa cum era, din interior, în științele naturii - din afară, detașată, cu ajutorul unor explicații abstract-generale.

C3.De ce crede autorul că intensitatea pasiunilor, emoțiilor și sentimentelor este cea mai mare din științele sociale? Dă-ți explicații și oferă, pe baza cunoștințelor cursului științelor sociale și a faptelor vieții publice, trei exemple de „emoționalitate” a cunoașterii fenomenelor sociale.

Răspuns: Autorul consideră că în științele sociale intensitatea pasiunilor, emoțiilor și sentimentelor este cea mai ridicată, deoarece există întotdeauna o atitudine personală a subiectului față de obiect, un interes vital pentru ceea ce este cunoscut. Următoarele pot fi citate ca exemple ale „emoționalității” cunoașterii fenomenelor sociale: susținătorii republicii, studiind formele statului, vor căuta confirmarea avantajelor sistemului republican față de cele monarhice; monarhiștii vor acorda o atenție deosebită dovezilor formei de guvernare republicane și a meritelor monarhicei; procesul istoric mondial a fost considerat mult timp în țara noastră din punctul de vedere al abordării de clasă etc.

C4.Specificitatea cogniției sociale, după cum notează autorul, este caracterizată de o serie de caracteristici, dintre care două sunt dezvăluite în text. Pe baza cunoștințelor dvs. despre cursul de științe sociale, indicați orice trăsături ale cogniției sociale care nu sunt reflectate în fragment.

Răspuns: Următoarele exemple pot fi citate ca exemple ale trăsăturilor cogniției sociale: obiectul cogniției, care este societatea, este complex în structură și este într-o dezvoltare constantă, ceea ce complică instituirea legilor sociale, iar legile sociale deschise sunt de natură probabilistică; în cunoașterea socială, posibilitatea utilizării unei asemenea metode de cercetare științifică ca experiment este limitată; în cunoașterea socială, rolul gândirii, principiile și metodele sale (de exemplu, abstractizarea științifică) este extrem de important; din moment ce viața socială se schimbă destul de repede, atunci în procesul cunoașterii sociale putem vorbi despre stabilirea numai adevărurilor relative etc.