„Sufismul este o tendință mistică în Islam. Cel mai adesea, se disting patru dintre etapele sale: 1) Sharia - respectarea strictă a legilor islamului; 2) tariqa - o perioadă de novice sub un șeic autoritar; 3) maarifat - cunoaștere nu cu mintea, ci cu inima unității Universului în Dumnezeu (lumea este o emanație a lui Dumnezeu), egalitatea tuturor religiilor (aceleași raze ale aceluiași soare), relativitatea binelui și a răului; 4) hakykat - identificarea completă a cunoscătorului cu zeitatea ”(Dicționar ateu, Moscova, 1983). Așa că au scris despre sufism în vremurile sovietice.

În zilele noastre, unul dintre cei mai cunoscuți autori occidentali care scriu despre sufism, Idris Shah, în cartea sa „Sufismul” afirmă: „În ciuda faptului că sufizii sunt considerați greșit o sectă musulmană, ei pot fi găsiți în orice religie, iar în aceasta sunt similari cu„ Francmasoni ”, care, în funcție de situația specifică, pot pune Biblia, Coranul sau Tora în fața lor în Lojă. Ei consideră sufismul drept învățătura secretă a tuturor religiilor. Sufisii nu pot fi numiți sectă, pentru că nu sunt legați de nicio dogmă religioasă și nu folosesc niciun loc de cult permanent. Nu au oraș sfânt, nici mănăstiri, nici creații religioase. Sufismul a dobândit o aromă orientală, deoarece a existat în cadrul Islamului de foarte mult timp. " În plus, în cărțile sale, Idris Shah scrie că, în anumite situații, o persoană ar trebui să renunțe la rugăciuni și alte tipuri de cult, etc.

Dar dacă apelați la surse musulmane despre sufism, puteți găsi o perspectivă complet diferită asupra acestei probleme. Teologii islamici spun că Sharia (normele religioase) este ceea ce gura proclamă, tariqah (adică sufismul) este respectarea de către corp a ceea ce gura a proclamat, haqikat (adevărul) este ceea ce apare după unirea Sharia și tariqa ... Toate împreună constituie islamul, adică sufismul fără islam este de neconceput.

Fondatorul sociologiei și istoricul renumit mondial Ibn Khaldun scrie în prefața lucrărilor sale: „Sufismul este una dintre științele Sharia care a apărut după Profet (pacea și binecuvântările lui Allah vor fi asupra lui). Baza sa este renașterea căii fostului (oamenilor drepți) din Ummah nostru, cum ar fi Sahaba, Tabiins și urmașii lor. Nucleul său este perseverența în închinare, căutarea lui Allah, izolarea de ispitele lumești și respingerea a tot ceea ce urmărește majoritatea oamenilor - putere, bogăție, plăcere ".

Cu privire la problema „dizolvării” sufiei în Dumnezeu, cartea „Sfat pentru călător, inclusiv elementele de bază ale Naqshbandiyya tariqah”, publicată la Kazan în 1897 de tipografia descendenților M. Cherkova, spune: „Dacă ei întreabă:„ Ce este unificarea (vahdat)? ”). , răspundeți: „Puritatea inimii din gânduri și cunoștințe despre orice altceva decât Dumnezeul Cel Preaînalt, Atotputernic și Adevărat”. Astfel, sufismul respinge unitatea substanțială a Creatorului și creației, precum și panteismul de orice fel.

Aceeași carte afirmă că „baza sufismului este un apel sincer către Cel Atotputernic, Atotputernic și Adevărat Allah, precum și o închinare perfectă și respectarea la Sunna Profetului (pacea și binecuvântările să fie asupra lui)". Astfel, nu există nicio contradicție între islam și sufism, aceasta din urmă nu este decât una dintre științele religiei musulmane în egală măsură cu legea, doctrina, știința citirii Coranului etc.

Șehii sufici au insistat întotdeauna pe respectarea strictă a normelor islamului și nu au permis abateri în doctrină. De exemplu, Imam Malik, fondatorul uneia dintre madhhabs (școli religioase și juridice) ale Islamului, a spus: „Cei care cunosc sufismul, dar care nu cunosc legea musulmană, pot cădea în necredință”. O altă autoritate sufistă, imamul Rabbani, susține, în general, că oricine se numește șeif suffi, dar nu urmează Sharia, „nu este șeic, ci șaman (demon)”.

Savantul islamic modern din Irak, Abd-ul-Qadir Isa, scrie în Adevărul lui Tasawwuf: „Sufismul nu este o inovație. Este originar din viața Profetului (pacea și binecuvântările lui Allah să fie asupra lui) și onorabilii tovarăși ai săi. Vrăjmașii Islamului dintre orientaliști și studenții lor încearcă să afirme că sufismul se bazează pe principii care nu au nicio legătură cu islamul, au venit cu diferite denumiri pentru sufism și numesc călugări budiste, „sfinți” creștini și „fakirs” indieni ca sufi, și ei spun și că există sufism budist, creștin, indian și persan ”. Mai departe, Abd-ul-Qadir Isa spune: "Sufismul este întruchiparea practică a islamului și nu există niciun alt sufism decât islamic și nu poate exista."

Ciudat, dar părerea musulmanilor despre o componentă a religiei lor a fost retrogradată. Astăzi, când este menționat sufismul, numele lui Idris Shah și ale altor figuri ca el, de exemplu, Inayat Khan, sau chiar ansambluri muzicale ale „derviselor vârtejitoare” din Turcia, care sunt legate de sufism doar prin decorarea spectacolelor, sună mai întâi.

I. Shah însuși este cunoscut și ca director științific al Institutului pentru Studiul Culturilor, în calitate de consilier al multor șefi de stat, în plus, a fost membru fondator al Clubului Romei. Cărțile lui Shah au fost traduse în 12 limbi, iar circulația lor totală a depășit 15 milioane de exemplare.

Primul lucru care atrage atenția atunci când avem în vedere lucrările lui I. Shah este contradicția lor colosală cu lucrările oricăruia dintre șeicii sufici. Mai mult, atât în \u200b\u200bconținut, cât și în formă.

În primul rând, el nu consideră necesar să vorbim despre doctrina islamului, despre obligațiile sociale și religioase ale unui musulman, etc. Toate acestea sunt de neconceput pentru un savant suffi, deoarece el, ca orice musulman, recunoaște că mântuirea este posibilă numai în cadrul Islamului. În al doilea rând, stilul de prezentare și construcție a cărților lui I. Shah nu corespund în mod clar principiilor și tradițiilor stabilite de clasicii sufismului.

În ceea ce privește activitățile sale, savantul suffi din Dagestan Muhammad-Khadzhi Dibirov observă că această persoană nu înțelege lucrurile elementare ale sufismului, ideile sale, potrivit lui M. Dibirov, pot fi corelate cu afirmația că „ficatul unei persoane este pe frunte”. De asemenea, trebuie clarificat faptul că respingerea datoriei de rugăciune, precum și practicarea sincretismului religios proclamat de I. Shah, este considerată o abatere de la credința în Islam.

În ochii cititorului occidental, sufismul în interpretarea lui I. Shah apare ca un fel de altă „filozofie și practică orientală”, asemănător exercițiilor de yoga, versiunea occidentală a budismului Zen, taoismului etc. Doris Lessing în introducerea uneia dintre cărțile lui I. Shah. : „Abordările sufice ne pot ajuta în rezolvarea problemelor noastre sociale, psihologice și spirituale. Devenim mai liberi în acțiunile și alegerile noastre. "

Un alt reprezentant cunoscut al acestei tendințe, Inayat Khan, care visează să construiască un „Universum” sau „Templul tuturor religiilor”, scrie în cărțile sale: „Adevărul a fost inițial cristalizat în diverse credințe generice care au format standardele culturale ale vremii. În alte perioade ale istoriei, acesta a putut fi văzut cristalizat în religii precum hinduismul, budismul, în religiile Zoroaster și ben Israel, în creștinism și islam și în toate celelalte religii cunoscute și necunoscute majorității umanității. " El proclamă, de asemenea, super-ecumenismul interreligios.

Următorii acestei tendințe sunt înclinați spre o interpretare gratuită a declarațiilor șeicilor sufici. De fapt, le folosesc pentru a-și justifica părerile panteiste și oculte.

Teologii musulmani subliniază că, pentru a înțelege unele aspecte ale științei islamice a dezvoltării spirituale, este nevoie de cunoștințe profunde despre Sharia, doctrină și sufism în sine (atât aspectele sale externe, cât și cele interne). Marele șeic Ibn Arabi a spus: „Cine nu a ajuns la gradul nostru, să nu ne citească cărțile”.

Direcția adepților ideilor lui I. Shah și a altor figuri care au supus revizuirii științei islamice de o mie de ani, este foarte răspândită în Occident și în țara noastră. Pentru el, a apărut chiar un nume specific „sufism non-islamic”, care îi supără pe musulmani care urmează calea tariqa. Cărți ale unor autori de acest fel sunt reprezentate pe scară largă în librării, sunt pe același raft cu Coranul.

Astăzi, savanții religioși, jurnaliștii care se ocupă de probleme confesionale etc., se confruntă cu problema unei evaluări adecvate a fenomenului, care a primit numele nu tocmai corect „Sufism non-islamic”. La urma urmei, sufismul, prin definiție, nu poate fi decât islamic.

În publicațiile lor, membrilor unor astfel de organizații le place să vorbească despre identitatea sufismului cu tradițiile mistice, chiar precum Tantrismul și învățăturile lui K. Castaneda, un popular popularizator al culturii drogurilor, savurând experiența mistică în cărțile sale sub influența ciupercilor halucinogene. La întâlnirile lor, bărbații și femeile care sunt membre ale diferitelor „ordine sufice” se dedau „zelului”, dansului, vârtejului etc. Sunt caracterizate prin citate fragmentare și din context ale versetelor Coranului și a spuselor profetului Muhammad (pacea fie asupra lui) și interpretarea lor , ceea ce contravine nu numai părerilor teologilor islamici, ci și doctrinei islamului în general.

În Rusia, cea mai cunoscută astfel de organizație este „Ordinul Sufi Nimatullahi”, care este condus de Leonid Tiraspolsky. În primul rând, Leonid Tiraspolsky este cunoscut pentru organizarea „khanaki” - un loc de adunare pentru „dervișii din Nimatullahi”. Cu alte cuvinte, el închiriază apartamente unde se organizează întâlniri ale membrilor organizației și toată lumea pentru a atrage noi adepți.

Așa cum spune Leonid Tiraspolsky în prefața cărții de aforisme și parabole „Din râul rostirii”, „ideile sufismului sunt universale și pot fi găsite într-o varietate de învățături și religii spirituale. Învățătura sufismului nu se limitează la nicio doctrină ”. De asemenea, el crede că „orice religie pentru un sufiu este doar una dintre numeroasele căi către Dumnezeu”.

Încercând în toate modurile posibile să sublinieze, așa cum i se pare, diferențele dintre islam și sufism, Leonid Tiraspolsky afirmă: „Reprezentanții ortodocși ai clerului musulman suspectau adesea sufizii de simpatii secrete pentru creștinism”. În cărțile sale, sufizii din lumea musulmană apar ca un fel de societate secretă asemănătoare cu Francmasoneria, forțată doar să se conformeze normelor islamului.

Toate acestea sugerează că ideologul ordinului Nimatullahi încearcă în mod intenționat să rescrie istoria islamului și a sufismului în felul său. Până la urmă, tasawwuf a fost cel care a avut cea mai mare contribuție la formarea și răspândirea islamului. Majoritatea copleșitoare a savanților și juriștilor islamici, inclusiv fondatorii madhhabs, interpreții Coranului, savanți ai științei haditului și alții, au fost sufici. Conducătorii aproape toate statele bazate pe Sharia, consultați cu șeicii sufici, au fost discipolii lor sau, precum imamul Shamil, au fost ei înșiși.

În general, adepții Nimatullahi le place să folosească vocabularul tipic al budismului, mai degrabă decât al islamului. Leonid Tiraspolsky îi învață pe adepții săi că „Buddha a atins iluminarea completă și absolută”. Astfel, conform ideologiei lui Nimatullahi, pentru a atinge desăvârșirea spirituală nu este necesar să se adere la sunetul ahidah ahli, adică adevărata doctrină a Islamului, conform Coranului și Sunnei Profetului (pacea să fie asupra lui).

În revista „Sufi” ei apelează la povestirea averii în conformitate cu Hafiz (povestirea averii este interzisă de Islam), vorbesc despre templieri, rosicrucieni, Gurdjieff și alții, după cum cred adepții lui Nimatullahi, legați de sufismul „tradiții mistice”. Spre reproșul musulmanilor că toate activitățile așa-numitei ordini sunt profanare pură, reprezentanții Nimatullahi au răspuns că în general sunt o organizație culturală și nu religioasă.

Pe forumul său de pe Internet, „Șeicul” Lenya a răspuns că unul dintre principiile activităților frăției este evitarea activităților care pot fi interpretate ca religioase. „Suntem înregistrați nu ca religioși, ci ca organizație publică”, subliniază liderul Nimatullahi și continuă: „Fiecare decide pentru sine problemele religioase independent. Întrebările cu caracter exoteric (exterior religios) nu intră, de asemenea, în sfera de atenție a șeicului. Adică, cu alte cuvinte, „mântuirea ta în viața veșnică nu ne deranjează, principalul lucru în această viață este supunerea către șeicul Lena”.

Globalitatea aspirațiilor lui Leonid Tiraspolsky îi poate invidia chiar și pe colegii săi occidentali. Din ceea ce proclamă rezultă că doctrina predicată de Nimatullahi pretinde să devină nu mai puțin un „fundament metafizic al umanismului” și o ideologie universală a umanității, deoarece, așa cum scrie „Șeicul” Lenya, „fiecare persoană, indiferent de convingerile sale , este purtătorul celui mai înalt principiu spiritual ”. Toate acestea se numesc „principiul unității”. Se pare că, în acest proiect, Leonid Tiraspolsky își atribuie personal o distanță mare față de ultimul rol.

Pentru atingerea acestui obiectiv, liderul Nimatullahi acordă o atenție semnificativă Internetului. Acest fapt explică și activitatea lui Leonid însuși și a organizației sale în rețeaua mondială.

În cartea „Cosmismul și internetul”, scrisă de Leonid Tiraspolsky în co-autorie cu Vladimir Novikov, se pot găsi afirmații potrivit cărora „Internetul poate fi potențial un mediu pentru crearea unui nivel de ființă,„ mai înalt ”, în care ierarhia ființei este determinată de gradul de manifestare a Unității, adică Realitatea. “. Tiraspolski și Novikov susțin că în sfârșit „realizează aspirațiile eterne ale omenirii de a construi Împărăția lui Dumnezeu pe pământ”.
Potrivit autorilor, „atractivitatea acestor idei este că, spre deosebire de majoritatea utopiilor sociale din trecut, ele nu implică nevoia de a abandona propriile dorințe și nevoi în schimbul beneficiilor vieții de apoi sau a unui viitor luminos”.

„Noul proiect socio-cultural”, după cum scriu autorii cărții, „combină armonios realizările civilizației tehnice și idealurile unei culturi„ ezoterice ”, cu adevărat religioase” - cu alte cuvinte, ideologia lui Nimatullahi.

Activitățile celebrului om de știință Mirzakarim Norbekov au făcut ecou acestui proiect. Practica și ideile prezentate de el au o relație foarte indirectă cu sufismul. Acesta este un sistem comun de îmbunătățire a sănătății, cu elemente de aromă „orientală”.

În general, în cărțile sale, M. Norbekov nu se preface că este un șeic sufiu. Cu toate acestea, modul în care îl prezintă editorii este prudent. Va fi de prisos să cităm numeroase citate din prefețele la operele lui M. Norbekov, ne vom limita la următoarele: „Nu au propriile orașe sacre, temple, parafernalia, ierarhie. Ei (Sufisii) nu resping nici o religie ". Mai mult, M. Norbekov este numit expert în medicină și practică Sufi.

Membrii Consiliului „Alimilor” (Teologi Islamici) din Dagestan, regiunea Rusiei unde tradițiile sufismului sunt cele mai puternice, susțin că musulmanii trebuie să evite cu strictete „tendințe dubioase nou înfăptuite” care folosesc vocabularul și terminologia sufismului. Șeicii din Sufișul Dagestani spun că o persoană care este educată sub conducerea unui șeic fals se va confrunta cu moartea spirituală (adică inclusiv probleme de natură neuropsihiatrică).

Astfel, astăzi există o altă „dezvoltare tactică”, concepută pentru a înlocui știința musulmană a îmbunătățirii spirituale cu un hibrid de diverse idei oculte și mistice bazate pe valorile atee „efemere” ale societății occidentale moderne.

În acest sens, Abdul Qadir Isa, în prefața cărții „Adevărul de la Tasawwuf”, notează: „În orice moment, sufismul a fost supus la cea mai mare presiune și atacuri, deoarece conține esența islamului, spiritul și puterea sa. Opozanții Islamului încearcă să prezinte sufismul ca o fantezie filosofică, apelând la ermitism și izolarea de viața socială reală, ca o frână în dezvoltarea umană. Cu toate acestea, sufismul a rămas un far al celor care au pornit pe calea de a se apropia de Allah și cea mai pozitivă metodă de a răspândi islamul și de a-și consolida fundamentele. "

Încercările de a distruge sufismul sau de a-i minimaliza influența asupra musulmanilor au fost întotdeauna una dintre principalele sarcini ale celor care au fost bântuiți de existența religiei musulmane pe planetă. În acest caz, capacitatea de a reduce islamul - un sistem cuprinzător care permite personalității umane să se dezvolte armonios în toate sferele - social, intelectual, spiritual - în conformitate cu normele Creatorului acestei lumi, la o ideologie socio-politică primitivă pentru a face plăcere intereselor personale ale cuiva crește dramatic.

Este evident că doar dependența de dezvoltarea spirituală a musulmanilor și cea mai mare moștenire a imamilor și șeicilor din Ummah poate asigura renașterea islamului. Desigur, activitățile sociale nu trebuie ignorate. În caz contrar, diverse grupuri care într-un fel sau altul folosesc terminologia islamică sunt pur și simplu obligate să acorde prioritate câștigurilor politice. În același timp, acestea limitează brusc viziunea viitorului musulmanilor, iar aspirațiile lor se reduc la atingerea anumitor obiective politice. Astfel, aceștia acceptă pe deplin regulile stabilite de „elita mondială” modernă, ignorând, în multe privințe, spiritul islamului - un apel atotcuprinzător sincer pentru Allah.

Pentru o persoană modernă, cuvintele „Sufi” și „Sufism” sunt un secret sigilat cu șapte sigilii. În ciuda faptului că acum numeroase religii, credințe, profesori susțin dreptul la îndrumarea spirituală a unei persoane, adepții sufismului nu își propagă părerile.

Sufi este o persoană care crede în posibilitatea comuniunii directe cu Atotputernicul și își subordonează viața dorinței acestei comuniuni. O viață subordonată oricărui obiectiv este adesea asociată cu drumul, de aceea sufii se numesc oameni ai Căii, adică Calea către Adevăr, care este unul dintre numele Atotputernicului. Cu alte cuvinte, cu Ufismul - această cale către Dumnezeu, scopul vieții este realizarea pe această cale. Aceasta este realizarea unității spirituale, a realității divine. Este o luptă cu eul tău nenatural pentru a te găsi real, ca o reflectare a realității divine.

Istoric, sufismul este asociat cu islamul. Datorită lui Muhammad și adepților săi, Islamul a fost destinat să devină o punte între lumea creștină occidentală, înrădăcinată în elenism și iudaism, și lumile Buddha, hinduismul și Lao Tzu, de unde a fost împrumutat conceptul de „cale” și unele dintre opiniile care însoțesc acest concept, precum și meditația. pe care le folosesc sufizii. Ei și-au găsit propria metodă bazată pe practicile diferitelor religii și doctrine. De exemplu, exercițiul „Oprirea respirației” cunoscut printre sufi este preluat din yoga hindus.

Sufismul a trecut de la practică la teorie, iar primii săi purtători erau derviși - rătăcitori care cutreierau spațiile lumii islamice. La început, sufii au fost persecutați de către ortodocșii islamici, deoarece au încercat să le arate oamenilor calea directă către Dumnezeu fără preoți intermediari. Dar când învățătura s-a răspândit, ea a fost recunoscută ca una dintre ramurile islamului.

Sufismul s-a răspândit în India. Predicarea de către suffi a sărăciei voluntare, refuzul activității active, care a fost perceput de popor ca o condamnare a inegalității de proprietate și a ordinii juridice sociale existente și condamnarea lor la avere a atras numeroși adepți la sufism. Printre predicatorii sufici au fost mulți intelectuali - oameni de știință, poeți. Sufismul a devenit în mare parte elementul principal al bhakti, cultul devotamentului față de Dumnezeu.

Srinagar, capitala de vară a statului Jammu și Cachemira, este cunoscută pentru locuri și obiective turistice memorabile Sufi, orașul este situat în inima Văii Cașmirului. Srinagar este situat de-a lungul malurilor râului Jelum. Frumusețea văii atrage vizitatori din diferite țări. Există lacuri cu bărci de casă, bărci shikar, suveniruri ... Nu departe de Srinagar este Gulmarg - primul loc în India pentru sporturile de iarnă. Pe cealaltă parte se află Pahalgam, o vale cunoscută pentru frumusețea sa curată.

Timp de secole, hindușii și musulmanii din Cachemira au trăit împreună. Cultura musulmană a influențat hindușii, iar cultura hindusă a influențat musulmanii.

Cașmirul este singurul loc din India, unde musulmanii au numele hinduse „pandit” și „bhat”. Kashmiris au propria lor cultură și stil de viață. Sufisii din Kashmir au și ele caracteristici proprii.

Istoria apariției sufismului în Kașmir este lungă. Cei mai cunoscuți suffi din Cachemira sunt Said Bulbul Shah, Said Ali Hamdani și Mir Mohammad Hamdani. Deoarece hinduismul a influențat foarte mult sufismul în Cachemira, viziunea despre lume a suffiilor a primit aici propriile sale diferențe. Adesea sunt numite „risi”.

Printre „orezul musulman” cel mai cunoscut este Șeicul-Nur-Ud-Din. Hindușii și musulmanii l-au numit afectuos Nandirishi. Panditii Kashmiri l-au numit Sakhzanand. Mormântul lui Nandirishi este situat în Charar-i-Sharif. Este un sat mic, situat la 8 km de Nagama. Hindușii și musulmanii vin la acest mormânt pentru a depune flori.

Sunt cunoscute următoarele locuri sufice:

Hazratbal

Moscheea este încununată cu o cupolă de marmură, singura de acest fel din Kașmir. Moscheea este situată la 9 km de Srinagar pe malul de vest al lacului Dal. Această clădire este o sinteză a arhitecturii musulmane și a Cașmirului. În 1634, Said Abdullah, un ministru al Moscheei Profetului Muhammad din Medina, a venit în India și a adus cu el părul neprețuit din barba Profetului. El a dat acest păr lui Kavaji Nur-ud-din, care la rândul său l-a adus în Kașmir în 1700. Aici părul a fost prezentat oamenilor și apoi păstrat în moschee.

Mausoleul lui Mahdum Sahib

Acesta este situat la zidul fortului, care a fost construit de conducătorul afgan din Kașmir.

Mausoleul lui Akhund Mullah Shah

Akhunda Mulla Shah este învățătorul spiritual al lui Dar Shikoh, fiul lui Jahangir.

Rosabal

În Rosabal există o capelă unde, potrivit legendei, este înmormântat Iisus Hristos.

Moscheea Shah Hamdan

Aceasta este cea mai veche moschee din Srinagar. Construit în 1395 pe malul râului Jelum. Este renumită pentru decorațiunile de perete din piele-mâché. La construcția structurii nu s-au folosit cuie. Moscheea a fost construită de sultanul Sikander (1389-1413) în memoria predicatorului musulman Mir Said Ali Hamdani, care a vizitat Kașmirul și a locuit aici ceva timp, a meditat și a predicat. În 1480, moscheea a fost avariată de incendiu, iar domnitorul Sultan Hassan Shah a reconstruit-o. În 1493, moscheea a fost reconstruită într-o clădire cu două etaje, iar în 1731 a fost reconstruită din nou de Abul Barkat Khan.

Moscheea Catedralei Pattakhar Nur Jahan și Jama Masjid

Acestea sunt situate în Novhatta și sunt de interes istoric și cultural. Jama Masjid este una dintre cele mai vechi și mai mari moschei din Cașmir, situată în centrul orașului. Fundația moscheii, o adevărată minunăție arhitecturală, a fost pusă de Sultan Sikander în 1398. Suprafata moscheii este de 12.000 mp. metri, care poate găzdui 30.000 de oameni în timpul rugăciunii.

Charar-i-Sharif

Mormântul celui mai popular sfânt din Kașmir, șeful ordinului Risi. El a devenit o legendă în timpul vieții sale, iar sultanul Zain-ul-Abidin însuși a participat la înmormântarea sa.

Hari Parbat

Sfânt munte. Pe munte este un fort construit de un conducător afgan în secolul al XVIII-lea. Zidul care stă la baza fortului a fost construit de împăratul Mughal Akbar în 1590. La zidul acestui fort se află mausoleul lui Mahdum Sahib. Fortul are vedere la întreaga vale.

Mormântul lui Hazrat
Nizamuddin Awliya

Există numeroase explicații pentru originea cuvântului „Sufi”. De obicei, se crede că un sufiu este unul care nu are nimic, care nu are nevoie de nimic. Într-o lucrare de revelație persană din secolul al XI-lea, savantul Khujivira explică că cuvântul provine de la safa, ceea ce înseamnă puritate. Într-adevăr, sufizii autentici sunt puri de dogmatism și fanatism, lipsiți de prejudecăți de caste, confesionale și naționale. Strădarea purității etice și a impecabilității, care era clar inerentă sufisilor, a contribuit la consolidarea numelui „Cavalerii Purității” („Sahaba-i-Safa”) pentru ei.

Conform altor idei, acest cuvânt se întoarce la arabă „saf” sau „suf”, adică „lână”. În această versiune, a dat o idee despre o persoană care poartă o haină din lână. Tricourile de păr, ca simbol al pocăinței și al respingerii lumii, au fost purtate și de misticii ascetici creștini timpurii.

Alții văd o legătură clară între sufici și Sophia, denotând înțelepciunea divină în Grecia sau trag paralele cu termenul iudeo-cabalistic „Ain Sof” („Absolutul infinit”).

Dar oricare ar fi rădăcinile etimologice, este sigur că tendința sufí, care a avut o influență de durată asupra structurilor sociale din Asia, este un grup bine organizat în contextul culturii musulmane.

Se crede că sufismul s-a dezvoltat ca reacție împotriva anumitor atitudini din interiorul islamului. Se crede, de asemenea, că are influențe creștine, chineze sau indiene. În special, paralelele cu ideile sufisilor se regăsesc în învățăturile diferitelor religii - Sfinții Tereza din Avila și Ioan Crucea, Guru sau cărți sacre precum Vedele, Adi Granth și Bhagavat Gita. În același timp, sufizii susțin că cunoștințele lor există de mii de ani, având legături cu tendințele ermetice, pitagoreice și platonice.

Dar care este esența sufismului? Într-un sens figurat: a muri la tine pentru a deveni tu însuți, a fi născut din nou. Aceasta poate fi percepută ca un proces de schimbare sau transformare absolută, datorită efectului prezenței divine (Khudur). Sufismul se bazează pe Iubire (mahabba, khubb). Iubirea este privită aici ca un sentiment de incluziune din ce în ce mai mare în Dumnezeu, culminând cu înțelegerea faptului că nu există nimic în lume, cu excepția lui Dumnezeu, care este atât iubitor, cât și iubit în același timp.

Această percepție se bazează pe experiență directă și imediată. Sufisii o descriu astfel: când o persoană parcurge o anumită distanță de-a lungul Căii Iubirii, Dumnezeu începe să-l ajute pe căutător, atrăgându-l spre Locuința Sa. Și atunci o persoană începe să simtă vibrațiile reciproce ale Iubirii divine.

În termeni etici, învățarea în sufism este asociată cu conștientizarea propriilor vicii, pocăință (tawba), abstinență de interzis (zuhd), cea mai strictă circumspecție în a distinge între ceea ce este permis și ceea ce nu este permis (vara), cu respingerea atașamentelor și dorințelor non-spirituale (fakr). Murid (discipol) câștigă răbdare (sabr) - „învață să înghită amărăciunea fără să exprime nemulțumirea”, după cum a spus șeicul Junayd. Murid încearcă să trăiască și să lucreze spiritual în zilele curente, neamintind trecutul, fără să privească spre viitor (tavakkul).

Sufismul nu este o religie, nu o filozofie, nu o credință într-un complex de ritualuri, ci o ordine și un proces de obținere și realizare a cunoștințelor super-raționale. În același timp, pentru a atinge obiectivul (silsilah), sufizii au folosit multe practici și ritualuri religioase, rugăciuni, diverse tehnici psihofizice, practici de meditație, lucrul cu lucrări muzicale, texte și mantre („zikr” - literal „menționând numele lui Dumnezeu”), mișcări active, vârtej, dans, care au paralele în școlile ezoterice și exoterice din diferite culturi ...

Ritualurile includ bărbieritul capului unui nou intrat la un khanku (o mănăstire de-a lungul liniei Hindu Vurukul sau Buddha Sangha), folosind un bol special („zanbyl” sau „kushkul”) pentru a colecta mâncare cu pomană, tratarea vizitatorilor la mănăstirile cu „sherbet” (apă dulce cu tămâie) sau călugări la cină, ritualuri chilla-i-makus de patruzeci de zile. Se crede că practica respirației controlate (habs-i-baraj), care transformă corpul fizic, a fost adoptată literalmente din sistemul de yoga hindus.

În procesul de învățare Sufi, șeicul nu învață în sensul general acceptat, adică dă explicații directe, ci creează situații în care elevul învață singur. Acest lucru este o reminiscență a sistemului pedagogic al lamasilor tibetani, care folosesc aceleași metode pentru a dezvolta rapid capacitatea elevilor de a gândi independent. Pe lângă metodele obișnuite, în sufism există și tehnici secrete de dezvoltare spirituală „de mare viteză”, similare cu Vajrayana tibetană, care permit studenților instruiți să facă progrese foarte rapide înainte.

Potrivit cântărețului sufiu Amir Khosrov, „deși religia hinduilor nu corespunde exact cu a mea, în general credem în același lucru, iar cei care îi critică pentru idolatrie ar trebui să ia lecții de la ei cu credință și devotament în închinare”. O persană care slăvește frumusețea și gloria Indiei, el a câștigat inima ei, deși era musulman în prima generație. Melodiile lui Amir Khosrov, cunoscute sub numele de „Bardul Indiei” („aici-i-hind”), sunt astăzi populare (fără nicio modificare a textelor), deși le-a creat în urmă cu mai bine de șapte sute de ani. A cântat despre pământul nesfârșit și frumos al Indiei, despre tristețea pierderii iubitei sale, despre ploile lungi și frunzele căzătoare. Despre femeile din India, el a spus: „Sunt elegante și blânde în comunicare, fermecătoare, pure și inteligente”.

Dargakh Moin-ud Din-Chisti

„Ain-i-Akbari” (institutele împăratului Akbar) au enumerat 14 sufi foarte renumiți la acea vreme, iar șase dintre ei au atras atât hinduși cât și musulmani. Cel mai proeminent dintre ei este șeicul Moid-ud-din-Chisti. A ajuns în India din orașul persan Chist în timpul domniei lui Prithviraj Chauhan și s-a stabilit în Ajmer, marele centru religios al hindușilor. Printre studenții săi celebri s-a numărat Qutub-ud-din Bakhtiar, lângă al cărui mormânt din Mehraui (Delhi) este sărbătorit festivalul florilor populare în toate cercurile societății - de la artizani la aristocrați - festivalul florilor „Full-Valon-ki Sayr”, care a început cu Ambar-Shah II și înflorirea a avut loc în timpul ultimului împărat Mughal Shah-Zafar. Surprinzător, acest festival a avut loc chiar sub regimul britanic. Organizarea sa a fost întreruptă doar din 1942 până în 1962 și a fost restaurată de Jawaharlal Nehru.

Sufisul de puritate, care i-a numit pe hinduși frații lor, a dus o viață strictă. Când șeicul Moid-ud-din Chisti a fost întrebat care este o manifestare a unei mari devotamente față de Dumnezeu, el a răspuns: „Eliberarea oamenilor de suferință, hrănirea celor flămânzi și satisfacerea nevoilor urgente ale suferinței”. Printre îndemnurile adepților săi se număra: „A dezvolta râul generozității, soarele iubirii și țara ospitalității”. Acest șeic a fost numit și „Garib navazu” („Protectorul săracilor”), „Sultan-un-Hind” și „Nayb-i-Rasulullah-Fial-Hind” („Protectorul profetului din India”).

Un alt luminar al Chisti Sufis a fost Hazrat Nizamuddin Auliya (1236-1325), cunoscut sub numele de „Mehbub-i-ilahi” („Iubiți de Dumnezeu”), care s-a stabilit la Delhi și i-a instruit pe discipoli acolo mai bine de jumătate de secol.

(Pakistan, 1175-1265), numit și Baba Farid, a fost un mare sfânt, sufiu și poet care a scris în Punjabi. Mormântul său este vizitat în egală măsură de hinduși și musulmani. El a spus că „Viața este mireasa pentru care vine mirele-moarte”. El a întrebat: "De ce rătăciți în pădure, O Farid, v-ați rănit picioarele pe spini și ciulini? Căutați atotputernicia nu în păduri și în deșerturi, ci în interiorul vostru."

Baba Farid a cântat laudele întinderilor Punjabului, macarale de primăvară, căldură de vară, nori aduși de muson. Cât de apropiată este poezia sa de o persoană de orice religie este indicată de faptul că cupletele lui Baba Farid „Doha” sunt incluse în cartea sacră a sikhilor „Adi Granth”, ale căror texte sunt citite în jurul ceasului din Templul de Aur din Amritsar.

Poeții în general au fost principalii diseminatori ai gândirii sufiste. Au folosit limbajul secret al metaforelor și al cifrelor verbale, care au servit drept protecție împotriva vulgarizării modului de gândire, precum și împotriva acuzațiilor de erezie sau neascultare civilă.

Iată ce scrie Osho în cartea „Tantra”:

„Misterul sufiu a fost ucis doar din cauza experiențelor asociate cu„ cel de-al treilea ochi ”. Când a realizat pentru prima dată acest spațiu interior, a început să strige:„ Eu sunt Dumnezeu! ”În India, el va fi venerat, deoarece India a cunoscut foarte mulți care au ajuns la cunoașterea spațiului interior în „cel de-al treilea ochi”. Dar într-o țară musulmană a fost dificil să-l înțelegeți. Prin urmare, afirmația lui Mansur: „Eu sunt Dumnezeu - hak anal!” A fost percepută ca ceva anti-religios, din moment ce musulmanii ortodocși este imposibil să-ți imaginezi că omul și Dumnezeu pot deveni unul. Omul este om. El este creat. Și creatorul său este Dumnezeu. Deci, cum a devenit creat creatorul? Deci afirmația lui Mansur că este Dumnezeu nu a putut fi înțeleasă - a fost ucis Dar când l-au omorât, a râs. Și cineva a întrebat: "De ce râzi, Mansour?"

Ei spun că Mansur a răspuns: "Râd pentru că nu mă omori, nu mă poți omorî. Ești înșelat de acest corp, dar eu nu sunt acest corp. Eu sunt creatorul acestui univers și degetul meu este cel care stabilește întregul acest univers de la început ".

În India, el ar fi înțeles cu ușurință. O limbă similară este cunoscută acolo de secole. Știm că momentul vine când spațiul interior este cunoscut. Atunci persoana pare să înnebunească. Și persoana este atât de încrezătoare în această realizare încât, chiar dacă îl omori pe Mansur, nu își va schimba declarația - pentru că, de fapt, nu îl poți omorî ca atare. Acum este întreg. Acum nu există nici o modalitate de a o distruge.

Pe exemplul lui Mansur, sufizii și-au dat seama că în astfel de situații este mai bine să tac. Prin urmare, după Mansur, tradiția sufiană i-a învățat constant pe inițiații săi: "Ori de câte ori intri în cel de-al treilea ochi, rămâi tăcut și nu spui nimic. Ori de câte ori se întâmplă acest lucru, rămâi calm. Nu spune nimic sau continuă să spui câteva lucruri formale. ceea ce oamenii cred. "

Deci, Islamul are acum două tradiții. Unul este obișnuit, exterior, exoteric; celălalt, islamul real, sufismul, este ezoteric. Sufisii tac insa, deoarece din vremea lui Mansur au inteles ca vorbirea in limba care vine la o persoana dupa deschiderea celui de-al treilea ochi duce la dificultati inutile; nu ajută pe nimeni ".

Un Sufi a fost întrebat odată de ce Sufis folosește cuvinte într-un sens special, pe cât posibil de la semnificația lor obișnuită. El a răspuns: „Gândiți-vă mai bine la motivul pentru care omul obișnuit suferă de tirania cuvintelor pe care obiceiul le face imobile atâta timp cât nu servesc decât ca instrumente.

Sfântul direcției sufice „curat”, șeicul Naasir-ud-din Chirag (Delhi) a împiedicat, în multe privințe, amestecul sultanului Muhammer-bin-Tuglok în ritualurile religioase ținute la mormânt („durghaha”) din ibn Batut. Un anumit călător maur a povestit în notele sale despre vizitele la multe mănăstiri - de la Multan la Devanagri și de la Delhi la Lakhnaut, menționând că consideră mănăstirea Șeic Chirag drept cea mai importantă.

În Bengal, sufismul Chisti a fost adoptat de sultanul Hussain Shah, care a fost chiar fondatorul celebrei mișcări Satya Pir. Reprezentantul principal al Chisti în Gulbarga și Karnataka a fost Said Mohammed, cunoscut și sub numele de „Gesu Daraz” („Simbolul milosteniei și carității”) sau „Banga Nawaz” („Patronul săracilor”). A fost unul dintre puținii poeți din sud care a scris în Urdu. Apropo, se crede că Urdu s-a format în sudul Indiei și numele vechi al său era "Dahani", care se reflectă în numele celebrului poet Vali Dahani.

Un alt ordin sufi din India medievală a fost Suhrivardi. Centrul lor a fost localizat în Janpur și sucursale în Mandu și Gwalior (Madhya Pradesh). Ei au predicat „chhatri” - o sinteză a misticismului hindus și musulman și chiar au creat o terminologie paralelă. Școala Sufi a înflorit și în Uttar Pradesh. Și încă unul, apărut în timpul domniei împăratului Akbar, a continuat tradițiile direcției din Asia Centrală a Naqshbandi („artiști”). Reprezentanții săi din secolele 17-18 au fost Hajj Baki-bi-Ulah din Delhi și Mirza Mahzar Jan-i-Jahan.

Secolul 18 a fost marcat de viața marelui suffi, Shah Waliullah, care a tradus Sfântul Coran în persană. Puțin mai târziu, cei doi fii ai săi au tradus Coranul în Urdu. Vocea lui Shah Waliullah a fost vocea acordului și a reconcilierii. El a insistat asupra necesității codificării legilor privind practicile sociale, religioase și juridice ale oamenilor din diferite regiuni ale Indiei. El a susținut o nouă ordine socială și economică bazată pe umanismul artelor și pe raționalismul științelor. Gândurile acestui Sufi înțelept și discernant erau cu mult înaintea timpului său.

Astfel de tradiții ale sufismului, cum ar fi ascetismul spiritual, neposedarea de proprietăți și altele, au fost dezvoltate în secolul al XIX-lea de Swami Ramakrishna Paramahamsa, Swami Vivekananda, Swami Dayananda, Swami Ram Tirth. În secolul XX, au fost susținuți de Swami Ranganathanandan și Swami Chidanadan, care au învățat simplitatea vieții lumești la culmile înțelegerii vieții spirituale.

În secolul XVI - începutul secolului XVII. Europa a început să descopere treptat lumea Estului. Limitele acestei lumi, care au fost limitate pentru europeni timp de câteva secole de Turcia și Egipt, după ce călătoriile navigatorilor portughezi s-au mutat departe spre răsăritul soarelui, pe țărmurile Java, Formosa și Japonia. Interesul pentru exotismul oriental - tradiții, ritualuri, arta țărilor de est - a crescut semnificativ, mai ales în acele state care au fost implicate în dezvoltarea de țări recent descoperite - cum ar fi Anglia și Olanda.

Și totuși, europenii căutau în Orient, în primul rând, mijloace pentru a-și satisface nevoile materiale. În ceea ce privește învățăturile spirituale ale Orientului, acestea nu au intrat imediat în câmpul lor vizual. În special, primele scrieri sufiste au apărut în Europa în secolul al XVII-lea. (traducere a poemului arab de Ibn al-Farid și traducere din persană a celebrului „Gulistan” de Saadi).

Călători europeni ai secolului XVI. făcea schițe de derviși-kalandari rătăcitori, a căror apariție îi atrăgea prin ciudățenia și expresivitatea sa. Gravuri care înfățișează calendare pot fi văzute, de exemplu, în cartea Constantinopol a lui S. Schweiger, publicată în 1539 la Nürnberg. Dar aceste lucrări și altele similare erau departe de a fi perfecte. Primul dintre marii artiști europeni care a apelat la înfățișarea înțelepților sufici a fost Rembrandt.

Din 1631 Rembrandt locuia în Amsterdam, centrul de afaceri al Europei la acea vreme. Lui Rembrandt îi plăcea atmosfera unui port mare, unde erau livrate mărfuri exotice din țări de peste mări. Îi plăcea să colecționeze țesături orientale, bijuterii, diverse curiozități, și-a îmbrăcat soția Saskia în ținute orientale scumpe și a pictat portrete de la ea. Deci Orientul s-a așezat în inima marelui artist.

Rembrandt a pictat multe tablouri pe teme biblice, îmbrăcându-și personajele în costume arabe și turcești. În 1642, anul morții Saskiei, Rembrandt a creat tabloul „David și Joanathan”, care se află acum în Schitul de Stat. Pictează cu grijă deosebită halatul brodat albastru al lui Ioanatan, peste care se aruncă un „fera-dje” ceremonial din aur deschis și un turban alb cu pene (acestea sunt hainele unui nobil turc).

În tabloul „Assur, Aman și Esther” (1660, Moscova, Muzeul de Artă al Artelor Pushkin) Rembrandt apelează la ideea celei mai înalte dreptăți divine, cea mai înaltă curte, care este superioară celei pământești, curții regale. Drama interioară a acțiunii este ascunsă sub masca calmului extern. Această înțelegere a lumii este foarte aproape de multe învățături sufiste. Imaginea, exprimând poate esența spirituală a Răsăritului, este imaginea lui Uriah în pictura târzie a lui Rembrandt „David și Uriah” (1665-1666, Hermitage, Sankt Petersburg). Un detașament cu adevărat suffi este capturat pe fața lui Uriah. Și nici măcar nu este clar că aceasta este o simplă frică de moarte inerentă fiecărei persoane sau un fel de intuiție a adevărului.

Rembrandt nu a fost niciodată în țările estice. Dar el a răspuns cu creativitatea sa la „chemarea” Orientului care vine din adâncul sufletului său. În 1642, nu se știe unde și cum a ajuns la Rembrandt miniaturul Mughal (nordul indian), înfățișând conversația sfinților sufi. Această miniatură a fost făcută, se pare, pentru unul dintre conducătorii Hindustanului, autorul său nu este cunoscut. Miniatura este păstrată în Muzeul de Etnografie din Berlin (Muzeul Volkerkunde). Înfățișează șase suffi care stau într-un cerc sub coroana unui copac înalt. Lângă figura fiecărui sufiu este înscris numele său. Aflăm că avem în fața noastră marii mentori sufici Pir-i Dastgir (Abd al-Qadir Gilani), Jalaleddin Rumi, Shah Sharaf, Hazrat Nizamuddin, Khoja Qutbud-din și Baba Farid. Dintre toate persoanele enumerate, patru (cu excepția lui Rumi și Abd al-Qadir) sunt reprezentanți și fondatori ai frăției indiene sufiste Chishtiyah. Acest lucru atestă încă o dată originea indiană a acestei miniaturi. Învățăturile Chishtiyah au ajuns în cele mai îndepărtate colțuri ale Indiei datorită toleranței propovăduite de frăție. Cultul sfinților Chishtiyas a devenit cel mai răspândit în India în timpul domniei padishahilor din dinastia Mughal (de origine turco-mongolă) - Akbar (1556-1605) și Jahangir (1605-1628), care au urmărit o politică de sincretism indo-musulman.

Există mai multe miniaturi cu același complot pe care Rembrandt l-ar fi putut cunoaște de asemenea. Unul dintre ei este păstrat în același muzeu de etnografie din Berlin și arată șase sfinți sufici stând pe terasa palatului, înconjurat de balustrade de marmură, aparent în India. În centrul compoziției se află Rumi și Khoja Muinuddin Chishti, fondatorul frăției Chishtiya. Pe lângă ei, există toți aceiași sfinți ai frăției Chishtiya - Shah Sharaf, Nizamuddin, Qutbuddin și Baba Farid. Fiecare dintre personaje este dotat cu caracteristici iconografice individuale. Pe podeaua terasei - o carte, boluri, fructe. O grădină mare de flori este vizibilă pe fundal și dealurile de culoare verde închis la distanță. Abd al-Qadir Gilani lipsește din personaje, care (totuși, ca Rumi) nu a fost niciodată în India. Există miniaturi cu același complot în Sankt Petersburg, în Schitul. Personajele unuia dintre ei coincid complet cu personajele celei de-a doua miniaturi din Berlin. Iar pe de altă parte, aceiași cinci sufi indieni și Abd al-Qadir Gilani sunt reprezentați, dar Rumi nu este. Miniatura a fost realizată de un artist familiarizat cu tehnicile de pictură europeană (are perspectivă, norii sunt foarte descris realist, ceea ce nu este tipic pentru pictura tradițională musulmană). De ce pictorul necunoscut nu a considerat necesară introducerea lui Rumi în compoziție? A urmat vreun canon care l-a exclus pe sufizul „extraterestru”, non-indian, din numărul de persoane venerate? Dar până la urmă, Abd al-Qadir, care a trăit la Bagdad în secolul al XII-lea, nu numai că nu este un indian, ci, în general, mai mult un teolog decât un sufiu. Rețineți că în a doua dintre miniaturile pe care le descriem, Abd al-Qadir („străin”) este exclus din numărul de caractere. În consecință, „miezul” indian local al sfinților sufici este păstrat în toate miniaturile acestui gen care ne interesează, iar Rumi și Abd al-Qadir sunt excluse alternativ și se înlocuiesc reciproc. Acest lucru ne permite să concluzionăm că toate miniaturile au fost create de artiști aparținând cercului frăției Chishtiya Sufi.

Rembrandt a văzut cel puțin două dintre aceste miniaturi și, inspirat de puterea lor interioară, și-a pictat tabloul (mai precis, un desen care ar putea servi drept schiță pentru un tablou). Această lucrare a lui Rembrandt este păstrată acum în Muzeul Britanic.

Este dificil să-l numim o copie, deoarece marele artist a dispus materialul disponibil în felul său. El a făcut ca cifrele să fie mai clare și mai ușoare, le-a făcut mai aproape unele de altele. Cei care i se păreau neinteresați, el a exclus din compoziție. Drept urmare, numărul de caractere a fost redus la patru.

Desigur, Rembrandt a procedat în primul rând din considerente artistice. Poate că artistul a simțit că imaginea lui Baba Farid se revarsă de principiul ascetic care domină în el, calea mortificării cărnii. Altfel, nu l-ar fi exclus pe Baba Farid (c. 1175-1265), marele mistic punjabi, fondatorul căii practice a frăției Chishtiya, care, după stilul și ideile sale, poate fi numit Francisc din Assisi din India. Baba Farid a fost numit în India „Container of Zugar” pentru că, potrivit legendei, el, odată, după o lungă abstinență în alimente, a pus câteva pietricele în gură și s-au transformat în grăsimi de zahăr. Baba Farid, cunoscut pentru faptele ascetice (a atârnat într-o fântână timp de patruzeci de zile, legat cu susul în jos, executând astfel un ritual suffi special de „tortură” - chilla), era în același timp un aderent al dansurilor extatice. El a fost venerat atât de comandanții turci ai sultanatului Delhi, cât și de indieni, inclusiv de yoghini din secta Nath. În eseul persan "fawayid ul-Fouad", compilat la Delhi în 1322-1323, este raportat că Baba Farid a ordonat de două ori pe zi să aducă în oraș un coș de cerșet făcut din frunze de palmier, iar când era plin, a distribuit conținutul derviși și cerșetori, lăsând o bucată pentru ziua următoare. A compus poezii în persană și în dialectul local indian, invocând cel mai înalt principiu în ele:

Ma rog, lasa-ma sa traiesc numai din dragostea ta.
Vreau să devin praf și să fiu mereu sub picioarele Tale.

Rembrandt a exclus și din compoziția Nizamuddin Auliyya (1238-1325), iubitul discipol al lui Baba Farid, șeicul școlii Chishtiy din Delhi. Nizamuddin a fost un contemporan mai tânăr al lui Rumi, dar nu a părăsit niciodată India și, în realitate, nu l-a putut întâlni pe poetul Kony. Nu a putut vedea în viața nici lui Muinuddin, nici a lui Qutbud-din (reprezentat cu el în miniatură), care a murit cu puțin timp înainte de nașterea sa. Astfel, excluzând Nizamuddin din numărul de personaje, Rembrandt a urmărit intuitiv adevărul istoric (cu greu se poate presupune că el a cunoscut cu adevărat detaliile istoriei frățiilor sufiste din India, necunoscute la acea vreme chiar și de savanții europeni).

Rembrandt a mărit trunchiul copacului sub care stau sufizii, a saturat cu lumină figurile personajelor, și-a aplicat tehnica preferată de claroscuriu, absentă în miniatura orientală medievală. Rumi în desenul său ține o ceașcă de cafea în mâna dreaptă (o băutură de peste mări a devenit la modă în Olanda la acea vreme, totuși, iar printre Sufis această băutură a fost mult timp populară ca stimulent, o „băutură de sobrietate”). Un alt personaj, Qutbuddin, deține și o ceașcă de cafea. Pe poala lui Qutbuddin și Muinuddin sunt cărți deschise.

Artistul înfățișează conversația învățată a asceților sufici care, deși erau contemporani, în realitate, după toate probabilitățile, nu s-au întâlnit. Alături de Jelaleddin Rumi, îl vedem aici pe Muinuddin Chishti (1142-1236), unul dintre primii suffi care s-au mutat în India împreună cu războinicii turci-gazi (luptători pentru credință) și au pus bazele interacțiunii civilizațiilor hinduse și musulmane. Învățătoria lui Muinuddin se baza pe principiile generozității, blândeții și smereniei. Una dintre cele două soții ale sale era hindusă. Muinuddin s-a stabilit la Ajmer, printre triburile Rajput războinice, ostile musulmanilor. Cu toate acestea, castele inferioare ale hindușilor l-au sprijinit pe Muinuddin pentru că și-au văzut mântuirea în stabilirea principiilor islamice de egalitate. Muinuddin abia l-a putut vedea pe Rumi, care, deși s-a născut în Balkh în jurul anului 1200, a lăsat împreună cu familia granițele actualei Afganistan în 1219 și a plecat în Turcia (Rum). În acel moment, Muinuddin trăia deja în India, deși s-a născut și în Afganistan și a crescut în Khorasan. După moartea sa, Muinuddin a fost venerat în cercurile sufice drept geniul mistic al Indiei, la fel cum Rumi a devenit „iluminatorul” Turciei.

Discipolul lui Muinuddin a fost Qutbuddin Bakhtiyar Kaki, reprezentat și în desenul lui Rembrandt. S-a născut pe malurile Amu Darya și, probabil, s-ar putea întâlni cu concetățeanul său Rumi înainte de a se muta în India (c. 1221). Dar la vremea respectivă, Rumi trebuie să fi fost prea tânăr. Sultanul Delhi Iltutmysh din tribul turc Ikhbar (de asemenea, originar din Balk) era profund interesat de sufism și a primit Qutbuddin cu brațele deschise. La fel ca Rumi, Qutbuddin a practicat bucuria extatică cu dansuri (sema), ceea ce a provocat nemulțumirea teologilor. Nu mai puțin „inspirat” a fost al patrulea personaj înfățișat în figură - Shah Sharaf (Sharafuddin Bu Ali Qalandar). S-a născut în India și l-a văzut cu greu pe Rumi. În ceea ce privește întâlnirile cu șeicii Chishtiyi, acestea sunt, de asemenea, foarte problematice, însă în tinerețe, l-a putut vedea pe Qutbuddin Bakhtiyar Kaki în Delhi. Profesorul imediat al lui Sharafuddin a fost dervișul turc - a spus Khizr Rumi, care a putut să-i spună elevului său despre marele poet și Sufi din patria sa - Jelaleddin Rumi. Șarafuddin este asociat și cu tradiția Chishtya (originară din regiunea Herat-Chishta și aproape de școala spirituală din care aparținea Rumi). A fost un ascez, a respins lumea și s-a cufundat complet în contemplație. Sharafuddin a scris poezii mistice, precum și scrisori cu conținut sufix. El deține următoarele linii:

Oricare arăta
Nu ai acceptat, oamenii se prosternează.
Dar nu vor gusta niciodată roadele grădinii iubirii Tale.

Învățământul său despre iubire, care stă la baza căii mistice, a avut un efect benefic asupra profesorilor spirituali ulterior din India, inclusiv fondatorul religiei sikhului, Guru Nanak (1469-1539). Sharafuddin a murit în 1324 în Panipat, lângă Delhi.

Nu este o coincidență faptul că figura lui Rumi, care a combinat diverse culturi și limbi cu geniul său, a apărut în miniaturile orientale menționate mai sus și în desenul lui Rembrandt. Rumi aparținea școlii „Sufisului Khorasan”, ale cărui principii generale, inclusiv dansul ritualic și muzica care însoțea deliciile dervisului, erau împărtășite de bătrânii Chishtiyi, care proveneau și din Khorasan. Culturile persane și turcice s-au contopit în lucrările lor cu legendele și tradițiile antice ale hinduismului. Rumi, care s-a născut practic la granița de nord a Indiei, a scris despre el însuși:

Să-mi fie fata un indian
Dar eu vorbesc limba turcică.

Poezia uriașă „Mesnevi” - o colecție de înțelepciune sufie - scrisă de Rumi, s-a bucurat de un profund respect în rândul musulmanilor indieni. Strofele „Mesnevi” în condițiile Indiei multinaționale, multiconfesionale au devenit un adevărat imn, un apel pentru încetarea ostilității și unificării.

Ni se pare că Rembrandt, în timp ce și-a creat desenul, a reușit să atingă adâncimile înțelepciunii sufiste, pentru a vedea esența interioară a lucrurilor. La urma urmei, toată lucrarea sa mărturisește cât de priceput a înțeles cele mai subtile mișcări ale sufletului uman și cât de precis a transmis aceste stări evazive pe pânză. Rembrandt s-a despărțit de „noua bogată” a Olandei, care a încetat să-i dea ordine. Dar el a continuat să picteze ceea ce și-a dorit, în timp ce incompetenții, dar stăpâneau tehnicile picturii, studenții au interceptat comenzi scumpe de la maestru. Și în aceasta, soarta lui Rembrandt este surprinzător de asemănătoare cu soarta lui Rumi, ai cărui adepți, împotriva voinței sale, au început să accepte cadouri de la nobili și subvenții funciare, dar nu au putut înțelege pe deplin geniul mistic al profesorului lor.

„Colecția orientală”, primăvara 2002

Yuri Averyanov

• Hits: 2274

Răspândirea islamului în subcontinentul indian nu a avut loc prin forța armelor, ci prin predicarea sa pașnică, în care rolul principal l-a jucat Sufisul.

Până în secolul XII, sufismul a dobândit trăsăturile unei instituții consacrate social. În același timp, a apărut principalul tariqas sufiu - Chishtiya, Suhrawardiya, Qadiriyya, Naqshbandiyya. Numeroși studenți ai șeicilor sufici au început să ajungă în subcontinentul indian să predice islamul populației locale. Printre ei, cei mai mulți au fost adepți ai tariqahului Chashtiya, fondat în Afganistan la mijlocul secolului al XII-lea. Însuși fondatorul tariqatului, șeicul Muiniddin Chishti, a predicat în rândul populației din Punjab, Lahore și Ajmer.

Metoda Suhrawardiyya tariqat, fondată în Irak la sfârșitul secolului al XII-lea, a fost promovată în India de Bahauddin Zakariya și Jalaluddin Surhposh Bukhari, al căror centru de activitate era situat în orașele Multan și Ush.

Contrar opiniei răspândite, dar eronate, autoritățile din țările musulmane au susținut în mod activ și au ajutat suffiștii. Sultanul Delhi Shamsuddin Iiltitmish a numit chiar Bahauddin Zakariyya Sheikhul-Islam. În timpul existenței sultanatului din Delhi, șeicii și poeții sufici s-au bucurat de patronajul statului în răspândirea islamului. Au purtat discuții cu reprezentanți ai diferitelor religii pe tema spiritualității. A fost o perioadă de înflorire a culturii și a artei.

Predicând dragostea pentru Dumnezeu, care era miezul spiritualității lor, sufizii au putut să introducă islamul în hinduși. Nu erau misionari în sensul convențional al cuvântului. Aceștia erau oameni intoxicați cu dragoste pentru Dumnezeu care doreau să-și câștige plăcerea prin orice acțiune pe care au făcut-o. Sufisii au tratat pe toți oamenii la fel de bine, fără a acorda importanță religiei, castei și apartenenței lor tribale. Învățăturile lui Bhakti, care au căpătat putere în hinduism în Evul Mediu, despre atașamentul emoțional și dragostea dintre un devot (bhakta) și Dumnezeu sub diferite forme, s-au dezvoltat sub influența directă a sufismului.

Cei mai cunoscuți suffi ai Indiei - Muiniddin, Fariduddin, Qutbuddin și Nizamuddin erau din Afganistan. Au venit în țară împreună cu cuceritorii și datorită eforturilor depuse, conversia populației locale în islam a fost în mare măsură pașnică. Nizamuddin Avliya a predicat islamul la Delhi, de unde s-a răspândit în sudul Indiei împreună cu stăpânirea dinastiei Tughlak.

După căderea dinastiei Abbasid în 1258 și capturarea Bagdadului, cel mai mare centru cultural și intelectual din acea vreme de către mongoli, mulți au crezut că Islamul este la un pas de distrugere. Islamul din India nu numai că a supraviețuit ororilor invaziei mongole, dar a reușit cu succes, mulțumind deloc și pesteaha, care nu lipseau în epoca abasidă, ci datorită eforturilor sufisilor, care au păstrat dimensiunea spirituală a islamului și au reușit să-i convingă pe adversarii mongoli să o accepte. predare. Fondatorul dinastiei Mughal, Babur, a fost un astfel de descendent islamizat și turc al „odată formidabili„ cuceritori ai universului ”. Babur admira poezia sufistă și, în timp ce se afla în Persia, a vizitat deseori mausoleele șeicilor sufici.

În India însăși, există multe mausolee ale șeicilor sufici, inclusiv darga (locuința) lui Muinuddin Chishti din orașul Ajmer, darga lui Hazrat Nasiruddin Mahmud din Delhi, cunoscută și sub numele de darga Chirag-i-Delhi, darga Khawaji Bande Nawaza din orașul Gulbarga, Darga Kaki sau Darga Qutb Sahib în Mehrawi, mausoleul lui Salim Chishti din Fatehpur Sikri.

Într-o anumită măsură, învățăturile sikhilor își datorează originea sufismului. Fondatorul sikhismului, Guru Nanak, a încercat să apropie islamul și hinduismul și a devenit un predicator al unei noi credințe în Unul Dumnezeu, Creatorul atotputernic și atotputernic, al cărui nume real nu este cunoscut de nimeni.

În același timp, sufizii s-au opus întotdeauna confuziei religiilor - sincretismul religios. Astfel, celebrul șeic al tariqa Naqshbandiyya, Ahmad Sirkindi (Imam Rabbani), l-a criticat pe paduchehul Mughal Akbar I (1556-1605) pentru că a încercat să apropie islamul și hinduismul. Ca un adept strict al madhhab-ului Hanafi, a cerut respectarea strictă a tuturor preceptelor sharia și respectarea strictă a Sunnei Profetului Muhammad (pacea și binecuvântările lui Allah să fie asupra lui și a tovarășilor săi). El a criticat ideile lui Ibn Arabi și conceptul de „unitate a ființei” (Wahdat al-wujud). În opoziție cu această idee, Sirkhindi a dezvoltat conceptul de „unitate a mărturiei” (Vahdat al-shuhud), care a fost larg răspândit în întreaga lume musulmană. Ahmad Sirkindi s-a opus energic diferitelor erezii care au fost răspândite în timpul său și au luptat pentru respectarea legii sharia.

Astfel, putem spune asta sufisii au depus multe eforturi pentru a asigura coexistența pașnică a reprezentanților diferitelor religii în cadrul unei singure societăți, deși musulmanii erau o minoritate în ea. Chiar și o serie de feluri de mâncare care sunt considerate pur naționale în bucătăria indiană au fost inventate și pregătite pentru prima dată în khanaqas din Sufi.

Popoarele subcontinentului indian au găsit întotdeauna o limbă comună dacă aveau o dorință de acest lucru. Patria lor odinioară comună a fost împărțită de politicieni care și-au urmărit propriile obiective egoiste, dar s-au acoperit cu argumente despre binele public.

Oamenii obișnuiți nu trebuie să vadă inamicul într-o persoană din cealaltă parte a graniței.

Ildar Mukhamedzhanov