Filosofie medievală

Principala caracteristică filosofia medievală a Europei Occidentale este un relația dintre religie și filozofie... Filosofia medievală a fost creștină în intențiile (scopurile) sale și a fost dezvoltată mai ales de clerici (clerici). Imaginea creștină a lumii, idei noi despre Dumnezeu, om și cauzalitate au avut o influență decisivă asupra gândirii medievale și au stabilit tema principală. Aceasta nu înseamnă că în Evul Mediu, gândirea era unificată (uniform) dogmatic. Prezența diverselor tendințe filozofice, disputa dintre ele, discuția tezelor lor de către autoritățile bisericești mărturisesc că gândirea s-a mutat pe căile stabilite cultural de creștinism și independente de biserică.

În funcție de sarcinile cu care se confruntă gândirea filozofică, precum și de întrebările și răspunsurile principale la acestea, filozofia medievală este împărțită în două mari etape: patristica (despre secolele II-VIII) și scolasticismul (secolele VIII-XV).

În ciuda faptului că prima perioadă de dezvoltare a filozofiei medievale - patristică - cronologic coincide cu epoca antichității, în ceea ce privește obiectul său, nu mai aparține vechii, ci culturii medievale. Nevoia de a se diferenția de tradiția străveche, dorința de a proteja învățătura creștină de păgânism, de a o consolida cu ajutorul gândirii antice a pus calea filosofării acestei perioade. Părinții Bisericii, ale căror lucrări au ajuns ulterior să fie considerate baza conceptuală a învățăturii creștine, au rezolvat problema relației dintre creștinism și moștenirea filosofică antică folosind limbajul neoplatonilor. Acesta din urmă a dus la faptul că în învățătură creștină ei observat și adus în prim plan idei precum doctrina Treimii, doctrina despre primatul sufletului asupra trupului și spiritual asupra celor create.

Cel mai semnificativ și mai influent reprezentant al filozofiei creștine din epoca patristică a fost Augustin Aurelius (354-430 d.Hr.). Lucrările sale impregnate cu neoplatonism sunt una dintre principalele surse ale gândirii medievale. În plus, în reflecțiile sale despre experiență, conștiință și timp, există deja abordări care stabilesc în mare măsură tema filozofării timpurilor și a modernității.

Augustin oferă propria sa soluție la relația dintre credință și cunoaștere, care este semnificativă pentru întreaga tradiție medievală: în credință, o persoană își poate dezvolta capacitățile cognitive, în timp ce cunoașterea confirmă credința. Căutarea premiselor cunoașterii îl conduce pe Augustin la convingerea că cunoașterea este justificată încrederea interioară în sine a conștiinței... În căutarea cunoștințelor, nu trebuie să ieși afară. O persoană va găsi adevăruri supraindividuale și atemporale (de exemplu, ideea de unitate, ideea de egalitate, principiile logicii), a căror sursă nu este experiența senzorială, ci radiație divină (iluminare).

Filozofia epocii scolastice

Scolastică (din lat. schola - scoala) apare ca o rationalizare a doctrinei crestine. Scopul scolasticismului este de a eficientiza dogma și de a facilita perceperea „simplu” (analfabet). Din următoarele motive, filozofia a fost recunoscută drept principalul mijloc de a ordona dogma creștină:

Cu ajutorul rațiunii este mai ușor să pătrundem în adevărurile credinței;

Folosind argumente filozofice, poate fi evitată critica față de adevărurile sfinte;

Cu ajutorul filozofiei, este posibil să oferim adevărurilor religioase o formă sistematică și să creăm un sistem complet evident al doctrinei filozofice.

Sursele antice ale gândirii scolastice sunt tradiția neoplatonică, Augustin, Boethius. Mai târziu, lucrările „redescoperite”, reluate ale lui Aristotel au devenit normative.

Scholasticismul timpuriu este asociat cu o renaștere a interesului pentru cunoaștere. Gândirea în acest moment s-a caracterizat printr-o mai mare independență în a pune întrebări.

Printre principalele probleme ale scolasticii timpurii au fost următoarele:

Relația de credință și cunoaștere;

Problema universalelor;

Coordonarea logicii aristotelice și a altor forme de cunoaștere;

Reconcilierea misticismului și a experienței religioase.

Cel mai cunoscut gânditor al scolasticii timpurii este Anselm , arhiepiscop Canterbury (1033-1109). Potrivit lui Anselm, gândirea adevărată nu poate contrazice credința. Adevărurile credinței sunt fundamentate în rațiune naturală. Credința, însă, trebuie să precede rațiunea. Anselm deține dovezi ontologice fiind al lui Dumnezeu.

Interesul pentru lucrările lui Boethius a stârnit o controversă despre universalii... Definițiile universale, adică genurile și speciile, corespund realității în sine sau există doar în gândire? Această controversă a dus la răspândirea metodei scolastice și a devenit principalul subiect al filozofării timp de câteva secole. În cele din urmă, în discuție au fost exprimate trei puncte de vedere:

realism extrem, care a susținut (continuând astfel linia platonică de a filozofa) că universalii, adică genurile și speciile, există înainte de lucruri, ca entități reale;

nominalism extrem (din lat. niciun om - nume), care a insistat (revenind la tradiția stoică) că genurile și ida există după lucruri, ca nume comune;

realism moderat, care s-a bazat pe tradiția aristotelică - genurile și speciile există în lucruri în sine.

Înflorirea scolasticismului (secolul al XIII-lea) este asociată cu apariția universităților. Crearea și dezvoltarea acestor instituții de învățământ superior, existența unor profesori calificați a dus la apariția unor eseuri sistematice mari.

Imaginea înaltă scolastică este formată din primirea (împrumutul și adaptarea) operelor lui Aristotel, care au apărut datorită unei noi cunoștințe cu textele sale din traduceri din arabă, apoi direct din greacă. Lucrările lui Aristotel, împreună cu scrierile arabe despre filosoful însuși, precum și comentariile asupra lucrărilor sale, sunt incluse în uz universitar. Recepția neoplatonică arabă a lui Aristotel însuși și pozițiile neoplatoniste ale scrierilor atribuite lui Aristotel au dus la o percepție panteistă a savantului. Autoritățile bisericești s-au opus unei astfel de înțelegeri a lui Aristotel, până la interdicția de a citi și de a comenta operele sale. Dar nici un singur gânditor nu ar putea face fără fondatorul noii cunoașteri Aristotel. Astfel, dezvoltarea înaltului scolasticism este marcată de „disputa despre Aristotel”. În această dispută, membrii ordinelor catolice s-au opus reciproc franciscaniorientat spre augustianism și dominicani Orientare aristotelică. În plus, în tradiția scolastică, trebuie remarcată dezvoltarea direcțiilor neoplatonice, natural-științifice și logice.

Unite împreună aristotelianismul, neoplatonismul și augustianismul au devenit baza învățăturilor marelui sistematist din Evul Mediu Thomas Aquinas (1225-1274), care a făcut o încercare influentă de a simplifica legătura dintre aristotelianism și filozofia creștină.

Thomas a dat propriul său răspuns la întrebarea relației dintre credință și rațiune. Credința și rațiunea nu se pot contrazice, deoarece ambele provin de la Dumnezeu. Teologia (teologia) și filozofia nu pot ajunge la concluzii diferite. Ele diferă totuși în abordări: filozofia se duce la Dumnezeu de lucrurile create, teologia de la Dumnezeu la lumea creată. Revelația lui Dumnezeu le oferă oamenilor doar acele adevăruri necesare mântuirii lor. În consecință, există loc pentru investigarea independentă a lucrurilor care nu sunt explicate prin revelație. Este acest spațiu pe care filozofia îl cuprinde, oferind și protejând bazele credinței.

Ideea principala tomist (din lat. Thomas - Thomas) ontologii este complet ordinea tuturor ființelor... Fiecare ființă este acordată de Dumnezeu poziția sa și scopul său în ordinea ființei este determinat. Tot ce este creat are o diferență între ființă și esență. Numai în Dumnezeu, ființa lui coincide cu esența lui.

Era scolasticismul târziu poate fi descris ca o epocă a declinului filosofării medievale. Nominalismul a criticat sistemele metafizice ale vechilor școli, dar nu a oferit idei noi. Școlile vechi, în dezbaterea despre natura conceptelor generale, au apărat poziția realismului moderat. Aceștia erau reprezentați atât de târzii tomiști (adepți ai învățăturii lui Thomas Aquinas), cât și de școală Johann Duns Scotus (c. 1266-1308). Nominalismul a venit la ideea eliminării sintezei credinței și a cunoașterii. Filozof englez și scriitor politic bisericesc William Ockham (c. 1285-1349) a sugerat că subiectul științelor reale nu sunt lucrurile în sine, ci termenii propoziției ca reprezentanți ai lucrurilor.

Dezvoltarea nominalismului a fost însoțită de o înflorire a științei naturii, în special la Paris și Oxford. În plus, trebuie menționat că dezvoltarea scolasticismului nu se oprește aici. Cu toate că scolasticism european modern a pierdut din ce în ce mai mult continuitatea tradiției, ea a continuat să se dezvolte în secolele XVI și XVII, în special în Spania și Italia, ca reacție la Reformă și Renaștere. În secolul XIX. asa numitul neoscholasticism.

Introducere

Evul Mediu ocupă o lungă perioadă de istorie europeană, de la prăbușirea Imperiului Roman în secolul al V-lea până la Renaștere (secolele XIV-XV).

Sistemul de sclavi din Europa de Vest este înlocuit de sistemul feudal. Odată cu prăbușirea Imperiului Roman, în Europa s-au format state precum Anglia, Franța, Germania, Italia etc.

Prăbușirea Imperiului Roman a dus la o scădere a nivelului general de învățământ, nu numai la Roma în sine, ci și în toate statele nou formate.

Filosofia care s-a dezvoltat în această perioadă a avut două surse principale de formare. Prima dintre ele este filosofia greacă antică, în primul rând în tradițiile sale platonice și aristotelice. A doua sursă este Sfânta Scriptură, care a transformat această filozofie în curentul principal al creștinismului.

Orientarea idealistă a majorității sistemelor filozofice din Evul Mediu a fost dictată de dogmele de bază ale creștinismului, printre care cele mai importante erau, cum ar fi dogma formei personale a zeului creator, și dogma creării lumii de către Dumnezeu „din nimic”. În condițiile unei dictaturi religioase atât de crude, susținute de puterea de stat, filozofia a fost declarată „slujitor al religiei”, în cadrul căreia toate problemele filozofice erau rezolvate din punctul de vedere al teocentrismului, creaționismului, providențialismului.

Mănăstirile au devenit centre de cultură și scriere. În aceste mănăstiri s-au născut școli filozofice, în care s-a format o astfel de tendință filosofică precum cea a scolasticismului.

Mănăstirea Saint-Victor, situată nu departe de Paris, a devenit centrul secolului XII.

Cei mai mari scolastici au fost profesorii parizieni: Abelard (1079 - 1142), care a jucat un rol important în fondarea Universității din Paris și a adus cu condamnarea lui „liber-gânditoare” din partea elitei conducătoare a bisericii; Albertus Magnus (1193-1280), un admirator aprins al lui Aristotel și al metodei sale logice, autorul multor lucrări, parțial teologice, parțial natural-științifice; Thomas Aquinas (1225 - 1274), cunoscut pentru Summa Theologiae, care era ca o enciclopedie a viziunii medievale medievale, luminând în spiritul ecleziastic toate problemele de cunoaștere a naturii și a societății. Dintre scolasticii care au acordat cea mai mare atenție științei naturii, călugărul savant englez Roger Bacon (1214 - 1292) a fost unul dintre primii care a insistat asupra necesității unui studiu experimental al naturii.

În cadrul acestei lucrări, voi încerca să vorbesc pe scurt despre unul dintre cei mai mari filozofi scolastici din Evul Mediu - Thomas Aquinas, despre unele dispoziții specifice ale viziunii despre lume teocentrică pe care a dezvoltat-o \u200b\u200bdespre dispozițiile generale ale scolasticismului medieval și etapele sale.

Relevanța acestui subiect este determinată de următoarele puncte. Scholasticismul este cunoscut a fi forma clasică a filozofiei religioase din Evul Mediu vest-european. Principiile sale inițiale, conținutul principal și concluziile finale sunt dogmele religiei creștine. Interesul direct pentru Thomas Aquinas se datorează faptului că din 1879 până în prezent, filozofia sa este filosofia oficială a Bisericii Catolice.

Caracteristicile generale și specificul scolasticismului

Civilizația occidentală medievală este o lume spirituală și culturală uriașă din punct de vedere al bogăției de conținut și forme, marcată de realizări unice și care se întinde pe o perioadă de câteva secole. Bogăția culturii occidentului medieval nu se limitează la lucrările teologiei scolastice. Cu toate acestea, Evul Mediu nu este doar de neconceput fără scolasticism, dar este determinat în mare măsură de acesta. Teologia scolastică a lăsat o amprentă profundă asupra întregii culturi din Evul Mediu occidental. Există o comparație binecunoscută a unui templu gotic medieval cu scrierile teologice și filozofice. Templul gotic este un analog al „Suma Teologiei” (așa s-au numit lucrările teologilor): aceeași armonie, proporționalitatea părților și atotcuprinzător. Sinodul, nu mai puțin pe deplin decât tratatul teologic, a exprimat totalitatea ideilor vremii sale. Întreaga învățătură creștină se desfășura clar în fața ochilor credinciosului. A fost transmis prin arhitectura externă și internă, prin organizarea spațiului, direcționând sufletul uman în sus, printr-o mare varietate de detalii care joacă un rol strict definit, prin imagini sculpturale. Templul gotic - teologia scolastică în piatră. Această analogie nu poate decât să mărturisească importanța rolului teologiei scolastice în Evul Mediu.

Scholasticismul este o bursă medievală. Este strâns legată de cele emergente din secolele VIII-IX. sistemul de învățământ în Occident. În același timp, aceasta este și o nouă etapă în dezvoltarea culturii spirituale a Europei, care a înlocuit patristicii. S-a bazat pe literatura patristică, fiind în același timp o educație culturală complet originală și specifică.

Următoarea periodizare a scolasticismului este acceptată. Prima etapă este din secolul VI până în secolul al IX-lea. - preliminar. A doua etapă este din secolul al IX-lea - al XII-lea. - o perioadă de formare intensivă. A treia etapă este secolul XIII. - „epoca de aur a scolasticismului”. A patra etapă - secolele XIV-XV. - stingerea scolasticismului.

Fiecare etapă poate fi asociată cu personalitățile gânditorilor care își exprimă cel mai viu trăsăturile. Prima perioadă este reprezentată în mod clar de I.S. Eriugena (d. C. 877); al doilea - Anselm din Canterbury (d. 1109) și Pierre Abelard (d. 1142); al treilea - Thomas Aquinas (1225-1274) și Bonaventure (1221-1274); al patrulea - V. Okkam (c. 1285-1349).

Bursa scolastică în practică a fost o serie de pași, urcând pe care studentul ar putea atinge cel mai înalt. În școlile monahale și bisericești au fost studiate „cele șapte arte liberale”. Acestea din urmă au fost împărțite în „trivium” (de la numărul „trei”) și „quadrivium” (de la numărul „patru”). Studentul a trebuit să stăpânească mai întâi triviul, adică. gramatică (latină), dialectică, retorică. Quadrivium, ca nivel superior, includea aritmetica, geometria, muzica și astronomia. Instituțiile de învățământ care au oferit un nivel de pregătire și mai mare erau universitățile.

Primele universități au apărut în secolul al XII-lea. la Paris și Bologna. În secolele XIII-XV. Europa a fost acoperită de o întreagă rețea de universități. Nevoia pentru ei a fost condiționată în primul rând de nevoile și sarcinile bisericii.

În cele mai multe cazuri, universitățile s-au bazat direct pe sprijinul autorităților bisericești. Scopul principal al științei universitare a fost studierea și interpretarea Sfintei Scripturi și a Sfintei Tradiții (adică lucrările Sfinților Părinți ai Bisericii). Interpretarea textelor sacre a fost prerogativa exclusivă a bisericii și a savanților universitari asociați pentru a preveni răspândirea judecăților ignorante despre credința creștină. Oamenii de știință nu mai mici decât un master au avut voie să interpreteze. În conformitate cu sarcina principală, majoritatea universităților includeau două facultăți - Facultatea de Arte Liberale și Facultatea de Teologie (Teologie). Primul a fost un pas pregătitor necesar celui de-al doilea.

Facultatea de Teologie și-a propus să studieze cu exactitate Biblia prin interpretarea și prezentarea sistematică a doctrinei creștine. Rezultatul acestei lucrări a fost așa-numitele „sume teologice”. Doar cei care au participat anterior la Facultatea de Arte Liberale au devenit Maestru în Teologie. Termenii de studiu au fost impresionanți: la Facultatea de Arte Liberale - șase ani, la Facultatea de Teologie - cel puțin opt ani. Astfel, pentru a deveni un maestru în teologie, a trebuit să petreacă cel puțin paisprezece ani de studiu. Cu toate acestea, învățământul nu a putut fi decât fascinant, deoarece a implicat participarea activă la discuții și dispute. Prelegerile au alternat cu seminarii, în care elevii au lucrat capacitatea de a aplica independent cunoștințele acumulate. Disciplina logică a minții, gândirea critică, cunoștințele clare erau foarte apreciate.

Astfel, universitățile rezolvau mai multe probleme interrelaționate. În primul rând, au pregătit un cadru de apărători ideologici bine pregătiți și bine pregătiți ai creștinismului. De asemenea, au produs produse teologice și filozofice - tratate în diverse scopuri, cu o prezentare logică sofisticată a învățăturilor creștine. De-a lungul secolelor, a fost creată o literatură uriașă (lucrările unui singur număr de aventuri 50 de volume, deși nu toate au fost publicate) Totalitatea doctrinelor (un fel de „corp doctrinar”) creat în Evul Mediu este numit în mod obișnuit scolastică în sensul propriu.

Pe lângă rezultatele directe ale activităților oamenilor de știință, dezvoltarea universităților a dus la o serie de efecte care pot fi numite efecte secundare. Cu toate acestea, acestea au avut o importanță deosebită pentru cultura europeană medievală și ulterioară. În primul rând, universitățile au ajutat la eliminarea contradicțiilor sociale, întrucât accesul la acestea era deschis tuturor oamenilor din toate moșiile și clasele. În plus, studenții din familii sărace ar putea conta pe suport material pe întreaga perioadă de studiu. Ulterior, mulți dintre ei au atins înălțimi mari atât în \u200b\u200bbursă, cât și în statut social. În al doilea rând, studenții și profesorii universitari au constituit o clasă specială în totalitatea lor - o corporație formată din oameni de origine diferită. Descendența în cadrul acestei corporații a încetat să mai joace rolul decisiv pe care l-a jucat în ansamblul societății medievale. Cunoașterea și inteligența au ajuns în prim plan. În acest mediu, a apărut o nouă înțelegere a nobilimii - nobilimea nu prin sânge și bogăție, ci prin inteligență. O astfel de noblețe era asociată cu rafinamentul minții și comportamentului, cu subtilitatea psihicului și cu gustul rafinat. În cele din urmă, bursa universitară și cunoștințele nu au reușit în niciun fel să se opună opoziției și rebeliunii. Dimpotrivă, studentul și profesorul medieval sunt tocmai cei care sunt cei mai interesați de stabilitatea ordinii existente și de îmbunătățirea sa morală treptată. Moșia universității nu a fost separată de societate, ci a reprezentat unul dintre pilonii fundamentali ai acesteia. Respectul pentru cunoaștere și cultură format de universitățile medievale a jucat un rol în istoria ulterioară.

Filosofia medievală a intrat în istoria gândirii sub denumirea de scolastică, care a fost folosită mult timp în sens comun ca simbol al cuvintelor goale divorțate de realitate. Și, fără îndoială, există motive pentru acest lucru.

Principala caracteristică distinctivă a scolasticismului este aceea că se consideră conștient ca o știință, pusă în slujba teologiei, ca un „slujitor al teologiei”.

Începând cu secolul al XI-lea în universitățile medievale, interesul pentru problemele logicii, care în acea epocă se numea dialectică și subiectul căruia se lucra pe concepte, a crescut. Lucrările logice ale lui Boethius, care au comentat „Categoriile” lui Aristotel și au creat un sistem de distincții subtile și definiții ale conceptelor, cu ajutorul cărora teologii au încercat să se gândească la „adevărurile credinței”, au avut o influență mare asupra filozofilor din secolele XI - XIV. Căutarea pentru o fundamentare raționalistă a dogmei creștine a dus la faptul că dialectica s-a transformat într-una dintre principalele discipline filozofice, iar dezmembrarea și distincția subtilă a conceptelor, stabilirea definițiilor și definițiilor, care au ocupat multe minți, au degenerat uneori în construcții multivolume grele. Entuziasmul pentru dialectică înțeles în acest fel și-a găsit expresia în disputele caracteristice universităților medievale, care au durat uneori 10-12 ore cu o scurtă pauză de prânz. Aceste expresii și complicații ale învățării scolastice au dat naștere opoziției. Dialectica scolastică s-a opus prin diverse curente mistice, iar în secolele XV - XVI această opoziție s-a format sub forma unei culturi seculare umaniste, pe de o parte, și a filozofiei naturale neoplatonice, pe de altă parte.

În Evul Mediu, s-a format o nouă viziune asupra naturii. O nouă privire asupra naturii o privează de independență, așa cum a fost în antichitate, întrucât Dumnezeu nu numai că creează natura, dar poate acționa, de asemenea, contrar cursului natural al lucrurilor (minuni de lucru).

În doctrina creștină, dogma creației, credința într-un miracol și convingerea că natura este „insuficientă pentru sine” (expresia lui Augustin) și că omul este chemat să fie stăpânul său, „pentru a comanda elementele” sunt interconectate intern.

Din această cauză, în Evul Mediu, atitudinea față de natură se schimbă. În primul rând, acesta încetează să fie cel mai important subiect al cunoașterii, așa cum a fost în antichitate (cu excepția unor învățături, de exemplu sofiștii, Socrate și altele); accentul principal este acum pe cunoașterea lui Dumnezeu și a sufletului uman.

Această situație se schimbă oarecum doar în Evul Mediu târziu - în secolele XIII și mai ales în secolele XIY. În al doilea rând, chiar dacă există un interes pentru fenomene naturale, acestea acționează în principal ca simboluri care indică o altă realitate superioară și se referă la ea; iar aceasta este o realitate religioasă și morală.

Nici un singur fenomen, nici un singur lucru natural nu se dezvăluie aici, fiecare indică o altă semnificație empirică a lumii, fiecare este un anumit simbol (și lecție). Pacea a fost dată omului medieval nu numai pentru bine, ci și pentru învățătură.

Simbolismul și alegorismul gândirii medievale, adus în primul rând asupra Sfintei Scripturi și a interpretărilor sale, a fost extrem de sofisticat și elaborat la subtilități. Este clar că acest tip de interpretare simbolică a naturii nu a contribuit prea mult la cunoștințele sale științifice și doar în Evul Mediu târziu interesul pentru natură ca atare se intensifică, ceea ce dă un impuls dezvoltării unor științe precum astronomia, fizica și biologia.

Scholasticismul - este un tip de filosofare în care mijloacele minții umane încearcă să fundamenteze ideile și formulele luate în încredere.

În filosofia medievală, a existat o dispută puternică între spirit și materie, ceea ce a dus la o dispută între realiști și nominaliști. Disputa a fost despre natura universalelor, adică despre natura conceptelor generale, indiferent dacă conceptele generale sunt secundare, adică produsul activității gândirii sau dacă sunt primare, reale, există independent.

Nominalismul a reprezentat începuturile unei tendințe materialiste. Învățăturile nominaliștilor despre existența obiectivă a obiectelor și fenomenelor naturale au dus la subminarea dogmei bisericii despre primatul spiritual și secundar al materialului, la slăbirea autorității bisericii și Sfintei Scripturi.

Realistii au aratat ca conceptele generale in legatura cu lucrurile individuale ale naturii sunt primare si exista in realitate de la sine. Au atribuit conceptelor generale o existență independentă, independentă de lucrurile individuale și de o persoană. Obiectele naturii, în opinia lor, reprezintă numai forme de manifestare a conceptelor generale.

Filosofia medievală a adus o contribuție semnificativă la dezvoltarea ulterioară a epistemologiei, pentru a forma bazele științei naturale și a cunoștințelor filozofice. Secolul al XIII-lea - o trăsătură caracteristică a acestui secol - o creștere lentă, dar constantă, în sânul feudalismului, descompunerea lui, formarea rudimentelor unui sistem nou, capitalist, dezvoltarea economiei mărfii-bani în țările Europei de Vest a provocat o renaștere economică semnificativă. Schimbările relațiilor industriale au provocat inevitabil anumite transformări în suprastructura ideologică. Drept urmare, la sfârșitul secolului XII. și prima jumătate a secolului XIII. orașele feudale încep să se străduiască să-și creeze propria atmosferă intelectuală și culturală. Burghezia urbană străduiește dezvoltarea școlilor urbane și apariția universităților.

Expresia filozofică a trezirii acestei vieți și extinderea cunoștințelor științifice a fost aristotelianismul perceput. În filosofia lui Aristotel, au încercat să găsească nu atât de multe recomandări practice care să poată fi utilizate în viața economică și socio-politică. Această filozofie a fost un impuls pentru oamenii de știință din acea vreme, obligați să admită că agustinianismul încetase deja să corespundă situației intelectuale actuale. La urma urmei, agustinianismul, bazat pe tradițiile platonice, a fost îndreptat împotriva cercetării științelor naturale. Augustin a susținut că cunoașterea lumii materiale nu aduce niciun beneficiu, deoarece nu numai că nu crește fericirea umană, dar absoarbe timpul necesar pentru a contempla obiecte mult mai importante și sublime. Motto-ul filozofiei lui Augustin: „Vreau să-l înțeleg pe Dumnezeu și pe suflet. Si nimic mai mult? Absolut nimic! " Desigur, filozofia înțeleasă în acest fel nu poate fi inspiratoarea noilor tendințe spirituale. Anchetele intelectuale au cerut o nouă filozofie.

Mișcarea intelectuală care s-a dezvoltat la sfârșitul secolelor al XII-lea și al XIII-lea în țările Europei de Vest a implicat o creștere a tendințelor spre separarea științei de teologie, rațiunea de credință. În urma disputelor îndelungate dintre gânditorii individuali și biserică, mai multe puncte de vedere s-au cristalizat asupra modului de rezolvare a problemei relației dintre credință și rațiune:

Un punct de vedere raționalist. Susținătorii acesteia au cerut să supună dogmele credinței la aprecierea rațiunii drept cel mai înalt criteriu al adevărului sau al erorii;

Punctul de vedere dual al adevărului propus de apărătorii teoriei a două adevăruri - teologice și științifice;

Punctul de vedere al diferențierii subiectelor. Adepții săi au diferențiat între teologie și știință în funcție de subiectele și scopurile lor;

Punctul de vedere al negării complete a valorii științei.

În condițiile în care interesul pentru știință și filozofie a fost trezit din ce în ce mai larg, a fost imposibil să susțineți în continuare negarea completă a valorii cunoașterii raționale, a fost necesar să căutați alte modalități mai subtile de soluționare a problemei relației dintre teologie și știință. Aceasta nu a fost o sarcină ușoară, deoarece a fost vorba despre dezvoltarea unei metode care, fără a propune o nesocotire completă a cunoașterii, ar putea în același timp să subordoneze gândirea rațională dogmelor revelației, adică. păstrați primatul credinței asupra rațiunii. Această sarcină este realizată de Thomas, bazându-se pe interpretarea catolică a conceptului aristotelic de știință.

Om în scolasticism medieval

La întrebarea ce este o persoană, gânditorii medievali au dat răspunsuri nu mai puțin numeroase și variate decât filosofii din antichitate sau din vremurile moderne. Cu toate acestea, cele două premise ale acestor răspunsuri, de regulă, au rămas comune.

Prima este definiția biblică a esenței omului ca „chipul și asemănarea lui Dumnezeu” - o revelație dincolo de orice îndoială. Al doilea este înțelegerea omului ca „animal rațional” dezvoltat de Platon, Aristotel și urmașii lor.

Pe baza acestei înțelegeri, filosofii medievali au pus următoarele întrebări: ce este mai mult la o persoană - un principiu rațional sau un principiu animal? Care dintre ele este proprietatea sa esențială și care poate face fără să rămână om? Ce este inteligența și ce este viața (animalitatea)? Definiția principală a omului ca „chipul și asemănarea lui Dumnezeu” a ridicat și întrebarea: ce proprietăți ale lui Dumnezeu constituie esența naturii umane - la urma urmei, este clar că nici infinitul, nici începutul, nici omnipotența nu pot fi atribuite omului.

Primul lucru care distinge antropologia celor mai vechi filozofi creștini de cel vechi, păgân este o evaluare extrem de ambiguă a omului.

Omul nu numai că acum ocupă primul loc în întreaga natură ca rege al său - în acest sens, omul a fost foarte apreciat și de unii filozofi greci - dar și ca imagine și asemănare a lui Dumnezeu, care trece dincolo de natură în general, devine, așa cum a fost, deasupra ei (la urma urmei, Dumnezeu este transcendent , dincolo de lumea pe care a creat-o). Și aceasta este o diferență semnificativă față de antropologia antică, dintre care cele două tendințe principale - platonismul și aristotelianismul - nu scoate o persoană din sistemul altor ființe, de fapt, nu îi dau nici măcar un primat absolut în niciun sistem.

Pentru platoniști, care recunosc doar sufletul său rațional ca fiind adevărata esență în om, el este cel mai jos pas pe scara cea mai lungă - ierarhia ființelor raționale - suflete, demoni, zei, minți diverse de diferite grade de „puritate” etc. Pentru Aristotel, omul este în primul rând un animal, adică un corp viu înzestrat cu suflet - numai la oameni, spre deosebire de animale și insecte, sufletul este și rațional.

Pentru filozofii medievali, începând de la cel mai timpuriu, există un abis impasibil între om și întregul Univers. O persoană este străină de o altă lume (care poate fi numită „împărăția cerească”, lumea spirituală, „paradisul”, „cerul”) și trebuie să se întoarcă din nou acolo. Deși, în conformitate cu Biblia, el însuși este format din pământ și apă, deși crește și se hrănește ca plante, se simte și se mișcă ca un animal, el este asemănător nu numai cu ele, ci și cu Dumnezeu. În cadrul tradiției creștine s-au dezvoltat idei, care ulterior au devenit clipe: omul este regele naturii, coroana creației etc.

Dar cum să înțelegem teza că omul este chipul și asemănarea lui Dumnezeu? Care dintre proprietățile divine compun esența omului?

Așa răspunde la această întrebare unul dintre părinții bisericii, Grigorie de Nyssa. Dumnezeu este, în primul rând, regele și stăpânul a tot ceea ce există. După ce a decis să creeze omul, a trebuit să-l facă rege peste toate animalele. Iar regele are nevoie de două lucruri: în primul rând, este libertatea (dacă regele este lipsit de libertate, atunci ce fel de rege este?), Și în al doilea rând, astfel încât să fie cineva care să domnească. Și Dumnezeu înzestrează omul cu rațiune și liber arbitru, adică capacitatea de a raționa și de a face deosebire între bine și rău: aceasta este esența omului, imaginea lui Dumnezeu în el. Și pentru ca el să devină rege într-o lume formată din lucruri și ființe trupești, Dumnezeu îi dă un trup și un suflet de animale - ca legătură cu natura, peste care este chemat să domnească.

Conform doctrinei creștine, fiul lui Dumnezeu Iisus Hristos s-a întrupat într-un om pentru a ispăși păcatele umane prin moartea lui dureroasă pe cruce și pentru a da mântuirea oamenilor.

Ideea de încarnare a contrazis nu numai cultura păgână veche, ci și alte religii monoteiste - iudaismul și islamul. Înainte de creștinism, a predominat ideea unei diferențe fundamentale, incompatibilitatea divinului și a omului, deci nu a putut exista o gândire despre posibilitatea contopirii acestor două principii. Și în creștinismul însuși, unde Dumnezeu pare a fi înălțat pe întreaga lume în virtutea transcendenței sale și, prin urmare, separat de natură mult mai radical decât zeii greci, introducerea lui Dumnezeu în corpul uman este un lucru extrem de paradoxal. Nu este întâmplător că în religia revelației, precum creștinismul, credința este plasată mai presus de cunoaștere: paradoxurile, de neînțeles pentru minte, trebuie luate pe credință.

Dogma învierii în carne a determinat ulterior antropologia creștină. Spre deosebire de credințele păgâne în nemurirea sufletului uman, care după moartea trupului este transferată în alte corpuri, gândirea medievală este convinsă că o persoană, când va veni vremea, va fi înviată în întregime în forma sa trupească, pentru că potrivit învățăturilor creștine, sufletul nu poate exista în afara corp. Aceste dogme au stat la baza înțelegerii medievale a problemei sufletului și trupului.

Origen (secolul III) a fost primul dintre filozofii care au încercat să aducă dogmele creștine într-un sistem și, pe baza lor, să creeze o doctrină a omului. Origen credea că o persoană este formată din spirit, suflet și trup.

Spiritul nu aparține persoanei în sine, este ca și cum i-a fost dat de Dumnezeu și aspiră mereu la bunătate și adevăr. Sufletul este, așa cum era, propriul nostru „eu”, este începutul individualității și, întrucât libertatea de voință constituie cea mai importantă definiție a esenței umane, sufletul este, potrivit lui Origen, cel care alege între bine și rău. Prin natură, sufletul trebuie să se supună spiritului, iar trupul să se supună sufletului. Dar, datorită dualității sufletului, foarte adesea partea inferioară a acestuia are prioritate asupra superiorului, determinând o persoană să urmeze instinctele și pasiunile. Pe măsură ce acest lucru devine un obicei, o persoană se dovedește a fi o făptură păcătoasă, răsturnând ordinea naturală creată de creator: el subordonează cel mai înalt spre cel inferior și, în acest fel, răul vine pe lume. Astfel, răul nu provine de la Dumnezeu și nu de la natura însăși, ci de la om sau, mai degrabă, din abuzul de libertate.

Dar chiar este așa! Un lucru foarte cunoscut: în țările (sau în anumite zone) în care libertatea de acțiune este cel mai puțin restricționată, de regulă, cea mai mare tulburare este. Nu este păcat să-l conștientizezi, dar o persoană își abuzează cu adevărat libertatea și trebuie (!) Să fie limitată.

În filozofia medievală, se pune întrebarea: dacă corpul însuși este începutul răului, atunci de unde vine asceza medievală, în special caracteristică monahismului? Asceza Evului Mediu nu renunță la carnea ca atare (nu este o coincidență că omorul în Evul Mediu a fost considerat un păcat muritor, care, apropo, distingea etica creștină de exemplu, stoică), ci educația cărnii pentru a o subordona unui principiu spiritual superior.

Thomas Aquinas - ca cel mai mare reprezentant al scolasticismului

Thomas Aquinas (1225-1274) este un gânditor și cel mai mare reprezentant al scolasticismului în zilele sale înalte.

S-a născut în castelul din Roccasecca, lângă Napoli și a fost al șaptelea fiu al contelui Aquinas. A studiat la Universitatea din Napoli, unde a studiat Aristotel și cele șapte arte liberale: logică, retorică, aritmetică, geometrie, gramatică, muzică, astronomie. În 1252, Thomas a mers la Universitatea din Paris pentru a preda și a primi titlul de profesor, pe care l-a obținut la vârsta de 30 de ani.

Thomas a distins 5 forme de guvernare, dintre care cea mai bună a recunoscut monarhia. Cu toate acestea, dacă monarhul a devenit un tiran, atunci oamenii, potrivit Aquinas, au tot dreptul să se opună și să-l răstoarne, în ciuda faptului că puterea este de origine divină. În același timp, Thomas recunoaște dreptul oamenilor de a se opune statului numai dacă activitățile sale (de stat) contrazic interesele nu numai ale oamenilor, ci și ale bisericii.

Așa arată învățăturile lui Thomas despre stat, care conține doar aspectul elementelor democratice, dar în esență exprimă interesele bisericii.

Aquina dezvoltă următoarele principii teoretice care determină linia generală a bisericii cu privire la relația dintre teologie și știință:

1. Filosofia și științele private îndeplinesc funcții de serviciu în raport cu teologia. O expresie a acestui principiu este poziția binecunoscută a lui Thomas că teologia „nu urmează alte științe la fel de superioare, ci recurge la ele ca slujitori subordonați”. Utilizarea lor, în opinia sa, nu este o dovadă a lipsei de auto-suficiență sau a slăbiciunii teologiei, ci, dimpotrivă, rezultă din mizeria minții umane. Cunoașterea rațională într-un mod secundar facilitează înțelegerea dogmelor binecunoscute ale credinței, o apropie pe cunoașterea „cauzei primare” a universului, adică a lui Dumnezeu;

2. Adevărurile teologiei au sursa lor de revelație, adevărurile științei - experiență senzorială și rațiune. Thomas susține că, din punct de vedere al metodei de obținere a adevărului, cunoașterea poate fi împărțită în 2 tipuri: cunoașterea descoperită prin lumina naturală a rațiunii, de exemplu, aritmetica și cunoașterea care își trage bazele de la revelație;

3. Există o zonă a unor obiecte comune teologiei și științei. Thomas consideră că una și aceeași problemă poate servi drept subiect de studiu a diferitelor științe. Există însă anumite adevăruri care nu pot fi dovedite cu ajutorul rațiunii și, prin urmare, ele se referă exclusiv la domeniul teologiei. La aceste adevăruri, Aquina a atribuit următoarele dogme ale credinței: dogma învierii, istoria întrupării, sfânta trinitate, crearea lumii în timp, etc.

4. Dispozițiile științei nu pot contrazice dogmele credinței. Știința trebuie să servească indirect teologiei, trebuie să convingă oamenii de dreptatea principiilor sale. Străduirea de a cunoaște Dumnezeu este adevărata înțelepciune. Și cunoașterea este doar slujitorul teologiei. Filosofia, de exemplu, bazându-se pe fizică, trebuie să construiască dovezi ale existenței lui Dumnezeu, sarcina paleontologiei este de a confirma Cartea Genezei și așa mai departe.

În această privință, Aquino scrie: „Meditez asupra trupului pentru a medita asupra sufletului și meditez la el pentru a medita la o substanță separată, dar eu meditez la el pentru a mă gândi la Dumnezeu”.

Dacă cunoașterea rațională nu îndeplinește această sarcină, ea devine inutilă, în plus, degenerează într-un raționament periculos. În caz de conflict, criteriul decisiv este adevărurile revelației, care depășesc în adevărul lor și valorizează orice dovadă rațională.

Astfel, Thomas nu a separat știința de teologie, ci, dimpotrivă, a subordonat-o complet teologiei.

Aquina, exprimând interesele bisericii și ale straturilor feudale, a atribuit științei un rol secundar. Thomas paralizează complet viața științifică din zilele sale.

În timpul Renașterii și ulterior, conceptul teologic al științei, creat de Thomas, devine o frână doctrinară și ideologică a progresului științific.

Thomas Aquinas a reprodus cele patru virtuți tradiționale grecești - înțelepciune, curaj, moderație și dreptate, dar le-a adăugat credință, speranță și dragoste. Filozoful a văzut în fericire sensul vieții, pe care l-a înțeles ca dragoste pentru Dumnezeu și contemplare a lui Dumnezeu.

Thomas a ocupat următoarele poziții filozofice:

1. Lumea din jurul unei persoane are începutul și sfârșitul existenței sale;

2. Lumea nu este materială;

3. O persoană nu poate cunoaște complet lumea din jurul său.

Scrierile lui Thomas Aquinas includ două tratate extinse care acoperă o gamă largă de subiecte - Suma teologiei și Suma împotriva neamurilor (Suma filosofiei), discuții pe teme teologice și filozofice (întrebări de discuție și întrebări pe diverse subiecte) , comentarii detaliate despre mai multe cărți ale Bibliei, despre 12 tratate ale lui Aristotel, despre „Sentințele” lui Petru de Lombard, despre tratatele lui Boethius, Pseudo-Dionisie și despre „Cartea rațiunilor” anonime, precum și o serie de mici eseuri pe teme filozofice și religioase și texte poetice pentru servicii de cult, precum Etica. „Întrebările de discuție” și „Comentarii” au fost în multe feluri rodul activităților sale de predare, care au inclus, potrivit tradiției vremii, dezbateri și citirea textelor autoritare, însoțite de comentarii.

Concluzie

Din diferența de forme, care sunt o asemănare cu Dumnezeu în lucruri, Thomas deduce un sistem de ordine în lumea materială. Formele lucrurilor, indiferent de gradul de perfecțiune a acestora, sunt implicate în creator, datorită cărora ocupă un anumit loc în ierarhia universală a ființei. Aceasta se aplică tuturor domeniilor lumii materiale și societății. Potrivit lui Thomas, este necesar ca unii să se angajeze în agricultură, alții să fie păstori, iar alții să fie construitori. Pentru armonia divină a lumii sociale, este necesar să existe și oameni care se angajează în muncă spirituală și lucrează fizic. Fiecare persoană îndeplinește o anumită funcție în viața societății și fiecare face un anumit bine.

Astfel, în conformitate cu învățăturile lui Toma, diferențele în funcțiile îndeplinite de oameni sunt rezultatul diviziunii sociale a muncii, ci a activității intenționate a lui Dumnezeu. Inegalitatea socială și de clasă nu este o consecință a relațiilor antagonice de producție, ci o reflectare a ierarhiei formelor în lucruri. Toate acestea au servit în esență lui Aquina pentru a justifica scara socială feudală.

Filosofia lui Thomas Aquinas nu a primit imediat recunoaștere universală în rândul mișcărilor scolastice din Evul Mediu. Thomas Aquinas a avut adversari în ordinea dominicană, printre unii reprezentanți ai clerului, averroi latini. Cu toate acestea, în ciuda atacurilor inițiale, din secolul al XIV-lea. Thomas devine autoritatea supremă a bisericii, care și-a recunoscut doctrina drept filozofia sa oficială. De atunci, biserica și-a folosit învățătura în lupta împotriva tuturor mișcărilor îndreptate împotriva intereselor ei.

Din acel moment, timp de câteva secole, a fost cultivată filozofia lui Thomas Aquinas.

În istoria întregii gândiri filozofice din Evul Mediu, întreaga eră a fost desemnată de scolastică. Această doctrină s-a dezvoltat nu numai în interiorul bisericii, ci și în condițiile dictate. Scholasticismul se preocupa exclusiv de interpretarea și justificarea tuturor elementelor viziunii despre lume a bisericii. Toate răspunsurile s-au referit la faptul că „Biblia spune așa”, „și un astfel de psalm îl interpretează astfel”. Și din moment ce Scriptura este în general contradictorie, scolasticii au explicat-o cu cuvântările unui sfânt sau părinte al bisericii: „Acesta este adevărul, pentru că părintele așa și așa a înțeles-o în acest fel”. Și că acest tată ar putea greși, nu s-a vorbit.

Scolastica a început să se îndepărteze de viață - să se încuie în patru pereți de interesele veritabile și să discute cu fervoare astfel de subiecte arzătoare, mărginite de absurd: „Ce mănâncă Satana?”, „Câți îngeri pot dansa la capătul unui ac?” Aceste întrebări sunt interesante ... pentru un copil. Și pentru adulți, este prost și nerentabil ca religia în sine să se ocupe de astfel de întrebări ridicole.

Predicatorii s-au contrazis: adâncirea cunoștințelor lor despre creștinism, au cerut ignoranță și analfabetism. Iar Papa Grigore Dvoeslov, canonez, a argumentat: „Ignoranța este adevărata mamă a evlaviei creștine”.

În timpul înălțimii scolasticii, la început, lumina a rămas la egalitate cu biserica. Biserica, așa cum s-a văzut din exemplul precedent, a încetat să mai fie un purtător absolut al educației. În aceste condiții, s-a născut gândirea liberă. Această ideologie a creat „teoria a două adevăruri”. Ea a transferat problema relației dintre credință și rațiune în zona relației dintre teologie și filozofie. Esența sa a condus la doctrina despre separarea adevărurilor filozofice și teologice, conform cărora ceea ce este adevărat în filozofie poate fi fals în teologie. Si invers. A fost o încercare de a afirma independența filozofiei față de teologie, de a recunoaște egalitatea.

Thomas Aquinas a salvat biserica de la căderea finală în inimile oamenilor. A luat jurăminte monahale, renunțând la bani și titlu. A lăsat în urmă o bibliotecă imensă. El a creat doctrina armoniei credinței și a rațiunii, în care a indicat că acestea se află în veșnică confruntare. Ambele sunt direcționate către lumină, numai în moduri diferite. Trasând o linie între natural și supranatural, Thomas le-a recunoscut independența. Cel puțin extern. Dar dacă au apărut conflicte, adevărul a rămas de partea revelațiilor lui Dumnezeu. Și nici o dovadă naturală nu poate fi de încredere. Deoarece adevărul revelațiilor este mai presus de toate, adică se pare că filozofia a devenit independentă, dar, în același timp, a existat un control strict asupra oricărei încercări de a contrazice ceva. Prin eforturile conducătorilor bisericii, autocrația a fost stabilită inseparabil. Cei care nu erau de acord cu oamenii bisericii au fost distruși spiritual și fizic.

Scholasticismul, ca tendință filosofică, este departe de a rezolva acele probleme vitale care apar în societate. Cu toate acestea, rolul său este că a deschis calea pentru apariția filozofiei Renașterii.

Conținutul articolului

SCOLASTICĂ.Termenul „scolasticism” este legat etimologic de cuvântul adresă (școală) împrumutat din limba greacă. În centrele de învățământ din epoca creștinismului timpuriu, profesorii școlilor înființate de biserică au fost numiți scolastici, astfel că termenul „scolasticism” a început în cele din urmă să denoteze un întreg complex de fenomene care au caracterizat viața intelectuală a preponderent a Bisericii Romano-Catolice timp de câteva secole. Epoca scolasticismului poate fi împărțită în mai multe perioade.

Cinci perioade de scolastică.

Prima dintre aceste perioade nu este încă scolastică în sensul strict al cuvântului, ci mai degrabă era pregătirii căilor pentru înflorirea lui. Începe în secolul al IX-lea. din John Scotus Eriugena (c. 810–878) și se încheie la sfârșitul secolului al XII-lea. activitățile unor teologi atât de proeminenți precum Anselm din Canterbury (1033-1109), Gilbert din Porrethan (1076-1154) și alți reprezentanți ai școlii Chartres, Hugo de la Sf. Victor (1096-1141) și alți teologi ai școlii de la Abadia Saint Victor, Peter Abelard (1079 –1142), Bernard of Clairvaux (1091–1153), Peter of Lombard (c. 1100–1160) și mulți alții. Semințele plantate de ei au contribuit la entuziasmul intereselor intelectuale din toate clasele societății și au dus la o creștere accentuată a numărului de studenți (și, prin urmare, la școli la catedrale și la abații), iar ulterior la apariția a numeroase universități în secolul al XIII-lea.

A doua perioadă, cuprinsă în secolul al XIII-lea, este numită „epoca de aur a scolasticismului”. Aceasta a fost epoca unor gânditori remarcabili precum Albertus Magnus (1206–1280), Bonaventure (1221–1274) și Thomas Aquinas (1224–1274). Apoi a venit o perioadă de declin a activității intelectuale, care a durat până la Renaștere, deschizând o nouă, a patra perioadă. Gânditori proeminenți din această epocă au fost Thomas Caetan (1469-1534), Francis Sylvester din Ferrara (d. 1526), \u200b\u200bFrancesco de Vitoria (d. 1546), Domingo Banes (murit 1604), Luis Molina (murit în 1600), Roberto Bellarmino (1542-1621), Francisco de Suarez (1548-1617) și alții, ulterior, influența lui Descartes (1596-1650) și a altor filozofi ai timpurilor moderne au dus la restrângerea cercului de gânditori scolastici și la pierderea fostei lor autorități, dar în a doua jumătate a secolului XIX. scolasticismul a intrat într-o perioadă de o nouă epocă, care continuă până în zilele noastre. Această ultimă perioadă se numește de obicei neoscholasticism. Impulsul inițial pentru dezvoltarea neoscholasticismului a fost dat de enciclică Aeterni patris (1879) a Papei Leon al XIII-lea, care conținea un apel de a reveni la adevărata învățătură a scolasticii medievale (în primul rând la învățătură a lui Thomas Aquinas), precum și o serie de enciclice ulterioare.

Diversitatea interioară a scolasticismului.

Ce este scolastica? Este cu atât mai dificil să răspundeți la această întrebare, deoarece termenul în sine a fost aplicat unui cerc foarte larg de gânditori, nu numai separați unul de celălalt timp de secole, dar diferă și din punct de vedere al acestora. Deși toți au fost de acord între ei cu privire la problemele doctrinare exprimate în mod clar în Apocalipsa divină și aprobate oficial de Biserica Romano-Catolică, în cadrul acestei doctrine, fiecare scolastic a dezvoltat și interpretat aceste adevăruri în lumina propriilor sale idei filozofice și bazate pe propriile idei. În tot ceea ce a rămas dincolo de doctrina acceptată a bisericii, se pot găsi cele mai profunde și adesea ireconciliabile diferențe în abordări și poziții. Deci, de exemplu, în secolul al XIII-lea. Multe dintre ideile propuse de Thomas Aquinas au fost radical diferite de cele susținute de profesorul lui Thomas, Albertus Magnus, sau de un alt teolog de seamă din aceeași epocă, Bonaventure. În secolul următor, teologii care s-au numit tomiști s-au angajat în dispute aprinse cu adepții lui Duns Scotus (c. 1275-1308) și cu adepții lui William de Ockham (c. 1285-1349), care, la rândul lor, au fost de multe ori în dezacord unul cu celălalt. ... În secolul XX. găsim o varietate la fel de largă de vizualizări. În afară de scotieni, ocazioniști și suariști, există și tomiști care se numesc esențialiști și tomiști care se numesc existențialiști adevărați (distingându-se de existențialiștii „radicali”, J.P. Sartre și alți filozofi). Astfel, scolastica ar trebui să fie înțeleasă nu atât ca o comunitate de învățături, ci ca un singur mediu spiritual în care diverse scolastice și-au dezvoltat învățăturile.

Epoca de Aur a Scholasticismului.

Ce a fost miercurea asta? Poate că răspunsul la această întrebare va fi cel mai ușor dacă ne vom îndrepta către „epoca de aur” a scolasticismului. În această epocă, atmosfera spirituală s-a caracterizat, în primul rând, prin prioritatea necondiționată a credinței asupra rațiunii și, în al doilea rând, prin existența unor metode specifice și atent dezvoltate de predare a „școlarilor”.

Prioritatea credinței.

Pentru a înțelege de unde a venit ideea superiorității credinței față de rațiune, este suficient să ne amintim că universitățile medievale, prin originea lor, sunt direct legate de școlile catedrale și de mănăstire. Este mai dificil să vă imaginați ce a însemnat recunoașterea acestei priorități în practică și ce consecințe a dus la aceasta. În primul rând, medicina și dreptul (atât canonice cât și civile), fiind discipline universitare, s-au dovedit complet subordonate controlului bisericii. Mai important, facultatea de „științe liberale” (adică filozofie) era de asemenea sub control. Uneori, acest control a fost exprimat în condamnarea de către episcopii locali, care au urmat sfatul (uneori mărginindu-se de instigare) reprezentanților facultăților teologice, acele concluzii filosofice care contrazic adevărurile credinței. Un exemplu în acest sens este condamnarea din 1270 a treisprezece teze filozofice, inclusiv următoarele: „Că voința umană se exprimă și face alegeri din necesitate ... Că lumea este veșnică ... Că sufletul este deteriorat atunci când trupul este deteriorat ... Că Dumnezeu nu posedă cunoașterea lucrurilor private și speciale ... Că acțiunile omului nu sunt direcționate de Providența divină ".

O importanță deosebită a fost modul în care teologii înșiși au folosit filozofia. Concentrarea lor a fost pe adevărurile comunicate în Apocalipsa divină, care nu numai că trebuiau protejate de interpretările eretice, ci și să fie clarificate, dezvoltate și interpretate într-un mod adecvat. Pentru a îndeplini aceste sarcini, teologii au trebuit, de obicei, să se bazeze pe ideile gânditorilor din epocile anterioare, inclusiv ai filozofilor. Drept urmare, ei nu numai că au ajuns la o înțelegere mai profundă a pozițiilor teologice individuale, dar au dezvoltat și propriile concepții filozofice. De exemplu, de când teologii au dezvoltat conceptele de „Persoană” și „natură” în legătură cu doctrinele trinitare și hristologice, în scrierile lor se poate găsi o penetrare mai profundă în filosofia „personalității” și „naturii” decât în \u200b\u200bscrierile filosofilor care nu au experimentat în rezolvarea problemelor teologice. ... În același mod, întrucât erau ocupați să clarifice sensul conceptului de „ființă” în raport cu Dumnezeu și creațiile sale, în tratatele lor găsim diverse variante ale metafizicii ființei, folosind realizările tradiției filozofice anterioare, dar în același timp depășind cu mult ceea ce a fost făcut de filosofii anterioare ... Erau teologii secolului al XIII-lea. a adus o contribuție semnificativă și foarte tangibilă la dezvoltarea metafizicii, psihologiei, teoriei cunoașterii și a altor discipline filozofice.

Atitudinea prevalentă față de teologie în scolasticism a dus la consecințe foarte importante, exprimată într-un fel de „dualitate de abordări” care caracterizează însăși atmosfera vieții intelectuale din „epoca de aur” a scolasticismului. Teologii și-au văzut sarcina în protejarea, dezvoltarea și interpretarea adevărurilor afirmate de credință. Unul dintre mijloacele care asigură implementarea acestei sarcini a fost un studiu amănunțit al lucrărilor predecesorilor lor. Desigur, acestea au fost în primul rând lucrările autorilor creștini - Grigorie de Nyssa, Ioan de Damasc și al altor părinți ai bisericii grecești și latine: Augustin, Ilarius din Pictavia, Boethius, Bede the Venerable, Isidore din Sevilla și alții. Cu toate acestea, au citit cu nerăbdare și (acolo unde a fost posibil) au folosit toate lucrările lui Platon, Aristotel, Proclus și alți filozofi de care dispun, precum și lucrările arabei (al-Farabi, al-Ghazali, Avicenna, Averroes) și evreilor (ibn -Gebirol, Moise Maimonides) a autorilor medievali.

Metodologia „școlii”.

Pe lângă recunoașterea superiorității credinței față de rațiune, atmosfera gândirii scolastice a fost caracterizată și prin utilizarea unor metode specifice subordonate sarcinilor învățăturii „școlare”. Principala și cea mai de remarcată dintre aceste metode a fost metoda de discuție (adică metoda „întrebărilor” și „răspunsurilor”, care presupunea luarea în considerare a fiecărui subiect sub forma: „Apare o întrebare aici…), care a fost folosită aproape obligatoriu de către toți scolasticii.

Această abordare a avut ca scop principal să ajungă la o concluzie finală pe subiect sau problemă analizată numai după ce toate răspunsurile posibile la întrebarea formulată au fost cântărite și evaluate. Cu toate acestea, scopul acestei metode nu a fost numai de a ajunge la concluzia corectă, ci și de a instrui oamenii de știință să gândească, să evalueze afirmațiile și să ajungă la concluzii rezonabile și valabile. Această metodă a fost la fel de eficientă când învățăturile fundamentale și în general acceptate au fost supuse unei asemenea discuții discutabile și când a fost folosită pentru a studia poziții noi și controversate. El a fost cel care a determinat originalitatea genului majorității lucrărilor scolastice care au ieșit din zidurile universităților medievale. De exemplu, Quaestiones disputatae(Problemele controversate) nu au fost decât o înregistrare a înregistrării disputelor reale, organizate săptămânal sau la două săptămâni și dezvăluirea celei mai largi game de opinii și puncte de vedere diferite. După gen quaestiones disputataeaparține, în special, compoziției lui Thomas Aquinas Despre adevăr, care se referă la perioada predării sale la Universitatea din Paris (1256-1259) și conține 253 de întrebări separate privind problema adevărului și problema binelui. „Sumele” medievale au reprezentat o prezentare holistică și sistematică a filozofiei sau teologiei în totalitatea lor (de aici și termenul „sumă” în sine), bazat pe aceeași metodă de examinare cuprinzătoare a problemelor. Această metodă a fost folosită chiar și în comentariile la Petru de Lombard, Aristotel, Boethius și O carte despre motivecând a fost necesar să depășim sensul literal deja epuizat.

O altă trăsătură a metodologiei „școlii” medievale a fost eforturile constante ale cadrelor didactice și ale elevilor de a gândi și de a-și exprima gândurile în cea mai clară, precisă și riguroasă formă.

Scholasticismul în perioadele ulterioare.

Atmosfera intelectuală din secolele următoare s-a caracterizat prin aceleași două trăsături principale, dar a avut și propriile sale trăsături caracteristice. În secolul al XIV-lea. la noțiunea superiorității credinței față de rațiune, s-a adăugat o notabilă neîncredere în rațiune și speculații filozofice (ceea ce se explică prin condamnarea de la Paris din 1277 a interpretării averroiste a lui Aristotel), ceea ce a dus ulterior la o ruptură între teologie și filozofie. Mulți scolastici au început să folosească metoda problematică nu atât pentru a rezolva problemele fundamentale, cât pentru a proteja învățăturile lui Thomas Aquino de criticile lui Duns Scotus sau, dimpotrivă, pentru a-l proteja pe Duns Scotus de critici din partea tomiștilor și a Occamului. Cu toate acestea, în timpul Renașterii, mulți gânditori ai bisericii au ajuns la convingerea că recunoașterea superiorității credinței nu implică deloc scepticism în privința filozofiei. În plus, au apelat la soluția problemelor legate de domeniul teoriilor politice - de exemplu, la problema relațiilor dintre biserică și stat, papa și conducătorii seculari, la problema originii și esenței societății civile și la problema posibilității unității națiunilor. Rezolvând aceste probleme, scolasticii au adus o contribuție semnificativă la dezvoltarea democrației occidentale. De asemenea, au încercat să înțeleagă relația dintre libertatea voinței umane și predestinarea divină, în ciuda eforturilor petrecute și a multor scrieri pe acest subiect, în acest domeniu nu au reușit să obțină un succes semnificativ. În ciuda abordării sănătoase și fructuoase a gânditorilor din această epocă în discuția problemelor de principiu, încă s-a cheltuit mult efort și energie pentru feudele dintre iezuiți, franciscani și dominicani. Pentru a rezista, metoda problematică a degenerat în cele din urmă într-o metodă „teză”. Aceasta ultima a constat în faptul că profesorul a prezentat o anumită poziție sau teză pe care urma să o apere. Apoi și-a lămurit punctul de vedere, oferind dovezi concepute pentru a confirma corectitudinea poziției sale, apoi a răspuns la obiecțiile propuse. Din punct de vedere pedagogic, această metodă a fost mult mai puțin fructuoasă decât metoda problemă, deoarece nu a presupus o evaluare preliminară și luarea în considerare a tuturor răspunsurilor posibile la întrebarea formulată. În plus, în secolele XVI și XVII. a dezvoltat scolasticismul simțului calvinist, care era o filozofie care recunoaște superioritatea credinței (deși nu recunoaște autoritatea dogmatică a Bisericii Romane) și se bazează pe metoda „tezei”.

Cum s-au reflectat aceste două caracteristici principale care caracterizează scolastica în neoscholasticism? Cu unele rezerve, se poate recunoaște că scolasticismul modern a reînviat multe dintre cele mai remarcabile trăsături ale scolasticismului medieval. Datorită unui studiu imparțial al lucrărilor originale ale teologilor și filozofilor din epocile anterioare, mulți scolastici moderni au ajuns din nou la convingerea că doctrina superiorității credinței față de rațiune nu abolește deloc filozofia creștină, ci o îmbogățește și o dezvoltă.

Secolele XIII-XIX, când principalele dogme religioase erau deja formulate de „părinții bisericii” și consacrate prin deciziile consiliilor bisericești. Deoarece revizuirea fundamentelor doctrinei nu mai era permisă, teologii - „învățați scolastici” (cum au fost numiți în această perioadă) erau preocupați în principal de clarificarea, interpretarea și comentarea acestora.

Există trei perioade în istoria scolasticii medievale:

1) Scholasticismul timpuriu (secolele IX-XII), dintre care cei mai proeminenți reprezentanți au fost John Scotus Eriugena (815 - 877), Peter Damiani (1007 - 1072), Anselm din Canterbury (1033 - 1109), Pierre Abelard (1079 - 1142);

2) scolasticism matur sau „înalt” (sec. XIII); cei mai importanți gânditori ai acestei perioade sunt Roger Bacon (c. 1214 - 1294) și Thomas Aquinas(1226 - 1274);

3) scolasticismul târziu (secolele XIV-XV); cel mai mare reprezentant - William Ockham (1285-1349); această perioadă este considerată a fi începutul declinului acestui tip de filozofie religioasă, care a continuat dincolo de Evul Mediu, în perioada Renașterii și a timpurilor moderne.

În ciuda principiului priorității credinței asupra rațiunii, scolasticii au respins misticismul, „intuiții supersensibile” și au văzut principala modalitate de a înțelege pe Dumnezeu prin logică și raționament filosofic. Subordonarea activității mentale raționale către problemele religioase a fost exprimată în formula reprezentantului scolasticismului timpuriu Petra Damiani „Filosofia este slujitorul teologiei”.

Consecința acestui fapt a fost împărțirea cunoștințelor în două niveluri de către scolastici:

1) cunoștințe „supranaturale” date în Apocalipsa, care se bazează pe textele biblice și comentariile acestora de către „părinții bisericii”;

2) cunoașterea „naturală”, filozofia, rezultatul activității gândirii umane, care se bazează pe textele lui Platon și Aristotel.

Problema principalăde-a lungul scolasticismului medieval a existat o întrebare despre locul și rolul „universaliilor” (concepte generale, precum: „om”, „animal”, „obiect” etc.) în structura ființei și a procesului de cunoaștere. Esența problemei a fost redusă la întrebarea principală: Există în mod obiectiv sau sunt doar „nume” ale lucrurilor?

La rezolvarea acesteia, în rândul gânditorilor medievali au apărut două direcții opuse: realismul și nominalismul:

Realism (realism medieval; realis latină - material): universale există cu adevărat, au existență independentă și preced existența unor lucruri unice, deoarece Dumnezeu în timpul creării lumii, el a creat mai întâi ideile de bază („universali”), apoi le-a întruchipat în materie (IS Eriugena, Anselm de Canterbury, Thomas Aquinas);

Nominalism (lat.nomen - nume, nume): universalele nu există cu adevărat ca entități independente, ci sunt doar nume de lucruri ; Dumnezeu a creat imediat toată varietatea de lucruri unice, pe care oamenii mai târziu, în procesul de cunoaștere a acestora, au inventat „nume” (Pierre Abelard, William Ockham).

Disputa despre universali a trecut ca un fir roșu prin întreaga scolastică medievală și a fost încheiată doar printr-o rezoluție specială a Bisericii Romano-Catolice, care vedea în această polemică filosofică posibilitatea potențială a unei scindări în catolicism în legătură cu o înțelegere diferită a esenței lui Dumnezeu Creatorul.

Thomas Aquinas a creat „teologia naturală”, pe care a bazat-o pe cele cinci dovezi ale existenței lui Dumnezeu formulate de el. Pe baza filozofiei lui Aristotel, Thomas îl interpretează pe Dumnezeu ca „cauza rădăcină”, „scopul final”, „forma pură”, „puritatea actualității” etc. „Teologia naturală” folosește astfel filozofia și principiile rațiunii pentru a face adevărurile Apocalipsei mai familiare și mai inteligibile pentru mintea umană.

În disputa dintre nominaliști și realiști, Thomas Aquinas a luat poziția de „realism moderat”.

El a crezut că universalii există în trei soiuri:

- „înaintea lucrului” - în mintea divină înainte de crearea lumii;

- „în lucruri” - fiind întruchipat în materie în timpul creării lumii de către Dumnezeu;

- „după un lucru” - sub forma unor concepte care au apărut în gândirea umană atunci când studiați lumea; conceptele rămân chiar și atunci când lucrurile în sine nu mai există.

Thomas Aquinas a propus o soluție originală la problema teodicelor. Conform învățăturii sale, răul din lume are trei surse:

În primul rând, acestea sunt acțiunile greșite ale unei persoane care nu știe să folosească „darurile lui Dumnezeu” - fenomene naturale. Așa cum o mamă nu își poate purta copilul iubit în brațe toată viața (altfel nu va învăța să meargă), tot așa Dumnezeu nu se amestecă în treburile omului, altfel oamenii vor rămâne neputincioși și nu vor putea stăpâni elementele apei, focului etc.

În al doilea rând, Dumnezeu uneori nu încearcă să prevină răul în numele unor obiective bune: de exemplu, dacă Dumnezeu nu ar permite moartea sfinților mari martiri, creștinii nu ar avea un exemplu de fapte eroice în numele credinței, înțelegând importanța credinței adevărate pentru mântuirea sufletului etc.

În al treilea rând, Dumnezeu pedepsește uneori oamenii pentru păcate grave, trimițându-le boală și calamitate. Astfel, conform logicii lui Thomas Aquinas, tot ceea ce oamenii numesc „rău” este doar rezultatul acțiunilor greșite ale omului, precum și dorința lui Dumnezeu de a educa omenirea, de a-l călăuzi pe calea cea bună.

Învățăturile lui Thomas Aquinas - " tomism"(Din versiunea latină a numelui său - Thomas) a devenit în cele din urmă direcția principală în teologia și filosofia catolică, iar în 1879 a fost proclamată" singura filozofie adevărată a catolicismului ". Azi neo-tomism- unul dintre cele mai influente domenii ale filozofiei religioase, doctrina filosofică oficială a Vaticanului și este predată în toate instituțiile de învățământ catolic.

Învățăturile lui W. Ockham (oclamism) au influențat dezvoltarea ulterioară a filozofiei și științei. Occamismul a devenit răspândit în universitățile europene (în special la Paris, dintre care adeptul lui Occam, nominalistul Jean Buridan a fost profesor și rector), unde reprezentanții săi au luptat pentru autonomia științei, separarea filozofiei de teologie. De fapt, începutul distincției dintre cunoștințele științifico-filozofice și teologice a fost primul pas către formarea unei viziuni asupra lumii științifice în cultura europeană.

Introducere

Scopul munca de control este o examinare a perioadei filosofice scolastice apărută în Evul Mediu.

Acest obiectiv este realizat prin rezolvarea următoarelor sarcini:

• · Luarea în considerare a problemei apariției și înfloririi scolasticismului, pentru a defini acest termen;
• · O descriere detaliată a principalelor direcții ale scolasticismului, precum și a ciocnirilor acestora, dispute despre universale;
• · Alocarea unor personalități semnificative, adepți și adversari ai tendințelor scolastice;
• · Luarea în considerare a cauzelor crizei scolastice.

Apariția scolasticismului și principalele sale direcții: nominalism și realism

Scholamstica (greacă uchplbufikt - om de știință, Scholia - „școală”) este o filozofie medievală europeană sistematică, concentrată în jurul universităților și reprezentând o sinteză a teologiei creștine (catolice) și a logicii lui Aristotel.

Filosofia la sfârșitul secolului al VIII-lea - începutul secolului al IX-lea a fost învățat doar în școlile mănăstirești, unde viitori preoți și slujitori ai bisericii au studiat-o. Sarcina filozofiei nu a fost studiul realității, ci căutarea unor modalități raționale de a dovedi adevărul a tot ceea ce a proclamat credința. De aici numele - scolasticism.

Scholasticismul a început în secolul al IX-lea și a continuat până la sfârșitul secolului al XV-lea. Era doar de natură religioasă, lumea, potrivit ideilor scolastice, nu are nici măcar o existență independentă, totul există doar în raport cu Dumnezeu.

Metoda filozofiei scolastice a fost predeterminată chiar și în premisele sale inițiale. Nu este vorba despre găsirea adevărului deja dat în revelație, ci despre expunerea și dovedirea acestui adevăr prin rațiune, adică. filozofie. Din aceasta rezultă trei obiective: în primul rând - cu ajutorul rațiunii este mai ușor să pătrundă în adevărurile credinței și, prin urmare, să-și apropie conținutul de spiritul gânditor al omului, al doilea - să ofere adevărului religios și teologic o formă sistematică cu ajutorul metodelor filozofice; al treilea - folosind argumente filozofice pentru a exclude criticile adevărurilor sfinte. Toate acestea nu sunt altceva decât metoda scolastică în sensul larg al cuvântului, în care prevalează formalismul.

În sensul restrâns al cuvântului, metoda scolastică constă într-o operație formal logică de inferență de la teze opuse, obiecții „pentru” și „împotrivă” prin identificarea diferențelor, se trag concluzii care servesc la utilizarea acestei „dialectice” scolastice pentru a confirma conținutul speculativ al creștinismului. În același mod, studiul realității este realizat în acest mod formal-logic și servește nevoile reproducerii sale într-un mod religios. Esența „dialecticii” scolastice este raționamentul său formal despre concepte, categorii, fără a ține cont de conținutul lor real. Totul este supus autorității doctrinei creștine. În esență, această „dialectică” a fost redusă la o judecată silogistică în care realitatea vie, concretă a dispărut și a fost deformată. Scopul principal al filozofiei scolastice a fost o fuziune directă cu teologia.

Fondatorul scolasticismului este considerat John Scott Eriugena (cca 810-877), profesor la curtea regală a lui Charles cel Cal din Paris. A fost un mare om de știință al timpului său, știa greacă (a scris poezie în ea), tradus din latină. Eriugena era originar din Irlanda, unde textele Părinților Bisericii Grecești au început să circule în școlile monahale.

El a fost unul dintre primii care a prezentat o teză care se aplică tuturor scolasticismului: adevărata religie este și filosofia adevărată și invers; îndoielile ridicate împotriva religiei resping și filozofia. El a apărat cu tărie teza că nu există nicio contradicție între revelație și rațiune. Instrumentul rațiunii este dialectica, pe care el o înțelege, ca Platon, adică. ca artă de a te confrunta cu puncte de vedere opuse într-o conversație, și apoi de a depăși diferențele pentru a evidenția adevărul. Rolul decisiv în cunoaștere, potrivit Eriugena, au concepte comune. Dimpotrivă, concepte unice nu există decât datorită faptului că aparțin speciilor și speciilor din gen. Această direcție de reflecție filosofică în cursul dezvoltării ulterioare a filozofiei medievale a fost numită realism.

Gândirea filosofică scolastică s-a concentrat în principal pe două probleme: pe de o parte, pe disputa dintre nominalism și realism, pe de altă parte, pe dovedirea existenței lui Dumnezeu. Baza filosofică a disputei dintre realism și universalism a fost problema relației dintre general și individ, individ.

Realism (din lat. realis - real, valid). Realistii extremisti au aderat la doctrina platonica a ideilor; generalul este ideile care există înainte și în afara lucrurilor individuale (ante res). Susținătorii realismului moderat au pornit de la doctrina aristotelică a genurilor generale, conform căreia generalul există de fapt în lucruri (în rebus), dar în niciun caz în afara acestor lucruri.

Nominalizații (din lat. dimpotrivă, denumirea) nu a permis existența reală a universaliilor, generalul există doar după lucruri (post res). Adepții aripei extreme a nominalismului considerau generalul doar un gol, care nu conține nimic „suflare de voce”, partea sonoră a cuvântului. Mai moderat a negat și realitatea comunului în lucruri, dar a recunoscut-o drept gânduri, concepte, nume care joacă un rol important în cunoaștere (conceptualism).

Afirmând că, în concepte generale, nu este adevărata ființă a lucrurilor și nu adevăratele gânduri ale lui Dumnezeu care sunt cunoscute, ci doar abstractizări subiective, cuvinte și semne, nominalismul a negat orice sens din spatele filozofiei, care, din punctul său de vedere, este doar arta conectării acestor semne în poziții și concluzii. ... Ea nu poate judeca corectitudinea afirmațiilor în sine; cunoașterea lucrurilor adevărate, indivizi pe care nu îi poate oferi. Această doctrină, fundamental sceptică, a atras o prăpastie între teologie și știința seculară. Toate gândurile lumești sunt deșertăciuni; se ocupă de sensibil, dar sensibilul este doar un fenomen. Doar mintea inspirată a teologiei învață principii adevărate; numai prin el învățăm să-L cunoaștem pe Dumnezeu, care este un individ și împreună baza comună a tuturor lucrurilor și, prin urmare, există în toate lucrurile.

Adepții realismului au fost, în special, Anselm de Canterbury, Thomas Aquinas; susținători ai nominalismului - John Roscelin, John Duns Scotus, William Ockham. Pierre Abelard a luat o poziție specială, argumentând că universale există în lucruri. Această poziție a fost numită conceptualism.