Au apărut primele teorii clasice despre moralitate perioada anticăcând au fost ridicate probleme critice de etică. Printre ei, locul central era ocupat de întrebarea „care este viața umană corectă?”. Ideile eticii eudemoniste au fost dezvoltate de Socrate, Platon, Aristotel.

Socrate și-a concentrat atenția asupra unei persoane, considerând-o fără sens studierea a ceea ce nu duce la schimbări care sunt benefice pentru oameni. „Cunoașteți-vă pentru a vă reînvoi” - aceasta este poziția de pornire a lui Socrate.

Prima prevedere a eticii lui Socrate coincide cu opinia studentului său Platon... Se pare că poziția lui Platon și a lui Socrate nu poate fi împărțită, deoarece Socrate nu a lăsat nicio scriere și Platon nu a prezentat poziții în numele său. Lucrările lui Platon sunt scrise sub formă de conversații între Socrate și alți filozofi greci și se numesc „Dialoguri”. Mai mult, autorul Dialogurilor împărtășește întotdeauna poziția lui Socrate.

Socrate și Platon credeau că sensul unei vieți fericite umane este virtuos, moralviaţă. A fi fericit înseamnă a fi o persoană morală. Socrate și Platon au dat naștere la eudemonistic (eudemonism din greacă - fericire, fericire) tradiție în considerarea moralității, potrivit căreia fericirea este obiectivul cel mai înalt al vieții umane. Atitudinea eudemonistă a lui Socrate și Platon se bazează pe conceptul lor despre valoarea intrinsecă a moralității.

Socrate s-a dezvoltat ideea de libertate interioară a omului, independența sa față de lumea exterioară. Internul libertatea este determinată de capacitatea unei persoane de a se conștientiza... Atingerea libertății este posibilă numai prin aplicarea corectă a rațiunii pentru a înțelege conținutul virtuților umane.

Socrate și Platon au acordat o importanță deosebită dezvoltării abilităților unei persoane pentru cunoașterea de sine. Socrate special pentru aceste scopuri a dezvoltat o metodă de cunoaștere, constând în mai multe etape: 1) îndoială (cu ajutorul căreia este atinsă necesitatea unei discuții suplimentare a problemei); 2) identificarea unei contradicții și depășirea acesteia, datorită căreia se poate da o definiție conceptului dorit. Această metodă a numit-o Socrate obstretica(din greacă - moașă artă) și l-au înțeles ca artă de a căuta adevărul prin opunerea opiniilor diferite.

Platon, în celebra sa lucrare „Statul”, a propus un program de pregătire pentru înțelegerea vieții corecte. El credea că acest lucru necesită dezvoltarea abilităților mentale prin studiul matematicii, filozofiei și altor științe. Platon credea că numai filozofii pot dobândi o cunoaștere completă a vieții corecte. Doar ei, după ce au înțeles cunoașterea vieții corecte, pot acționa în conformitate cu această cunoaștere și pot deveni buni conducători.

Socrate și Platon au legat o viață morală fericită, corectă, a unei persoane cu nevoia de a urma virtuțile pe care le considerau curaj, dreptate, moderare etc. Etica, din punctul lor de vedere, ar trebui să învețe o persoană să ia calea virtuții, deoarece răul este generat de o lipsă de cunoaștere, cu alte cuvinte, „ cunoașterea este baza virtuții ". O viață corectă, din punctul lor de vedere, este o viață virtuoasă, toate acțiunile efectuate pe baza virtuții sunt frumoase.

Cunoașterea este comună tuturor virtuților. Virtutea dreptății constă în a ști să păstrezi legile umane și divine; virtutea curajului - cum să depășești pericolele; virtutea moderației este modul de a depăși pasiunile. Când oamenii vor învăța cum să atingă virtutea, își vor construi viața pe baza cunoștințelor existente. Platon a împărtășit poziția potrivit căreia cunoașterea despre virtuți este înnăscută, de aceea el a înțeles procesul de cunoaștere în sine ca reamintire.

Socrate și Platon au luat poziția raționalismului, crezând că în virtutea acțiunilor(viața morală) este condiționată numai cunoştinţeși sursa imoralității este ignoranța. Potrivit lui Socrate și Platon, o viață fericită este corectă, morală, virtuoasă și, prin urmare, rezonabilă.

Platon a fundamentat natura virtuților morale. Din punctul de vedere al idealismului obiectiv, el a afirmat existența eternă a așa-numitei „lumi a ideilor”, una dintre varietățile căreia, din punctul său de vedere, sunt virtuți morale. Virtutile nu depind de aspiratiile si dorintele umane. Ele există veșnic într-o stare neschimbătoare, adică sunt absolute. Oamenii, dacă sunt suficient de pregătiți, îi pot descoperi singuri. Platon a fost primul filosof care a declarat obiectivitate absolută, independența valorilor morale față de o persoană.

După cum vedeți, conceptul de moralitate al lui Socrate și Platon conținea următoarele idei: 1) dacă o persoană posedă cunoașterea unei vieți corecte, virtuoase, morale, acțiunile sale vor fi întotdeauna morale, virtuoase și corecte; 2) întrucât există un singur model moral de viață, prezentat în „lumea ideilor”, atunci nu poate exista alte opțiuni pentru o viață corectă, cu excepția acestei singure.

Învățăturile etice ale lui Socrate, Platon și Aristotel au multe în comun. Și cel mai important este că acești gânditori au răspuns la aceleași întrebări - ce fel de viață este considerat corect și cum să o ducă la bun sfârșit. Ceea ce distinge deja formal etica lui Aristotel de etica lui Platon este o formă specială de exprimare a cunoașterii etice. Opere de arta Aristotel au forma nu a unui dialog (ca în Platon), ci a unui monolog - un sistem extins de moralitate. În această privință, etica conține doctrina binelui, a virtuților, a liberului arbitru și a idealului moral. Lucrările lui Aristotel „Etica Nicomacheanului” și „Marea Etică” au fost dedicate problemelor de etică.

În cadrul tradiției culturale antice deja emergente, Aristotel a susținut că o viață virtuoasă este o „viață fericită”. Dar, spre deosebire de predecesorii săi, Socrate și Platon, Aristotel a dat un răspuns filosofic la întrebarea despre ce este fericirea. În lucrarea sa principală asupra eticii, Etica Nicomachean, el a definit fericirea drept „activitatea sufletului în conformitate cu cea mai înaltă virtute”. Filozofii au oferit interpretări diferite ale acestei definiții de secole. Una dintre interpretările acestei definiții este de a sublinia înțelegerea fericirea ca „activitate”.

După cum vedeți, Aristotel nu acceptă interpretarea fericirii ca un obiectiv care poate fi atins dacă trăiești corect. Poate că, pentru Aristotel, fericirea este chiar calea care duce la obiectiv. Astfel, când o persoană „acționează” (joacă, lucrează, comunică cu prietenii, crește copii etc.) și primește plăcere din activitățile sale, este fericită.

Aristotel, argumentând că „o viață umană virtuoasă este o viață fericită”, aduce acest gând la rigurozitate: „oamenii trebuie să trăiască astfel încât să poată fi fericiți”. Prin urmare, din nou ne punem întrebarea despre exact cum trebuie să trăiești, ce trebuie să urmezi pentru a atinge fericirea. Pentru aceasta, crede Aristotel, este necesar ca activitatea umană de-a lungul vieții să fie în concordanță cu cele mai perfecte virtuți.

Virtutea, potrivit lui Aristotel, nu este o înnăscută, ci o calitate dobândită a sufletului prin învățătură și muncă. Aristotel a analizat fiecare dintre virtuți, opunându-le viciilor. Doctrina lui Aristotel despre virtuți este asociată cu regula „Mijloc de aur”. Virtutea este mijlocul a două vicii. Astfel, definind curajul, el a susținut că această virtute este mijlocul a două extreme (vicii): lașitatea și curajul nebun. În același timp, lașitatea este o lipsă de curaj, iar curajul nebun este excesul său. Deoarece curajul este o virtute etică, el poate fi dobândit în acțiune. Aristotel a distins mai multe semnificații ale conceptului de curaj: politic (dorința de a evita ceva rușinos), prin compulsie (rezistență pentru a depăși frica sau suferința), rezistență (datorită prezenței cunoștințelor și experienței) etc.

Aristotel a remarcat că uneori anumite caracteristici ale unei persoane pot fi confundate curaj, deși nu sunt așa. De exemplu, furia nu poate fi considerată curaj, pentru că nu este concentrată pe frumos în acțiunile unei persoane, în timp ce toate virtuțile umane exprimă dorința pentru perfect, frumos, sublim.

Deși Aristotel a analizat multe virtuți etice, el a acordat o importanță deosebită caracterizării dreptății. El a văzut această virtute într-un sens etic. Justiția, potrivit lui Aristotel, diferă de alte virtuți etice (curaj, etc.) prin faptul că este mai mult îndreptată către alți oameni. Justiția, credea gânditorul, este că, reglementând în mod rezonabil activitățile tale, să beneficieze alte persoane sau societate. Justiția este un fel de ideal etic pentru structura societății.

După cum sa menționat deja, Aristotel, împreună cu cele etice, au distins și virtuți dianoetice (înțelepciune, rațiune, prudență, semnificație, ingeniozitate etc.). Pentru a atinge obiective morale este necesar să le combinăm, deoarece eforturile morale trebuie să fie semnificative, adică trebuie asociate cu virtuțile rațiunii.

Aristotel pentru prima dată în istoria gândirii etice a investigat structura comportamentului uman, identificând în ea obiectivul, mijloacele și acțiunile. O latură importantă a ideilor sale despre liberul arbitru al unei persoane (în alegerea obiectivelor, a mijloacelor și a acțiunii în sine) este fundamentarea în acest proces a rolului caracterului unei persoane. El a susținut că oamenii modelează conceptele de bunătate și fericire în conformitate cu viața pe care o duc. De exemplu, pentru înțelept, beneficiul este o activitate contemplativă, pentru mulțimea fără educație - plăceri și plăceri brute, pentru oameni activi și educați - onorurile primite din activitatea politică.

Dacă Socrate și Platon au susținut că există un singur model de viață corect pentru toți, atunci Aristotel nu a recunoscut această idee. În învățătură sa etică, el fundamentează ideea că aceleași moduri de viață sunt acceptabile pentru unii și nu sunt acceptabile pentru alții. Cu toate acestea, această împrejurare nu poate clasifica etica lui Aristotel ca relativism moral. Aristotel nu a negat virtuțile morale. El credea că criteriul virtuții acțiunilor este conștientizarea rațională a unei persoane despre nevoia de a respecta moderația în acțiunile sale, mijlocul.

Deci, etica eudemonistă a lui Aristotel a fost o doctrină realistă a „mijloacelor de aur”. La fel ca etica lui Socrate și Platon, era raționalistă. Cu toate acestea, raționalismul eticii lui Aristotel are trăsături distinctive în comparație cu raționalismul predecesorilor săi. El a susținut că cunoașterea bunătății, a bunătății nu duce întotdeauna la fapte virtuoase. Pentru ca această cunoaștere să devină normele comportamentului uman, o persoană are nevoie de voință, de auto-disciplină și de autocontrol.

Doctrina societății în filosofia greacă clasică

Filozofia greacă clasică a pus bazele filozofiei sociale occidentale. Platon și Aristotel sunt întemeietorii săi.

Platon credea că statul apare datorită faptului că nevoia de a satisface nevoile umane are nevoie de un sistem de diviziune socială a muncii. Statul trebuie să aibă oameni angajați în diferite tipuri de activități, ceea ce îi determină succesul. Statul ar trebui să aibă artizani, fermieri, războinici etc. Platon credea că rolul diviziunii muncii ar trebui să fie luat în considerare în statul modern. Totuși, acest lucru nu se reflectă în formele existente ale statului.

Platon a evaluat critic democrația (puterea majorității), tirania, oligarhia (puterea celor bogați), timocrația (puterea militarilor). Din punctul său de vedere, toate aceste tipuri de guvernare trebuie depășite. Platon oferă modelul său de stare ideală, care ar trebui să fie bazat pe inegalitatea naturală a oamenilor... Inegalitatea naturală a oamenilor se datorează, potrivit lui Platon, structurii sufletului lor.

După cum vedeți, doctrina sufletului lui Platon este baza diviziunii sociale. Potrivit lui Platon, sufletul fiecărei persoane este format din trei părți. Prima parte a sufletului este rațională, virtutea lui este în înțelepciune. Cei care au o parte rațională mai dezvoltată a sufletului ar trebui să devină filozofi - conducători. A doua parte a sufletului este acerbă, „suferință”. Virtutea ei este curajul. Oamenii cu această virtute ar trebui să devină războinici de pază. A treia parte a sufletului este poftă, caracteristică fermierilor și artizanilor.

Deci, într-o stare ideală, ar trebui să existe trei clase de oameni. Justiţie este că fiecare persoană îndeplinește acele îndatoriri din societate care se datorează înclinațiilor sale naturale. Inegalitatea naturală este cea care determină inegalitatea socială. Mai multe cetățeni din stat, potrivit lui Platon, ar trebui să fie lipsiți de anumite drepturi. De exemplu, artizanii și fermierii nu pot fi eligibili pentru educație. Cum să împaci cetățenii cu asta? Platon a susținut că acest lucru se poate face cu ajutorul unui mit social: este necesar să le explice cetățenilor că zeii au creat oameni inegali, dar, în ciuda acestui fapt, toți oamenii sunt frați și trebuie să îndeplinească rolul în starea care a fost determinată de zei.

Un loc mare în învățăturile lui Platon este acordat caracterizării clasei de filozofi. Filosofii ies din paznici. Filozofii născuți natural sunt caracterizați de abilități cognitive bune, memorie, spirit și tendință de a dobândi cunoștințe. Filosoful este, de asemenea, veridic, generos, drept. Spre deosebire de filosofi, artizani, comercianți și fermieri sunt dezgustați de științe, sunt iubitori de ochelari. Adoră lucrurile frumoase, plăcerile senzuale.

Filozofi - conducători se nasc, dar numai atunci când educație organizată corespunzător aceasta dă rezultatele dorite. Dacă educația este slab organizată, atunci „cele mai bune suflete” pot deveni tirani și răufăcători. Care sunt caracteristicile unei educații adecvate? Educația este asociată cu educaţie. La început, este dobândirea de cunoștințe preliminare de geometrie, numărare. Apoi, formarea continuă până la vârsta de 35 de ani și include o imagine de ansamblu asupra tuturor științelor și dialecticii. Un rol important în educație ar trebui să-l joace artăpentru că pătrunde adânc în sufletele oamenilor. Dar, credea Platon, este necesar să se efectueze un fel de revizuire a artei: nu ar trebui să înfățișeze vicii, ar trebui să afirme virtuțile umane, pentru că este imposibil de educat decența asupra viciilor.

Doctrina lui Platon a unui stat ideal este construită pe idealul dreptății, faptele speculative stau la baza acestei doctrine. Și în acest sens, doctrina statului ideal este utopică. Totuși, acest lucru nu scade din meritul ideilor lui Platon.

Aristotel a identificat trei forme bune de guvernare și trei rele. Formele bune sunt forme corecte, iar formele rele sunt greșite. El a atribuit monarhiei, aristocrației și politicii formelor corecte. Spre rău - tirania, oligarhia, democrația. Criteriul pentru formele corecte este capacitatea lor de a servi binele comun. Monarhia, aristocrația, politatea servesc binele comun; tirania, oligarhia, democrația servesc interesele unei persoane, grup de persoane, majoritate... Potrivit lui Aristotel, cele mai bune forme de guvernare sunt monarhia și politatea. Aristotel nu considera că starea ideală a lui Platon este cea mai bună, pentru că pentru Platon singurul bine este „binele întregului”. Aristotel credea că statul poate fi fericit doar dacă cetățenii săi sunt fericiți.

Doctrina de a fi în filosofia greacă clasică

Doctrina lui Platon a ființei

Un loc aparte în filozofia lui Platon îl ocupă doctrina ființei. După cum sa menționat deja, dezvoltarea inițială a doctrinei ființei este asociată cu Parmenide. Platon, la fel ca Parmenides, credea că ființa este eternă și neschimbătoare. Dar, în același timp, învățăturile lui Platon poartă idei noi.

Ce a însemnat Platon prin a fi? Potrivit lui Platon, ființa reală este lumea ideilor.Platon s-a opus poziției realistilor naivi, conform cărora informațiile despre lume pot fi obținute prin simțuri. Organele de simț ne mărturisesc că lumea lucrurilor sensibile este ființa reală. Această poziție, potrivit lui Platon, este eronată. Oameni care cred în asta, el i-a numit pe realistii naivi. Platon îi compară cu oamenii care sunt de la naștere într-o peșteră slab luminată și pot judeca lumea din jurul lor doar prin umbrele care apar pe pereții ei. Niciodată nu văd lucruri reale, ei iau umbre pentru ceva real, au încredere în simțurile lor. Dar lumea sensibilă este o lume aparentă. Lumea reală se confruntă cu el. Lumea asta poate a cunoaște nu prin sentimente, ci prin rațiune. Această lume este o ființă reală și este Lume perfectă.

Descriind „lumea ideilor”, Platon observă că această lume se află pe „tărâmul ceresc”. Lumea ideală este o ființă care „este întotdeauna și nu este niciodată generată”. Platon are un număr mare de idei. În esență, ar trebui să existe cât mai multe dintre ele, pentru că există lucruri ideile sunt standarde, modele de lucruri sensibile.În acest sens, există ideea de om, foc, apă, câine etc. Adică, pentru fiecare lucru trebuie să existe o idee specială. Cu toate acestea, Platon credea că ideile nu numai că există, ci se află într-o relație de subordonare între ele. Nu întâmplător, în această privință, Platon distinge diferite tipuri de idei: idei de ființe vii (pisici, câini etc.), idei de fenomene fizice (mișcare, odihnă etc.), idei de valori superioare (bune, frumoase etc.), idei de obiecte, care decurg din activitățile artizanilor (masă, scaun, cabinet etc.).

Platon, cu ajutorul „lumii ideilor”, încearcă să explice universul: lumea senzorială, spațiul. Cu toate acestea, ideile singure nu sunt suficiente pentru a explica diversitatea lucrurilor sensibile. Un alt motiv este materie (în terminologia lui Platon - cor). Nu poate fi numit corp, deoarece este lipsit de formă, ci plastic, capabil să-și asume diverse forme. Materia este un fel de material substrat (bază materială comună), care, datorită ideilor, „se transformă” într-un lucru sau alt lucru senzual.

Astfel, poziția lui Platon se bazează pe rolul determinant al ideilor în existența lumii lucrurilor sensibile. Ideile există, potrivit lui Platon, în mod obiectiv. În acest sens, Platon este conștient și consecvent idealist obiectiv.

Doctrina lui Aristotel de a fi.Aristotel (384-322 î.Hr.) a fost un om de știință și om de știință grec antic. A fondat școala filozofică liceală din Atena.

Aristotel a respins doctrina lui Platon, potrivit căreia ideile au o existență reală. Spre deosebire de Platon, Aristotel este un gânditor care a început să distingă diferitele sale niveluri în ființă (existență). Lumea senzuală Aristotel este destul de real. Cu toate acestea, Aristotel nu este de acord cu o altă poziție, potrivit căreia lucrurile sensibile sunt singurul nivel al ființei. Alături de lumea senzuală, ființa reprezintă și ea lume suprasensibilă.

Aristotel dovedește acest gând astfel: dacă ar exista doar lucruri sensibile, atunci nu ar mai exista nimic în lume pentru ca mintea să înțeleagă. Această dovadă nu este singura și Aristotel oferă alte argumente care dovedesc existența unei lumi suprasensibile. Un exemplu de asemenea argumentare: fiecare lucru sensibil are propria sa esență, care poate fi cunoscută doar de minte. Prin urmare, lumea sensibilă și lumea suprasensibilă există, iar lumea suprasensibilă este un fel de esență al primului.

Un rol important în învățăturile lui Aristotel l-a jucat concept de materie... Dacă Platon credea că materia este lipsită de formă, atunci Aristotel raportează materia la formă. De exemplu, o bilă de cupru poate fi privită din perspectiva materiei și a formei. Materia pentru el este cuprul, iar forma este sferică. Dacă avem în vedere o ființă vie, atunci materia este compoziția ei trupească, iar forma ei este sufletul ei. Toate obiectele, ființele lumii sensibile sunt compuse din materie și formă. În acest caz, materia este considerată un principiu pasiv și se formează ca un principiu activ. Cu toate acestea, există entități superioare care sunt lipsite de materie și dețin doar formă. Această formă pură lipsită de materie este Nus (Nus - din greacă. Minte, gând, minte), mașină de mișcare perpetuă, Dumnezeu, demiurg, creator, care este atât cauza, cât și scopul final al tuturor celor care există.

Aristotel, la fel ca Parmenides și Platon, credeau că inexistența în sens ontologic nu există. Poate exista doar într-un sens relativ în unele concepte, de exemplu, nicăieri, niciodată etc.

Fresco „Școala din Atena”

În Vatican, în Palatul Papal, în camerele Papei Julius al II-lea, se pot observa celebrele fresce ale lui Rafael. Poate cea mai cunoscută frescă de la Stanza della Segnatura este Școala din Atena. Acest mural a fost creat în jurul anului 1510. În această faimoasă frescă a lui Rafael, putem observa mulți filosofi, dar în centru îi vedem pe profesor și student - Platon și Aristotel. Locația mâinilor lor - mâna lui Platon arată spre cer, mâna lui Aristotel se extinde pe pământ - caracterizează în mare măsură relația lor între ele și relația învățăturilor lor filozofice. Printre altele, este important ce cărți țin în mâini. Platon deține cartea Timaeus, Aristotel deține cartea Etică.

Timaeus este unul dintre cele mai cunoscute dialoguri platonice. Este vorba despre originea și aranjarea lumii veșnice din punct de vedere platonico-pitagorean, despre crearea sufletului lumii și a rasei umane, despre Atlantida și multe alte lucruri legate de platonismul antic. Știm că regretatul filosof neoplatonist Proclus, care a trăit în secolul al V-lea A.D., conform mărturiei biografului său Marina de Napoli, a susținut că toate cărțile din lume sunt demne de un lucru: să le alăture și să le ardă și să păstreze doar două - oracole din Calea și Timaeus al lui Platon.

„Timaeus” este numele unui text specific al lui Platon, în timp ce Aristotel nu are o lucrare de genul „Etică”. Sub numele de Aristotel, există trei lucrări care diferă între ele: „Etica Nicomachean”, „Etica lui Eudem”, „Marea Etică”. Se poate argumenta despre autenticitatea acestor lucrări, dar este important ca Aristotel să țină în mâinile sale nu atât o carte cu un titlu specific - mai degrabă, este vorba despre caracterizarea lui Aristotel ca filosof și despre atitudinea față de el în Renaștere.

Fericirea ca realizare a virtuților

Multe diferențe pot fi găsite între Platon și Aristotel, între învățăturile lor. Una dintre ele este problema fericirii. Din punctul de vedere al lui Platon și al celor mai mulți celebri platoniști care au lăsat lucrări după ei înșiși, fericirea este de neatins în această viață, în existența de zi cu zi a pământului.

Din punctul de vedere al lui Aristotel, lucrurile stau puțin diferit: nu întâmplător se îndreaptă cu mâna spre pământ, orientându-și astfel cititorii și admiratorii în raport cu ceea ce este și în această viață pământească, și nu numai în viața cerului, cel mai important lucru în ceea ce privește natura rasei umane. - fezabilă, fezabilă, posibilă, realizabilă etc.

Aristotel este unul dintre cei mai cunoscuți reprezentanți eudemonism în istoria gândirii filozofice în domeniul eticii. Εὐδαιμονία ( eudaimonism/eudemonia) tradus din greacă înseamnă fericire... Este important modul în care Aristotel definește și înțelege natura fericirii. Din punctul de vedere al lui Aristotel, este posibilă o înțelegere triplă a ceea ce este ascuns în spatele acestui termen. Cuvântul grecesc antic „εὐδαιμονία” are două rădăcini importante: εὖ ( eu) se potrivește aproximativ cuvintelor noastre începând cu bun-, bun- (binefăcător, pietate etc.); δαίμων ( daimon), ulterior daemon, zeitate, ceva divin - acest cuvânt este în mod evident legat de aceeași rădăcină proto-indo-europeană ca și verbul grec δαίομαι ( dajomai), adică distribui, împărți, înzestra pe cineva cu o partajare adecvată, parte, un fel de soartă. Deja în antichitate, observăm o astfel de înțelegere a fericirii, încât fericitul și fericitul este cel care este însoțit de o divinitate bună în timpul vieții sale. Aristotel nu a inventat acest cuvânt, el îl ia din tradiție.

Ce poate însemna acest cuvânt în sensul său filosofic maxim? Fericirea este activitatea minții, energia minții pentru implementarea virtuților sale... Acestea. mintea trăiește o astfel de viață încât ea își realizează ea însăși în totalitatea anumitor virtuțile... Cuvântul „virtute”, în greacă ἀρετή ( arethe) - în latină corespunde aproximativ în sensul virtus ( virtus). Cuvântul „ἀρετή” nu înseamnă în primul rând virtute în sensul pur moral al cuvântului. În primul rând, este valoare, bună calitate a unor proprietăți specifice, „realitate”. Putem spune că în greacă formularea „tabel virtuos” este semnificativă și justificată. O masă virtuoasă este o masă care își îndeplinește pe deplin scopul de a fi ceva de înțeles și convenabil de utilizat ca masă. La fel cum acest lucru sau acel lucru are un factor de calitate caracteristic, această caracteristică este aplicabilă unei persoane. O persoană virtuoasă este bărbat adevărat... În epoca în care Aristotel, Platon, Socrate au trăit, o persoană reală este, în primul rând, un cetățean de succes al polisului său natal.

Etic și dianoetic

Etica lui Aristotel este strâns legată de politică. Dacă amintim clasificarea științelor pe care Aristotel le propune în Metafizică, etica face parte din politică. Politica este ceva general, ceva mai universal în sens disciplinar. Deci, potrivit lui Aristotel, fericirea este activitatea minții pentru realizarea, realizarea anumitor virtuți, un set de anumite calități pozitive caracteristice minții.

Este important ca activitatea minții să fie dublă: este necesar să distingem când mintea acționează în raport cu altceva, ceea ce nu este, și când acționează de la sine și de dragul său. În funcție de cum diferă aceste două tipuri de activități ale minții, virtutea se împarte în două grupuri de virtuți.

Care este obiectul influenței externe a minții, ce afectează mintea? Aceasta este o parte nerezonabilă a sufletului. Partea nerezonabilă a sufletului este în primul rând una sau alta pasiune... Pasiune, în greacă πάθος ( patos) - aceasta este suferința, suferința, tot ceea ce se opune rațiunii și i se opune. Mintea aflată în starea ei ideală este dispare. În legătură cu partea nerezonabilă a sufletului, mintea îndeplinește o funcție de control, ea supune literal pasiunile.

Aristotel vorbește despre pasiuni nu numai în scrierile sale etice. Vă puteți aminti celebrul pasaj din Poezia sa. Această lucrare, păstrată în fragmente, spune despre ce există o epopee sau o tragedie. Știm care este scopul tragediei din punctul de vedere al lui Aristotel, există o definiție faimoasă: scopul unei prezentări tragice, narațiunea este de a provoca în audiență ceea ce Aristotel numește κάταρσις ( catarsis). Tradus din greacă veche, acest cuvânt înseamnă curățare.

Este un cuvânt cu o tradiție bogată. Punctul de vedere predominant despre originea acestui termen rămâne cel exprimat de savantul german Jacob Bernays în secolul al XIX-lea: acesta este un termen de origine medicală. Aristotel provine dintr-o familie de medic: termenii și tehnicile din practica medicală și teorie se regăsesc destul de des în scrierile lui Aristotel. Curățarea într-un context medical presupune un fel de eliberare, curățarea corpului bolnav de substanțe nocive cu ajutorul medicamentelor.

Ceea ce privitorul trebuie curățat cu ajutorul unei povești tragice, experimentează catarsis? Din pasiuni. Spectatorul observă suferința eroilor de pe scenă, orchester (greacă antică ὀρχήστρα) din teatrul grec antic, empatizează cu ei și, imitând, imitând aproape la fel ca eroii suferinzi, el, fiind umplut cu aceste suferințe prin redundanța de a-și îndura propriile suferințe, este curățat de ele.

Vreau să vă reamintesc că Aristotel face parte dintre cele mai crude suferințe umane două, care se opun maxim pentru activitatea umană rațională: ἔλεος τε καὶ φόβος ( eleos te kai phobos) - milă și groază. Acestea sunt cele mai nerezonabile, cele mai puternice pasiuni, iar sarcina tragediei, ca poezie și spectacol, este de a provoca curățarea spectatorilor de aceste pasiuni inumane.

Revenind la raționamentul etic al lui Aristotel. Rațiunea controlează partea nerezonabilă a sufletului, supune pasiunilor. Rezultatele acestei activități orientate spre exterior sunt morală și etic virtute. Cât despre situația în care mintea acționează de la sine, este scopul existenței sale - rezultatele acestei activități a minții sunt dianoetic(greacă antică διάνοια) virtuți, le putem numi virtuți intelectuale. Cuvântul "διάνοια" ( dianoia) mijloace raționament, gândire... Deci, virtutea este împărțită în două grupuri: etic și dianoetic... Vreau să vă reamintesc că, potrivit lui Aristotel, omul nu este virtuos prin natură: nimeni nu se naște nici virtuos, nici fericit. Virtutile si fericirea sunt cele care se realizeaza in anumite circumstante, in practica unei anumite persoane. Există multe circumstanțe și condiții diferite de luat în considerare aici. Pentru realizarea fericirii și a virtuților, sănătatea, bogăția, familia și posibilitatea petrecerii timpului liber pentru a se angaja în activități filozofice umane sunt importante. Nu toți oamenii sunt la fel de virtuoși: multe dintre acestea contribuie și împiedică.

Aristotel vs. Socrate

Aceasta este o caracteristică destul de importantă a eticii lui Aristotel - distincția dintre virtuțile etice și cele intelectuale. Acest lucru îl distinge radical, de exemplu, de învățăturile etice ale lui Socrate și Aristotel însuși era pe deplin conștient de acest lucru. În domeniul filozofiei etice, Socrate este oponentul său principal. In ce sens? Cunoaștem un număr imens de anecdote despre Socrate. Acesta este un fel de erou cultural nu numai în filosofia antică, ci și în filozofia mondială.

Putem să-i atribuim în mod sigur unele dintre judecățile lui Socrate. Deja în antichitate, nimeni nu se îndoia că Socrate a apărat aceste adevăruri. În primul rând, vorbim despre două maxime celebre, care păreau atât de originale încât în \u200b\u200bantichitate nu erau asociate cu nimeni, ci cu Socrate. Unul dintre ei sună așa: niciun om nu poate face în mod conștient răul... Altul este așa: cunoașterea este cea mai înaltă virtute, adică o astfel de virtute încât toate celelalte - politice, civile, etice etc. - sunt derivate ale acestei virtuți fundamentale principale.

Pietatea, dreptatea, curajul etc. - nu pot fi realizate întâmplător, adică nu cunoaștere la fel de... Pentru a fi virtuos în orice sens, i.e. cetățean real și persoană, trebuie mai întâi să învețe să fie conștient de conținutul conceptului moral corespunzător, adică. calculează-l pentru tine și distinct a intelege, ceun astfel de curaj ce o asemenea evlavie, ce o asemenea dreptate etc. În acest sens, Aristotel se dovedește a fi un adversar al lui Socrate. Dacă viața rațională a lui Socrate și viața morală coincid, atunci din punctul de vedere al lui Aristotel, aceste lucruri ar trebui distinse: unele virtuți sunt pur morale, altele sunt intelectuale.

Virtutile etice si polisul

Cât despre virtuțile etice. Etica și politica aparțin categoriei științelor practice, adică spre deosebire de cele teoretice, acestea nu sunt complet de încredere, nu sunt complet stricte și exacte, nu pretind pe deplin clar de înțelegere. Prin urmare, în domeniul eticii ca știință, este imposibil de realizat definiții finale și cele mai fiabile.

În ceea ce privește virtuțile morale, atunci, potrivit lui Aristotel, este imposibil să le înveți. Practic este imposibil să înveți ce înseamnă să fii bun și rău și cu aceste cunoștințe să mergi mai departe în viață. Poate sa obișnuiește-te a fi bun, moral într-un sens sau altul - o persoană devine morală prin insuflarea unor obiceiuri bune și corecte. De unde provin aceste obiceiuri? În acest caz, politica este responsabilă pentru educația cetățenilor morale. Este important să ne amintim că, din punctul de vedere al teoriei politice antice clasice, statul nu este un ansamblu de instituții ale puterii, nici un fel de teritoriu limitat de lege. Statul este o colecție de cetățeni conectați între ei.

Textul clasic în această privință este Tucidide, sau mai degrabă discursul „înmormântare” al lui Pericles la începutul „Istoriei” Tucididelor, unde Pericles, referindu-se la atenieni, spune că Atena ești tu, atenienii. Aceste cuvinte conțin o trăsătură importantă a teoriei politice antice clasice. Dacă citim, spunem, „Statul” lui Platon, atunci putem atrage atenția asupra faptului că o parte uriașă a textului este dedicată modului în care trebuie educați cetățenii, astfel încât aceștia să fie conectați între ei, astfel încât să se formeze o polis.

Deci, ce este un stat din punctul de vedere al lui Aristotel? Conform binecunoscutei definiții: politică – este vorba de comunicarea unor persoane similare sau egale în relație între ele, în scopul obținerii binelui comun... Din această definiție cea mai importantă a ceea ce este o politică, urmează toate celelalte caracteristici necesare ale acesteia. De exemplu, politica nu ar trebui să fie mare, ar trebui să fie literal vizibil: din punctul cel mai înalt al acestei politici - acropolă - trebuie să fie complet, fără urmă, vizibil.

Aristotel dă un exemplu celebru din trecut - capturarea orașului Babilon. Din punctul de vedere al lui Aristotel, Babilonul este o politică falsă, era atât de imens în granițele sale, încât locuitorii din centrul orașului de câteva zile nu știau că la periferie același oraș fusese deja capturat de inamic. Aceasta este o situație greșită, adică dimensiunea politicii ar trebui să fie astfel încât să nu interfereze cu comunicarea oamenilor unul ca altul, în scopul obținerii binelui comun.

În lumina acestei definiții, Aristotel vorbește despre șase forme de polis. Acestea sunt împărțite pe două motive: după numărul persoanelor aflate la conducereși în scopul consiliului de administrație... Cele șase forme de guvernare sunt trei perechi. În fiecare pereche, o formă este corectă (relativ vorbind), cealaltă este incorectă. Să le enumerăm:

1. Monarhie și tiranie... Ce comun? Unul guvernează, dar dacă monarhul guvernează în interesul majorității, tiranul guvernează exclusiv în propriile sale interese.
2. Aristocraţie și oligarhie... Aceasta este puterea puținilor. În condițiile aristocrației, puterea se exercită în numele majorității și în condițiile oligarhiei, în interesul minorității. De fapt, oligarhia înseamnă puterea minorității, dar vorbim despre putere bogat minorități, adică despre puterea câtorva persoane a căror demnitate a fost dobândită și nu este pe deplin legală și meritată. Puterea aristocratică este puterea puțini cel mai bun... Care sunt cele mai bune câteva? În înțelegerea antică, aristocrația este puterea câtorva familii bine-născute care au trăit de mult timp pe acest pământ și, în această privință, nu numai că revendică această putere, dar o merită de naturăbazându-se pe onoarea strămoșilor lor.
3. Politya(din greacă antică πολιτεία - formă de guvernare, cetățenie, stat, cetățenie etc.) și democraţie... Democrația nu este o formă bună de guvernare, ci este putere demo-uri (greacă antică δῆμος). Demo nu este doar un popor, ci este vulgar, negru... Din punctul de vedere al lui Aristotel, aceasta este puterea majorității sărace, exercitată spontan sau spontan în interesul acestui popor comun. Poliția nu este doar regula majorității, ci este puterea cetățenilor. Πολίτης ( polites) Este cetățean, iar politatea este o formă de guvernare în care majoritatea înstărită exercită puterea în interesele, inclusiv a demosului.

Moderare

Deci, funcția și sarcina principală a statului este educarea cetățenilor morali. Acestea. să insufle obiceiuri bune în rândul tinerilor - viitori cetățeni - arătând spre exemple istorice din trecutul legendar. Un principiu important care se dovedește a fi dominant în sfera virtuților morale, etice este principiul mesotes(greacă antică μεσότης), principiul mijlocului.

Acest principiu a devenit ulterior cunoscut sub numele de metriopathy (Greacă veche μετριοπάθεια), adică literalmente moderare... Potrivit lui Aristotel, o definiție pozitivă și fiabilă a oricărei virtute morale este imposibilă, adică. este imposibil să spunem care este această sau aceea virtute - dreptatea sau curajul - în sensul final al cuvântului. Dar puteți sublinia ceea ce este cu siguranță nu prin opunerea a două extreme: există două extreme, una sau alta extremă vicioase - mijlocul dintre ele va fi una sau alta virtute morală.

Ulterior, poetul roman Horace a formulat sintagma: „mijloc de aur” (aurea mediocritas). Nu găsim o astfel de formulare în Aristotel, dar Aristotel ar fi de acord cu aceasta, deși cu o rezervare. Acestea. în sfera moralei, trebuie să cauți un mijloc de aur între extreme.

Curaj, ἀνδρεία ( andreya) Este una dintre cele mai importante virtuți civice - ce este? Este imposibil să se stabilească definitiv acest lucru, dar putem spune că acesta este mijlocul dintre două vicii: între lașitate și curaj nechibzuit - acesta va fi curaj.

Potrivit lui Aristotel, pentru stabilitatea structurii statului, cele mai importante virtuți morale vor fi justiţie și prietenie... În ce sens este prietenia, ϕιλία ( filia)? Φιλία - din ϕίλιος ( philios), adică ta, Este o virtute datorită căreia un cetățean este capabil să distingă între ai săi și ai celorlalți. Acest grad de fiabilitate a discriminării este o condiție importantă pentru aprobarea ordinii de stat.

Virtutile dianoetice

Cât despre virtuțile intelectuale, dianoetice. De asemenea, ele sunt împărțite în două grupuri, deoarece Aristotel spune că mintea, care acționează de dragul său, acționează în două moduri: fie acționează pur științific, fie desfășoară activități în legătură cu calculul, planificarea. Un lucru nu este altul: un lucru este activitatea științifică în sensul complet al cuvântului, un alt lucru este planificarea și calculul. Aristotel atribuie următoarele lucruri virtuților intelectuale în sensul propriu al cuvântului: minte, adică minte conceptuală, un set de concepte; știința (aceasta este și o virtute); înţelepciune, σοϕία ( sofia).

Cât despre acele virtuți care sunt realizate ca urmare a activității minții în raport cu calculul și planificarea, Aristotel vorbește în principal despre două: artă, tehnologie, τέχνη ( techne) în sensul cel mai larg al cuvântului; și phronesis(greacă antică ϕρόνησις) este un fel de bun simț, un fel de analog al conștiinței morale.

Trei moduri de a fi

După cum s-a spus, după Aristotel, din partea unei persoane care trăiește în anumite condiții, o înțelegere triplă a ce o asemenea fericire. Depinde de vreme la fel de o persoană înțelege acest lucru, el trăiește o viață corespunzătoare, în limba greacă βίος ( bios), - conduce un mod specific de existență. Aristotel vorbește despre trei posibile pentru o persoană și anume uman moduri de a fi. Unele dintre ele sunt inferioare, altele sunt superioare.

Cel mai accesibil mod de viață este o viață subordonată plăcerilor inteligente. Mai presus de asta hedonistă (din greacă veche ἡδονή - plăcere, plăcere) a vieții este βίος πρακτικός ( bios practică), adică practic o viata, care se realizează de dragul onoarei și gloriei. În primul rând, aceasta este viața politică, civilă și socială, desfășurată în interesul statului.

Dar cel mai semnificativ și mai demn mod de a fi este o viata contemplativ – βίος θεωρητικός ( bios teoretic). Aceasta este viața cea mai dificilă de accesat, o viață cu adevărat filosofică și umană. Potrivit lui Aristotel, rațiunea este esența naturii umane, iar filosofia în cea mai înaltă manifestare a ei este cea mai demnă și cea mai potrivită ocupație pentru o persoană. Aici observăm o definiție destul de rigidă: cu cât o persoană este rezonabilă, cu atât este mai teoretică, contemplativă, filosofică, cu atât este o persoană care a dobândit fericirea.

Tucidide, Istorie, II, 35 - 47.

Quintus Horace Flaccus, Odes, Cartea II, 10:

Auream quisquis mediocritatem diligit, tutus caret obsoleti sordibus tecti, caret invidenda sobrius aula.

Cel care este fidel credinței de aur, evită cu înțelepciune un acoperiș nenorocit, iar cel din altele care găzduiește invidia - palatele Minunate.

(Tradus de A.P. Semenov-Tyan-Shanskiy)

Literatură

1. Acțiune și contemplare. Studii în gândirea morală și politică a lui Aristotel. Ed. de R.C. Bartlett & S.D. Collins. New York: State University of New York Press, 1999 (Seria SUNY în Ancient Greek Philosophy).
2. Aristote. L’Éthique à Nicomaque. Introducere, traduction et commentaire par R.A. Gauther et J.Y. Jolif. Deuxième édition avec une introduction nouvelle. T. I (pct. 1-2). T. II (pct. 1-2). Louvain: Publications Universitaires; Paris: Béatrice-Nauwrlaerts, 1970 (Centre de Wulf-Mansion. Aristote: Traductions et études. Collection publiée par l’Institut Supérieur de Philosophie de l’Université de Louvain).
3. Aristoteles. Nikomachische Ethik. Übersetzt und kommentiert von F. Dirlmeier. Achte, gegenüber der sechsten, durchgesehenen, unveränderte Auflage. Berlin: Akademie-Verlag 1983 (Aristoteles. Werke în deutscher Übersetzung. Begründet von. E. Grumach. Hrsg. Von H. Flashar. Bd. 6).
4. Aristoteles. Eudemische Ethik. Übersetzt und kommentiert von F. Dirlmeier. Vierte, gegenüber der dritten, durchgesehenen, unveränderte Auflage. Berlin: Akademie-Verlag, 1984 (Aristoteles. Werke în deutscher Übersetzung. Begründet von. E. Grumach. Hrsg. Von H. Flashar. Bd. 7).
5. Aristoteles. Magna Moralia. Übersetzt und kommentiert von F. Dirlmeier. Fünfte, gegenüber der dritten, durchgesehenen, unveränderte Auflage. Berlin: Akademie-Verlag 1983 (Aristoteles. Werke în deutscher Übersetzung. Begründet von. E. Grumach. Hrsg. Von H. Flashar. Bd. 8).
6. Aristoteles. Politik. Übersetzt und erläutert von E. Schütrumpf. BDE. I-IV. Berlin: Akademie-Verlag 1991-2005 (Aristoteles. Werke in deutscher Übersetzung. Begründet von E. Grumach. Hrsg. Von H. Flashar. Bd. 9, Tle. 1-4).
7. Aristotelis Ethica Nicomachea. Recunoașterea brevique adnotatione critica instruxit I. Bywater. Oxonii: E Typographeo Clarendoniano, 1894 (repr. 1962) (Scriptorum Classicorum Bibliotheca Oxoniensis).
8. Aristotelis Politica. Recunoașteți brevique adnotatione critica instruxit W.D. Ross. Oxonii: E Typographeo Clarendoniano, 1957 (Scriptorum Classicorum Bibliotheca Oxoniensis).
9. Aristotel. Etica Nicomacheanului. Traducere (cu introducere istorică) de Chr. Rowe. Introducere filosofică și comentariu de S. Broadie. Oxford: Oxford University Press, 2002.
10. Etica lui Aristotel. Ed. De J.P. Anton și A. Preus. New York: State University of New York Press, 1991 (Eseuri în filosofia greacă antică, vol. 4).
11. Etica lui Aristotel. Ed. cu Introducere de T. Irwin. New York - Londra: Garland Publishing, 1995 (Filozofie clasică: documente colectate, vol. 5).
12. „Etica Nicomacheanului” a lui Aristotel. Ed. de. O. Höffe. Trasl. de D. Fernbach. Leiden - Boston: E.J. Brill, 2010.
13. Brüllmann Ph. Die Theorie des Guten în Nikomachischer Ethik de Aristoteles. Berlin - New York: W. De Gruyter (Filosofia Quellen und Studien zur; Bd. 100).
14. Düring I. Aristoteles. Darstellung und Interpretation seines Denkens. Zweite Auflage. Unveränderter Nachdruck der Ausgabe von 1966. Heidelberg: Universitätsverlag Winter, 2005.
15. Eseuri despre etica lui Aristotel. Ed. de A.O. Rorty. Berkeley - Los Angeles - Londra: University of California Press, 1980 (Tradiții filozofice. Seria de gânditori majori, vol. 2).
16. Ethik und Politik des Aristoteles. Hrsg. von F.-P. Hager. Darmstadt: Wissenschaftliche Buchgesellschaft, 1972 (Wege der Forschung; Bd. 208).
17. Aristotel. Evdemova Etica. Pe. din greaca veche. TELEVIZOR. Vasilieva, T.A. Miller, M.A. Solopova. Moscova: IP RAS, 2005 (clasici filozofici pentru prima dată în rusă).
18. Aristotel. Marea Etică. Pe. din greaca veche. T.A. Miller // Aristotel. Lucrează în patru volume. T. 4. Moscova: „Mysl”, 1984 (Moștenirea filozofică, v. 90).
19. Aristotel. Etica Nikomakhova. Pe. din greaca veche. N.V. Braginsky // Aristotel. Lucrează în patru volume. T. 4. Moscova: „Mysl”, 1984 (Moștenirea filozofică, v. 90).
20. Aristotel. Politică. Pe. Din greaca veche. S.A. Zhebelev (1911) // Aristotel. Lucrează în patru volume. T. 4. Moscova: „Mysl”, 1984 (Moștenirea filozofică, v. 90).
21. Dovatur A.I. Politica și politicile lui Aristotel. Moscova - Leningrad: „Știința”, 1965.

Scurta descriere

Au fost luate în considerare următoarele probleme:
1. Care este specificul relației culturii indiene cu problema vieții și a morții?
2. Care este clasificarea virtuților în funcție de Platon?
3. Care este specificul și semnificația filosofiei romane antice?
4. Cum sunt înțelese subiectul și obiectul în filosofia timpurilor moderne?
5. Care sunt principalele caracteristici ale filozofiei secolului al XIX-lea?
6. Care este principala semnificație filosofică a psihanalizei?
7. Este acum posibil să trăim așa cum a fost numit Epicur, adică să obținem ataraxie, echanimitate?

Conținutul lucrului - 1 fișier

DEPARTAMENTUL DE EDUCAȚIE A CETĂȚII MOSCOW

INSTITUȚIA EDUCAȚIONALĂ DE STAT

EDUCAȚIE PROFESIONALĂ SECUNDARĂ

COLEGIUL PENTRU FORMAREA LUCRĂRILOR SOCIALI nr

Examinarea după disciplină:

Filozofie.

pe tema:

"Filozofie"

Am făcut lucrarea

student extern

Keremetsky Alexey Yurievich

Verificat lucrarea:

Tvaltadze Elena Igorevna

Moscova, 2011

1. Care este specificul relației culturii indiene cu problema vieții și a morții?

India este una dintre cele mai semnificative, unice culturi ale omenirii, cu istoria sa lungă, măsurată de peste patru mii de ani. Lumea ei culturală este extrem de stabilă;

India s-a reconstruit cu succes chiar și după cataclisme istorice teribile și aproape câștigătoare a rezistat forțelor politice străine agresive și periculoase și a sistemelor culturale și ideologice. După cum vedeți, profunzimea, bogăția spirituală și diversitatea sistemică combinată, sistemică, a elementelor din cultura Indiei nu au condus acum nici la anarhia ordinii sociale (dimpotrivă, a fost și este foarte stabilă), nici la dezintegrarea Indiei în state separate. Mai mult, India este acum un stat nuclear puternic și influent, cu o doctrină politică care răspunde vremurilor și ideilor naționale vii. Influența culturală a lumii ei spirituale este resimțită nu numai în Asia, ci și în America și Europa, deoarece unele idei ale direcției religioase și filosofice s-au răspândit activ mult dincolo de teritoriile indiene. În plus, un exemplu pentru unele forțe sociale și politice este faptul că India a confiscat fără sânge independența națională și construirea inițială a statului care a avut loc în trecut, secolul XX, când, din cauza consolidării extrem de conștiente a forțelor sociale indiene, a avut loc eliminarea aproape fără sânge a dependenței coloniale de Marea Britanie. Este clar că în cazuri similare, istoria altor țări care s-au eliberat de jugul colonialismului cunoaște războaie și vărsare de sânge.
Atitudinea budismului față de viață constă în realizarea naturii sale iluzorii și este, într-un fel, nihilistă; bucurie, bucurii pământești, fericire pământească ca atare - toate acestea sunt nivelate. Moartea este percepută cu dispreț complet pentru ea. După cum puteți vedea, astfel de puncte de vedere pătrund atât buddhismul, cât și o învățătură apropiată - jainismul, care demonstrează fondul lor psihologic general și punctează motive similare pentru apariția lor. Aparent, a existat o anumită opoziție de sine față de hinduism cu perspectiva sa foarte optimistă asupra vieții, ceea ce a fost o continuare a dezvoltării nevoii spirituale a societății de a echilibra o astfel de viziune asupra lumii cu o doctrină pătrunsă cu un spirit, cu totul diferit de empatia exprimată pentru „trăirea” înconjurător și inteligibilă, locuită de zeii lumii și saturată de ideea de evadare din această lume, a cărei imagine nu poate fi numită decât „rău” în jainism și budism.

2. Care este clasificarea virtuților în funcție de Platon?

Platon privea omul ca pe o ființă dublă cu trup și suflet. În învățăturile lui Platon, relația dintre conceptele de suflet și idee este clar trasată. Dacă corpul, ca orice obiect material, este divizibil și muritor, sufletul, ca o idee, este nemuritor, unul și nu poate fi împărțit în părți. Trupul și sufletul sunt independente unele de altele, dar sufletul trebuie să domine corpul. Potrivit lui Platon, sufletul este nemuritor și este strâns legat de lumea ideilor, întrucât ea este capabilă să cunoască ideile.

Platon a cântat trei părți în suflet: rațiune, furie și poftă. În același timp, el a comparat rațiunea cu un șofer care controlează un ham, furie cu un cal ascultător și poftă cu un cal neascultător. În conformitate cu împărțirea triplă a sufletului, Platon a distins și trei virtuți: înțelepciunea corespunde rațiunii, curajul corespunde furiei și reținerea corespunde poftei. Întrucât mintea, din punctul de vedere al lui Platon, este partea principală a sufletului, principala sa virtute este înțelepciunea, în timp ce curajul și reținerea apar ca urmare a faptului că părțile corespunzătoare ale sufletului ascultă mintea, ascultă-i vocea. Platon a subordonat aceste virtuți celui de-al patrulea, și anume dreptatea. Dacă toate cele trei părți ale sufletului acționează în armonie și își realizează clar esența, Platon considera activitatea sufletului ca un întreg subordonat virtuții dreptății.

Unirea sufletului și a trupului a fost considerată de Platon ca o boală; corpul este un fel de mormânt pentru suflet, întrucât o persoană este supusă dorințelor senzuale, care distrag sufletul de la realizarea esenței sale ideale. Din acest motiv, Platon a văzut scopul principal al vieții umane în urmărirea idealului, care implică respingerea lumii materiale, devalorizarea principiului carnal. Scopul unui filosof nu este doar să se străduiască să înțeleagă idealul, ci și să îi ajute pe ceilalți să avanseze pe această cale.

Platon credea în transmigrarea sufletelor. Înainte ca sufletul să se unească cu trupul și, de asemenea, după moarte, când sufletul este separat de lucrare, acesta, potrivit lui Platon, intră într-o lume ideală în care contempla idei pure. Prin urmare, o persoană are cunoștințe despre lume pentru că are suflet. În același timp, sufletul (conștiința) nu este un instrument al cunoașterii. Cunoașterea este inerentă sufletului uman, inițial și, prin urmare, cunoașterea este o amintire, o refacere în memoria a ceea ce a perceput sufletul înainte de a se deplasa în corp.

Platon, în conformitate cu conceptul său de structură a sufletului uman, a identificat trei virtuți: reținerea, curajul și înțelepciunea. Meșterii sunt acei oameni care sunt dominați de poftă; ei sunt aceia care trebuie să producă și să comercializeze bunuri publice. Platon considera reținerea drept principala virtute a artizanilor.
Războinicii sunt oameni care, în dezvoltarea lor, au obținut calități volitive înalte și masculinitate și, prin urmare, ar trebui să li se încredințeze responsabilitatea de a proteja statul; principala lor virtute este curajul.

Și numai acei oameni care au atins cea mai mare înălțime în dezvoltarea umană, adică filozofi (înțelepți), ar trebui să aibă dreptul să conducă statul. Conducătorii, adică filosofii, ar trebui să aibă o asemenea virtute ca înțelepciunea - capacitatea de a înțelege binele.


3. Care este specificul și semnificația filosofiei romane antice?

Filosofia antică (antică) romană acoperă perioada de la sfârșitul secolului al VII-lea î.Hr. până în secolul VI î.Hr. și conține teorii create în Grecia și Roma de gânditori ai trecutului. Caracteristici distinctive ale filozofiei antice:

1. Vederea filozofică antică a lumii este de natură cosmologic-ontologică (în centrul cosmosului este legea universală, ordinea rațională),

2. nu există niciun concept de personalitate ca individualitate spirituală (în filozofia antică, o persoană este înțeleasă ca un lucru, corpul este „soma”),

3. Panteismul este inerent (identificarea lui Dumnezeu și a naturii),

4. toată realitatea și elementele ei au fost gândite simultan ca fiind reale și ideale.

În filosofia antică se disting următoarele perioade:

1. naturalist - filozofii au considerat problemele fizicii (natura, principiul fundamental) și ale spațiului (structură, ordine, decorare a Universului). Această perioadă include școala Miletus (Heraclit), școala eleatică (Empedocles și Anaxagoras), atomii greci antici (Leucippus și Democrit), 2. umaniști - activitățile sofiștilor și lui Socrate - reorientarea problemelor filozofiei din spațiu în om,

3.clasice - asociate cu activitățile lui Platon și Aristotel,

4. Elenistică - apariția mai multor școli filozofice (cinism - fondatorul lui Diogen, Epicureismul - Epicur, stoicism - Seneca),

5. perioada religioasă a gândirii păgâne antice - dezvoltarea neoplatonismului și modificarea lui,

6. nașterea gândirii creștine

Filosofia greacă antică a avut o influență decisivă asupra întregii istorii a filozofiei occidentale și parțial chiar a lumii până în zilele noastre. Datorim tocmai termenul de „filozofie” tocmai antichității. Înălțimea filozofiei grecești antice se încadrează în secolele V-IV. BC de exemplu, iar ecourile sale au dispărut încă un mileniu.

În Bizanț și în țările islamice, influența dominantă a filozofiei grecești a persistat pe parcursul mileniului următor; apoi, în timpul Renașterii și umanismului, și în Europa a avut loc o renaștere a filozofiei grecești, care a dus la noi formațiuni creative, începând cu platonismul și aristotelianismul Renașterii și se încheie cu influența filosofiei grecești asupra întregii dezvoltări a gândirii filosofice europene.


4. Cum sunt înțelese subiectul și obiectul în filosofia timpurilor moderne?

O gnoseologizare particulară a S. este realizată în filozofia timpurilor moderne. Cartezianul „cred, așadar, exist”, deoarece cel mai necondiționat și de încredere început al ființei a fost proclamat de gândirea rațională cogito. Este motivul care acționează aici ca garant al realității externe, caracteristicile sale esențiale și obiectivitatea. În același timp, O. este dat printr-o reprezentare, în contextul căreia S. este înzestrat cu puteri necondiționate pentru a „pune în fața sa” acele fenomene de existență pe care le consideră adevărate necondiționat și care pot acționa ca puncte de plecare pentru analiza filosofică sau științifică ulterioară. Starea ontologică și epistemologică specială a S. în filozofia europeană modernă, cu toate acestea, a fost asociată cu o serie de paradoxuri datorate înțelegerii lui S. ca un început concret, empiric. Dacă mintea umană este substanțială în raport cu realitatea empirică, iar omul ca purtător al rațiunii este doar un fragment separat din ea, atunci unde să caute criteriile adevărului său? Dacă mintea, precum și persoana în sine, sunt derivate din experiență, atunci cum se poate explica caracterul său universal și identitatea persoanei care cunoaște (unitatea S. și O. în conștiința de sine)? Kant a încercat să rezolve aceste întrebări, introducând conceptul de „transcendental C”, care încorporează forme pure, extra-experimentale de cunoaștere și determinând conținutul cunoașterii C. individual empiric. În același timp, S. transcendental a fost inițial stabilit ca o unitate de apercepție (conștiința de sine), unde identitatea S. și O determină simultan posibilitățile sale creative în cunoaștere, în universalitatea adevărurilor dictate de el. Problema lui S. și O. a fost considerată într-un mod nou de Hegel, care și-a arătat dinamica culturală și istorică, proceduralitatea și interdependența lor în activitatea cognitivă. Principalul leitmotiv al filozofiei non-clasice este asociat cu accentul pe statutul creativ al lui C, care determină structurile corespunzătoare ale realității obiective. În același timp, S. acționează ca un purtător al conștiinței, al abilităților cognitive și al activității creative.

5. Care sunt principalele caracteristici ale filozofiei secolului al XIX-lea?

În opera lui Hegel, filozofia clasică din Europa de Vest a atins apogeul. Acest gânditor german a reușit să rezolve o problemă fundamentală cu care se confruntă filozofia încă din timpul lui Platon - problema identității subiectului și a obiectului. După ce neoegelienii au înțeles faptul că discursul rațional clasic a fost epuizat, a devenit evident pentru ei și adversarii lor că filozofia a rămas în două direcții posibile de dezvoltare: fie pentru a merge pe calea clarificării filozofiei clasice, pentru a-și critica laturile individuale, momentele, pentru a clarifica nuanțele, aspectele secundare sau pentru a crea o nouă paradigmă. Până la mijlocul secolului al XIX-lea, filozofia occidentală era într-o stare de confuzie, încercând să-l „îmbunătățească” pe Hegel, realizând treptat inutilitatea acestei sarcini. Dar, în același timp, a existat o căutare de noi forme și metode de filozofare, alternative la filozofia clasică. Ca urmare a acestor căutări creative, la sfârșitul secolului al XIX-lea, au apărut multe tendințe filozofice, școli și învățături individuale, unite în istoriografia filosofică cu numele de „filozofie postclasică”.

Deși în filosofia post-clasică nu există o unitate stilistică și substanțială vizibilă, este posibil să distingem unele trăsături comune inerente personalităților sale constitutive, școlilor, curentelor:

* Iracționalismul - credința că lumea nu poate fi exprimată doar cu ajutorul formelor raționale și a metodelor de cunoaștere.

* Diluarea filosofiei și științei, o încercare de a arăta că acestea sunt cu totul diferite modalități de cunoaștere.

* Utilizarea posibilităților discursului artistic pentru atingerea obiectivelor cunoașterii filozofice.

* Creșterea interesului pentru problemele existențiale.

* Revigorarea interesului pentru cercetarea ontologică.

În ultimul deceniu al secolului al XIX-lea, au început să se contureze premisele pentru tendințele filozofice, care au devenit populare în secolul XX și au dominat paleta filosofică a timpurilor noastre până la sfârșitul secolului XX. Unii dintre ei au trecut în noul mileniu. Aceste domenii includ: pozitivism, pragmatism, existențialism, fenomenologie, hermeneutică, structuralism. Fiecare dintre ei a pretins să înlocuiască rolul filozofiei hegeliene, adică a căutat să dezvolte o viziune sistematică asupra lumii.

Perioada din anii 30 până în 80 din secolul al XIX-lea poate fi numită tranzițională în istoria filozofiei occidentale: vechile forme de filozofare s-au epuizat, iar cele noi nu au luat încă formă. Cu toate acestea, filozofiile naționale din această perioadă au prezentat o serie de nume care au intrat în istoria filozofiei și a culturii și au stabilit condițiile preliminare pentru un mod non-clasic de filozofare.

Filosofia în Germania, după moartea lui Hegel, nu a reprezentat un conținut integral și o educație formală. Tânărul hegelianism a ajuns la nimic până la sfârșitul anilor 40, după ce a epuizat posibilitățile de explicare a moștenirii hegeliene, iar Nietzsche, Schopenhauer și neo-kantienii au devenit autorități abia la începutul secolului următor. Se pot distinge următoarele fenomene ale gândirii filosofice germane din secolul al XIX-lea:

* Psihologism și realism (J. Fries, I. Herbart).

* Învățături idealiste (W. Wundt, R. Lotze, G. Fechner).

* Materialism (L. Feuerbach, E. Hegel).

* Pesimism (A. Schopenhauer, E. Hartmann).

* Filosofie imanentă (V. Schuppe, I. Remke).

* Positivism (R. Avenarius, E. Mach, A. Riel).

* Individualism (M. Stirner, F. Nietzsche).

* Neo-Kantianismul (O. Libman, G. Rickert, V. Windelband).

6. Care este principala semnificație filosofică a psihanalizei?

Fondatorul psihanalizei Sigmund Freud este un psihiatru, continuatorii tradițiilor sale filozofice Carl Gustav Jung, Karen Horney și Erich Fromm practicau și psihanaliști, dar filozofia psihanalizei este mai largă decât obiectivul utilitar al îngrijirii medicale. Pe lângă conceptul dinamic al psihicului și crearea unor metode eficiente de tratare a nevrozelor, psihanaliza a format numeroase concepte și ipoteze originale legate de problemele antropologiei filozofice, filozofiei culturii, filozofiei vieții, au făcut concluzii mult dincolo de sfera practicii medicale, ceea ce a provocat multe dispute care nu au încetat până în zilele noastre. ...

Psihanaliza i-a împins pe filozofi atât de importanți ca Jurgen Habermas (1968) să integreze constructiv hermeneutica filozofică și psihanaliza. Rolf Denker din Tübingen a folosit potențialul psihanalizei pentru lucrarea sa „Explicația agresivității sau imaginea sinelui ca schemă extraterestră. Articole despre filozofie de la Kant la Bloch” (1985).

Astfel, scena psihanalitică din Germania nu este deloc limitată, după cum susțin autorii „eseului polemic” (Micherlich-Nielsen et al., 1983) în domeniul medicinei. Influența sa este resimțită la fel de puternic în sociologie, economie politică, pedagogie și filozofie; Este suficient să reamintim lucrările remarcabile „Personajul autoritar” de Adorno, Frenkel-Brunswick, Levinson și San Ford (1956) sau „Aspecte sociale ale psihanalizei” (1972) de Igor Carouzos, „Libido și societatea. Un studiu al lui Freud și al stângii freudiene” (1982) de Helmut Dahmers, cărțile lui Herbert Marcuse, în special Eros și civilizația (1955), înțelegerea psihanalitică a Norbert Elias a proceselor istorice sau încercările uitate de astăzi de a combina psihanaliza cu marxismul, culese în două cărți de Psihologie analitică de Helmut Dahmer (1980) și în două volume „Marxism - psihologie - politică sexuală”, publicat în 1970 de H. P. Ghent.

1. Putem spune că Platon în ansamblu a împărtășit părerea lui Socrate că virtutea este cunoaștere. În Protagoras, criticând sofiștii, Socrate spune că ar fi absurd să presupunem că ar putea exista o dreptate impirantă sau o evlavie nedreaptă și că virtuțile nu pot fi incompatibile.

Mai mult, persoana incontinentă se străduiește pentru ceea ce este dăunător pentru el, în timp ce moderatul se străduiește pentru ceea ce este bun și util. Și a căuta spre bine și util este un semn al înțelepciunii, în timp ce a căuta pentru ceea ce este dăunător este un semn de prostie. Prin urmare, înțelepciunea și moderația sunt întotdeauna combinate între ele. Din nou, adevărata viteză sau curaj se află, de exemplu, în a nu-ți abandona locul în luptă, fiind bine conștient de pericolul în care te afli; asta nu înseamnă o iubire de riscuri inutile. Acest tip de curaj, ca și moderația, este inseparabil de înțelepciune. Platon cu siguranță nu neagă faptul că există virtuți care diferă în obiectul aplicării lor și sunt legate de obiceiurile sufletului; dar toate constituie o unitate, pentru că sunt expresia cunoașterii despre ceea ce este bine și ceea ce este rău. Prin urmare, toate virtuțile individuale sunt unite prin prudență sau cunoașterea a ceea ce constituie un adevărat bun pentru o persoană și cum se poate realiza. Meno afirmă clar că, dacă virtutea este cunoaștere sau prudență, ea poate fi învățată, iar Statul arată că doar un filosof știe care este adevăratul bun al omului. Doar el poate învăța virtutea, căci posedă cunoștințe precise și deloc un sofist care este mulțumit de ideile „convenționale” despre aceasta. Sensul doctrinei că virtutea este cunoaștere este că binele nu este deloc un concept relativ, este ceva neschimbat și absolut: altfel nu ar putea fi un obiect al cunoașterii.

Deci, Platon credea că virtutea este cunoaștere și poate fi învățată; era de asemenea convins că nimeni nu face răul în cunoștință de voie și de bunăvoie. Atunci când o persoană comite în mod conștient fapte care sunt de facto rele, le comite sub specie boni21: crede că face bine, dar în realitate se dovedește că a făcut rău. Fără îndoială, Platon a înțeles puterea de atracție către ceva, este capabil să măture toate obstacolele din calea sa, trăgând de-a lungul proprietarului său, care este obsedat de o singură idee - de a obține ceea ce pare a fi bun pentru el. Cu toate acestea, în conformitate cu Platon, dacă o persoană își pierde capacitatea de a-și rezista dorințele, aceasta se datorează faptului că fie nu știe care este adevăratul bun, fie că această cunoaștere este umbrită de ceva timp printr-o aprindere a dorinței. S-ar putea părea că o astfel de doctrină moștenită de la Socrate este în conflict cu credința lui Platon că omul este responsabil moral pentru acțiunile sale. Cu toate acestea, Platon ar putea susține că o persoană care știe care este adevăratul bine, poate permite pasiunii, cel puțin pentru o vreme, să prevaleze asupra rațiunii, atunci când binele momentan începe să i se pară adevărat.

În acest caz, o persoană este responsabilă doar de faptul că a permis pasiunii să-i întunece temporar mintea. Și dacă Platon ar fi obiectat că o persoană poate alege în mod deliberat răul, știind bine că comite o faptă nevăzută, Platon ar răspunde doar că această persoană și-a spus: „Rău, fii bun pentru mine”. Dacă această persoană alege în mod conștient ceea ce aduce răul și răul, acest lucru nu poate fi explicat decât prin faptul că, în ciuda faptului că înțelege că face rău, își fixează atenția asupra acelui aspect al acțiunilor sale care, așa cum i se pare, îi vor aduce bine ... O astfel de persoană este responsabilă de faptul că și-a concentrat atenția asupra acestui lucru, dar el realizează acțiuni doar cu cele mai bune intenții. O persoană poate înțelege foarte bine că, prin uciderea inamicului său, în cele din urmă, se va răni pe sine și totuși merge la crimă, pentru că își fixează atenția asupra satisfacerii sentimentului de răzbunare sau a obținerii de beneficii din eliminarea inamicului - și toate acestea i se par bun. (Trebuie menționat că grecii nu au înțeles bine diferența dintre ceea ce este bine și ceea ce este corect, precum și legătura dintre aceste concepte. Ucigașul ar putea ști bine că uciderea este rea și totuși a comis-o, considerând-o într-un anumit sens un bun De asemenea, criminalul și-ar fi dat seama că greșitul și dăunătorul sau răul sunt inseparabile. Cu toate acestea, aspectul „pozitiv” al uciderii (adică utilitatea sau dezirabilitatea sa) a depășit pe toți ceilalți. Când spunem cuvântul „rău”, adesea ne referim l-a „greșit”, dar când Platon a spus că nimeni din propriul său arbitru nu face rău, știind că este rău, nu a însemnat că nimeni nu face în mod conștient ceea ce este considerat greșit, dar că nimeni nu face în mod conștient face orice care îl va dăuna din toate punctele de vedere.)

În Republica, Platon are în vedere patru virtuți principale: înțelepciunea, curajul sau valorica, moderația și dreptatea. Înțelepciunea este virtutea părții raționale a sufletului, iar curajul este partea sa spirituală; moderarea constă în unirea părților spirituale și a celor pofticioase, care se află sub stăpânirea rațiunii. Dreptatea este o virtute comună, care constă în îndeplinirea exactă a rolului lor de către toate părțile sufletului, care generează armonie.

2. În The Gorgias, Platon obiectează la identificarea binelui și răului cu plăcere și durere, precum și a eticii „Superman” propuse de Callicles. Socrate, care s-a opus lui Pavel, a încercat să arate că a face nedreptate și, de exemplu, a juca rolul unui tiran este mult mai rău decât a tolera nedreptatea, deoarece acțiunile nedrepte înrăutățesc sufletul și acesta este cel mai mare rău pentru o persoană. Mai mult decât atât, nu este nimic mai rău decât săvârșirea nedreptății și rămânerea nepedepsită, deoarece acest lucru nu face decât să crească pagubele aduse sufletului, în timp ce pedeapsa poate duce la corectarea acesteia. Callicles îl întrerupe pe Socrate și declară că apelează „la conceptul popular vulgar al dreptului, care este condiționat și nu firesc” 4. Din punct de vedere al moralei general acceptate, a face răul este imoral, dar aceasta este morala turmei. Cei slabi, care alcătuiesc majoritatea, se reunesc pentru a restrânge „oamenii mai puternici” și declară acțiunile potrivite care li se potrivesc (adică membrii turmei) și cele greșite care îi dăunează5. În natură, atât în \u200b\u200brândul oamenilor, cât și în rândul animalelor, „dreptatea constă în faptul că regula superioară și posedă mai multă putere decât cea inferioară” 6.

Socrate îi mulțumește lui Callicles pentru faptul că și-a exprimat în mod deschis motto-ul: „Cel puternic este întotdeauna drept” și îi atrage atenția că, dacă majoritatea slabă tiranizează „puternicul”, atunci este de fapt mai puternic și, prin urmare, tirania lui este justificată, potrivit aceluiași Callicles. Acesta nu este doar un act de echilibrare verbală, pentru că, dacă Callicles va nega și mai mult moralitatea general acceptată, el trebuie să arate cât de puternici, cruzi și neprincipați individualiști sunt „superiori” calitativ față de oamenii care formează efectivul și, prin urmare, au dreptul să îi guverneze. Callicles încearcă să demonstreze acest lucru afirmând că individualistul său este mai înțelept decât „acest mănunchi de sclavi și non-entități” și, prin urmare, trebuie să îi conducă și să aibă mai mult decât supușii săi. Enervat de observația lui Socrate că, într-un astfel de caz, medicul ar trebui să aibă mai multă mâncare și băutură decât alții, iar cizmarul ar trebui să aibă pantofi mai mari decât oricine altcineva, Callicles afirmă că el însemna că statul ar trebui să fie guvernat de cei mai mulți înțelept și curajos al oamenilor de stat și că dreptatea este că ar trebui să aibă mai mulți dintre supușii lor. Îndemnat de întrebarea lui Socrate dacă conducătorii ar trebui să fie capabili să se guverneze și ei înșiși, Callicles declară din greșeală că un bărbat puternic își poate permite să nu-și restricționeze dorințele și pasiunile. Socrate se apucă de această afirmație și compară supermanul Callicles cu un butoi scurger: el urmărește după plăceri, dar nu poate obține suficient; viața lui nu este viața unei persoane, ci a unui cormoran. Callicles este gata să recunoască ca o persoană fericită care, după ce s-a zgâriat, se scutește de mâncărime constantă, dar se îndoiește dacă merită să justifice viața unui băiat homosexual, iar în final este obligată să admită că plăcerile sunt diferite de calitate. Această recunoaștere duce la concluzia că plăcerea este subordonată binelui și, prin urmare, mintea ar trebui să devină judecătorul lor și să le admită doar pe cele care aduc sănătate și armonie și, de asemenea, pun în ordine sufletul și trupul. Astfel, doar o persoană moderată poate fi numită cu adevărat fericită și nu una care este predispusă la excese. O astfel de persoană face rău și Socrate pune capăt conversației, afirmând că nimeni nu poate scăpa de judecată după moarte.

3. Platon respinge foarte emoțional ideea că prietenii ar trebui să facă binele și dușmanii ar trebui să facă răul. Răul nu merită niciodată făcut. În prima carte, Polemarchus susține teoria potrivit căreia „este doar să îi faci bine prietenului tău dacă este o persoană bună și să faci rău inamicului dacă este rău” 7. Socrate (înțelegând prin cuvântul „vătămare” inflația unui rău real și nu o simplă pedeapsă, care poate fi considerată ca o modalitate de a-l corecta pe cel vinovat) obiecte care să dăuneze înseamnă a face mai rău, ceea ce din punctul de vedere al perfecțiunii umane înseamnă a comite o nedreptate. Prin urmare, dacă acceptăm punctul de vedere al lui Polemarch, nedreptatea comisă de o persoană dreaptă în raport cu o persoană nedreaptă este pe deplin justificată. Dar cum poate fi numită corectă o astfel de persoană după aceea?

DESPRE PUBLICARE:„Furnizarea de nevoi naturale (hrană, locuințe, securitate etc.) nu este obiectivul cel mai înalt al statului, nici sarcina sa ideală. Nu este degeaba că Platon se strecoară la„ starea porcilor ”: o comunitate umană ar fi asemănătoare cu el, limitându-și sensul la satisfacție. numai nevoi materiale "- articolul analizează opiniile filosofilor antici cu privire la problema educării cetățenilor statului de virtuți - calități morale pozitive, care este necesară pentru prosperitatea statului.

Abordarea subiectului cultivării virtuții nu este doar o excursie în trecut, ci este o nevoie urgentă pentru ziua de azi. Societatea modernă, după ce a pierdut bazele ideologice și de viziune asupra lumii din epoca sovietică, are mare nevoie de o nouă sursă de orientări morale. Degradarea morală a societății rusești moderne este constatată de reprezentanți ai diferitelor științe: sociologi, filosofi, psihologi, savanți legali, etc. Patriarhul Moscovei și al întregii Rusii, Alexy al II-lea, a spus la întâlnirea eparhială din Moscova din 1998: „Trăim într-o realitate vagă instabilă, s-ar putea spune, într-o lume nebună în care moralitatea este absentă, unde predomină legile lupilor, unde un frate jefuiește un frate, unde se află și înșelăciunea a devenit norma ”.

Statul, care efectua transformări economice și politice, a neglijat lumea morală și psihologică a omului. Dar chiar și cea mai bună legislație nu este capabilă să asigure ordinea în societate dacă concepte precum onoare, conștiință și datorie sunt devalorizate în conștiința publică. După cum L.D. Kudryavtsev, „stabilitatea și viabilitatea statului este determinată, în primul rând, de nivelurile morale și spirituale ale populației sale, și nu de starea economiei”.

Civilizația europeană modernă occidentală, cu rădăcinile ideologice, se întoarce în trecutul antic.

Revenind la lucrările lui Socrate, Platon, Aristotel, observăm că, atunci când determină cea mai bună structură socială, aceștia au acordat o mare atenție problemelor pedagogiei sociale. Deci, pentru Platon, politica nu este artă, ci știință, ca etica. Înapoi în Gorgia, el observă că obiectivul său este de a face oamenii cei mai buni. Potrivit prof. Univ. N. V. Ustryalova, „Statul” lui Platon este „o tentativă grandioasă la o reorganizare radicală și etică activă a societății umane, o reorganizare direct legată de reeducarea naturii umane”.

Platon subliniază în mod repetat că obiectivul statului este fericirea comună: „considerăm fericirea nu a unei clase drept baza statului nostru, ci, dacă este posibil, a întregului stat” (vezi: „Stat” 466c, 505, 583a, 585e; „Gorgias”, 499; „Apologie”, 30 etc.).

Cu toate acestea, fericirea nu este satisfacția niciunui capriciu, nici maximul plăcerii, nici libertatea nelimitată. În niciun caz, toată plăcerea, conform învățăturii lui Platon, este o fericire autentică: există plăceri lăudabile și rușinoase, adevărate și imaginare. Criteriul celor și al celorlalți - în ideea de bine, autosuficient. Prin urmare, fericirea este de neconceput în afara virtuții. O persoană educată corespunzător găsește fericirea în cunoașterea rațională, în abordarea adevărului.

Se pune întrebarea despre ce se înțelege prin virtute. Dicționarul filosofic modern oferă următoarea explicație: „Virtutea este bună, face bine; un concept moral fundamental care caracterizează disponibilitatea și abilitatea unei persoane de a urma conștient și ferm binele; un ansamblu integral de trăsături de personalitate internă care întruchipează idealul uman în perfecțiunea sa morală ”.

Înțelegerea virtuții s-a schimbat istoric. Din Socrate și Platon vine tradiția de a evidenția patru virtuți cardinale: înțelepciunea (prudența), dreptatea, curajul, moderația.

Platon credea că fiecare virtute se bazează pe o anumită proprietate a sufletului: virtutea înțelepciunii se bazează pe rațiune, virtutea curajului se bazează pe voință, iar virtutea moderației se bazează pe depășirea senzualității. Combinația armonioasă a acestor trei virtuți este virtutea dreptății. Crezând că fiecare moșie trebuie să aibă propria virtute, el a susținut că virtutea filozofilor-conducători este înțelepciunea; în virtutea războinicilor - curaj; virtutea fermierilor și a artizanilor este moderarea.

Aristotel a extins această listă adăugând blândețe, generozitate, ambiție, precum și prietenie, amabilitate și veridicitate. Potrivit lui Aristotel, fiecare virtute este o încrucișare între două extreme (reprobabile): reținerea - între sălbăticie și insensibilitate; curaj - între curaj nechibzuit și lașitate; dreptate - între faptele greșite și suferința nedreaptă; generozitate - între zgârcenie și deșeuri; blândețea - între temperamentul fierbinte și incapacitatea furiei drepte. În același mod, el definește ambiția, nobilimea, participarea, starea de spirit.

Să fim de acord cu Aristotel, care credea că virtuțile nu sunt calități înnăscute, ci dobândite. Adică trebuie să fie insuflate într-o persoană, educate în el. Sarcina unei astfel de educații ar trebui să fie preluată de stat. Educația necesității este completată de comandă, dominație care necesită ascultare. Această dominație, potrivit lui Platon, are ca scop să nu înrobească personalitatea, ci să o salveze, să o corecteze, să o facă fericită. Aici găsim o soluție la contradicția aparentă dintre fericire și virtute. Această contradicție, la prima vedere, constă în faptul că fericirea este un concept egoist, văzut de majoritatea oamenilor în achiziționarea a ceva pentru ei înșiși, în timp ce virtutea implică slujirea altora. Cu toate acestea, cu educația potrivită, o persoană va experimenta fericirea în a-i sluji pe ceilalți, a sluji lui Dumnezeu, adevărului și binelui comun.

Platon face o distincție clară între problema cauzelor apariției statului și problema justificării etice a acestuia - obiectivele sale. Motivul apariției statului este nevoia naturală a oamenilor de a se uni pentru a facilita condițiile existenței lor. Potrivit lui Platon, statul „apare ... când fiecare dintre noi nu se poate satisface, dar are nevoie de multe lucruri. Astfel, fiecare persoană atrage una sau alta pentru a satisface o nevoie sau alta. Simțind nevoia în multe feluri, mulți oameni se reunesc pentru a trăi împreună și se ajută reciproc: o astfel de soluționare comună este ceea ce numim un stat ... ”(„ Stat ”, 369c).

Dar asigurarea nevoilor naturale (hrană, locuințe, securitate etc.) nu este obiectivul cel mai înalt al statului, nu sarcina sa ideală. Nu degeaba Platon se strecoară „starea porcilor”: o comunitate umană ar fi asemănătoare cu ea, limitându-și sensul la satisfacerea numai a nevoilor materiale. Însă, o persoană, prin natură, nu poate decât să-și stabilească obiective rezonabile, conștiente: cea mai bună parte a sufletului său îl obligă să facă acest lucru. Virtutea întregului social este sarcina spirituală a comunicării politice. Ideea morală este fundamentul durabil al politicii sociale.

Idealul politic al lui Platon este ideocrația. Statul ar trebui să fie condus nu de interese superficiale, subiective, ci de idei, iar conducătorii ar trebui să fie filozofi devotați Ideii, Adevărului.

Platon

Iată un citat binecunoscut care reflectă esența ideocrației lui Platon: „până când filosofii vor domina în state sau așa-numiții conducători și regi încep să filozofeze nobil și temeinic și acest lucru nu se va contopi într-un singur - puterea de stat și filozofia și până când nu vor fi înlăturate neapărat acei oameni - și există mulți dintre ei care se străduiesc acum separat fie la putere, fie la filozofie, până atunci<...> statele nu pot scăpa de rău și nu va deveni posibil pentru rasa umană și nu va vedea lumina<...> este necesar să îți aducem o definiție despre cine numim exact filosofi, îndrăznind să afirme că filosofii ar trebui să conducă: când acest lucru devine clar, poți începe să te aperi și să demonstrezi că unii oameni, prin natura lor, ar trebui să fie filozofi și conducători stat și toți ceilalți nu ar trebui să facă acest lucru, ci să îi urmeze pe cei care conduc ".

În conformitate cu învățăturile lui Platon, legea în afara moralității este o minciună și un nonsens, iar puterea în afara participării la adevăr este sclavia și arbitrarul. Statul nu poate fi indiferent față de bine și de rău, de a se pune în afara problemelor etice, lăsând toate acestea la mila moralității. Statul trebuie să devină un instrument puternic pentru victoria binelui în lume. Astfel, etica individuală a lui Platon este completată de una socială: teoria unui stat ideal, a cărei structură întărește virtutea cetățenilor.

Aristotel, în urma lui Platon, acordă o importanță primordială pedagogiei de stat. Virtutea în Aristotel este o perfecțiune morală interioară care a devenit un obicei prin a face ceea ce trebuie. Virtutea este asociată cu o acțiune semnificativă din punct de vedere social, are un caracter normativ (nu este ceva dat de natură, ci ceva care ar trebui adus la iveală). Etica și politica lui Aristotel studiază aceeași întrebare - problema educației morale. În Etica Nicomacheanului, Aristotel remarcă faptul că „atenția publică [pentru creștere] apare din cauza legilor și o atenție bună datorită legilor bune” (Nicomachean Ethics, X-10). În opinia sa, un stat „bun” se deosebește de un stat „rău” în măsura în care a fost capabil să cultive virtutea în cetățenii săi prin legi: „legiuitorii, obișnuind [cu legile] cetățenii, îi fac virtuți, căci este dorința oricărui legiuitor; iar cine nu reușește [în predare] nu atinge obiectivul, iar aceasta este diferența dintre un sistem de stat și altul, și anume, virtuos din rău "(Nicomachean Ethics, II-1).

Aristotel susține ideea lui Platon despre scopul statului și că motivul originii sale nu este cel mai înalt scop al său: „Scopul său este complet autosuficient: statul apare pentru nevoile vieții, dar există de dragul realizării unei vieți bune” .

Aristotel

Acest lucru este demonstrat de raționamentul său cu privire la afacerile militare: „grija pentru afacerile militare trebuie considerată un excelent, dar nu cel mai înalt și principalul obiectiv al tuturor, ci doar un mijloc de realizare a acestuia. Legiuitorul ar trebui să se străduiască să vadă statul, acesta sau acel fel de oameni și, în general, orice altă comunicare a oamenilor care se bucură de o viață bună și de fericire posibilă pentru ei ”(„ Politică ”, VII-2, 1325a).

Astfel, sarcina principală a statului este de a oferi condiții pentru fericirea cetățenilor săi. Aristotel echivalează fericirea fiecărui individ și fericirea statului și recunoaște că starea cea mai bună este în același timp o stare fericită și prosperă și este imposibil ca aceia care nu îndeplinesc fapte minunate să prospere. Fericirea potrivit lui Aristotel este o activitate care vizează binele, dar nici un om și nici un stat nu pot îndeplini vreun act frumos fără virtute și rațiune. În această privință, problema modului în care o persoană devine virtuoasă devine importantă.

Aristotel numește trei factori care îi fac pe oameni buni și virtuoși: natura, obiceiul și rațiunea. Toți acești factori trebuie să fie în armonie reciprocă. Un rol important este atribuit educației, care ar trebui să vizeze dezvoltarea tuturor virtuților. Aristotel critică un astfel de legiuitor care dezvoltă la cetățeni doar astfel de virtuți care „la prima vedere promit să le aducă proprietarilor lor beneficiul și avantajul lor mare”. Drept urmare, o astfel de abordare unilaterală nu va duce la avantaje. Statul ar trebui să fie temperat și curajos și temperat. Curajul și rezistența sunt necesare pentru o viață de muncă, filozofie pentru petrecerea timpului liber, cumpătare și dreptate în ambele momente.

De ce ar trebui statul angajat în educarea cetățenilor? De ce nu te poți baza pe familie sau pe cetățeanul însuși în această problemă? Filozoful explică acest lucru prin faptul că statul în ansamblu urmărește un obiectiv final, prin urmare, pentru toți, este nevoie de una și aceeași creștere, iar preocuparea pentru această educație ar trebui să fie o chestiune generală și nu una privată. Ceea ce este de interes comun trebuie tratat în comun. Fiecare cetățean este o parte a statului și a avea grijă de fiecare parte ar trebui să însemne să aveți grijă de întreg.

Potrivit lui Aristotel, legiuitorul ar trebui să trateze cu o atenție excepțională educația tinerilor, deoarece în statele în care aceasta nu este, sistemul de stat suferă daune. Mai mult, educația trebuie să corespundă fiecărui sistem de stat. Cele mai utile legi, aprobate în unanimitate de toți cei implicați în guvernare, nu vor aduce niciun beneficiu dacă cetățenii nu sunt obișnuiți cu ordinea statului și sunt ridicați în spiritul acesteia.

Cea de-a opta carte „Politică” este dedicată complet problemelor educației și multe dintre problemele ridicate în ea nu și-au pierdut relevanța nici acum.

Rezumând o parte din cercetările efectuate, remarcăm că, oricât de diferite ar fi opiniile gânditorilor antici asupra sistemului socio-politic ideal (și cu adevărat existent), probleme de etică, moralitate, datorie, adevărat bun, virtute, dreptate au fost esențiale pentru ei. Vom încheia scurta trecere în revistă cu cuvintele lui Aristotel: „natura i-a oferit omului o armă - tărie mentală și morală și ele pot fi folosite în direcția opusă. Prin urmare, o persoană lipsită de virtute se dovedește a fi cea mai impunătoare și mai sălbatică ființă, care se bazează în îndemnurile sale sexuale și gustative. "

LISTA DE REFERINTE

1. Brutents K.N. Un declin pernicios în moravuri: este nevoie de o terapie eficientă // Economie și mediu social: influență reciprocă inconștientă. M., 2008.S. 395-405.

2. Kudryavtsev L. D. Societatea modernă și moralitatea. M., 2000.

3. Yurevich A.V., Ushakov D.V., Tsapenko I.P. Evaluarea cantitativă a stării macropsihologice a societății rusești moderne // Revista psihologică. 2007.Nu 4.P. 23-34.

4. Platon. Stat // Lucrări. în 3 zboruri. T. 3. Partea 1. M .: Mysl, 1972.

5. Ustryalov N.V. Pe idealul politic al lui Platon. Harbin: Sucursala Tipografiei Chinei de Est, 1920.

6. Aristotel. Politică // Antologia filosofiei mondiale. M., 1969.T.1.