Viziunea religioasă asupra lumii s-a format inițial pe baza mitologiei, incluzând în tabloul său despre lume imaginea unui erou cultural ca intermediar între zei și oameni, înzestrat atât cu natură divină, cât și cu cea umană, abilități naturale și supranaturale.

Totuși, religia, spre deosebire de mitologie, trasează o linie precisă între natural și supranatural, înzestrând pe primul doar o esență materială, pe al doilea doar cu una spirituală. Așadar, într-o perioadă în care ideile mitologice și religioase erau combinate într-o viziune religios-mitologică asupra lumii, păgânismul era un compromis al coexistenței lor - îndumnezeirea elementelor naturale și a diferitelor aspecte ale activității umane (zeii meșteșugurilor, zeii agriculturii) și umane. relații (zeii iubirii, zeii războiului). Din credințele mitologice în păgânism, au existat două laturi ale ființei a fiecărui lucru, a fiecărei creaturi, a fiecărui fenomen natural - evident și ascuns pentru oameni, au existat numeroase spirite care însuflețeau lumea în care trăiește o persoană (spiritele sunt patronii familiei). , spiritele sunt paznicii pădurii). Dar păgânismul a inclus ideea autonomiei zeilor față de funcțiile lor, a separării zeilor de forțele pe care le controlează (de exemplu, zeul tunetului nu face parte sau latura secretă a tunetului și fulgerului, scuturarea cerului este mânia lui Dumnezeu, și nu întruparea lui).

Dupa cum credinta religioasa viziunea religioasă asupra lumii a fost eliberată de multe trăsături ale viziunii mitologice asupra lumii.

Au dispărut trăsăturile imaginii mitologice ale lumii, cum ar fi:

- absența unei succesiuni clare de evenimente în mituri, natura lor atemporală, non-istorică;

- zoomorfismul, sau bestialitatea zeilor mitologici, spontanea lor, nesupusă acțiunilor logicii umane;

- rolul secundar al omului în mituri, incertitudinea poziţiei sale în realitate.

Concepțiile religioase holistice s-au format atunci când s-au format crezuri monoteiste, când au apărut sisteme de dogme sau adevăruri incontestabile ale monoteismului, acceptând că o persoană se alătură lui Dumnezeu, trăiește conform poruncilor sale și își măsoară gândurile și acțiunile în orientările valorice ale sfințeniei - păcătoșenia. .

Religia este o credință în supranatural, recunoașterea forțelor extraterestre și suprasociale superioare care creează și mențin această lume și dincolo. Credința în supranatural este însoțită de o experiență emoțională, un sentiment de implicare umană într-o divinitate ascunsă celor neinițiați, o divinitate care se poate manifesta în miracole și viziuni, în imagini, simboluri, semne și revelații, prin care zeitatea se face pe sine. cunoscut iniţiatului. Credința în supranatural se transformă într-un cult special și într-un ritual special, care prescriu acțiuni speciale cu ajutorul cărora o persoană ajunge la credință și se stabilește în ea.

În viziunea religioasă asupra lumii, ființa și conștiința sunt identice, aceste concepte definesc Dumnezeul consubstanțial, etern și infinit, în raport cu care natura și omul, produse din el, sunt secundare, și deci temporare, finite.

Societatea este prezentată ca o adunare spontană de oameni, deoarece nu este înzestrată cu propriul suflet special (în viziunea științifică despre lume numită conștiință socială), ceea ce este înzestrată o persoană. Omul este slab, lucrurile produse de el sunt perisabile, faptele sunt trecătoare, gândurile lumești sunt zadarnice. Comunitatea oamenilor este vanitatea șederii pământești a unei persoane care s-a abătut de la poruncile date de sus.

În imaginea verticală a lumii, Dumnezeu este un om relații publice sunt percepute ca acțiuni pur personale, individuale ale oamenilor, proiectate pe marele plan al Creatorului. Omul din această imagine nu este coroana universului, ci un grăunte de nisip în vârtejul predestinației cerești.

În conștiința religioasă, precum și în mitologie, dezvoltarea spirituală și practică a lumii se realizează prin bifurcarea ei în sacru (sacru) și cotidian, „pământesc” (profan). Cu toate acestea, elaborarea conținutului ideologic al sistemului religios de vederi se ridică la un nivel calitativ diferit. Simbolismul mitului este înlocuit de un sistem complex, uneori sofisticat de imagini și semnificații, în care construcțiile teoretice, conceptuale încep să joace un rol semnificativ. Cel mai important principiu al construirii religiilor mondiale este monoteismul, recunoașterea unui singur zeu. A doua caracteristică calitativ nouă este încărcarea spirituală și etică profundă a viziunii religioase asupra lumii. Religia, precum creștinismul, oferă o interpretare fundamental nouă a naturii omului ca ființă, pe de o parte, „păcătoasă”, înfundată în rău, pe de altă parte, creată după chipul și asemănarea Creatorului.

Formare constiinta religioasa cade pe perioada de descompunere a sistemului tribal. În epoca creștinismului timpuriu, proporție rațională, armonia cosmosului grecilor antici este înlocuită cu o imagine a lumii plină de orori și viziuni apocaliptice, de percepția realității sociale care s-a dezvoltat în rândul popoarelor aservite ale Imperiului Roman. , printre sclavii fugiți, printre cei săraci, lipsiți de drepturi, ascunși în peșterile și deșerturile din Frontul și triburile semitice din Asia Mică. În condiții de excludere generală, mulți oameni au fost practic lipsiți de orice - adăpost, proprietate, familie și un sclav fugit nici măcar nu și-a putut considera propriul trup ca aparținând lui. În această perioadă, un moment de cotitură și un moment tragic în istorie, una dintre cele mai mari intuiții ideologice a intrat în cultură: toți oamenii, indiferent de statutul social și de etnie, sunt egali în fața Atotputernicului, o persoană este purtătoarea cea mai mare bogăție, nerevendicată până acum - un suflet nemuritor, un izvor de forță morală, forță spirituală, solidaritate frățească, iubire dezinteresată și milă. S-a deschis un nou cosmos, necunoscut oamenilor din epoca precedentă - cosmosul sufletului uman, sprijinul interior al unei ființe umane sărace și umilite.

Dacă nu există Dumnezeu, așa cum pretind ateii, atunci știința, când studiază religia, nu are subiect de studiu, adică nu există Dumnezeu însuși.

Și dacă există un Dumnezeu, așa cum sunt convinși credincioșii, atunci Dumnezeu, ca ființă supranaturală, nu poate deveni subiect de cercetare pentru știință, întrucât aceasta, știința, este angajată doar în studiul fenomenelor naturale.

Având în vedere cele de mai sus, nu ne vom opri asupra ideii lui Dumnezeu, ci ne vom concentra atenția asupra a ceea ce este religia pentru credincioși.

7.1. Religia ca tip de viziune asupra lumii.

În studiile religioase de astăzi există câteva zeci de definiții ale religiei. Unii au studiat atât în ​​rândul credincioșilor, cât și în rândul celor necredincioși și chiar cred că este imposibil și inutil să dai definiții religiei. Dar a da religiei măcar o definiție inițială a religiei este necesar și posibil. Nu există și nu pot exista astfel de lucruri și fenomene în lume care să nu poată fi definite.

În acest sens, limba noastră este mare și atotputernică. Deja în cuvintele în sine: „Lupul”, „Emoționarea”, „Infinitul” există definiții ale conceptelor și ideilor noastre. În opinia noastră, cea mai exactă - atât în ​​termeni științifici, cât și în ceea ce privește analiza noastră a problemei - este următoarea definiție:

Religia este un tip de viziune asupra lumii
bazat pe credința în Dumnezeu.

În viața spirituală a societății și a credincioșilor, religia îndeplinește toate funcțiile pe care viziunea asupra lumii în general le îndeplinește.

O încercare de a ignora sau elimina viziunea religioasă asupra lumii este o încercare de a ignora și elimina personalitatea credinciosului în general. Viziunea religioasă asupra lumii a unui credincios se poate schimba și poate fi înlocuită, dar personalitatea unei persoane - repetăm, pentru că acest lucru este foarte important!

Nu poate fi fără o viziune asupra lumii. Dacă luăm o persoană ca atare, trebuie să o percepem cu viziunea asupra lumii pe care o are.

Viziunea asupra lumii a unui credincios nu se limitează la elementele unei viziuni religioase asupra lumii. În legătură organică cu credința în Dumnezeu sunt ale lui, credinciosul, cunoștințele și credințele culturale, morale, științifice și de altă natură. În viața spirituală a credinciosului din afară, elementele religioase, astfel fiind, intră – și nu pot decât să intre!

În conflict cu conținutul credinței în Dumnezeu. Conflictul intern creează disconfort psihologic care îl obligă pe credincios să-și „împace” credința în Dumnezeu cu alte elemente ale vieții sale spirituale. În fiecare caz individual, aceasta se realizează fie prin găsirea armoniei între credința în Dumnezeu și alte elemente ale vieții spirituale, fie prin adaptarea primelor la cele din urmă, fie prin concesii de o parte sau de alta.

Oricum ar fi, un credincios (și în locul lui - oricine și toată lumea) nu se poate liniști până nu iese dintr-o stare incomodă.

7.2. Factori sociali și idealuri sociale în viziunea asupra lumii a credinciosului

Viziunea asupra lumii a credinciosului - așa cum am menționat deja - a credinciosului în ideal - este dominată de credința în Dumnezeu. Dar ea, credința în Dumnezeu, domină în mod nominal viziunea asupra lumii a credinciosului. La o examinare mai atentă, se dovedește că această credință este întotdeauna derivată. Ea se formează în credincios nu de la sine, ci sub influența, în primul rând, a educației familiei, apoi - influența altora și, în cele din urmă, sub influența propriilor eforturi ale credinciosului.

Cu toate acestea, factorul dominant de formare a sistemului aici, ca în fiecare caz individual, nu este un factor pur religios, ci unul social. Acest factor se naste atat din caracterul, starea societatii in care se afla credinciosul, cat si statutul social al familiei credinciosului, cat si rangul social personal al credinciosului.

Viziunea asupra lumii, desigur, este baza spirituală a personalității fiecărei persoane. Dar omul însuși cu viziunea sa asupra lumii nu este altceva decât un ansamblu de relații sociale, care a fost arătat mai întâi de marxism cu certitudine științifică. Aceste relații sociale „privin” din viziunea religioasă asupra lumii a credinciosului și, în același timp, credinciosul însuși privește societatea prin prisma viziunii sale religioase asupra lumii.

Astfel, elementele de morală, drept, politică, știință, artă, filozofie, dezvoltate și testate prin practica vieții sociale, care sunt percepute de credincios sau de întreaga societate într-un fel sau altul primesc aprobare religioasă, se ridică la nivelul a postulatelor date de Dumnezeu (porunci, dogme, canoane).

Din faptul că anumite elemente ale vieții sociale au primit sfințire în numele lui Dumnezeu, ele nu au devenit nici mai rele sau mai bune în esența lor. Sfințirea religioasă nu face decât să întărească sau să slăbească anumite aspecte ale vieții sociale. Ce aspecte ale vieții sociale sfințește religia? Acest lucru poate fi determinat în mod specific în fiecare caz în parte. Aici, concluzii precum: „Religia în general sfințește asta și asta în numele lui Dumnezeu” sunt inacceptabile, deoarece esența problemei nu constă în sfințirea/condamnarea religioasă a aspectelor viața publică, ci chiar în părțile vieții publice care sunt sfințite / condamnate în numele Domnului Dumnezeu.

În istoria dramatică a omenirii nu există un singur aspect al vieții sociale care, într-o măsură sau alta, pentru anumite condiții, să nu fi fost sfințit și, în același timp, să nu fi fost blestemat în numele lui Dumnezeu. În religie, numai Dumnezeul religiei sale a rămas în afara blestemelor. Dar Dumnezeu nu este o ființă socială.

El este o ființă care se află în afara naturii și în afara societății. Și întrucât în ​​fiecare societate clasele inferioare, umilite și insultate, domină cantitativ, aspirațiile lor naturale sunt sfințite și de religie, își găsesc sprijin în sistemul credințelor sale.

Nu vom demonstra acum faptul evident că motorul progresului social în momentele de cotitură ale istoriei nu a fost vârful, nu „elita” societății, ci tocmai cerințele și măsura posibilei implementări a acestor cerințe de jos. ...

Aceste pretenții au fost exprimate în formă indirectă și perversă în conținutul credințelor religioase. Clasele de jos erau în mod constant nemulțumite de poziția lor socială, o considerau a fi una care nu corespundea naturii lor și, prin urmare, nu corespundea convingerilor lor, nu corespundea naturii umane în general. Prin urmare, factorii sociali acționează nu numai ca natura formativă a credințelor religioase ale maselor simple de credincioși.

În viziunea lor asupra lumii, idealurile care înseamnă viața socială au cea mai mare valoare practică, servesc ca principală, iar în stările de criză - singurul motiv pentru comportament în societate și în relație cu societatea. Toate acestea se văd cel mai bine în istoria relației religiei cu idealurile ordinii sociale, în special, cu idealurile comunismului.

7.3. Locul idealurilor comunismului în viziunea religioasă a credinciosului.

Comunismul a fost prezentat și definit în multe moduri diferite de-a lungul secolelor. În general, comunismul este o societate în care nu există exploatare a omului de către om, nu există proprietate privată asupra mijloacelor de producție, toți membrii acestei societăți sunt egali social și se bucură de o securitate socială egală. O astfel de societate este cel mai potrivită cu natura umană, pentru că numai ea poate oferi tuturor oamenilor o garanție pentru viața lor fericită, plină de sens; într-o societate bazată pe dreptate.

Doar un astfel de comunism asigură cea mai mare productivitate a muncii – muncă, care este singura sursă de bogăție atât pentru individ, cât și pentru întreaga societate. Doar datorită modului de viață comunist, oamenii primitivi s-au desprins în sfârșit de lumea animală. Doar drumul care duce la comunism, în sensul cuvântului definit mai sus, este doar acea credință, drumul pe care omul și Dumnezeu și natura sunt sortite să meargă înainte și mai sus, toate înainte și mai sus.

În măsura în care se abate de la această cale, omenirea se mișcă pe marginea drumurilor contrar destinului său natural (din natură), așa cum un necredincios ar trebui să realizeze acest lucru, contrar planului divin, așa cum ar trebui să-și spună un credincios.

Desigur, comunismul ideal, ale cărui trăsături, preluate din conceptele sociale existente, le-am enumerat mai sus într-o formă generalizată, fiind realizate, ridică în fața cetățenilor săi o serie de probleme nemaivăzute anterior, a căror rezolvare necesită adoptarea unor probleme dificile. decizii. Comunismul real - sau abordările reale ale acestuia - se pot dovedi a fi la fel de departe de comunismul ideal ca viața unei anumite biserici religioase, comunități, mișcare de la idealurile creștinismului, islamului, budismului și așa mai departe.

Este vina lui Isus Hristos (Mohammed, Sakya-Muni, Moise și alții ca ei) că discipolii săi, contrar avertismentului întemeietorilor lor divine, aruncă mărgele din învățătura Evangheliei (Coran, Tripitaka, Tora) pentru a profana? porci (Matei, 7:6; 2 Petru, 2:22) pentru ca câinii să-i devoreze (Proverbe, 26:11; Filomon, 3:2; Apocalipsa, 22:15).

Din punct de vedere istoric, comunismul va fi întotdeauna forțat să ia o persoană așa cum este prin natură, pe care o moștenește ca moștenire istorică. Vladimir Ilici Lenin a scris foarte potrivit despre asta: „Vrem să construim socialismul din acei oameni care au fost crescuți de capitalism, care au fost corupti și corupti de acesta, dar, pe de altă parte, au fost temperați pentru luptă...

Vrem să construim socialismul imediat din materialul pe care capitalismul ne-a lăsat de ieri până astăzi, acum, și nu din acei oameni care vor fi gătiți în sere dacă ne distram cu această fabulă” (PSS, 32, p. 54). În acest comunism îl ia pe om așa cum l-a creat Natura, cu alte cuvinte, felul în care a ieșit din mâinile lui Dumnezeu Creatorul.

Comunismul modern nu a pretins niciodată că are o piatră atât de miraculoasă, cu ajutorul căreia „și în două clipe, dacă nu într-o clipă” transformă instinctele animale și natura sa păcătoasă în aurul comportamentului social.

Omul este cea mai tragică ființă din lume,
dar Dumnezeu însuși nu a creat nimic mai bun pentru om.

Chiar speră cineva că rachetarii, membrii structurilor mafiote, pisicile grase, „elita” bine hrănită a modului de viață modern, înmulțită cu cei de la putere în mai puțin de 10 ani, care ne-au devenit rude, își vor aminti de poruncă biblică: „În sudoarea feței tale vei mânca pâinea ta” (Geneza 3:19; Psalmul 127:2; Eclesiastul 3:22, 5:18, 11:6), târăște-te din viperele lui, zidite pe sudoarea și sângele credincioșilor și necredincioșilor și țipând „Ura!” incepe sa te transformi in dependenti de munca?!

Nu sub orice vreme! În prealabil și public, pentru a ajunge în toate colțurile locuitorilor CSI, aceștia au declarat cu voce tare: „Acum nu există doar ceva de protejat, ci și ceva de protejat”. Și credeți că ei, din păcate, spun adevărul cel mai pur. Ca să nu se murdărească în murdăria publică, ei nici măcar nu se împovărează cu gestionarea cumva a vieții publice.

Pentru ce? Aceasta este o afacere murdară și murdară. Ei au încredințat această chestiune politicienilor lor. Recent, oligarhul rus Boris Abramovici Berezovski s-a lăudat fără rușine că oamenii „cu fundul gol” nu vor mai conduce niciodată țara. Până la urmă, trebuie să se înțeleagă un adevăr simplu, le-a explicat el politicienilor SND, că în țara noastră civilizată domnește cel căruia i-o încredințează capitala, iar alegerile sunt o formă publică de predare a guvernului nostru unor oameni cărora le noi. au identificat în prealabil.

Comunismul este o societate umană normală. Pentru a-și menține și a reproduce existența, oamenii acestei societăți, ca oricare altul, trebuie să consume bunuri materiale și spirituale. Și în societatea umană, aceste beneficii sunt produse de muncă. Și așa cum societatea și omul nu se pot opri din consumat, la fel nu pot înceta să producă cu munca lor tot ceea ce este necesar pentru a-și satisface nevoile materiale și spirituale.

Și acest lucru este nedrept. În acest sens, comunismul împărtășește pe deplin principiul Noului Testament: „Dacă nu vrea cineva să muncească, atunci să nu mănânce” (2 Tesaloniceni, 3:10. Compară și: „În sudoarea feței tale îți vei mânca pâinea” Geneza, 3:19; „Nu sunt răi la lucru” – Psalmul, 72:5; „Numai în mormânt nu este lucrare” – Eclesiastul, 9:10; „Mai bine un lucrător decât sărac” – Proverbe, 12 :9; „Încercați să lucrați cu propriile mâini” – 1 Tesalonic 4:11 etc.).

Numai comunismul folosește cel mai eficient munca umană. Sub ea nu există șomaj: fiecare lucrează și fiecare îmbogățește averea socială cu munca sa. Doar comunismul este capabil să organizeze și să folosească cel mai eficient munca umană. Nu pot să nu citez un exemplu. În timpul ocupației Donbassului, naziștii nu au reușit să pună în funcțiune cel puțin un furnal timp de 2,5 ani. Dar când Donbasul a fost eliberat de spiritele rele fasciste, guvernul sovietic a lansat toate sectoarele economiei.

Pentru că această putere era puterea oamenilor, pentru că oamenii au lucrat pentru binele comun, în cele din urmă pentru ei înșiși.

Nu este revoltător, nu este rezonabil că acum există șomaj în toate țările CSI? Că candidatul la științe se trezește la ora 3-4 dimineața să nu vadă nimeni, și se uită prin gunoi, să zicem în mod biblic, „fărâmituri care cad de pe mesele bogaților” (Evanghelia după Luca). : „Pilda săracilor și a lui Lazăr” – 16:19-31)? Că un țăran stă 3-5 ore la piață pentru a vinde 4-5 kilograme de lapte sau carne și în timpul acestei stări forțate și istovitoare de suflet, ar putea cu mare plăcere să producă de zece ori mai multe din produsele pe care le vinde?

O astfel de risipă criminală de forță de muncă și forță de muncă poate fi evitată doar pe principiile comunismului.

Sub el nu există nici șomaj și nici folosirea unui doctorat ca vânzător ambulant sau scobator. Sau încă un exemplu observat acum din abundență. La bazar, un crescător de animale petrece două-trei ore pentru a vinde cei 20 de litri de lapte pe care i-a produs. Și pentru aceste trei ore de muncă într-o fermă colectivă recentă de porci, el a produs două cenți de carne. Și unde sunt acești doi cenți de carne acum?

Ce producea țăranul în timpul vânzării cărnii sau laptelui produs de el. Producția socială în comunism se bazează atât pe munca colectivă, cât și pe diviziunea muncii. Iar munca colectivă, așa cum se dovedește atât prin practică, cât și prin calculele economice, fără niciun efort suplimentar crește productivitatea de o dată și jumătate până la două ori. În al doilea rând, numai comunismul poate folosi cât mai bine și poate organiza munca în funcție de înclinațiile și specialitățile unei persoane.

Comunismul nu numai că proclamă egalitatea socială a membrilor săi, ci promovează progresul social în cel mai înalt grad, facilitând și organizând aplicarea cât mai eficientă a muncii umane pentru producerea de bunuri materiale și spirituale.

Este bine cunoscut faptul că munca este sursa bogăției umane. Și de aceea, pentru cel mai mare progres al societății, este necesar să se creeze condiții pentru utilizarea cât mai eficientă a muncii umane, a forței de muncă a acesteia.

Este necesar să ne asigurăm că folosirea forței de muncă este îndreptată la maximum spre creșterea producției de bunuri materiale și spirituale, mărfuri materiale și spirituale.

Cititorul poate spune, de ce nu au făcut comuniștii toate acestea în 70 de ani? În primul rând, comuniștii au făcut multe în această direcție și au avansat foarte departe, sau, după cum a recunoscut Churchill, comuniștii au acceptat Rusia complet analfabetă, în pantofi și cu plug, iar după 40 de ani a devenit o țară de alfabetizare completă, un înalt nivel. nivelul progresului științific și tehnologic și „cu bomba atomică”.

Și asta în ciuda faptului că Rusia a suportat greul celor două războaie mondiale, a fost într-o blocadă constantă, a fost supusă sabotajului economic, militar, diplomatic, sabotajului, ideologic de către toate țările așa-zise dezvoltate și civilizate. Ce țară din lume și ce națiune din istorie a suportat o asemenea presiune externă și internă? Ce țară, ce oameni au obținut vreodată astfel de succese uimitoare în dezvoltarea lor socio-economică și culturală? Nu există astfel de țări, nu există astfel de popoare!

Bandocrația CSI înmulțește și înmulțește oameni fără adăpost, cerșetori, prostituate, dependenți de droguri, violatori, alcoolici, hoți de toate nivelurile, vraci și „vindecători”, fără a le lăsa alte perspective. Privind spre iadul nostru social, Marele Alligieri Dante spunea: „Lăsați speranțele, toți cei care intră aici!” Dar comunismul din Uniunea Sovietică, China, fostele țări ale blocului socialist a dovedit în practică că și din acest tip de gunoaie socială este capabil să facă membri demni ai societății.

Să nu ne amintim în zadar cel puțin rezultatele activităților lui F. E. Dzerzhinsky și A. S. Makarenko. Iar capitalismul superior instaurat în țările din fosta Uniune Sovietică aruncă oameni demni în groapa vieții publice.

Desigur, comunismul a mers pe drumuri care nu au fost încă parcurse în practică. Autostrada nu a fost asfaltată pentru el. Și-a făcut drum prin mlaștini mlăștinoase, râpe și gropi. Mai mult, comunismul este o societate umană vie și în ea vor exista și vor apărea tragedii personale (dragoste neîmpărtășită, moarte persoana iubita) și probleme pentru care va fi necesar să se caute noi soluții.

Comunismul este o societate imperfectă, dar omenirea în întregime

De mii de ani, nicio altă societate mai bună nu a creat pentru sine.

8. Religia și conceptele de comunism în dezvoltarea lor istorică.

Termenul „comunism” și unul dintre primele concepte de comunism în cultura universală introdus filosof grec antic Platon (428-348 î.Hr.). Și marele om de știință a ajuns la acest concept în procesul de căutare a răspunsurilor la întrebarea: „Care este sensul vieții umane?” Potrivit lui Platon, sensul vieții umane este fericirea; venim în această lume pentru a primi măsura fericirii noastre pentru a trăi

Fericit. Dar fericirea fiecărei persoane, a notat Platon chiar și în acea perioadă străveche, depinde de structura socială. Prin urmare, este necesar să se creeze o societate în care toți oamenii, fără excepție, să aibă drepturi egale la fericire și șanse egale de a trăi fericiți. Această societate de oameni la fel de fericiți este pe care Platon a numit-o societate comunistă.

Platon se referă la idealurile comunismului într-o serie de lucrări. El a descris-o cel mai pe deplin în lucrarea sa „Statul” (Politika) și în miturile despre Atlantida. În comunismul platonic nu există proprietate privată, nici exploatare a omulețului de către om; procesele vieții sociale sunt sub controlul înțelepților-filozofi, iar toată munca grea și fără principii este făcută de sclavi, iloți. După cum puteți vedea, în comunismul lui Platon erau sclavi...

Marele Platon, ignorând sclavii, a prevăzut că în societatea sa ideală egalitatea socială va intra în conflict cu inegalitatea spirituală a oamenilor. Și aici a subliniat sarcastic că locuitorii societății comuniste nu s-ar simți confortabil în prezența talentelor și a geniilor și, de dragul liniștii și confortului lor social, vor fi nevoiți să alunge din comunismul lor astfel de oameni „foarte inegali”.

Adică, Platon a înțeles bine că egalitatea socială este doar o condiție materială viață fericită pentru toți; că societatea comunistă va avea propriile ei probleme interne, pentru rezolvarea cărora va fi nevoie de noi și noi soluții situaționale. Comunismul nu este obiectivul final aspirațiile omenirii, ci doar începutul noului său, plin de complexități ale unui mod de viață.

Ideea de comunism nu a dispărut din arena vieții spirituale a popoarelor grecești, greco-romane și ulterior creștinizate încă de pe vremea lui Platon. Iar întruchiparea practică a conceptelor imperfecte ale comunismului și-a găsit întruchiparea în viața oamenilor credincioși lucrători de toate religiile și continentele. Creștinismul este exemplar în acest sens. Și-a început existența ca societate comunistă, în care generalizarea proprietății personale a credincioșilor și distribuirea produselor de consum se făceau după principiul - „fiecare după nevoile lui” (Faptele Sfinților Apostoli, 4: 32 - 5:16).

Adevărat, comunismul creștinilor originari nu s-a putut stabili în Biserica Creștină, deși mai târziu, atât de proeminenti și mai târziu recunoscuți ca sfinți, s-au pronunțat în favoarea lui ca arhiepiscopul Ambrozie de Milano, Fericitul Augustin, Vasile cel Mare, Ioan Gură de Aur, traducătorul Biblia în latină Ieronim. Toate mănăstirile din toate bisericile creștine au fost organizate pe principiile comunismului.

Mișcări eretice și revoluționare ale catarilor, hușiților, fraților moravi, munsterienilor - în Occident; Strigolnikov, antitrinitarii, Socinienii, Vechii Credincioși - în ținuturile Rusiei Kievene s-au inspirat din idealurile comunismului biblic. În general, trebuie spus că comunismul marxist provine din punct de vedere istoric din acele concepte care au fost dezvoltate pentru prima dată de creștinii profund credincioși.

Primul concept detaliat al comunismului a fost creat de cancelarul Angliei, martir și sfânt al Bisericii Catolice, Thomas More (1478-1535), al cărui conținut, conceptul de comunism, a fost conturat în lucrarea „Utopia”. Nu va fi de prisos să ne amintim că catedrala (principală) Catedrală Catolică din New York este marcată de numele „Catedrala Sf. Toma More”.

Cel mai proeminent lider al Războiului Țărănesc din Germania, Thomas Müntzer (1490-1525), a cerut folosirea forței pentru a lupta pentru stabilirea Împărăției lui Dumnezeu, comunismul, pe pământ. O contribuție semnificativă la dezvoltarea ideilor societății comuniste a avut-o liderul răscoalei din Calabria, călugărul dominican Tomaso Campanella (1568-1639), scriind în temnițele Inchiziției, care l-a ținut într-un loc umed și întunecat. subsol de 18 ani, o lucrare minunată cu titlul vesel „Orașul Soarelui”.

Faimoșii ideologi comuniști francezi Gabriel Bono Mably (1709-1785) și contemporanul său Morelli au fost ambii preoți catolici. Prima dintre ele a fundamentat ideile comunismului în lucrări: „Îndoieli propuse filozofilor-economiști cu privire la ordinea naturală și esențială a societăților politice”, „Începuturile moralității” și „Despre studiul istoriei”, iar a doua cea mai importantă. temeinic – în „Codul naturii, sau adevăratul spirit al legilor ei”, și cel mai fascinant – în poezia „Basiliada”.

Predecesorul imediat al conceptului marxist al comunismului, Claude Henri Saint-Simon (1709-1785), a numit lucrarea sa principală despre comunism (socialism) „Nou creștinism”. O alta reprezentant de seamă comunism utopic, Etienne Cabet (1788-1856) și-a subliniat înțelegerea idealurilor comunismului în cartea Icarus Travel (ediția 1840) și a plecat imediat în America de Nord pentru a-și pune în aplicare idealurile comuniste.

El și-a oprit alegerea asupra mormonilor, care au fost persecutați fără milă de autoritățile locale pentru credințele lor religioase. În cele din urmă, toți mormonii au fost adunați și trimiși în rezervație - în deșertul Utah, permițându-le să se stabilească în jurul lacului sărat. În jur era doar nisip și apă sărată - și nici un singur animal viu, nici o singură plantă vie. Cabet sa alăturat mormonilor persecutați și le-a oferit persecutaților ideile sale despre structura comunistă a vieții publice.

Mormonii au încorporat aceste idei în credințele lor religioase și, prin eforturile lor combinate, au transformat deșertul într-un pământ înfloritor și prosper locuit de oameni sănătoși din punct de vedere fizic și spiritual. 60% dintre principalii sportivi albi de astăzi din SUA provin din familii mormone. Foartenicul comunist Kaabe a creat societăți comuniste nu numai printre mormoni, ci și printre alte comunități religioase, care au înflorit pretutindeni până la dispersarea lor forțată în 1879 și lichidarea lor completă în 1895.

Cel mai proeminent comunist premarxist, ateu prin convingeri personale, Robert Owen (1771-1858), strâns legat de ideile pe care Karl Marx și Friedrich Engels le-au subliniat cu insistență, a primit sprijin pentru încercările sale de a crea comunități comuniste în primul rând printre credincioșii din Statele Unite.

Este imposibil să nu ne amintim întreaga cohortă de creștini socialiști și creștini comuniști care au cerut reorganizarea societății contemporane pe baza Viziunea creștină asupra lumii care conţine organic ideile sociale ale comunismului. Printre aceștia se numărau diferite feluri de predicatori.

Începând cu starețul francez Albert Laminnet (1828-1875) cu cartea sa Evanghelia omului sărac, Louis Blanc (1811-1882), preoți Biserica Anglicană Morris și Kingsley, americanul Peabody, către reprezentanții de seamă ai comunismului creștin, pastorul luteran Dittrich Bonhoeffer.

Executat de naziști în 1945, rectorul Catedralei din Canterbury Hewlett Johnson, preotul catolic modern latino-american Frey Bretto și personalități creștine de stânga din toate țările Occidentului capitalist.

Ar fi util să ne amintim că tânărul Marx, așa cum a recunoscut el însuși mai târziu, „curățându-și conștiința” de hegelianism, a scris un articol introductiv la lucrarea pe care nu o scrisese, pe care o concepea: „Către o critică a filosofiei hegeliene”. de lege." Această „Introducere” a fost publicată în singurul număr al revistei „Anuarul germano-francez” din 1844 publicat de Marx împreună cu A. Ruge.

Marx la acea vreme abia trecea de la filosofia lui Hegel la concepțiile filozofice ale lui Feuerbach și nu era încă, dacă pot spune așa, un marxist. În acest articol, Kar Marx a folosit expresia devenită celebră mai târziu: „Religia este opiul poporului”. În anii puterii sovietice, expresia „Religia este opiul poporului” a fost trecută drept Definitie marxista religie. Dar această expresie nu îi aparține lui Marx însuși.

Aceste cuvinte au fost mai întâi proclamate și lansate în masă de către socialistul creștin, preotul Bisericii Anglicane, Charles Kingsley (Charles Kingsley). De ce i-a plăcut lui Karl Marx expresia preotului anglican și de ce a folosit-o în lucrarea sa neterminată este o altă problemă care ar trebui tratată separat. Și acum trebuie subliniat că nici Karl Marx, nici Friedrich Engels nu se află nicăieri altundeva - nici în imensa moștenire manuscrisă, nici în publicații tipărite, nici în prezentările orale - nu au folosit expresia: „Religia este opiul poporului”, ci articolul „Spre o critică a filosofiei hegeliene a dreptului.

Introducere.” În timpul vieții lui Marx și Engels, nu a fost republicată.

9. Ateismul și religia în conceptele comunismului marxist.

Marxismul a adus cea mai mare contribuție la dezvoltarea ideilor societății comuniste.

În căutarea unui răspuns la întrebarea unei societăți care să se întâlnească cel mai bine cu natura umană, bazându-se pe ideile de comunism ale predecesorilor săi și dezvoltându-le, marxismul a dat un răspuns științific despre modalitățile de trecere de la capitalism la comunism, bazat pe contemporanul lor. Condițiile socio-politice. , despre modelele de construire a unei societăți comuniste și a oferit o descriere a trăsăturilor generale ale viitoarei societăți comuniste.

Marxismul a lăsat toate detaliile implementării practice a ideilor sale sociale despre comunism celor care vor crea practic o societate comunistă. În opinia noastră, marxismul în acest sens nu și-a legat adepții de vreo dogmă prestabilită, ci doar pretindea a fi un ghid de acțiune.

Adevărat, marxismul, pe lângă doctrina comunismului, conține o serie de idei importante, idealuri și concepte. La un moment dat, Lenin a evidențiat trei componente principale în marxism: doctrina socială (de fapt, doctrina comunismului), propriul său sistem. vederi filozofice(mai târziu acest sistem a fost numit materialism dialectic și istoric) și doctrină economică (economia politică marxistă).

În opiniile lui Marx și Engels, în opiniile tuturor adepților lor ortodocși (de exemplu, Franz Mehring, Paul Lafargue, Bebel, Kautsky, Bernstein, Plekhanov, Karl Liebknecht, Lenin, Stalin, Trotsky, Bukharin, Morris Thorez, John Holland , Palmiro Togliatti, Mao Dzeduna, iar ca parodie - toți primii secretari ai Comitetului Central al PCUS de la Hrușciov la Misha Raika) toate cele trei părți ale marxismului nu numai că s-au împletit organic între ele, ci au urmat și organic una din una.

(În opinia noastră, acesta nu este cazul, așa cum vom discuta mai jos.). Și apoi mai mult, conform binecunoscutei legi a dominoului. Adepții și epigonii marxismului, în concordanță cu nivelul gândirii lor neindependente, au început în cele din urmă să considere fiecare frază a lui Marx, iar apoi Engels, Lenin, Stalin, generali / primii secretari ai partidelor comuniste din fiecare țară, să fie considerată adevărul absolut în ultimă instanţă.

Marx însuși s-a disociat hotărât de astfel de adepți proști și odată, potrivit lui Franz Mehring, a rostit retoric: „Eu sunt Marx, dar nu un marxist!”. Engels și Plehanov i-au numit pe acești marxişti fără creier preoți ai unei parohii marxiste.

Extinzând toate cele trei componente ale marxismului la conceptul social de societate comunistă, o parte semnificativă a comuniștilor a început să o considere o parte integrantă și universală a vieții sociale și spirituale sub comunism. Asemenea declarații și acțiuni în direcția corespunzătoare nu au fost doar, așa cum le plăcea cândva să spună, „a alerga înainte”, ci și o greșeală fundamentală. Este imposibil - nu ar trebui să fie și este dăunător!

Imaginează-ți că toți cetățenii societății comuniste se vor ridica la nivelul, și chiar mai sus, al genialului Karl Marx. Dacă în comunism toată lumea devine Marx, atunci se dovedește că în comunism diversitatea și unicitatea personalității fiecărei persoane vor dispărea. Este cu adevărat interesant să trăiești într-o astfel de comunitate care, ca o oglindă, mă înmulțește doar pe Mine, iar în fiecare oglindă există doar Eu, Eu și Eu.

Oamenii au fost și vor rămâne întotdeauna personalități unice. Sunt frumoase prin unicitatea lor. Acesta este primul. Și în al doilea rând, pentru o persoană individuală, nimeni nu va rezolva vreodată pentru el toate problemele viziunii sale personale asupra lumii, modalități de a-și întruchipa propriile idealuri ale simțului vieții în viață. Fiecare persoană, chiar și genii ale omenirii precum Newton, sau Einstein, sau Marx, sau Hegel, sau Mozart, sau Salvador Dali, sau cei mai mari contemporani ai noștri în știință, Steve Haffkine, Carl Sagan, Richard Dawkins au avut, sunt și vor avea lacune în cunoaștere. , „găuri negre” în viziunea asupra lumii.

Aceste goluri pot fi umplute cu presupuneri eronate, în aceste „găuri negre” credința în „Ceva necunoscut”, „Ceva”, „O putere superioară”, „Ființă supranaturală”, „Dumnezeu” își poate găsi cu ușurință un loc pentru sine. De ce nu? Și, în sfârșit, în al treilea rând, ateismul în marxism este o parte organică a concepției sale filozofice. Cerând ca membrii viitoarei societăți comuniste să fie atei marxiști, prețuim speranța că toți vor fi filozofi.

Puteți împărtăși pe deplin învățăturile marxismului despre structura comunistă a societății și puteți rămâne credincios. Și nu numai credincioșii, ci toți: un pesimist și un optimist, un bărbat căsătorit și un burlac, un raționalist și un senzual, un „fizician și textier”, la fel cum oamenii sunt bărbați sau femei. Când ne punem sarcina de a face pe toți marxişti atei, intenționăm să-i facem pe toți membrii societății comuniste filozofi ai școlii materialismului dialectic.

Și această sarcină este, în principiu, nerealist de rezolvat chiar și în viitorul cel mai îndepărtat. Viziunea religioasă asupra lumii în această sau alta formă modificată va exista, după părerea mea, atâta timp cât va exista omenirea. În favoarea unei astfel de opinii, aș putea să argumentez, să o apăr în cursul unei discuții pur științifice. Dar și înainte de discuții, trebuie să ne dăm seama cu fermitate că în viitorul apropiat, religia, spre deliciul credincioșilor, nu este amenințată nici de dispariția credinței în supranatural, nici de ateizarea completă a țăranilor mijlocii.

Și deloc pentru că Dumnezeu există, iar ateii nu au dovezi convingătoare împotriva lui. Nu este totul despre Dumnezeu și nu despre dovezi atee. Este vorba despre persoană și despre particularitățile viziunii sale asupra lumii. Și dacă da, atunci credincioșii și necredincioșii pot și ar trebui să ia parte la construirea societății comuniste și la funcționarea acesteia. Și ei, credincioși și necredincioși, să demonstreze în impulsuri competitive care idei funcționează cel mai bine pentru societate, ai cărei locuitori le oferă toate drepturile și oportunitățile reale de a trăi fericit, de a se bucura de fericire.

Oamenii devin filozofi în funcție de talentele lor înnăscute din natură. Talentul filozofic este la fel de rar ca talentul unui muzician, poet sau artist. Prin urmare, adevărații filozofi care și-au realizat talentul din natură, cel mult, sunt unul din o sută de mii de oameni. Cei care au o înclinație firească (nu geniu sau talent din natură, ci doar o tendință) spre înțelegerea filozofică a lumii și prin formare și auto-studiu au dobândit capacitatea de a îmbogăți creativ vistieria gândirii filosofice, există aproximativ 1- 2% din populația lumii din lume.

Alți 5-10% din populația totală cunosc esența viziunii filozofice asupra lumii, împărtășesc pasiv anumite concepte filozofice, dar nu sunt filosofi înșiși. 20-30% dintre oameni pur și simplu, fără să se gândească prea mult, cunosc cu mintea esența viziunii filosofice asupra lumii, iau părerile filozofice ale unuia sau aceluia filosof despre credință și se consideră a fi susținători ai uneia sau aceleiași școli filozofice.

Pentru alți oameni, propozițiile filosofice precum „materia este primară, iar conștiința este secundară”, „ființa determină conștiința și ființa socială determină conștiința socială sunt percepute în conștiința lor de zi cu zi despre credință în același mod ca un creștin credincios afirmația despre Evanghelia după Ioan: „La început era Cuvântul, și Cuvântul era la Dumnezeu și Dumnezeu era Cuvântul” (1:1).

Cert este că pentru perceperea viziunii asupra lumii (atât a propriei, cât și a înțelegerii viziunii altora) la nivel filozofic, este nevoie nu numai de condiții sociale favorabile, ci și de datele înnăscute corespunzătoare din natură. Iar natura fiziologică, biologică sau psihologică a unei persoane poate fi îmbunătățită sau stricată, dar este imposibil și nu trebuie refăcută.

Personal, desigur, sunt un ateu convins. Știu cu certitudine absolută că nu există Dumnezeu, că existența lui Dumnezeu în orice perspectivă nu este nici măcar previzibilă. Dar asta nu înseamnă că în chestiuni de religie și credință în Dumnezeu, toată lumea ar trebui să devină într-o zi la fel ca mine. În niciun caz! La urma urmei, bine - la fel și, din păcate, rău - poate fi atât teoretic, cât și practic și de fapt sunt nenumărați oameni care cred în Dumnezeu și cei care nu cred în El, și care sunt complet indiferenți dacă Dumnezeu există sau nu.

Disputele despre ceea ce este mai propice „bogăției spirituale, purității morale, perfecțiunii fizice” (Din Programul III al PCUS), credința în Dumnezeu sau ateismul, sunt complet insuportabile din punct de vedere teoretic. Credinciosul și ateul trebuie în practică, prin viața lor, să demonstreze avantajul propriei atitudini față de credința în Dumnezeu. Dar pentru realizarea acelui bine pe care o viziune religioasă sau atee asupra lumii îl poate deține în sine, se creează condițiile cele mai favorabile într-o societate construită pe baze comuniste.

În opinia mea, doar o societate comunistă creează toate condițiile pentru ca fiecare persoană care iese din inexistență în această lume să își petreacă singura și singura viață cu sens.

Fie ca toate florile diverse din sera societății comuniste să înflorească cu toate culorile lor și să fie parfumate cu arome nerepetate!

10. Religia și fundamentele materiale ale vieții sociale în comunism.

Dar pentru ca floarea vieții personale a fiecăruia să se deschidă cu fericire, este necesar, după învățăturile ideologilor comunismului marxist, să existe premisele materiale adecvate. Fiecare persoană care vine pe lume trebuie, în primul rând, să aibă toate condițiile materiale pentru existența sa biologică, maturizarea și reproducerea rasei umane.

Fără o alimentație adecvată, confort acasă, comunicare materializată cu propriul soi, o persoană nu va supraviețui biologic și nu poate fi vorba despre nimic din viața sa spirituală, despre vreun sens al vieții sale, deoarece nu va exista însuși un om.

Comunismul consideră securitatea materială nu doar o condiție prealabilă, ci și una dintre cele mai importante binecuvântări ale unei persoane, iar preocuparea pentru sprijinul material al unei persoane este una dintre cele mai importante virtuți. Despre ce fel de fericire putem vorbi dacă privăm această persoană de confortul acasă, condamnăm-o la foame și frig, la umilință fizică și insultă?

Și să vorbim despre zonele joase ale oamenilor care, chinuiți de foame, visează cândva - când erau „scoops” - toate bucățile disponibile de pâine și cârnați ieftini, sunt, după diagnosticul lui Albert Schweitzer, o manifestare patologică a orientării viziunii asupra lumii.

Opiniile comuniste asupra valorii substanțiale imuabile a bunurilor materiale, care satisfac nevoile fizice și biologice normale ale omului, coincid pe deplin cu învățătura Evangheliei a creștinismului. Aceasta este ceea ce însuși Iisus Hristos spune despre a Doua Sa Venire și Judecata de Apoi asupra tuturor oamenilor

Când va veni Fiul Omului în slava Sa și toți sfinții îngeri cu El, atunci El va ședea pe tronul slavei Sale.

Și toate neamurile vor fi adunate înaintea Lui, și El se va despărți unul de altul, precum un păstor desparte oile de capre.

Și va pune oile la dreapta Lui și caprele la stânga Lui.

Atunci Împăratul va spune celor de la dreapta Sa: „Veniți, binecuvântații Tatălui Meu, moșteniți împărăția pregătită pentru voi de la întemeierea lumii:

Căci mi-a fost foame și mi-ai dat de mâncare; Mi-a fost sete și Mi-ați dat să beau; Am fost străin și M-ați primit;

Eram gol și m-ai îmbrăcat; Am fost bolnav și M-ați vizitat; Eram în închisoare și ați venit la Mine”.

Atunci cei neprihăniți Îi vor răspunde: „Doamne, când Te-am văzut flămând și hrănit? Sau însetat și a dat de băut? Sau gol și îmbrăcat?

Când te-am văzut bolnav sau în închisoare. Și au venit la tine?"

Și Împăratul le va răspunde: „Adevărat vă spun că pentru că ați făcut-o unuia dintre cei mai mici dintre acești frați ai mei, Mie Mi-ați făcut-o”.

Atunci le va spune și celor din stânga: „Depărtați-vă de la mine, blestemaților, în focul veșnic pregătit diavolului și îngerilor lui.

Căci mi-a fost foame și nu mi-ai dat de mâncare; însetat și nu Mi-ai dat să beau.

Eram străin, ei nu M-au primit; era gol și nu M-au îmbrăcat; mai mult și în închisoare și nu M-a vizitat”.

Atunci și ei Îi vor spune ca răspuns: „Ho-o-o-sho-o-di! Când Te-am văzut flămând, sau însetat, sau străin, sau gol, sau bolnav, sau în închisoare și nu Ți-am slujit ?”

Atunci el le va răspunde: „Adevărat vă spun că, pentru că nu ați făcut-o unuia dintre cei mai mici dintre aceștia, nu Mi-ați făcut-o”.

Și aceștia vor pleca la pedeapsa veșnică, dar cei drepți la viața veșnică.

(Evanghelia după Matei, 25:31-46.)

Pe lângă asigurarea existenței fizice a omului, comunismul trebuie să-și protejeze neclintit parametrii sociali, mai exact structura comunistă a societății. Comunismul nu garantează comportamentul cetățenilor săi sub sloganul mănăstirii Thelema din Gargantua și Pantegruel lui Rabelais - „Trăiește cum vrei!” Nu, comunismul operează după principiile universale ale umanismului: "Totul este pentru Om; totul este în numele Omului!" Și în numele Omului, comportamentul social al tuturor membrilor societății se va limita la a face tot ceea ce îl asuprește material, social sau spiritual pe Om.

Vorbim despre asta în măsura în care comunismul este uneori acuzat că a sacrificat omul societății. Aceste acuzații sunt atât corecte, cât și nedrepte. Cert este că omul, fiind o ființă biologică, este în același timp și mai mult o ființă socială. Fără societate. Fără societate și în afara societății, o persoană încetează să mai fie o persoană și se transformă într-un animal din specia biologică Homo Sapiens.

În plus, măsura bunăstării biologice a unei persoane, ca atare, este acum oferită nu de natura externă, așa cum vedem în lumea animală, ci de societate. În afara societății, o persoană nu se poate conserva nici măcar biologic. Societatea a scos omul din lumea animală și, prin urmare, l-a păstrat biologic. Fără a-și organiza existența pe bazele vieții sociale, o persoană nu va supraviețui nici acum.

O societate comunistă este o societate care este construită după standardele omului în conformitate cu nevoile firii sale. Prin urmare, păstrând societatea, conservăm și ființa umană ca specie biologică.

Bunăstarea materială și biologică și parametrii sociali sustenabili ai unei societăți comuniste sunt Sine qua non, fără de care nu se manifestă și nu se poate manifesta cel mai important lucru într-o persoană - începutul său spiritual, originalitatea și originalitatea.

Și baza spirituală a originalității și unicității personalității unei persoane, așa cum am spus deja, este viziunea sa asupra lumii. Pentru ca o persoană să ducă o viață spirituală bogată, este necesar, în primul rând, să previi cu orice preț dispariția lui, dacă pot să spun așa, „materială”, să-l includă în viața publică și să o îmbogățim, așa cum V. I. Lenin spunea, cu toate acele bogății spirituale pe care omenirea le-a acumulat de-a lungul secolelor de existență.

Poate cineva știe să îmbogățească viața spirituală a unei persoane izolându-l de societate sau prin prăbușirea vieții sociale? Dacă asemenea încercări ar fi fost vreodată

Sau sunt întreprinse undeva acum, atunci consecințele lor sunt întotdeauna, fără o singură excepție!, dăunătoare unei persoane și vieții sale spirituale personale.

Numai comunismul poate oferi condiții reale pentru practicarea liberă a propriei viziuni asupra lumii de către toți membrii societății, și nu doar de către vârful sau „elitei” acesteia. Acest lucru se aplică și libertății oamenilor cu o viziune religioasă asupra lumii.

11. Religia în sistemul societăţii comuniste.

Creatorii idealurilor comunismului au definit locul religiei în societatea lor în moduri diferite. Creștinii socialiști ai secolului al XIX-lea, fără excepție, credeau că în conștiința publică a unei societăți comuniste ar trebui să domnească supremă viziunea religioasă asupra lumii și numai confesiunea creștină. Creatorii conceptului marxist, fiind ei înșiși atei, credeau că după construirea comunismului, religia va muri treptat de la sine, „moarte naturală”.

Personal, consider aceste gânduri ale clasicilor marxism-leninismului opinia lor privată și neîntemeiată. Din păcate, majoritatea marxiştilor au perceput această opinie privată drept „ABC-ul marxismului” şi, astfel, s-a dovedit a fi în afara cercetării ştiinţifice şi a discuţiilor. Mai mult, asemenea elemente de atitudine față de religie au fost introduse în practica construirii comunismului, ceea ce contrazice în mod clar prevederile marxismului.

Deci, în ultimul deceniu al puterii sovietice, șeful Departamentului de propagandă și agitație al Comitetului Central al Partidului Comunist din Ucraina, iar apoi al doilea (pentru probleme ideologice) secretar al Comitetului Central al Partidului Comunist din Ucraina Leonid Makarovich KRAVCHUK, a avansat la rolul celui mai proeminent teoretician al PCUS despre ateismul marxist. Articolele sale au fost prezentate ca un model de marxism creativ, iar pașii săi practici pentru a depăși religia au fost studiati la toate nivelurile seminarului de partid al țării.

Pe fundalul întregii mișcări comuniste mondiale, practica sa de a lupta împotriva religiei a fost într-adevăr unică. Leonid Makarovich a instruit să studieze starea și gradul de religiozitate în toată Ucraina. Pe baza datelor obținute, a stabilit că religiozitatea reală a rămas abia în anul 694 aşezări republici. S-a întocmit un plan specific pentru activitatea atee în aceste centre de religiozitate încă nedispărute, munca organelor locale de partid și a organizațiilor publice a fost orientată către aceasta, iar personalul ateu plictisit în capitală și centrele regionale a fost aruncat să-i ajute, și au fost publicate recomandări metodologice.

Șeful Comitetului pentru Afaceri Religioase din cadrul Consiliului de Miniștri al RSS Ucrainei Litvin Konstantin Zakharovich mi-a împărtășit un secret că anumite prevederi ale acestor recomandări au fost scrise de personalități marcante. biserici crestine(Nu le voi numi numele, deoarece încă lucrează în câmpul lui Dumnezeu)... Nu a fost posibil să rezumam rezultatele acestui atac de primă linie asupra credincioșilor: a început perestroika, Leonid Makarovich KRAVCHUK a preluat postul de primul președinte al Ucrainei.

A renuntat la comunism, s-a pocait de ateism, si-a marturisit simpatiile eterne pentru nationalistii Bandera, a legat o prietenie de familie cordiala cu mitropolitul Filaret si cu sotia sa de drept, Evgenia. Din vechiul obicei și experiența dobândită, a început să gestioneze treburile divine la nivel prezidențial, ceea ce a dus la o scindare în Biserica Ortodoxă, la lupte sângeroase între ortodocși și uniați, lupte între ortodocși autocefali și ortodocși în spiritul Ortodoxiei Ecumenice. ..

Și acum, Kravchuk și anturajul său contemporan dau vina public pe ideologia și practica comunismului pentru discordia religioasă dintre credincioși.

Dar atitudinea marxistă față de religie nu are nimic de-a face nici cu cuvintele, nici cu acțiunile unor indivizi precum Kravchuk. Chiar și K. Marx și F. Engels au criticat fără milă orice fel de violență împotriva atitudinilor în religie, nerespectarea esenței viziunii religioase asupra lumii a credincioșilor.

Astfel, F. Engels l-a criticat pe socialistul mic-burghez Eugene Dühring, care la un moment dat scria: „Într-o societate liberă nu ar trebui să existe cult, pentru sistemul socialist.

Trebuie să desființeze toate accesoriile vrăjitoriei spirituale și, în consecință, toate elementele existente ale cultului.” Cererile pentru o interzicere administrativă violentă a religiei au fost o trăsătură caracteristică anarhismului, care de-a lungul secolelor XIX și XX a făcut încercări repetate de a se uni cu marxiştii. , iar în 1917-1920 cu bolșevicii.

Așa că ideologul lor Mihail Bakunin a scris: „După ce a înlocuit plăcerile imaginare și grosolane ale desfrânării fizice și spirituale cu o varietate rafinată de plăceri, revoluție socialistă, singur, va avea puterea de a închide simultan toate tavernele și bisericile. „La obiecția comuniștilor că se construiește o societate socialistă (comunistă) pentru credincioși și necredincioși, cu care trebuie să fie mereu de acord; aceea printre credincioși. nu există doar „credincioși primitivi”, ci și oameni cultivați și chiar oameni de știință, Bakunin a răspuns: „Oameni de știință credincioși?

Aceștia sunt prieteni de care nimeni nu are nevoie și dușmani de care nimeni nu se teme.”

Cât despre Marx și Engels propriu-zis, ei au prezentat o viziune științifică a locului religiei în lupta pentru construirea comunismului și existența în condițiile comunismului însuși. Amintiți-vă cel puțin câteva dintre aceste prevederi:

„Toată lumea ar trebui să-și poată trimite nevoile religioase, precum și cele corporale, fără ca poliția să-și bage nasul în el” (K. Marx. Critica programului Gotha.).

„Statului nu ar trebui să-i pese de religie, societățile religioase nu ar trebui să fie asociate cu puterea statului. Fiecare ar trebui să fie complet liber să profeseze orice religie sau să nu recunoască nicio religie, adică să fie ateu... Fără diferențe între cetățeni și cei ai lor. drepturile în Dependența de credințele religioase este complet inacceptabilă...

Nu ar trebui să existe nicio chestiune de biserici de stat, nici o chestiune de fonduri de stat către biserici și societăți religioase, care trebuie să devină complet libere, independente de putere, de către uniuni de cetățeni care au aceleași concepții. Numai îndeplinirea până la capăt a acestor cerințe poate pune capăt acelui trecut blestemat și rușinos, când biserica era iobăgie din partea statului, iar cetățenii ruși erau iobăgie din partea bisericii de stat...” (V. I. Lenin. Socialism și religie. ).

„Cine dorește puțin din clădire se pune serios în fața marxismului, se gândește la aceste fundamente filosofice și aduce social-democrația internațională, este ușor de reproșat că tactica marxismului ar trebui să fie profund consecventă și gândită de Marx și Engels; că cei care sunt diletanți sau ignoranți respectă chitanii, є direct și inevitabil vysnovok z materialism dialectic.

Profund pomilkovo ar crede că „obscuritatea dezgustătoare” a marxismului ar trebui explicată prin așa-numita mirkuvannya „tactoasă” într-un mod sensibil „nu înfricoșătoare” și așa mai departe. nutriția este conectată cu yoga pe baze filozofice”. , propagandă ateă care s-a desfășurat în primele zile ale domniei lui Radyansk, masa V.I. lennya în spatele principiului religiei și puterea noastră într-o singură zi”.

(Promova pe prima stea panrusă a muncitorului.)

Și în ciuda faptului că organizațiile religioase din țara noastră au fost în mod constant și activ utilizate de reacția internă și externă în scopuri antisovietice, ceea ce a provocat autoritățile locale la acțiuni nepotrivite, în toți anii de putere sovietică, nimeni nu a reușit să semene dușmănie între credincioși. și necredincioși, între credincioși de diferite credințe.

Acest lucru este dovedit convingător de întreaga istorie a construcției socialismului în URSS și de toate evenimentele Marelui Război Patriotic din 1941-1945.

12. Garanții internaționale ale libertății religioase și ale activității politice a credincioșilor

Al Doilea Război Mondial s-a încheiat. În a doua jumătate a secolului XX, imaginea ideologică a lumii și atmosfera din jurul problemelor ideologice s-au schimbat radical.

O treime din umanitatea modernă se află pe pozițiile unei viziuni nereligioase asupra lumii. Dacă luăm în considerare potențialul politic, cultural și științific al acestei treimi, atunci ele alcătuiesc majoritatea calitativă a populației moderne a pământului. În țările dezvoltate, populația religioasă reprezintă 30% din numărul total al cetățenilor.

Viziunea religioasă asupra lumii a unit și a divizat credincioșii în religii, biserici, schisme, secte și culte în conflict. Vrăjmășia dintre grupurile religioase de credincioși și persecuția pentru anumite credințe religioase au devenit un factor de amenințare în viața indivizilor, a țării și a întregii comunități internaționale.

Acum problemele religiei nu pot fi rezolvate în interiorul sau în beneficiul unei singure religii sau țări. În condițiile moderne, acestea sunt rezolvate efectiv doar la scară globală.

În 1945, a fost creată Națiunile Unite, inițiatorul și unul dintre fondatorii căruia a fost URSS. Din nou, la inițiativa URSS, a fost creat Comitetul ONU pentru drepturile și libertățile umanitare. Comitetul era condus de văduva președintelui Roosevelt, Eleanor Roosevelt. Dar activitatea Comitetului a fost de fapt condusă de ministrul Afacerilor Externe al Ucrainei Manuilsky.

Comitetul Roosevelt-Manuilsky a elaborat un proiect al Declarației Universale a Drepturilor Omului, care a fost adoptat în unanimitate la 10 decembrie 1948 de Adunarea Generală a ONU.viață spirituală.

În deciziile ulterioare ale ONU și la reuniunile mondiale și regionale ale reprezentanților diferitelor continente și țări, prevederile Declarației ONU din 1948, conținutul drepturilor umanitare și al libertăților umane au fost dezvoltate și clarificate în continuare în redactare. Un loc semnificativ în aceste documente este acordat drepturilor și libertăților omului în domeniul viziunii asupra lumii și al religiei.

Astfel, Rezoluția ONU din 25 noiembrie 1981 vorbește într-un complex despre „dreptul la libertatea de gândire, conștiință, religie și credință”. Trebuie spus că Uniunea Sovietică a semnat toate documentele de mai sus. Au intrat în componenta organică. Constituțiile și legislația tuturor țărilor CSI. Dar un număr de țări „foarte dezvoltate” capitalism, cum ar fi Statele Unite.

Aceste documente nu au fost încă semnate oficial și cred că asta le dă dreptul legal de a arunca bombe asupra capetelor populației din țările străine pentru a preveni... o catastrofă umanitară.

Concluzie.

Dintre toate tipurile de viziune asupra lumii, viziunea religioasă este ridicată la piedestalul celei mai înalte autorități. Adevărul și sfințenia lui sunt sfințite sub numele de Adevăr Absolut, Sfințenie Absolută - cu numele lui Dumnezeu. Viziunea religioasă asupra lumii este percepută ușor și simplu: cu laptele matern, conform tradiției, pe credință. „Crede – și vei fi mântuit”, îi cheamă pe credincioși autorii a 77 de cărți ale Bibliei pe fiecare pagină.

Amintiți-vă, de asemenea, că 2/3 din populația lumii într-un fel sau altul se află sub influența viziunii religioase asupra lumii. Toate aceste circumstanțe le pot oferi credincioșilor, pe de o parte, un loc dominant în rezolvarea celor mai importante probleme internaționale, regionale și locale și personale. societate modernă. Dar, pe de altă parte, oamenii cu o viziune religioasă asupra lumii pot deveni – și devin în mod constant!

Pradă ușoară pentru diverși speculatori socio-politici. Există mai mult decât suficiente exemple de primul și al doilea fel în istoria trecutului și prezentului.

Pentru ca credinciosul să nu se piardă pe pământ în căutarea căilor spre rai, Iisus Hristos a dat un sfat demn de remarcat, pe care le-a afirmat într-o formă aforistică: „Al Cezarului – Cezarului și al lui Dumnezeu – lui Dumnezeu” (Matei, 21:22). ; Marcu, 12:17; Luca 20:25). Prin urmare, este necesar să se separe slujirea lui Dumnezeu de slujirea treburilor seculare.

Pentru a comunica cu Dumnezeu, un credincios merge la biserică, la o adunare de rugăciune, citește Sfintele Scripturi, se roagă înainte și după masă, face un jurământ de castitate sau post, își botează sau circumciză copilul, merge să se închine la locurile sfinte, își mântuiește sufletul - cu unul într-un cuvânt, împreună cu poporul său de părere asemănătoare, el își satisface toate nevoile religioase în conformitate cu legile Torei, Noului Testament și Coran.

Iar pentru a rezolva probleme importante cezariane, civile și laice pentru credincios, credinciosul apelează la metodele și mijloacele cezariene.

În condiţiile moderne, activitatea politică şi atitudinea faţă de partidele politice sunt de o importanţă decisivă în aranjarea tuturor problemelor publice civile. Credincioșii se alătură unuia sau aceluia partid politic nu pentru că doresc să se apropie de Dumnezeu prin intermediul acestui partid sau să-L găsească pe Dumnezeu în el, ci caută să găsească oameni cu gânduri similare pe probleme sociale și politice în acest partid.

Astfel, oameni de vederi sociale diferite, dar de aceeași credință religioasă, comunică între ei în cadrul aceleiași societăți religioase; iar oamenii care se deosebesc unul de celălalt în raport cu una sau alta religie, dar la fel ca viziuni și idealuri sociale, se unesc între ei în acțiuni socio-politice comune. Atât Dumnezeu (religia), cât și Cezar (starea socio-politică a societății) beneficiază de un astfel de comportament al unui credincios și al unui necredincios.

Numai cu un astfel de comportament religios și social pot fi protejați credincioșii și comunitățile religioase de acei politicieni care încearcă să folosească religia pentru rău pentru a incita dușmănie între credincioși și necredincioși și între credincioșii de diferite credințe.

În țările CSI, inclusiv Rusia și Ucraina, există acum partide care exprimă interesele sociale ale diferitelor clase și grupuri ale populației. Desigur, în toate aceste partide există credincioși și necredincioși, credincioși de diferite credințe. În ceea ce privește partidele din direcția de stânga, și mai ales partidele comuniștilor, acestea au fost create și există pentru a exprima interesele sociale ale tuturor celor care direct cu mâinile, cu gândurile lor creează toate acele beneficii materiale și spirituale ale societății, datorită căruia noi, după cum spunea Apostolul Pavel în Areopagul atenian, „trăim, ne mișcăm și suntem” (Fapte 17:28).

La urma urmei, așa cum sa arătat mai sus, conceptul de comunism este singurul concept social care este cel mai în concordanță cu natura umană în general și mai ales cu adevăratele idealuri și aspirații sociale ale tuturor lucrătorilor mentali și fizici.

De multe secole, a avut loc o luptă ideologică ascuțită între cunoașterea științifică și credința religioasă. Știința și religia, fiecare separat, oferă oamenilor un anumit set de opinii asupra lumii din jurul lor, asupra locului omului în această lume, înțelegere și evaluare a realității înconjurătoare. Acest set de vederi se numește viziune asupra lumii.

Viziunea asupra lumii a unei persoane, determinând abordarea sa de obiectele și fenomenele lumii, nu poate decât să influențeze (uneori foarte serios) asupra tuturor aspectelor vieții sale, asupra activității sale de muncă și a nevoilor spirituale. De aici și necesitatea de a educa toți oamenii sovietici într-o viziune științifică, materialistă asupra lumii, care să facă posibilă abordarea corectă a fenomenelor realității, cunoașterea lor, dezvăluirea caracterului natural al dezvoltării naturii și societății și transformarea lor în propriile interese.

Viziunea asupra lumii a unei persoane este determinată în primul rând de modul în care acesta decide problema relației dintre gândire și ființă, conștiința și materie, întrebarea cum se raportează cunoștințele noastre la lumea din jurul nostru - dacă o putem ști sau nu. Această întrebare se numește întrebarea fundamentală a filosofiei. În funcție de modul în care este rezolvată, viziunea asupra lumii poate fi materialistă sau idealistă.

Viziunea științifică, materialistă asupra lumii pornește de la faptul că ființa, materia este primară. Materia este fundamentul care, în dezvoltarea ei, generează conștiință și predetermina dezvoltarea acesteia. Conștiința este secundară, derivată din materie. În mintea lui, o persoană reflectă lumea din jurul său.

Viziunea religioasă asupra lumii rezolvă această problemă din poziții opuse. Un anumit început spiritual, nematerial este proclamat primar. În toate religiile, acest început este Dumnezeu, care are înțelepciune și omnipotență absolută, creatorul și conducătorul lumii, în a cărui putere se află soarta lumii și a omenirii.

Viziunea materialistă asupra lumii recunoaște cunoașterea lumii înconjurătoare. Omul are acces la cunoașterea legilor dezvoltării naturii și societății, esența obiectelor și fenomenelor realității, ceea ce predetermina posibilitatea transformării lumii.

Religia, recunoscând existența unui Dumnezeu atotputernic, crede că o persoană poate ști doar ceea ce permite Dumnezeu. Astfel, o soluție diferită la întrebarea de bază a filozofiei determină o abordare diferită a lumii din jurul nostru.

și idei științifice

despre lume

Viziunea asupra lumii nu este altceva decât o reflectare a ființei sociale, a totalității relațiilor sociale materiale care se dezvoltă în procesul de producție a bunurilor materiale. Prin urmare, toate reprezentările cu care noi. ne întâlnim într-una sau alta viziune asupra lumii, sunt construite pe baza materialului preluat din însăși viața oamenilor; nu există nimic în ele care să nu poată fi dedus într-un fel sau altul din realitatea însăși, să nu reflecte această realitate. Cu toate acestea, forma de reflecție în viziunea asupra lumii poate fi diferită.

Viziunea științifică asupra lumii reflectă realitatea așa cum este. Conținutul său este un set de idei despre structura lumii și legile dezvoltării acesteia. Viziunea religioasă asupra lumii reflectă și viața pământească a oamenilor, dar religia reproduce realitatea într-o formă pervertită, fantastic de pervertită. În viziunea religioasă, lumea este împărțită în cea existentă și cea fictivă, în timp ce forțele pământești iau forma unor nepământene. În imagini și idei religioase, oamenii își întruchipează aspirațiile, sentimentele, aspirațiile. Fără să știe ei înșiși, ei transferă lumii înconjurătoare a naturii proprietățile lor pur umane și acele relații care sunt inerente vieții sociale a oamenilor.

Apărătorii religiei susțin că omul a fost întotdeauna religios, a crezut întotdeauna în supranatural. Cu toate acestea, numeroase descoperiri ale oamenilor de știință care studiază viața și cultura popoarelor antice arată că conștiința omului primitiv era liberă de orice credință religioasă. De la strămoșii lor animale, oamenii nu puteau moșteni nicio religie. Capetele oamenilor primitivi reflectau doar acele procese care erau asociate cu extragerea alimentelor, cu fabricarea uneltelor etc.

Începuturile religiei au început să se formeze cu câteva zeci de mii de ani în urmă. Întâmpinând dificultăți enorme în lupta pentru existență, temându-se de fenomene de neînțeles, omul a început să atribuie un sens supranatural forțelor naturii. Această înțelegere perversă a realității a trecut printr-o serie de etape în dezvoltarea sa și a dus în cele din urmă la apariția religiilor moderne.

Strămoșii noștri îndepărtați nu erau doar neputincioși în fața fenomenelor naturale formidabile, precum inundațiile și furtunile, ci și neputincioși în raport cu fenomenele cotidiene, nu aveau protecție împotriva frigului, trăiau sub amenințarea foametei. Omul avea la dispoziție doar cele mai simple unelte, din piatră sau lemn. În căutarea hranei, oamenii au fost nevoiți să-și schimbe constant locul taberelor. Dacă mâine și poimâine vor avea mâncare - asta depindea în mare măsură de norocul la vânătoare. La fiecare pas, alte pericole amenințau o persoană: un atac al unei fiare prădătoare, un fulger, un incendiu de pădure...

Necunoscând cauzele naturale ale fenomenelor naturale, neînțelegând ce se întâmplă în jurul lor, oamenii au început să spiritualizeze obiectele și forțele naturii, înzestrându-le cu proprietăți supranaturale. Ei considerau diferite fenomene favorabile a fi bune, iar cele care aduceau boala, foamea, moartea, dimpotrivă, erau considerate rele. Mai târziu, oamenii au început să-și imagineze aceste fenomene sub forma unor ființe puternice - spirite, demoni etc.

Omul și animalele divinizate. Peștii erau zeificați printre oamenii care se ocupau în principal de pescuit. Odată cu trecerea la agricultură și domesticirea animalelor în societatea primitivă, zeii au apărut sub forma unui porc, a unui câine și a altor animale domestice, de la care oamenii așteptau ajutor în viața lor economică.

Faptul că strămoșii noștri au spiritualizat cândva fenomenele naturii este dovedit, de exemplu, de astfel de fapte. Negritos din Insulele Andaman (în Oceanul Indian), aflați la un nivel foarte scăzut de dezvoltare socială, încă mai cred că Soarele, Luna și stelele sunt ființe supranaturale vii. El vorbește despre personificarea animalelor în a lui carte celebră„În sălbăticia regiunii Ussuri” V. K. Arseniev. Dersu Uzala, un Nanai, întrebat de ce numește mistreți oameni, a răspuns: „Toți sunt aceiași oameni, doar cămașa este diferită. Înșelă înțelege, înfurie înțelege, înțelege peste tot. Încă sunt oameni.” Nanaeții considerau că focul, apa și pădurea sunt vii – împreună cu idei fantastice și pervertite despre lumea din jurul nostru, omenirea a acumulat și cunoștințe pozitive. Nevoile practice ale oamenilor, dorința de a obține condiții mai bune de viață i-au forțat să lupte împotriva naturii. În procesul acestei lupte, o persoană a avut treptat din ce în ce mai multe observații, experiențe. Confruntați cu elementele naturii și experimentând puterea lor, oamenii doreau să știe ce a cauzat acțiunea dăunătoare a forțelor naturale, de ce este uneori favorabilă și alteori distructivă, dacă este posibil să o subordonați voinței proprii și să o controlați. Oamenii s-au confruntat cu întrebări despre ce este realitatea înconjurătoare și care este locul unei persoane în ea. Observând cu atenție împrejurimile lor, ei au găsit cauzele reale ale diferitelor fenomene naturale. Astfel s-au născut începuturile științei.

Cu multe secole înainte de începutul socotirii noastre în Babilon, în Egiptul anticși China, au fost efectuate observații constante ale cerului înstelat, a cărui imagine se schimbă în funcție de perioada anului și de zi. Viața economică a acestor țări avea nevoie de un calendar precis. Era necesar să se știe când va veni vremea semănării, anotimpul ploios. Acest lucru a fost determinat prin observarea pozițiilor Lunii, Soarelui și stelelor pe cer. În Egipt, de exemplu, lucrările de semănat au fost efectuate imediat după terminarea viiturii Nilului. Egiptenii au descoperit că steaua strălucitoare Sirius a servit ca un prevestitor al inundației râului când a apărut dimineața devreme în est. Studiind mișcarea corpurilor cerești, oamenii cu mii de ani în urmă au învățat cum să facă calendare, să prezică eclipsele de soare și de lună.

Timp de multe mii de ani, a avut loc acumularea treptată a primelor cunoștințe științifice ale omului. În Egiptul antic și Babilonia, India și China s-au născut matematica și astronomia și au apărut unele informații legate de chimie și medicină. În același timp, au apărut începuturile mecanicii, agronomiei și științelor biologice.

Spre deosebire de religie, care se bazează pe credința oarbă în ceea ce este scris în cărțile „sacre” și nu poate fi dovedită, știința se bazează pe fapte dovedite, pe experiență, observație, pe un studiu cuprinzător al fenomenelor naturale și al vieții sociale. Fiecare concluzie științifică este riguros testată și dovedită. Știința nu ne spune: iată o imagine completă, completă a lumii, în care totul este clar și nimic nu poate fi adăugat sau schimbat, natura nu trebuie studiată în continuare. Așa declară o religie care cere o credință oarbă în miturile biblice. Nu, spune știința, multe în natură nu au fost încă cunoscute, multe nu știm încă suficient. Procesul de învățare este nesfârșit. Natura cunoașterii științifice a lumii din jurul nostru este de așa natură încât orice cunoaștere nu este dobândită dintr-o dată, ci în părți. Dar ele reflectă din ce în ce mai exact realitatea care există independent de conștiința noastră.

Cunoștințele dobândite de știință sunt în mod constant rafinate, extinse, aprofundate, iar știința se dezvoltă, păstrând și utilizând tot ceea ce ne cunoșteam anterior. Vechile cunoștințe sunt în mare măsură confirmate de noi, îmbunătățite, care devin mai complete, mai precise. Și unele lucruri sunt complet aruncate. Acesta este modul de dezvoltare a științei.

Cu aproximativ 2500 de ani în urmă, în Grecia antică, s-a născut doctrina materialistă a atomilor ca „blocuri de construcție ale universului”. Toate corpurile naturii sunt compuse din aceste cele mai mici particule. Atomii sunt eterni, neschimbabili, indivizibili. Ele diferă unele de altele prin dimensiunea și forma lor. Așa au spus gânditorii trecutului.

În secolul trecut, s-a constatat că în lume există câteva zeci (aproximativ 100) de varietăți de atomi; atomii diferă nu numai în greutate și dimensiune, ci și în proprietățile lor chimice, adică capacitatea de a intra în diferiți compuși chimici cu alte particule. Apoi la final XIX timpuriu Secolului 20 știința a descoperit atomi radioactivi care se descompun în timp. De asemenea, sa dovedit că atomii pot fi împărțiți, deoarece sunt formați din alte așa-numite particule elementare de materie, chiar mai mici - electroni, protoni și neutroni.

Astfel, de-a lungul multor secole de dezvoltare a științei, doctrina atomilor s-a schimbat în multe feluri. Dar aceste schimbări nu au respins doctrina în sine, ci doar au completat-o ​​și aprofundat-o cu cunoştinţe din ce în ce mai noi. Atomiștii antici nu puteau explora adâncurile atomilor pentru a le stabili structura interna. Oamenii de știință din antichitate au pus doar bazele atomismului, care ulterior s-a dezvoltat treptat

Așa se dezvoltă orice știință. De la prima, încă departe de cunoașterea completă și inexacte, se trece treptat la faptul că cunoștințele noastre despre cutare sau cutare fenomen natural devin din ce în ce mai profunde, mai precise, mai ample. Știința nu se teme să renunțe la ideile învechite. Această religie îi invită pe oameni să se încăpățâneze să se țină de opinii vechi, de mult respinse.

Viziunea științifică asupra lumii recunoaște posibilitatea cunoașterii lumii înconjurătoare, adică reflectarea corectă și profundă a realității în capul omului. Fără aceasta, o persoană nu s-ar putea adapta la condițiile vieții sale, nu ar putea schimba realitatea în direcția de care avea nevoie. Adevărul cunoștințelor oamenilor despre lumea înconjurătoare este testat și confirmat prin practică. În același timp, adevărul este atins în cursul unui proces nesfârșit de cunoaștere, atunci când o persoană se apropie din ce în ce mai mult de o reflectare completă și cuprinzătoare a realității, adică de adevărul absolut.

Apărătorii religiei, încercând să discrediteze viziunea științifică asupra lumii, declară că aceasta se contrazice: pe de o parte, susține că o persoană cunoaște realitatea, iar pe de altă parte, se dovedește că nu vom cunoaște niciodată pe deplin această realitate. În acest caz, ne confruntăm cu o contradicție dialectică. În primul rând, viziunea științifică asupra lumii nu neagă faptul că o persoană deține și unele adevăruri absolute (în special, că materia există în mod obiectiv, adică indiferent de conștiință, că materia este primară, iar conștiința este secundară, că lumea este cognoscibilă etc.). În al doilea rând, în ciuda faptului că o persoană nu poate reflecta complet și complet lumea dintr-o dată, o cunoaște în părți, treptat. Cunoscând adevărul relativ, el cunoaște în același timp adevărul absolut, deoarece adevărul absolut este compus din suma adevărurilor relative și, prin urmare, în fiecare adevăr relativ există un sâmbure de adevăr absolut.

Teologii disting între două posibile obiecte de cunoaștere: în primul rând, aceasta este cunoașterea „adevărurilor revelate” și, în al doilea rând, cunoașterea lumii materiale. În ceea ce privește primul obiect al cunoașterii, sursa lui este revelația lui Dumnezeu, întruchipată în „ scripturi”, „viziuni” ale sfinților etc. Percepând presupusele revelații ale lui Dumnezeu, descoperind sensul ascuns în ele, oamenii învață adevărurile care compun învățăturile religioase.

Unii apărători ai religiei admit că obiectele cunoașterii religioase, adică domeniul supranaturalului, pot intra în anumite puncte în contact cu domeniul cunoașterii lumii materiale vizibile. De aici se concluzionează că cunoaşterea unui domeniu se poate realiza prin cunoaşterea alteia. În special, deoarece o imagine a realității materiale este revelată în revelațiile lui Dumnezeu, în măsura în care, spun ei, studiind aceste revelații, o persoană cunoaște în același timp lumea materială însăși. Astfel, natura și viața socială sunt „studiate” de religie nu direct, ci indirect: prin Dumnezeu, prin studiul revelațiilor sale.În ceea ce privește cunoașterea directă a lumii obiectelor materiale, din punctul de vedere al religiei, omul însuși. este neputincios să cunoască lumea materială. El poate face asta numai cu permisiunea lui Dumnezeu și numai cu ajutorul lui. După cum a afirmat unul dintre „părinții bisericii”, Fericitul Augustin, „toată cunoașterea izvorăște din iluminarea divină, adevărul mintea umană primește de la Dumnezeu.

Religia tinde să considere cunoștințele omului despre lumea materială ca fiind de mică valoare, în esență inutile și chiar dăunătoare. „După Hristos, nu avem nevoie de nicio curiozitate; după Evanghelie, nu este nevoie de cercetare”, a spus Tertulian, o figură proeminentă a creștinismului. Biblia îi avertizează pe oameni: „Nu căuta cele tainice, nu căuta cele ascunse”; „Creșterea cunoștințelor, creșteți tristețea.” Totuși, procesul istoric și creșterea prestigiului științei legate de acesta îi obligă pe apărătorii religiei să mascheze adevărata relație dintre religie și cunoaștere în prezent. Acum unii teologi încearcă să prezinte problema în așa fel încât, cu cât o persoană pătrunde mai adânc în secretele naturii, cu atât găsește în ea mai multe dovezi care confirmă existența lui Dumnezeu. Justificarea „teoretică” a clerului în acest caz se rezumă la faptul că natura este creația lui Dumnezeu, este întruchiparea înțelepciunii sale și, prin urmare, cunoscând natura, o persoană îl cunoaște într-un fel pe Dumnezeu însuși, înțelepciunea sa, atotputernicia. , etc. Încercările similare ale bisericilor de a direcționa procesul de cunoaștere a lumii materiale în direcția necesară pentru sine sunt infirmate de descoperirile științifice: prea clar contrazic „adevărurile” religioase.

Viziunea științifică asupra lumii se bazează inevitabil pe explicațiile realității din punctul de vedere al rațiunii. Religia ia poziția opusă în raport cu raționalul, rațional. Este incompatibilă cu cerințele rațiunii, irațională în esența sa. Acolo unde credința oarbă domnește supremă, nu este loc pentru rațiune.

Teologia caută să justifice iraționalismul religios. „Chiar și în natură, în lumea creată”, scrie unul dintre teologii moderni, „omul întâlnește fenomene care i se par absurde din punctul de vedere al raționalului, cu atât limitarea firească a gândirii raționale în domeniul spiritul se manifestă.” Este imposibil să nu observăm că în acest caz clerul încearcă să joace cu un amestec de lucruri complet diferite. Cert este că „absurditatea” fenomenelor realității întâlnite de știință este evidentă. Aprofundarea nivelului de cunoaștere umană despre lume duce în cele din urmă la elucidarea cauzelor adevărate și, mai mult, naturale ale acestor fenomene. În ceea ce privește presupunerile religioase, absurditatea lor este reală și nicio aprofundare a cunoștințelor în viitor nu o poate transforma în „non-absurd”.

Un alt argument în apărarea iraționalismului religios este referirea la faptul că, se presupune că, chiar și „teoriile științifice nu pot fi niciodată complet eliberate de propoziții luate pe baza credinței”. Dar la urma urmei, una este să ai o credință nefondată, nedovedită în existența unor astfel de forțe și fenomene care contrazic natura însăși, esența ei, iar un alt lucru este încrederea unui om de știință bazat pe cunoașterea legilor dezvoltării realității. , încredere bazată pe calcul științific.

Fiecare viziune asupra lumii este acea teorie generală după care oamenii sunt ghidați în viața lor practică de zi cu zi. Oferind unei persoane o idee corectă despre lume, viziunea științifică asupra lumii îl ajută astfel să se orienteze în mediu, să găsească corect modalități de abordare a cunoașterii ulterioare și a transformării realității. Ghidați de o viziune științifică asupra lumii, oamenii subjug forțele elementare ale naturii, devenind, datorită acesteia, adevărații stăpâni ai ei.

În domeniul științelor sociale, viziunea științifică asupra lumii îi ajută pe muncitorii să-și dea seama de rolul lor în dezvoltarea vieții sociale, să înțeleagă modalitățile reale de distrugere a lumii exploatatoare și de construire a unei societăți fără clase. Astfel, viziunea științifică asupra lumii este o armă puternică în mâinile omului, cu ajutorul căreia el cunoaște și transformă lumea.

Viziunea religioasă asupra lumii joacă un rol opus în societate. Este de netăgăduit că credinciosul vede în viziunea religioasă asupra lumii un ghid pentru eliberarea de circumstanțe opresive. Dar, sperând în ajutorul religiei, o persoană se condamnă de fapt la sclavia spirituală, pentru că religia nu îl eliberează de circumstanțe opresive, ci le perpetuează inviolabilitatea. Viziunea religioasă asupra lumii conduce o persoană pe calea greșită, o îndepărtează de la identificarea și cunoașterea adevăratelor cauze care dau naștere la nedreptate, inegalități sociale și alte fenomene nedorite. Ne învață să căutăm aceste motive nu în viața pământească, ci în voința forțelor supranaturale. În același timp, obligă o persoană să-și pună toate speranțele exclusiv asupra acestor forțe, care în realitate nu există. Astfel, viziunea religioasă asupra lumii contribuie de fapt la păstrarea în viața pământească a acelor circumstanțe opresive de care o persoană încearcă să se elibereze cu ajutorul religiei.

Concretând această prevedere, trecem la două probleme majore. Una dintre problemele centrale ale omenirii, care a adus religia la viață, a fost lupta împotriva forțelor elementare ale naturii. Religia a fost chemată să completeze, parcă, puterea omului în această luptă. Neputând cuceri lumea cu ajutorul mijloacelor reale, o persoană a „cucerit-o” în mintea sa cu ajutorul imaginației. O astfel de iluzie de cucerire a lumii nu a făcut decât să întărească neputința omului.

Pe de altă parte, cunoașterea științifică a lumii înconjurătoare a oferit și îi oferă omului oportunități din ce în ce mai mari de a transforma natura în propriile sale scopuri, de a folosi pe scară largă forțele sale puternice în interesul societatea umana.

Toate religiile învață: așteptați mila lui Dumnezeu, cereți-o - și veți fi răsplătiți, dacă nu aici pe pământ, atunci cu siguranță în lumea următoare, după moarte. Cu toate acestea, activitatea practică a oamenilor a respins îndelung și în mod convingător raționamentul religios potrivit căruia o persoană „fără Dumnezeu – nu până la prag”. Chiar și oamenii profund religioși nu pot să nu înțeleagă că o persoană înarmată cu cunoștințe este stăpânul naturii. Puterea lui este evidentă pentru toți. El nu numai că învață legile după care trăiește natura, ci controlează și forțele naturii, le folosește din ce în ce mai mult în propriile sale scopuri.

Societatea umană s-a dezvoltat cu cât mai repede, cu atât a mers mai departe pe calea cuceririi naturii, îmbunătățirea și crearea din ce în ce mai multe instrumente noi, stăpânirea materialelor noi. Iar acest lucru necesita cunoștințe. De la unelte din piatră brută la cele mai complexe mașini moderneși mecanisme, de la epoca pietrei și a lemnului până la epoca materialelor sintetice, de la neputința în fața forțelor naturii până la transformarea ei îndrăzneață - aceasta a fost calea dezvoltării societății umane. Și primul asistent al oamenilor pe această cale a fost știința.

Un exemplu izbitor al capacității noastre de a transforma natura sunt realizările științei chimice. Această știință face posibilă utilizarea cât mai rapidă și economică a resurselor naturale, pentru a transforma materiile prime naturale cărbunele, petrolul și deșeurile agricole într-o mare varietate de produse industriale. Privind țesătura durabilă și elegantă, este greu de imaginat că este fabricată din gaze naturale. Între timp, aceasta este o realizare obișnuită, obișnuită a științei chimice. Parfum și săpun - din cărbune. Piesele mașinilor din plastic, care nu sunt inferioare ca rezistență față de cele din metal, sunt fabricate din știuleți de porumb. Blana - din produse de rafinare a petrolului. Cauciuc - din rumeguș ... Este imposibil să enumeram tot ceea ce ne-a dezvăluit chimia, știința „de vârf” a progresului tehnologic.

Importanța sa în agricultură este de asemenea mare. Îngrășămintele chimice, erbicidele, pesticidele, substanțele de creștere asigură randamente ridicate, garantate. Academicianul D.N. Pryanishnikov a calculat că prin introducerea suficientă a îngrășămintelor organice și minerale în sol, este posibilă creșterea producției agricole de șase până la șapte ori.

O altă problemă care a îngrijorat mereu mintea omenirii este problema eliberării oamenilor de răul social. Religia nu poate ocoli această problemă. Dar ce cale sugerează ea?

Eșecul nenumăratelor încercări ale unui om zdrobit de nevoie și durere de a scăpa din circumstanțele sale opresive a dat naștere unei poziții religioase conform căreia o persoană nu este capabilă să elimine răul social prin propriile eforturi, că existența acestuia din urmă este predeterminată de voința unei zeități care a pedepsit astfel oamenii pentru păcatele lor. Astfel, religia a înlăturat responsabilitatea pentru toate dezastrele oamenilor din sistemul socio-economic și politic, din clasele exploatatoare. Și acest lucru a contribuit inevitabil la păstrarea lumii exploatării și opresiunii.

Religia promite eliberarea oamenilor de greutățile pământești din cealaltă lume, în „împărăția lui Dumnezeu”, unde se presupune că doar o persoană poate găsi adevărata fericire. Deoarece toate necazurile de pe pământ, conform credințelor religioase, sunt trimise de Dumnezeu ca un test al unei persoane în loialitatea și iubirea sa față de Creator, nu ar trebui să încercăm să elimini răul. Deci religia și miniștrii ei contribuie în mod obiectiv la păstrarea nedreptății sociale.

Înțelegerea materialistă a istoriei pornește din faptul că cauza dezvoltării sociale trebuie căutată nu în afara, ci în interiorul societății însăși. Acest motiv constă în condițiile vieții materiale ale oamenilor. Mai mult, principala forță care determină dezvoltarea socială este metoda de producere a bunurilor materiale.

Modul de producție este format din forțe productive (oameni care produc bunuri materiale, unelte de muncă, mijloace de producție) și relații de producție (adică acele relații care se dezvoltă între oameni în cursul activităților lor de producție). Una dintre caracteristicile forțelor productive este că acestea sunt în mod constant îmbunătățite și dezvoltate. Relaţiile de producţie depind de forţele productive. Odată cu dezvoltarea acestora din urmă, acestea sunt în cele din urmă înlocuite cu altele noi, cele care corespund nivelului crescut al forțelor productive.

Totalitatea relațiilor de producție reprezintă baza economică a societății, deasupra căreia se ridică și alte relații sociale (relații în domeniul politic, relații naționale etc.), opinii și instituții filozofice, juridice și de altă natură corespunzătoare acestora. Modificările bazei implică modificări ale suprastructurii. Ca urmare, societatea în ansamblu se deplasează la o nouă etapă superioară a dezvoltării sale.

Materialismul istoric pornește din faptul că dezvoltarea societății este un proces natural, obiectiv. Desigur, întrucât în ​​lumea exploatatoare există mereu clase interesate de păstrarea ordinii vechi, instaurarea unei noi formații socio-economice depinde de cât de curând forțele progresiste ale societății sunt capabile să învingă rezistența claselor reacţionare. Cu toate acestea, trebuie inevitabil să apară o nouă structură socială (mai devreme sau mai târziu - aceasta este o altă întrebare). Prin dezvoltarea forțelor productive, desfășurarea procesului de producție a bunurilor materiale, depășirea rezistenței forțelor sociale învechite prin lupta de clasă, oamenii contribuie astfel la dezvoltarea societății. Astfel, necesitatea obiectivă a dezvoltării sociale se transpune în realitate ca urmare a activității practice a oamenilor, în primul rând a maselor muncitoare.

Viziunea religioasă în rezolvarea problemei dezvoltării sociale aderă la punctul de vedere opus, idealist. Vede cauza principală a tuturor fenomenelor vieții sociale în Dumnezeu, în voia Sa. Oamenii nu pot schimba cursul istoriei predeterminat de Dumnezeu. Sunt doar o jucărie în mâinile zeității, soarta. Dumnezeu le folosește pentru a-și îndeplini voia. Aceasta arată că viziunea religioasă asupra lumii se află pe pozițiile fatalismului.

Adevărat, religia admite că oamenii sunt înzestrați cu o oarecare independență. Se presupune că pot produce chiar anumite schimbări în viața publică. Cu toate acestea, acțiunile lor sunt în cele din urmă determinate de voința divină. Succesul acestor acțiuni depinde doar de modul în care comportamentul oamenilor este „plăcut lui Dumnezeu”, cât de mult coincide cu „planul divin”.

După cum știți, unele mișcări revoluționare au avut loc și au loc sub sloganuri religioase. Cum poate fi explicat acest lucru? Răspunsul a fost dat de F. Engels. Acest lucru se întâmplă acolo unde există dominație, predominanța viziunii religioase asupra lumii. Masele muncitoare, influențate de religie, nu văd alte forme de conștiință socială prin care să își exprime aspirațiile revoluționare. Ei caută acele aspecte în religie, afirmații pe care se poate baza în activitatea revoluționară, în timp ce se abate de la esența reacționară a dogmelor religioase. Astfel, religia este aici doar o formă forțată în care se realizează revoluția. Mai mult, religia în acest caz încetinește inevitabil procesul de transformări revoluționare.

Faptul că religia și învățăturile ei nu sunt cauza principală a răsturnărilor revoluționare este evidențiat și de faptul că atât revoluționarii, cât și recționarii profesează aceeași religie.

ÎN În ultima vreme unii clerici sunt împotriva fenomenelor urâte ale vieții sociale, în special împotriva politicii imperialiste de declanșare a războiului, împotriva colonialismului. Dar aceste discursuri, oricât de justificate ar fi ele prin referiri la „învățătura lui Hristos” și declarațiile „părinților bisericii”, nu pot fi explicate decât prin acele schimbări grave în conștiința publică a popoarelor care sunt cauzate de succesele forțelor socialismului și progresul pe arena mondială.

Viziunea științifică asupra lumii principii generale structura lumii și legile dezvoltării ei, pe baza datelor științelor specifice, generalizând aceste date. Cu toate acestea, relația dintre viziunea științifică asupra lumii și științele specifice nu este unilaterală. La rândul său, viziunea științifică asupra lumii echipează științele specifice cu o teorie generală a structurii lumii, o metodă științifică de cunoaștere și transformare a realității. Acest lucru permite științelor specifice să dezvăluie cu mai mult succes secretele lumii materiale. O astfel de conexiune bidirecțională între viziunea științifică asupra lumii și științele specifice este o dovadă a relației lor: ambele se referă la conceptul de „știință”.

Viziunea religioasă asupra lumii, spre deosebire de cea științifică, pretinde că reflectă în mod direct lumea, ocolind datele științelor specifice. Ea consideră revelațiile lui Dumnezeu ca sursă a opiniilor sale despre lume. Această respingere a conexiunii cu științe specifice este unul dintre motivele pentru care viziunea religioasă asupra lumii este o reflectare pervertită a realității. Religia proclamă revelațiile lui Dumnezeu ca sursă a opiniilor sale despre lume. Dar, după cum arată analiza acestor revelații, ele reflectau ideile primitive ale oamenilor din trecutul îndepărtat.

După ce a sfințit concepțiile primitive ale omului din trecut, trecându-le drept o revelație a lui Dumnezeu, religia s-a opus astfel științei, care dezvoltă, perfecționează și aprofundează constant cunoștințele noastre despre lumea obiectivă. Prin urmare, timp de multe secole, biserica a purtat o luptă fără milă împotriva științei.

Timpul nu a schimbat atitudinea ostilă a viziunii religioase asupra lumii față de știință. Totuși, în condițiile moderne, când autoritatea științei, în ciuda tuturor eforturilor bisericii, a devenit indiscutabilă pentru majoritatea oamenilor, apărătorii religiei și-au schimbat în mare măsură poziția. În prezent, doar cele mai conservatoare pături ale clerului continuă să nege categoric știința. În rest, ei, ținând cont de spiritul vremurilor, își anunță recunoașterea științelor naturii, dar în schimb cer ca aceste științe să nu tragă concluzii atee din descoperirile lor și, în plus, să servească credința, dovedind existența lui Dumnezeu.

O altă „inovație” este afirmația că religia și știința au propriile lor domenii speciale de studiu: știința este ceea ce este accesibil simțurilor umane, religia este zona supranaturalului, zona sufletului. Este ușor de văzut în aceasta o încercare de a reînvia teoria adevărului dual.

La un moment dat, teoria adevărului dual era de natură progresivă, deoarece reflecta faptul că știința câștigase dreptul la dezvoltare independentă, independentă de biserică. Astăzi este conceput pentru a proteja religia de influența distructivă a științei.

Eșecul teoriei adevărului dual este evident. Viața însăși a dovedit că știința este capabilă să pătrundă în orice secret al universului, că cercetarea științifică nu are limite.

O trăsătură caracteristică a doctrinei religioase a structurii universului este antropocentrismul acestuia. Esența antropocentrismului (din grecescul anth-ropos - „om”) se rezumă la faptul că omul este coroana creației lui Dumnezeu, scopul ultim al lui Dumnezeu. Prin urmare, tot ce există în lume a fost creat de Dumnezeu de dragul omului.

Antropocentrismul religios este direct legat de geocentrism, conform căruia habitatul oamenilor, adică Pământul, este centrul universului. „Așa cum omul a fost creat de dragul lui Dumnezeu, pentru a-i sluji”, scria unul dintre teologii Evului Mediu, „așa și universul a fost creat de dragul omului, pentru a-i sluji; de aceea omul este plasat în centrul universului.” În jurul acestui „centru”, care este nemișcat, se învârt corpurile cerești.

Timp de secole, teologii au predicat și au apărat geocentrismul, susținând permanența acestei viziuni distorsionate asupra universului. Vederile geocentrice s-au născut în vremuri îndepărtate de noi și s-au datorat în primul rând nivelului scăzut de cunoaștere al strămoșilor noștri îndepărtați.

În trecutul îndepărtat, omul cunoștea doar o lume mică pe care o vedea cu ochii lui. Toate primele idei despre univers au reflectat ideea: Pământul este baza lumii.

Și cerul? Nu era disponibil pentru studiu, iar oamenii credeau afirmații religioase că cerul este o lume diferită, în niciun fel asemănătoare cu „pământul păcătos”, lumea este eternă, neschimbătoare și perfectă - lumea în care trăiesc zeii. Doar dezvoltarea datelor științifice despre universul stelar a roade ochii omului asupra lumii din jurul lui.

Studiul naturii ne arată că nu există altă lume decât lumea materiei infinite, care se dezvoltă în mod natural în timp și spațiu; nu există forțe supranaturale, nemateriale în lume, tot ceea ce există în ea este generat de materia în mișcare. Deci, studiind compoziția diferitelor corpuri de pe Pământ, oamenii de știință au descoperit că o varietate de lucruri, obiecte, organisme constau din câteva substanțe simple - elemente chimice: oxigen, azot, carbon, fosfor etc. Combinându-se între ele în diferite combinații , ele dau toată diversitatea lumii. Toate cadavrele naturii și toate organismele vii sunt compuse din aceleași substanțe. Și acest lucru este de înțeles. La urma urmei, nu există o linie de netrecut între organismele vii și natura neînsuflețită. Condițiile de viață ale organismelor vegetale și animale, nutriția lor sunt determinate de mediul în care acestea există. Lumea vie există, se dezvoltă printre natura neînsuflețită în strânsă legătură cu ea. Acum se cunosc multe informații precise și de încredere despre natura altor corpuri cerești din univers. Din când în când, „pietrele cerești” - bucăți de materie cosmică - meteoriți, cad pe Pământ. Studiul acestor pietre arată că nu numai că nu conțin elemente chimice necunoscute, dar sunt și asemănătoare ca compoziție cu rocile noastre terestre. Sistemul solar, care include Pământul și alte planete, este doar o mică parte dintr-un sistem stelar imens - o galaxie, în care, conform oamenilor de știință, există mai mult de 100 de miliarde de stele. Galaxia noastră este doar o „insulă stelară” în oceanul nemărginit al universului.

Studiul compoziției chimice a Soarelui, stelelor, cometelor confirmă și unitatea materială a universului. Toate corpurile cerești sunt formate din aceleași elemente chimice care alcătuiesc corpurile de pe Pământ. De exemplu, pe Soare s-au găsit hidrogen, heliu, carbon, sodiu, fier și alte elemente. Stelele și planetele sistemului solar sunt compuse din aceste substanțe.

Diversitatea universului este inepuizabilă. Spațiul lumii este plin cu cele mai mici particule de materie, corpuri cerești uriașe și asociații stelare gigantice. Nu există limită pentru diversitatea corpurilor naturale. Dar indiferent de ceea ce întâlnim în lume, toate acestea sunt doar diferite forme ale unei singure materii în schimbare, în afară de care nu există nimic în univers. Prin urmare, filozofii materialişti spun că unitatea lumii constă în materialitatea ei.

Nu există două lumi în natură care să nu fie asemănătoare în nimic - pământească și cerească. Există o singură lume - universul, spațiul. Trăim în ea. Ca toate celelalte corpuri ale universului, Pământul nostru este în spațiu, în univers. Studiind natura, știința a ajuns și la o altă concluzie foarte importantă: indiferent de ce schimbări s-ar face în lumea din jurul nostru, ea nu distruge niciodată sau ia naștere din nimic substanța care compune corpurile cerești și alte corpuri ale naturii. Materia nu poate fi creată sau distrusă. Aceasta este marea lege absolută a naturii. Este confirmat de toată practica noastră, de toată știința. Nu în niciun fenomen natural, în niciun experiment fizic sau chimic, observăm un caz în care materia dispare complet sau iese din nimic.

În continuă schimbare, luând forme noi, nu dispare niciodată fără urmă. Materia a existat întotdeauna și va exista pentru totdeauna. Din aceasta este clar că toate poveștile antice despre crearea lumii sunt false. A vorbi despre „începutul” sau „sfârșitul” universului înseamnă a nega întreaga știință a naturii, a nega legile naturii.

Studiul de secole al naturii arată incontestabil că fenomenele sale sunt regulate, fiecare având propriile sale cauze materiale naturale. Sursa tiparelor în natură este materia însăși, care este în perpetuă mișcare, dezvoltare. Iar legile naturii nu pot fi încălcate, anulate de nimeni. Prin urmare, nu există și nu pot exista miracole în lume. Peste tot în natură funcționează legile dezvoltării materiei și nici un singur fenomen nu poate apărea contrar acestor legi. Întregul univers infinit este o lume fără miracole, în care nu există loc pentru forțele supranaturale, nu există loc pentru Dumnezeu.

Unitatea lumii din jurul nostru constă nu numai în faptul că este materială, că nu există nimic în ea, cu excepția materiei care se schimbă veșnic în dezvoltarea sa, ci și în faptul că fenomenele naturii sunt în strânsă legătură reciprocă, în strânsă interacțiune. Legătura universală a fenomenelor, condiționarea lor reciprocă este confirmată de toate descoperirile științei, întreaga noastră viață, practica. Dacă luăm în considerare cutare sau cutare fenomen al naturii fără legătură cu alte fenomene, acesta nu poate fi înțeles. Un fenomen izolat va părea misterios, de neînțeles, minunat. De exemplu, o persoană vede un fenomen rar - o eclipsă de Soare. Fără legătura acestui fenomen cu alte fenomene, cu mișcarea corpurilor cerești, o eclipsă va părea o ghicitoare de neînțeles. Dar dacă luăm în considerare acest fenomen în strânsă legătură cu alte fenomene, cu ceea ce știm despre structura universului și despre legile mișcării corpurilor cerești, atunci motivul eclipsă de soare devine clar, nu va mai rămâne nicio urmă din ghicitoare.

Dacă nu ar exista o alternanță regulată a fenomenelor în lumea din jurul nostru, întreaga noastră viață, activitatea de muncă ar fi un haos total. Nimeni nu putea ști la ce ar putea duce cutare sau cutare muncă, cutare sau cutare fenomen. Primavara ar putea fi urmata de vara, apoi iarna din nou. Zăpada s-ar topi fie la 0, fie la 20 de grade și așa mai departe.În realitate, acest lucru nu se întâmplă și nu se poate întâmpla, deoarece peste tot în natură ne confruntăm cu regularitatea fenomenelor.

Desigur, nu vedem întotdeauna conexiuni regulate, cauzale în natură, nu observăm întotdeauna cât de dependent este cutare sau cutare fenomen de alții. Și acest lucru este destul de de înțeles. Legătura reciprocă a fenomenelor din natură este foarte complexă. Unul și același fenomen, dezvoltarea sa depinde foarte des de multe alte fenomene naturale, din multe motive. Sarcina științei este tocmai de a găsi acele conexiuni esențiale între fenomene, obiecte care provoacă în mod necesar orice fenomen natural anume, de a studia legile conform cărora un fenomen natural provoacă inevitabil altul. Ei bine, dacă nu există încălcări ale legilor în natură, atunci nu există miracol în sine.

Potrivit credințelor religioase, omul a apărut ca urmare a unui act unic al creației divine. A fost creat imediat într-o formă finită, terminată. Omul este „o creatură esențial diferită de toate celelalte creaturi pământești și incomparabil mai înaltă decât ele... chipul și asemănarea lui Dumnezeu”.

Viziunea științifică asupra lumii, bazată pe datele științelor specifice, respinge aceste conjecturi religioase. Știința oferă o serie de dovezi incontestabile ale relației dintre caracteristicile anatomice ale structurii corpului uman și ale animalelor. Deosebit de strânsă este relația dintre oameni și marile maimuțe, care au o mulțime de trăsături comune. Deja în sine, multitudinea de trăsături comune ale maimuței antropoide și ale omului duce la concluzia că nu există niciun motiv pentru a deosebi omul într-o lume specială din lumea generală a animalelor.

Cu toate acestea, oamenii de știință au acum la dispoziție o mulțime de dovezi materiale de origine animală umană. Încă din secolul trecut, rămășițele strămoșilor noștri îndepărtați au fost găsite în diferite părți ale globului.Structura lor anatomică indică cel mai convingător faptul că omul a ieșit din regnul animal. Australopithecus (adică maimuțele sudice) au stat la originile rasei umane, care treptat, de-a lungul a milioane de ani, s-au transformat în oameni-maimuță.

Rolul decisiv în acest proces l-au jucat activitatea de muncă, socială și de muncă. „Numai datorită muncii... - scria F. Engels, - mâna omului a atins acel nivel înalt de perfecțiune, la care ar putea, ca prin farmec, să dea viață picturilor lui Rafael, statuilor lui Thorvaldsen, muzica lui Paganini” (Marx K., Engels F. Works, vol. 20, p. 488).

Cu cât o persoană se dezvolta mai mult, cu atât factorul social devenea mai decisiv pentru formarea sa ulterioară. Spre deosebire de doctrina religioasă, care consideră o persoană în afara timpului, în afara unei situații istorice specifice, viziunea științifică asupra lumii pornește de la faptul că nu există deloc persoană, că fiecare persoană este un produs al epocii sale, că el întruchipează relaţiile sociale care predomină într-o societate dată. Schimbând condițiile vieții materiale ale societății, cu alte cuvinte, schimbându-și ființa socială, o persoană își schimbă astfel esența.

Încercând să discrediteze viziunea științifică asupra lumii, teologii susțin că ea subminează importanța omului, deoarece îl reduce la categoria animalelor. De fapt, viziunea științifică asupra lumii a subliniat și subliniat întotdeauna diferențele calitative dintre om și animal. Cele mai importante dintre aceste diferențe sunt activitatea de muncă, vorbirea și gândirea. Dacă animalul se adaptează pasiv la natură, atunci omul o schimbă activ în propriile interese.

Știința nu numai că înțelege secretele universului, dar prevede și viitorul, prezice anumite fenomene ale naturii și ale vieții sociale. Prevederea științifică se bazează pe cunoașterea legilor dezvoltării lumii materiale. Conștiința nu reflectă pasiv realitatea: ea analizează fenomenele lumii obiective, surprinde regularități din spatele faptelor și fenomenelor aleatorii.

Toate fenomenele naturii și ale societății au propriile lor cauze naturale, se supun anumitor legi. Lumea este un întreg unic, inseparabil. Fenomenele din jurul nostru sunt indisolubil legate între ele. Unele fenomene sunt cauzate de altele și ei înșiși provoacă, la rândul lor, fenomene noi.

Cunoscând originea și dezvoltarea lor, studiind legăturile lor reciproce, aflăm esența și cauzele a ceea ce se întâmplă, stabilim de ce depinde cutare sau cutare fenomen, ce îl provoacă. În același timp, vom afla cum și în ce secvență se succed diverse fenomene, când și în ce condiții se repetă.

După ce am descoperit conexiunile interne necesare ale diferitelor fenomene, stabilim tipare în natură. După ce am studiat lucrurile și fenomenele individuale, găsim aspecte comune în ele, evidențiază cele mai semnificative, trăsături stabile. Apoi generalizându-le, descoperim și găsim legile obiective care guvernează cursul fenomenelor în natură și societate.

Istoria cunoaște multe exemple de previziune științifică.

Deci, de exemplu, după ce au studiat în detaliu modelele de mișcare a corpurilor cerești, oamenii de știință identifică căile de mișcare a cometelor și, pe baza acestora, făcând calcule matematice, determină în prealabil unde va fi această sau acea cometă la un moment dat. sau alt. Astfel, omul de știință englez Halley a prezis că o cometă care a apărut lângă Soare în 1682 va fi din nou vizibilă pe cer în aproximativ 76 de ani. Și matematicianul francez Clairaut, după ce a făcut calcule mai precise, a determinat mai mult data exacta aspectul acestei comete. A greșit doar cu o lună.

În 1846, prin calcule matematice, pe baza cunoașterii legilor naturii, oamenii de știință au descoperit o planetă necunoscută anterior - Neptun. F. Engels a numit această descoperire o ispravă științifică. Sistemul solar al lui Copernic, scria el, timp de 300 de ani a rămas o ipoteză, foarte probabilă, dar totuși o ipoteză. Când Leverrier, pe baza datelor acestui sistem, nu numai că a demonstrat că trebuie să existe o altă planetă necunoscută până acum, dar a determinat și prin calcul locul ocupat de aceasta în spațiul ceresc și când după aceea astronomul german Halle a găsit de fapt acest lucru planetei, sistemul copernican a fost dovedit.

Studiind istoria Pământului, geologii au descoperit legile prin care se formează acumulări de minerale în scoarța terestră. Cunoscând aceste legi, se poate prevedea unde, în combinație cu ce roci, ar trebui să fie amplasate zăcăminte de unul sau altul mineral, combustibil natural, minereu și gaz. Cunoscutul geolog sovietic I. M. Gubkin a studiat modelele zăcămintelor de petrol timp de mulți ani. El a descoperit că formarea zăcămintelor de petrol este asociată cu o anumită structură a straturilor scoarței terestre. Pe baza descoperirilor sale, omul de știință a prezis că rezervele mari de petrol ar trebui să fie situate în zona dintre Volga și Urali. Studiile geologice ale intestinelor acestei regiuni, efectuate după moartea lui Gubkin, au confirmat în mod strălucit predicția sa științifică.

Posibilitatea previziunii științifice se extinde în întregime la sfera vieții sociale a oamenilor. După ce au studiat în profunzime legile dezvoltării sociale, Marx și Engels au demonstrat că dezvoltarea societății va conduce inevitabil omenirea către comunism. Ei au arătat că punctul aici nu este doar în dorințele oamenilor, ci într-un model obiectiv. Proprietatea privată a supraviețuit. Producția a devenit publică pe deplin. Iar aceasta presupune înlocuirea proprietății private și a formei private de distribuție – publică.

Previziunea este un factor constant în viața socială a oamenilor. Este condiția succesului lor. Odată cu aprofundarea cunoașterii lumii obiective, domeniul fenomenelor care pot fi prezise se extinde.

Predicțiile individuale care nu au legătură cu viitorul îndepărtat și nu sunt de natură profundă pot fi făcute de o persoană pe baza unei experiențe care nu sunt semnificative din punct de vedere științific. Previziunile de acest fel se bazează pe observarea constanței legăturii anumitor evenimente, deși nu sunt stabilite relații cauzale. De exemplu, există un semn popular: dacă rândunelele zboară jos deasupra solului, atunci va ploua. Această observație este confirmată de experiență. Pentru a explica legătura dintre aceste două evenimente, nu există suficiente legături intermediare, și anume că înainte de ploaie presiunea aerului se schimbă, umiditatea acestuia crește, în timp ce insectele se scufundă mai jos la suprafața pământului, iar după ele înghită papură care se hrănește. asupra acestor insecte. Astfel, multe semne populare se bazează pe o reflectare corectă, deși superficială, a realității.

În schimb, semnele superstițioase leagă între ele astfel de fenomene care nu sunt de fapt conectate prin relații cauză-efect. Predicția bazată pe astfel de semne este o înșelăciune sau autoînșelare, care este susținută doar de coincidențe aleatorii.

Pentru o previziune științifică de succes, trebuie să cunoaștem bine cele mai generale legi ale dezvoltării naturii și societății, să fii ghidat de o astfel de metodă de cunoaștere a realității care să permită evaluarea și generalizarea corectă a fenomenelor naturii și societății. Aceasta ne oferă marxismul-leninismul – cea mai înaltă realizare a gândirii filosofice din istoria societății umane.

Numai așa avem ocazia să prevedem ce se va întâmpla în anumite condiții în viața naturii, în viața societății umane. Și cu cât cunoașterea legilor obiective, independentă de conștiința noastră, este mai profundă și mai precisă, conform cărora natura trăiește, societatea umană se dezvoltă, cu atât mai bine, mai complet dezvăluim cauzele fenomenelor, cu atât predicțiile noastre sunt mai fiabile, cu atât sunt mai precise. devenit realitate.

Adevărata relație dintre religie și adevăr se manifestă destul de clar în evaluarea ei a problemelor nerezolvate ale științei.

Referindu-ne la fapte, când știința nu era încă în măsură să rezolve cutare sau cutare problemă, apărătorii religiei încearcă să demonstreze că știința nu poate fi bazată pe deplin, că există probleme pe care știința nu are putere să le rezolve, deoarece aceste probleme aparțin adesea mai mult. la sfera religiei, decât știința. În acest sens, exemplul dezvăluirii esenței vieții spirituale a unei persoane este foarte indicativ.

Multă vreme, știința nu a putut rezolva corect întrebarea ce constituie activitatea mentală a oamenilor. Dacă în lumea lucrurilor și fenomenelor materiale era clar unde să caute motivul explicațiilor lor, atunci aici în domeniul vieții spirituale a oamenilor a fost necesar să se găsească o altă abordare. Religia a profitat de asta. Ea a declarat zona vieții spirituale a oamenilor o zonă specială, nesupusă legilor pământești. Prin urmare, se presupune că știința suferă aici un eșec inevitabil. Viața spirituală a oamenilor, potrivit teologilor, poate fi explicată corect doar din poziții religioase. Și anume: esența omului are o natură duală: în primul rând, este sufletul său nemuritor și, în al doilea rând, un corp muritor, material. Omul își primește sufletul de la Dumnezeu. Nu depinde de corpul muritor. Mai mult, sufletul, după ce s-a mutat în trup, îl face viu, controlează trupul. Sufletul predetermina independența omului față de natură, liberul său arbitru, abilitățile sale mentale, principalele sale trăsături individuale. Și atunci când este separat de corp pentru a se muta în cealaltă lume, omul moare, corpul lui se descompune.

Dar o astfel de interpretare a fenomenelor mentale este respinsă de toate datele științei. Singura sursă a tuturor fenomenelor mentale este creierul nostru. Senzațiile și ideile noastre despre lumea din jurul nostru, conștiința noastră, gândirea sunt rezultatul muncii creierului. Fără activitatea lui nu există psihic, conștiință. Când creierul uman încetează să funcționeze, conștiința dispare, orice activitate mentală (sau spirituală) încetează. Gânditorul rus A. I. Herzen spunea că a crede în existența unui suflet separabil de corp înseamnă a crede că proprietățile pot fi separate de un lucru, a lua în considerare, de exemplu, că o pisică neagră a fugit din cameră, dar cea neagră. culoarea a rămas din el.

Ceea ce oamenii au numit suflet de multe mii de ani nu este altceva decât activitatea creierului, a conștiinței noastre. Omul de știință rus I.M. Sechenov în secolul trecut, studiind creierul, a demonstrat că așa-zisul suflet nu este ceva independent, de necognoscibil în corpul nostru. Organul său material este creierul. Și activitatea creierului ca organ material poate fi studiată. Omul de știință a subliniat rezultatele cercetării sale științifice în cartea „Reflexele creierului”. Această carte a deschis o nouă pagină în studiul activității mentale (mentale) a omului.

Ideile lui I. M. Sechenov despre activitatea mentală a omului au fost dezvoltate de celebrul fiziolog I. P. Pavlov. Doctrina lui despre activitatea nervoasă superioară a distrus complet credința în „sufletul divin”. Măduva spinării și creierul - sistemul nostru nervos central - reglează întreaga activitate vitală a corpului, controlează activitatea tuturor părților corpului nostru - În el, rolul principal îi revine creierului. În fiecare moment primește multe excitații diferite - semnale despre ceea ce se întâmplă în interiorul corpului și în mediu. Semnalele vin de-a lungul fibrelor nervoase din toate organele corpului. Ca răspuns la acestea, semnalele de feedback din creier trec prin nervi, ordine care reglează funcționarea organismului. Activitatea de răspuns a organismului, desfășurată cu ajutorul sistemului nervos, se numește reflex.

Se cunoaște un caz rar: un copil s-a născut fără emisfere cerebrale. A trăit vreo cinci ani. În acest timp, nu a învățat nimic, nu a recunoscut pe nimeni și nu a vorbit.

În medicină, faptele sunt, de asemenea, bine studiate atunci când un creier deteriorat, de exemplu, atunci când este rănit, încetează să funcționeze normal. În același timp, o persoană pierde tot ceea ce se presupune că are legătură cu sufletul său. Se oprește din vorbit și din gânduri. Aceasta înseamnă că toate abilitățile mentale ale unei persoane nu depind de un suflet necunoscut, independent de corp, ci de creier.

Știința a arătat în mod convingător că activitatea spirituală a oamenilor se bazează pe procese materiale care au loc în creierul uman, că psihicul, pe care religia îl trece drept o manifestare a sufletului, este condiționat cauzal de lumea materială externă. Activitatea mentală a oamenilor este, de asemenea, supusă unor legi obiective, este controlată de lumea materială.

Doctrina activității nervoase superioare a făcut posibilă explicarea din punct de vedere științific a multor fenomene cu ajutorul cărora religia a încercat să demonstreze adevărul prevederilor sale. În special, fenomene precum visele, hipnoza, autohipnoza și „vindecările miraculoase” bazate pe aceasta au încetat să mai fie misterioase.

Agățați doar de fenomenele individuale ale vieții mentale, teologii încearcă să demonstreze că, dacă domeniul fenomenelor mentale este explicat în mare măsură de știință, aceasta nu înseamnă că poate explica exclusiv toate fenomenele vieții spirituale a oamenilor. Ei susțin că există o zonă a vieții spirituale în care religia încă domină. În acest sens, astăzi printre apărătorii religiei este larg răspândit punctul de vedere conform căruia esența unei persoane este compusă nu din două, ci din trei componente. Și anume: trup, suflet și spirit, care, parcă, completează sufletul. Sub conceptul de „spirit” în acest caz, sunt rezumate cele mai înalte abilități mentale ale unei persoane, mintea sa.

În același timp, este „uitat” că știința nu este capabilă să reflecte imediat pe deplin lumea. Se trece de la dezvăluirea fenomenelor mai puțin complexe ale realității la dezvăluirea aspectelor sale mai complexe, se trece de la cunoașterea esenței primului ordin la esența celui de-al doilea, etc. Prin urmare, nu există niciun motiv de a pune la îndoială. puterea științei și încearcă să speculeze problemele ei nerezolvate... Ceea ce este neclar pentru știință în prezent va fi clarificat în viitor. Validitatea acestei afirmații este dovedită de întreaga dezvoltare a științei.

În fiecare descoperire, în fiecare lege, în fiecare proprietate a materiei inepuizabile, se ascund trăsături, trăsături, caracteristici cantitative și calitative ale fenomenului care ne sunt încă necunoscute în acest stadiu al cunoașterii. Privind în jos de la înălțime stiinta moderna lumea din jurul nostru, vedem din ce în ce mai clar esența proceselor care au loc în natură, mai bine decât înainte, înțelegem dialectica complexă a dezvoltării sale, profunzimea conținutului ei. Dar mai avem întrebări la care trebuie să li se răspundă. Aceasta este însăși esența cunoașterii științifice.

K. E. Tsiolkovsky a spus foarte bine despre asta: „La urma urmei, nimeni nu poate citi întreaga carte a naturii de la început până la sfârșit! Acesta este scopul de a fi: să o citești cât mai mult, să citești cât mai departe. Cu cât întoarcem paginile mai mult, cu atât este mai interesant și mai îmbucurător pentru tot ceea ce există și gândește.

Aici, linia fundamentală dintre știință și religie este deosebit de vizibilă - lumea din jurul nostru poate fi studiată, explorată, cunoaștendu-și fenomenele din ce în ce mai profund, sau putem lua în credință toate acele dogme care, aparând în epoca copilăria gândirii umane, sunt prezentate de religie ca „adevăruri în ultimele autorităţi”.

Orice viziune religioasă asupra lumii este în mod inerent contradictorie. Contradicțiile pot fi atât interne, inerente structurii interne a unei dogme religioase, când o poziție religioasă o contrazice pe alta, cât și externe, când prevederile religioase contrazic realitatea însăși.

Inconsecvența viziunii religioase asupra lumii se datorează unui număr de circumstanțe, care includ, în special, faptul că orice doctrină religioasă, în esență, nu a fost creată de o singură persoană și nu într-un timp scurt. A absorbit elemente ale altor credințe religioase, adesea contradictorii. Aceste elemente reflectau nivelul extrem de scăzut de dezvoltare a vieții sociale, primitivismul și mizeriile ideilor oamenilor despre lume.

De asemenea, este necesar să se țină seama de faptul că, odată apărute, pozițiile religioase dobândesc sfințenie și, din această cauză, devin inviolabile (întrucât religia pretinde doar adevărul absolut în ultima sa instanță). Iar ceea ce odată a fost dat drept adevăr „divin” trebuie să rămână de neclintit, pentru a nu submina doctrina religioasă a infailibilității și a înțelepciunii absolute a lui Dumnezeu. Prin urmare, atunci când, datorită descoperirilor științei, pozițiile religioase s-au dovedit a fi insuportabile, religia nu a putut abandona ideile învechite despre mediul uman realitate. Ea apără aceste puncte de vedere incorecte, permițându-și uneori doar o interpretare alegorică a prevederilor evident absurde ale învățăturii religioase.

Contradicțiile interne ale doctrinei religioase includ, de exemplu, afirmația că, pe lângă Dumnezeu, există un diavol care este învinuit pentru toate actele vicioase, imorale ale oamenilor. Zeul înțelept îl creează pe diavol, deși știe dinainte că nu-l va asculta și îl va intriga. Dumnezeu este atotputernic, dar în același timp nu este în stare să-l învingă pe diavol, deși duce o luptă aprigă împotriva lui. Dumnezeu l-ar putea cufunda pe diavolul în întunericul inexistenței cu un singur cuvânt, dar nu face asta, deși diavolul este al lui. cel mai rău dușman, din cauza căruia iadul de foc este pregătit pentru cea mai mare parte a omenirii.

Doctrina religioasă a ispitei diavolești este extrem de contradictorie. Absurditatea lui a fost definită foarte exact de Holbach, care a scris: „Dumnezeu ispitește uneori oamenii pentru a-și oferi plăcerea de a-i pedepsi dacă au prostia să cadă în capcana întinsă de el. Dar de obicei, atunci când este ispitit, se folosește de diavol, a cărui singură datorie pe pământ este să-și bată joc de Dumnezeu și să-și corupă sclavii credincioși. Acest comportament misterios indică faptul că zeitatea uneori își face plăcere să deragă cu acțiunile sale imperceptibile.

Contradicțiile doctrinei religioase sunt fundamental diferite de acele contradicții care se întâlnesc în viziunea științifică asupra lumii, în știință. Dacă în viziunea științifică asupra lumii apariția contradicțiilor este asociată cu limitările inevitabile ale cunoașterii umane, determinate de cadrul dezvoltării generale a vieții sociale și, prin urmare, pe măsură ce înțelegerea lumii de către o persoană se adâncește, aceste contradicții sunt rezolvate, eliminate ( în acest caz, contradicțiile dialectice care servesc drept sursă dezvoltării realității nu sunt luate în considerare), atunci contradicțiile religioase nu pot fi eliminate.

Astfel, toate gândurile exprimate despre viziunile științifice și religioase asupra lumii ne permit să tragem o concluzie fără ambiguitate: știința și religia sunt ireconciliabile.

Ateismul și religia: întrebări și răspunsuri. M., 1985, p. 149–173.

Bernal D. Știința în istoria societății. M., 1957.

Garaja V. Catolicism şi ştiinţă. M., 1968.

Klor O. Științe naturale, religie și biserică. M., 1960.

Lumea în jurul nostru. M., 1984.

Rațiunea învinge. M., 1979.

Filosofia și religia modernă burgheză. M., 1977.

Capitolul XXIII

JUSTIFICAREA ŞTIINŢIFICĂ ŞI FILOZOFICĂ A ATEISMULUI

Secțiunea a cincea

Principalele caracteristici ale viziunii religioase asupra lumii. Religia ca fenomen socialîndeplinește funcția unei viziuni de masă în societate. K. Marx a numit religia „o viziune perversă asupra lumii”.

Valoarea viziunii asupra lumii în viața oamenilor se datorează naturii sociale a omului. Nevoia de a naviga într-un mediu social și natural în schimbare dă naștere la nevoia fiecărei persoane, a unei clase, a umanității ca întreg într-un sistem generalizat de vederi asupra lumii, asupra locului cuiva în ea, asupra sensului și scopului. de viață. Viziunea asupra lumii reflectă atitudinea unei persoane, grupuri sociale, clase față de lumea din jurul lor, aspirațiile și interesele lor. Istoria arată că în formațiunile socio-economice antagoniste interesul clasei conducătoare se manifestă în plantarea și consolidarea sistemelor perverse, iluzorii de viziune asupra lumii.

La noi, pe baza transformărilor socialiste, s-a consacrat viziunea ştiinţifico-materialistă asupra lumii şi a devenit pentru prima dată în istorie dominantă. Noua ediție a Programului PCUS, adoptată de Congresul XXVII al Partidului, notează: „Socialismul a asigurat dominația în viața spirituală a societății sovietice a viziunii științifice asupra lumii, a cărei bază este marxismul-leninismul ca sistem integral și armonios. de concepții filozofice, economice și socio-politice”.

Viziunea religioasă asupra lumii, formată spontan în vremuri străvechi, s-a schimbat în funcție de general

„Programul Partidului Comunist al Uniunii Sovietice Noua ediție. P. 52

schimbări semnificative, rămânând dominante în toate formaţiunile socio-economice pre-socialiste. Există multe varietăți de viziune religioasă asupra lumii. Toate au, deși în grade diferite, unele caracteristici și trăsături comune.

Cea mai esențială trăsătură, principiul principal al oricărei viziuni religioase asupra lumii este recunoașterea existenței reale a forțelor și sferelor supranaturale, zeu sau zei. Existența reală a naturii și a societății nu este pusă sub semnul întrebării, dar schimbările în ele, precum și în destinul oamenilor, sunt explicate prin intervenția directă sau indirectă a forțelor supranaturale, de altă lume. Relațiile cu Dumnezeu sau cu zeii sunt considerate drept principalul fapt de a fi, care determină soarta oamenilor și a tot ceea ce există.

Viziunea religioasă asupra lumii se caracterizează prin recunoașterea creării lumii (creationism), oportunitatea și scopul fenomenelor realității, începutul și sfârșitul cărora Dumnezeu este recunoscut (teleologie), ideea unei forțe divine călăuzitoare. în gestionarea lumii (providențialism).

Idei despre creația divină a lumii, prezente în miturile antice ale tuturor popoarelor, sunt apărate dogmatic de teologii zilelor noastre. Astfel, doctrina iudeo-creștină despre crearea de către Dumnezeu a tot ceea ce există din nimic este complet contrară ideilor științifice și, totuși, teologii moderni continuă să o apere.

Cu ideile creaționismului este strâns legat și caracteristic viziunii religioase asupra lumii doctrina oportunității și scopului fenomenelor naturii și societății. Totul în lume din acest punct de vedere este creat și funcționează în conformitate cu un plan divin rezonabil. Teleologia este o încercare de a explica din pozițiile religios-idealiste ordinea, regularitatea și legătura universală cu adevărat existente a fenomenelor.

Afirmat de o viziune religioasă asupra lumii principiul providențialînseamnă că Dumnezeu nu numai că a creat lumea în anumite scopuri, ci și o controlează în mod constant, predeterminand toate evenimentele și destinele oamenilor. Sensul social al providențialismului teologic constă în faptul că toate dezastrele și greutățile care cad asupra oamenilor sunt justificate prin faptul că se presupune că exprimă

cel mai înalt, inaccesibil pentru înțelegerea umană, dreptatea divină și oportunitatea. Providențialismul și teleologia au fost și rămân una dintre principalele metode de interpretare religioasă a realității sociale, menite să justifice toate nedreptățile societății de clasă.

Viziunea religioasă asupra lumii se remarcă și printr-o interpretare specială a locului și rolului omului în lume, exprimată în conceptul de antropocentrism. Omul este declarat centrul Universului, coroana creației divine, chipul și asemănarea lui Dumnezeu, legătura dintre lumea divină și lumea pământească, creată. Antropocentrismul ignoră istoria actuală a formării și dezvoltării omului, iar proprietățile condiționate social ale conștiinței sale, gândirea, sentimentele sale morale, estetice și intelectuale sunt declarate manifestări. început divin. În lumina acestui concept, are loc o deplasare a intereselor umane din sfera publicului în sfera pur personală, individuală, dintre care mântuirea personală este declarată principală.

Viziunea religioasă asupra lumii reflectă și întărește lipsa umanității de libertate, dependența de forțele naturale și sociale. Ea nu poate servi ca mijloc eficient de transformare a lumii pe baza rațiunii în interesul oamenilor, iar toate încercările teologilor moderni de a o moderniza nu îi afectează esența.

Esența metafizică idealistă a concepției religioase. Pentru a caracteriza orice viziune asupra lumii, factorul decisiv este rezolvarea problemei relației dintre material și spiritual. Viziunea materialistă asupra lumii, bazată pe practica istorică a omenirii și pe datele științifice, afirmă viziunea asupra naturii, materiei ca fiind primară în raport cu conștiința. „... Lumea este o materie în mișcare - poate și ar trebui să fie studiată la nesfârșit în manifestări și ramificații infinit de complexe și detaliate acest mișcare, mișcare acest materie, dar în afara ei, în afara „fizicului”, lumea de afara familiar tuturor și tuturor, nimic nu poate fi”2. Nu există nimic în lume decât materie în mișcare, iar lumea este una în materialitatea ei. „Adevărata unitate a lumii”, scria F. Engels, „constă în materialitatea ei,

2 Lenin V.I. Deplin col. op. T. 18. S. 365.

iar aceasta din urmă este dovedită nu de câteva fraze complicate, ci de o dezvoltare lungă și dificilă a filosofiei și științelor naturale. Mișcarea materiei conform legilor sale obiective la un anumit stadiu a dus la apariția vieții, a omului și a conștiinței sale, reflectând această lume. O altă conștiință, în afară de umană, este necunoscută științei.

Religia provine din principii opuse. Recunoașterea primatului spiritului, conștiinței în raport cu lumea materială o face să fie raportată la toate direcțiile idealism filosofic. F. Engels în lucrarea „Ludwig Feuerbach și sfârșitul germanului filozofia clasică” a arătat că originile soluției idealiste la problema principală a filosofiei sunt înrădăcinate în ideile religioase timpurii.

Există o strânsă alianță între religie și idealismul filozofic, care se bazează pe coincidența intereselor în lupta împotriva viziunii materialiste asupra lumii. Această alianță este susținută constant de eforturile ambelor părți. Ideologii religioși împrumută concluziile și argumentele idealismului în favoarea primatului spiritului, a limitărilor cunoașterii umane, folosesc categorii filozofice pentru a da un aspect mai modern, științific, concepțiilor religioase tradiționale. Idealismul filozofic modern, care s-a împărțit în multe școli mici, vede în religie o bază mai generală și mai largă de viziune asupra lumii și devine din ce în ce mai strâns legat de iraționalismul religios.

Viziunea religioasă asupra lumii metafizicîn ambele sensuri ale acestui concept: recunoaște că alături de lumea naturală, „fizică”, există o lume supranaturală, supranaturală; este şi metafizic în sensul de antidialectică. Natura metafizică a viziunii religioase asupra lumii se manifestă cel mai clar în ea dogmatismîn recunoașterea adevărurilor divine, imuabile, absolute, referitoare la principiile lumii și a existenței umane. Trăsăturile viziunii religioase asupra lumii notate mai sus au în religie sensul de dogme, adică adevăruri neschimbate date de sus. Natura metafizică a viziunii religioase asupra lumii se manifestă prin faptul că mișcarea este ruptă din materie și cauzele ultime ale tuturor schimbărilor din lumea reală sunt scoase din ea; Dumnezeu, spiritul, este declarat a fi o astfel de cauză.

3 Marx K., Engels F. op. Or. 20. S. 43.

În contrast cu aceasta perspectiva științifică consideră lumea ca o varietate de forme de materie în mișcare. Materia nu există în afara mișcării, mișcarea este modul de existență al ei. Legile de bază ale dialecticii materialiste dezvăluie sursa mișcării, arată cum și în ce direcție are loc dezvoltarea. Deosebit de mare este semnificația ideologică a legii unității și a luptei contrariilor, care este esența dialecticii și dezvăluie sursa interioară a mișcării de sine a materiei. Ignoranța sau ignorarea deliberată a acestei legi duce la faptul că „rămâne în umbră de sine mișcarea, a lui motor puterea, sursa sa, motivul său (sau această sursă este transferată in afara - zeu, subiect etc.)”4. Apărătorii viziunii religioase asupra lumii, spre deosebire de datele științifice, continuă să considere materia ca un fel de masă inertă care nu are o sursă internă de autopropulsare și autodezvoltare. Acest lucru se face pentru a-L declara pe Dumnezeu sursa oricărei dezvoltări.

Atitudinea teologilor față de problemă modele, ordinea dezvoltării lumii rămâne controversată. A fost o vreme când teologia nu a recunoscut existența regularităților în lume, văzând în fiecare schimbare și eveniment o manifestare a actului creator al lui Dumnezeu. Progresele în știință i-au forțat pe teologi să recunoască existența tiparelor în natură. Dar acestea din urmă sunt interpretate de ei ca principii divine, ca gânduri ale lui Dumnezeu, care au apărut mai întâi în mintea divină și apoi întruchipate de voința lui în natură. Cu toate acestea, chiar și o astfel de recunoaștere a tiparelor în spiritul idealismului obiectiv intră în conflict cu principiile viziunii religioase asupra lumii, în special cu principiul providențialismului. Într-adevăr, dacă presupunem că Dumnezeu a stabilit legi și a permis lumii să se dezvolte pe baza lor, atunci ar trebui să renunțăm la înțelegerea lui Dumnezeu ca providență și făcător de minuni.

Religia nu poate refuza să recunoască miracolul divin fără a da o lovitură propriilor poziții. Prin urmare, odată cu recunoașterea regularităților, teologii insistă asupra realității miracolelor, plasându-le în domeniul fenomenelor care nu au fost suficient studiate de știință. Astfel, ideologii protestanți și ortodocși vorbesc despre un miracol în interior

4 Lenin V.I. Deplin col. op. T. 29. C 317

transformarea matinală, care se presupune că are loc în sufletul unui credincios atunci când „atinge” zeitatea. Adepţii lui Toma d'Aquino încearcă să fundamenteze realitatea unui miracol referindu-se la fenomene întâmplătoare. Considerând șansa ca ceva independent de cauzalitatea naturală, ei o trec drept o manifestare a liberului arbitru divin. Fenomenele întâmplătoare sunt, după părerea lor, minuni create constant de Dumnezeu. De fapt, întâmplarea este supusă legii cauzalității naturale, este o formă de manifestare a necesității, iar ceea ce este accidental într-o privință poate fi necesar în alta.

Inconsecvența doctrinei religioase a superiorității credinței asupra rațiunii. Opusul viziunilor științifice și religioase asupra lumii se manifestă și în soluționarea problemei naturii și posibilităților minții umane, a scopurilor și formelor cunoașterii. filozofie materialistă consideră conștiința ca un produs al materiei înalt organizate – creierul și recunoaște capacitatea omului de a cunoaște nelimitat lumea. Un argument de nerefuzat în favoarea unei înțelegeri materialiste a problemelor cunoașterii este întreaga istorie a dezvoltării omenirii, a transformării naturii și a reorganizării revoluționare a societății.

Religia perversează scopurile și metodele reale ale cunoașterii. Bazat pe idei mitologice pre-științifice despre lume și om, ea orientează credincioșii nu către o atitudine activă, creativă față de lume, ci spre ascultarea de principiile și prescripțiile religioase, nu spre studiul și cunoașterea independentă a lumii, ci spre asimilare. de iluzii create anterior despre lume. Teologia declară că cunoașterea lui Dumnezeu, adică un obiect inexistent, este scopul principal al cunoașterii. În practică, aceasta înseamnă că eforturile cognitive sunt direcționate către asimilarea ideilor create anterior despre Dumnezeu. În plus, teologii susțin că mintea umană nu este capabilă să cunoască esența lui Dumnezeu. În consecință, ele pun o problemă pentru cunoaștere care se dovedește a fi de nerezolvat.

Deoarece cunoașterea lui Dumnezeu apare în religie drept cel mai înalt și principal scop al cunoașterii, teologii consideră și metodele de cunoaștere a lui Dumnezeu drept principii ale oricărei cunoștințe, inclusiv cunoașterea științifică. Religia oferă două moduri de a-L cunoaște pe Dumnezeu: așa-zisul sincer

cunoaşterea şi cunoaşterea naturală a lui Dumnezeu. Revelația se referă la credința că Dumnezeu, într-un mod supranatural, dezvăluie oamenilor „adevăruri” absolute despre sine, despre lume, despre atitudinea oamenilor față de Dumnezeu, despre lume, unii față de alții. Revelațiile sunt acordate numai celor care sunt aleși de Dumnezeu conform credinței lor. Cărțile sacre ale creștinismului și islamului sunt declarate rezultatul unei astfel de revelații, iar credincioșii sunt invitați să accepte tot conținutul lor pentru credință pentru a-L cunoaște pe Dumnezeu. În ceea ce privește cunoașterea naturală a lui Dumnezeu, se reduce la prescripția de a evalua toate fenomenele realității prin prisma principiilor de bază ale viziunii religioase asupra lumii, de a vedea supranaturalul, divinul din spatele cauzelor naturale ale fenomenelor. După cum poți vedea, teologia sugerează să crezi mai întâi în Dumnezeu și abia apoi să ai ocazia să-l cunoști. Nu întâmplător cea mai importantă categorie Epistemologia religioasă declară o credință religioasă.

cunoștințe științifice Lumea este considerată de teologi ca fiind secundară, vizând studiul materiei grosiere și incapabilă de a înțelege procesele spirituale și, prin urmare, se presupune că poate satisface doar nevoile materiale ale omului. În același timp, ei încearcă să minimizeze cunoașterea rațională, subliniind imperfecțiunea simțurilor umane, limitatul gandire logica. Teologii consideră că cea mai înaltă valoare spirituală a unei persoane nu este capacitatea sa de a gândi și activitatea creatoare, ci credința în Dumnezeu, care este declarată a fi o formă specială de cunoaștere, mai desăvârșită decât rațională.

Ideologii religioși continuă să apere vechea doctrină a sufletului ca organ al cunoașterii. Conform doctrinei creștine, sufletul uman are o natură divină și este capabil nu numai de cunoaștere discursivă, ci și de o înțelegere specială, intuitivă, a misterelor ființei. Credința ca formă specială de cunoaștere, după teologi, este o astfel de intuiție, cu ajutorul căreia adevărul se dezvăluie cu cea mai mare deplinătate fără lucrarea prealabilă a minții.

Dorința de a ridica credința peste rațiune este inerentă tuturor religiilor. Ea s-a manifestat atât în ​​lupta împotriva științei, cât și în condamnarea tendințelor raționaliste în religia însăși. În creștinism, există o confruntare internă între fideismul franc și rafinat, raționalizat. Fideism de-a dreptul

respinge complet pretențiile rațiunii la adevărata cunoaștere în favoarea credinței. Această tendință, care a apărut în creștinismul timpuriu, și-a găsit o expresie vie în teza lui Tertulian „Cred pentru că este absurd”. Întrucât din punct de vedere al logicii și al bunului simț, trinitatea lui Dumnezeu, Dumnezeul-bărbăția lui Hristos și alte dogme nu pot fi explicate și înțelese, adepții lui Tertulian au propus să abandoneze rațiunea de dragul credinței. Ei au încercat să treacă incompatibilitatea acestor dogme cu mintea umană ca un semn al originii lor divine.În spiritul acestei tendințe, Luther a învățat că rațiunea interferează cu credința în Dumnezeu.

O altă tendință, inițiată de Clement al Alexandriei, se caracterizează prin dorință la reconcilierea credinței și cunoașterii, la folosirea rațiunii pentru a justifica religia. Dezvoltând această linie, Toma d'Aquino a proclamat doctrina armoniei credinţei şi raţiunii. Potrivit acestei doctrine, mintea umană, în virtutea naturii sale divine, nu poate contrazice înțelepciunea divină și numai datorită limitărilor și micimii sale nu este capabilă să găzduiască plenitudinea adevărurilor conținute în revelație. Prin urmare, potrivit lui Toma, aceste adevăruri sunt considerate „supramental” și ar trebui luate pe baza credinței. Astfel, armonia credinței și rațiunii a fost doar proclamată, dar în realitate a rămas în vigoare cererea de a subordona rațiunea credinței. Conceptul lui Toma d'Aquino referitor la relaţia dintre credinţă şi raţiune este pe deplin păstrat de neo-tomiştii moderni. În zilele noastre, în condițiile creșterii rapide a cunoștințelor științifice, teologii recurg tot mai mult la forme subtile de fideism.

Ascensiunea credinței asupra rațiunii și a religiei asupra științei este chemată să slujească și teologic conceptul de adevăr, care este în conflict cu procesul istoric de creştere a cunoaşterii umane şi cu înţelegerea ştiinţifică a adevărului. Doctrina dialectico-materialistă a adevărului se bazează pe teoria reflexiei: umanitatea reflectă lumea în conceptele, ipotezele, teoriile ei, iar reflectarea corectă, adecvată a acestei lumi, verificată prin practică, reprezintă adevărul. Nu există alt adevăr decât uman.

Afirmațiile teologilor despre adevăr sunt contradictorii: pe de o parte, ei continuă să apere ideea tradițională că adevărul este Dumnezeu ca întruchipare a cunoașterii absolute despre orice; pe de altă parte, încercând să împace religia cu știința, ei

treceți la conceptul de pluralitate de adevăruri, conform căruia fiecare sferă a ființei are propriile sale adevăruri care sunt inaplicabile în altă sferă. Sfera exclusivă a religiei este lumea supranaturală, cealaltă lume, precum și zona vieții spirituale și principiile viziunii asupra lumii. Adevărurile științei ar fi inaplicabile în această sferă. Teologii limitează sfera științei în principal la problemele științei naturii, negându-i dreptul de a trage concluzii despre viziunea asupra lumii. Rezultă că doar religia ar trebui recunoscută ca monopol în rezolvarea problemelor de viziune asupra lumii, precum și a problemelor legate de domeniul conștiinței individuale și sociale (morală, artă, psihologie etc.). După cum puteți vedea, acest concept este o încercare de a declara religia singurul sistem posibil și adevărat de viziune asupra lumii.

Ideologii religioși susțin că o viziune materialistă asupra lumii bazată pe cunoașterea științifică nu poate exista, deoarece științele descompun un singur cosmos în mai multe sisteme. Teologii descriu sistemele materialiste de viziune asupra lumii nu ca generalizări filozofice ale datelor științifice, ci ca o adăugare arbitrară la acestea, care le este în esență străină.

Inconsecvența negării teologice a viziunii științific-materialiste, atee asupra lumii este infirmată de însuși faptul existenței sale și răspândirea ei din ce în ce mai largă. Naturaliştii de seamă P. Langevin, F. Joliot-Curie, J. Bernal şi S. I. Vavilov au subliniat marea importanţă a materialismului dialectic ca bază metodologică filosofică a cercetării în ştiinţele naturii. De asemenea, este indicativ faptul că mulți oameni de știință din țările burgheze, care acceptă subiectiv religia, promovează în mod spontan ideile materialiste dialectice ca fiind singurele capabile să asigure succesul. activitate științifică. Viziunea științific-materialistă, atee asupra lumii nu este un fel de construcție arbitrară: se bazează pe filozofia dialectic-materialistă, care este o generalizare profundă atât a cunoștințelor științelor naturale, cât și a istoriei dezvoltării societății umane, a întregii culturi umane.

Deci, o analiză a principiilor de bază ale viziunii religioase asupra lumii arată că religia distorsionează imaginea reală a lumii, pune iluziile înaintea oamenilor.

obiective nefaste și nu pot servi drept bază pentru activitatea creativă transformatoare.

Critica atee a ideii lui Dumnezeu. Ideea lui Dumnezeu ca un fel de forță misterioasă care determină soarta lumii și fiecare persoană ocupă un loc central în sisteme moderne viziunea religioasă asupra lumii și toate eforturile apărătorilor religiei se reduc în cele din urmă la încercări de a dovedi existența reală a lui Dumnezeu. Una dintre aceste încercări este referirea la faptul că toate popoarele aveau credință în Dumnezeu. Unii reprezentanți religii monoteiste ei chiar susțin că inițial popoarele aveau credință într-un singur zeu. Știința are date convingătoare care arată că în primele forme de religie nu existau idei despre zei.

Fondatorii marxismului au dezvăluit motivele sociale și epistemologice ale apariției ideii lui Dumnezeu. F. Engels a subliniat că omul primitiv a stăpânit forțele străine și ostile ale naturii prin personificare: „Această dorință de personificare a creat zei pretutindeni...”5 Soarele și vântul, tunetele și fulgerele, râurile și mările etc. în timpul personificării transformate în ființe animate speciale cu voință și putere. Complicarea relațiilor sociale, apariția inegalității de clasă a dus la faptul că aceste creaturi au început să fie înzestrate cu caracteristici sociale. „Imaginile fantastice”, scria F. Engels, „care reflectau inițial doar forțele misterioase ale naturii, acum dobândesc și atribute sociale și devin reprezentanți ai forțelor istorice” b. Așadar, vechiul zeu grec al focului, Hephaestus, devine în același timp patronul meșteșugurilor, zeul Hermes, inițial păzitorul turmelor și al păstorilor, transformat în patronul negustorilor și călătorilor.

Odată cu unirea triburilor se afirmă prioritatea unor zei față de alții, zeii triburilor conducătoare devin zeii supremi. F. Engels a subliniat că zeii naționali erau adaptați la măsura unei anumite comunități naționale și puterea lor nu se extinde dincolo de granițele popoarelor care le venerau. Zeii naționali au existat atâta timp cât a existat națiunea care i-a creat și au pierit odată cu ea. El a notat

5 Marx K., Engels F. op. Or. 20. S. 639.

6 Ibid. S. 329.

de asemenea că tendinţa de a afirma un singur zeu apare doar odată cu apariţia statelor cu un singur conducător, monarhii, despotisme.

Ideile fantastice despre Dumnezeu au devenit deja obiectul criticii în antichitate. Vechii atei, liber gânditorii din Evul Mediu și materialiștii din timpurile moderne au arătat inconsecvența, lipsa rațională de dovezi a ideii lui Dumnezeu. Critica acestei idei de bază – Dumnezeu i-a forțat pe teologi să caute modalități de a-și justifica existența.

Critica dovezilor teologice pentru existența lui Dumnezeu. Fiecare religie, în conformitate cu situația istorică specifică, a folosit diverse metode pentru a justifica existența lui Dumnezeu. Timp de multe secole, când însăși condițiile de viață au format în mase nevoia de religie și credință în Dumnezeu, slujitorii cultelor religioase s-au descurcat cu referire la presupusele minuni, revelații și profeții din trecut. Această tehnică de apărare a existenței lui Dumnezeu este încă folosită printre apărătorii religiei, care susțin că însăși prezența credinței vorbește în favoarea existenței lui Dumnezeu. Ca și înainte, ele se referă la revelație, care ar conține un adevăr dat de sus, în care trebuie doar să crezi.

Cu toate acestea, în lupta împotriva filozofiei materialiste, ateiste în esența ei, teologii au dezvoltat metode de fundamentare raționalistă a existenței lui Dumnezeu. Și dacă mai devreme, în etapele anterioare ale istoriei, aceste dovezi aveau un accent restrâns, în principal împotriva liber-gânditorilor și a filozofilor atei, atunci pe măsură ce s-a dezvoltat viziunea științifică asupra lumii și s-a întărit influența viziunii științific-materialiste asupra lumii, apărătorii religia au fost forțate să folosească întregul arsenal de dovezi acumulat anterior în beneficiul existenței lui Dumnezeu. Și deși o parte semnificativă a teologilor moderni recunoaște valoarea limitată a acestor dovezi, este de acord că ele nu au valoarea unor concluzii logice stricte, ei le folosesc totuși, considerându-le mijloace suplimentare de întărire a credinței religioase. Aceste cele mai utilizate dovezi ale existenței lui Dumnezeu sunt următoarele în diverse modificări: ontologice, morale, cosmologice și teleologice.

dovada ontologică a fost avansată în secolul al IV-lea. Augustin, dezvoltat în Evul Mediu de Anselm

Canterbury. F. Engels, care a criticat-o, i-a conturat esența astfel: „Această dovadă spune: „Când ne gândim la Dumnezeu, ne gândim la El ca la totalitatea tuturor perfecțiunilor. Dar acestei totalități a tuturor perfecțiunilor îi aparține, în primul rând, existența, căci o ființă care nu are existență este neapărat imperfectă. Prin urmare, printre perfecțiunile lui Dumnezeu, trebuie să includem existența. Prin urmare, Dumnezeu trebuie să existe”. Dovada ontologică a fost criticată imediat după apariţie, şi în Evul Mediu, inclusiv de Toma d'Aquino, iar în timpurile moderne, în special de I. Kant. F. Engels a subliniat că această dovadă se bazează pe o înțelegere obiectiv-idealistă a identității gândirii și ființei, în care ființa este derivată din gândire, din conștiință. Eroarea logică a acestei dovezi constă în faptul că existența lui Dumnezeu a fost dedusă din ideea lui Dumnezeu și faptul că ideea, ideea ar putea fi falsă, pervertită a fost ignorată.

Varietăți de dovezi ontologice ale existenței lui Dumnezeu sunt dovezi istorice, psihologice, antropologice. Dovada istorică se reduce la referirea la existența religiei între toate popoarele, ceea ce, potrivit teologilor, nu poate fi toți greșit și, prin urmare, este necesar să admitem că ideea existenței lui Dumnezeu este adevărată. Dar, în realitate, această judecată afirmă doar faptul existenței religiei, și nu a lui Dumnezeu. Dovada psihologică este o încercare de a fundamenta existența lui Dumnezeu prin referire la prezența credinței religioase, care se presupune că stă în afara explicației raționale și este generată de dorința mistică a sufletului pentru Dumnezeu. Cu toate acestea, chiar și teologii înșiși au recunoscut întotdeauna existența unor credințe false. Dovezile antropologice se bazează pe povestea biblică a omului ca chip și asemănare cu Dumnezeu. O persoană este înzestrată cu trăsăturile asemănătoare cu zeul, iar apoi aceasta este folosită ca argument în favoarea existenței unui zeu. În toate aceste dovezi se înlocuiește teza: se spune că există o idee despre Dumnezeu, credință religioasă, religie, iar concluzia se face despre existența lui Dumnezeu.

Folosit pe scară largă de teologi dovada cosmologică a existenței lui Dumnezeu,în care Dumnezeu este identificat

7 Vezi ibid. S. 42.

se alătură cu prima cauză a lumii. Această dovadă se găsește deja la Platon, unde Dumnezeu este cauza principală, la Aristotel este motorul principal. Dovada a fost deja infirmată de vechii atomişti - Democrit, Epicur. I. Kant, dezvăluind inconsecvența sa logică, a remarcat că în ea există o substituire a tezei care trebuie dovedită.

Dovada cosmologică a existenţei lui Dumnezeu se bazează pe o înţelegere metafizică a sursei mişcării, opoziţia materiei şi mişcării, recunoaşterea finităţii unei serii cauzale infinite, absolutizarea necesităţii.

Dovada teleologică a existenței lui Dumnezeu se reduce la afirmația că oportunitatea universală în lume ar putea fi generată doar de o minte superioară, Dumnezeu. Inconsecvența acestei dovezi a fost dezvăluită de mulți materialiști și atei, care au remarcat că ordinea fenomenelor din lume se explică prin regularitatea naturală. De asemenea, sa remarcat (de exemplu, de către Holbach) că distrugerea naturală, războaiele, incendiile, bolile și răul nu sunt în concordanță cu principiile teleologice. Dezvoltarea științelor naturale și apariția darwinismului au subminat bazele teleologiei.

Kant, după ce a criticat dovezile ontologice, cosmologice, teleologice, a propus dovada morala a existentei lui Dumnezeu. El a susținut că legea morală universală cere o unitate armonioasă între fericire și virtute. Cu toate acestea, în viața pământească virtutea nu este întotdeauna răsplătită și, în virtutea acestei legi, ea nu ar putea exista dacă nu se recunoaște răsplata divină, de altă lume. Ordinea morală mondială nu poate fi stabilită decât prin cel mai înalt principiu moral - Dumnezeu, care dovedește presupus că existența lui. Dar această dovadă își pierde sensul în lumina unei înțelegeri materialiste a naturii și semnificației moralei în viața umană, în lumina faptului că nu există nici o morală universală, nici o lege morală universală.

Teologii moderni, în ciuda inconsecvenței logice a „demonstrațiilor raționale”, le consideră utile, deoarece se presupune că leagă religia cu logica, filosofia și alte științe și, de asemenea, pot contribui la întărirea ideilor religioase în rândul credincioșilor obișnuiți. Prin urmare, ei continuă să actualizeze aceste dovezi tradiționale cu altele noi.

emami. Specularea problemelor nerezolvate ale științei este una dintre astfel de tehnici. Religia și idealismul au speculat întotdeauna problemele nerezolvate ale științei, iar V. I. Lenin a arătat perfect acest lucru în lucrarea sa Materialism și empirio-criticism.

În special, teologii moderni folosesc argumente morale în favoarea existenței lui Dumnezeu. Dumnezeu este proclamat singura bază a comportamentului moral, o alternativă la imoralitate și imoralitate.

Originea și esența socială a ideii lui Dumnezeu au fost dezvăluite cuprinzător de K. Marx, F. Engels, V. I. Lenin. K. Marx a remarcat că „dovada existenței lui Dumnezeu nu este altceva decât tautologii goale, Ce „iraționalitatea este ființa lui Dumnezeu”.

Rolul social reacționar al ideii lui Dumnezeu a fost profund dezvăluit de V. I. Lenin: „Dumnezeu este (istoric și cotidian) în primul rând un complex de idei generate de opresiunea stupidă a omului și a naturii exterioare și opresiunea de clasă - idei. întărire această presiune, alinare luptă de clasă." Ideea lui Dumnezeu într-o societate antagonistă a fost folosită întotdeauna și mai presus de toate pentru a justifica și apăra ordinele sociale exploatatoare.

Analizând esența zidirii lui Dumnezeu și a căutării lui Dumnezeu, V.I. Lenin a subliniat că încercările de a reînvia și de a aproba această idee într-o formă mai perfectă consolidează și perpetuează de fapt lipsa de drepturi și oprimarea maselor muncitoare, care sunt benefice pentru exploatator. clase. „Un milion de păcate, trucuri murdare, violență și infecții fizic mult mai ușor de deschis de mulțime și, prin urmare, mult mai puțin periculos decât subţire, spirituală, îmbrăcată în cele mai elegante costume „ideologice”, ideea lui Dumnezeu” 10.

8 Marx K., Engels F. Din primele lucrări. M., 1956. S. 97, 98

9 Lenin V.I. Poyan. col. op. T. 48. S. 232.

Cuvântul „religie” provine din cuvântul latin religare, care înseamnă leagă, leagă; religia este o unire vie, conștientă, liberă, spirituală între Dumnezeu și om. Dumnezeu se dezvăluie pe Sine și voința Sa oamenilor, le comunică mijloace pline de har pentru a se uni cu Sine, Izvorul vieții și al fericirii. Omul, la rândul său, prin credință și o viață caritativă, se străduiește din toată puterea sufletului său pentru asimilarea fezabilă a adevărurilor revelate de Dumnezeu, mijloace pline de har și pentru unitatea cu Dumnezeu. În Apocalipsa această unire divin-uman este numită „legământ” (Geneza 17:2; Evr. 8:8).

Religia nu este o invenție a unor indivizi care ar impune-o altora. De asemenea, nu constituie o invenție, la fel cum mâncatul și băutul, somnul sau limbajul nu o fac. Sentimentul religios este un sentiment natural, interior și viu, înrădăcinat în însăși ființa omului. Religia este un fenomen primordial. Ideea divinității este înnăscută în sufletul omului și, deoarece însăși ideea lui Dumnezeu este înnăscută în ființa umană, relația sa interioară cu Dumnezeu, adică religia sa, este legată de aceasta.

În sufletul omului există o nevoie religioasă, care constă în căutarea lui Dumnezeu și în lupta pentru El, căci între om și Dumnezeu există o anumită legătură - legătura de rudenie. „Suntem din neamul divin”, ne învață Sfânta Scriptură. Relația religioasă este nevoia de iubire, iubire personală, comuniune reciprocă între două personalități – Dumnezeu și om. În Dumnezeu există o mișcare interioară către om, iubire față de el, ca față de propria Sa imagine și coroana făpturii vizibile. El nu poate părăsi creația Sa fără dragostea și grija Sa și asigură în mod constant pentru aceasta, pentru că Dumnezeu este iubire și iubirea nu tinde să fie închisă sau retrasă. O persoană care poartă în sine Imaginea Creatorului este un obiect special al iubirii divine și al Providenței divine. Însuși Dumnezeu, prin gura proorocului Isaia, spune: „Femeia va uita de hrana copilului ei, dacă nu va avea milă de sămânța pântecelui ei; dacă femeia va uita de acestea, Eu nu te voi uita pe tine, zice Domnul. „ (Is. 49:15). În om există o mișcare interioară către Dumnezeu, căci a ieșit prin voia lui Dumnezeu, a fost creat de Dumnezeu și pentru Dumnezeu, iar sufletul omului este suflarea buzelor lui Dumnezeu (Gen. 2, 7), și de aceea , precum ochii noștri caută lumină, și este firesc pentru ei, iar în ei este nevoie să căutăm lumină, așa și sufletul nostru caută lumina adevărului etern – Soarele Adevărului – Dumnezeu. Așa cum în natură există o lege a atracției care domină totul, tot așa și în lumea spirituală există o lege a inimii, atracție spirituală și morală, care emană din marele Soare al întregului univers - de la Dumnezeu. Așa cum fierul aspiră la un magnet, precum râurile se varsă în rezervoare - mările și oceanele, precum o piatră și tot felul de obiecte sunt atrase de pământ, așa și sufletul aspiră la Dumnezeu, la Izvorul vieții, la Prototipul său. Exprimând acest gând, Psalmistul spune: „Cum tânjește o căprioară după izvoare de apă, așa tânjește sufletul meu după Tine, Dumnezeule” (Ps. 41:1).

2 - Atractia obiectelor poate fi intarziata, dar legea atractiei nu poate fi distrusa. O barieră poate fi pusă și asupra sufletului și străduința lui și aceasta (lucrarea) poate fi reținută, dar este imposibil să distrugem complet atracția față de Dumnezeu din inimă, care rămâne legea ființei noastre. Încântarea sacră este trăită de o persoană care se apropie de Dumnezeu și, dimpotrivă, un sentiment de nemulțumire, mânie și disperare îl stăpânesc pe măsură ce se îndepărtează de El.

„Tu, Doamne”, spune Fericitul Augustin, „ne-ai creat cu o dorință pentru Tine și inima noastră este neliniștită până când se odihnește în Tine”. Această legătură a lui Dumnezeu cu noi, această atracție eternă a sufletului către Dumnezeu stă la baza religiei, iar patria ei este viața spirituală interioară a omului.

ETERNALITATEA RELIGIEI

S-a spus mai sus că religia este o idee inalienabilă din esența omului și își are rădăcinile în adâncul spiritului său, deci religia este eternă și universală. Religia nu este un fenomen întâmplător, temporar, insuflat artificial oamenilor, pentru că ea constituie o nevoie necesară și moștenirea comună a omenirii.

Credința în Dumnezeu, în cea mai înaltă putere protectoare, este la fel de veche și veșnică pe cât este omenirea însăși veche și veșnică. De la început, așa cum există rasa umană, credința în Dumnezeu a fost o parte integrantă a spiritului uman.

Domnul Dumnezeu, care l-a creat pe om după chipul și asemănarea Sa, astfel, din primul minut al existenței omului, l-a chemat în cea mai strânsă comuniune cu Sine. În Paradis, Dumnezeu Însuși a vorbit direct cu primii oameni, instruindu-i, introducându-i în câmpul cunoașterii lui Dumnezeu, le-a dat o poruncă, prin păzirea căreia să-și exprime ascultarea față de Creator și să-și mărturisească dragostea pentru El. Această comuniune a primilor noștri părinți cu Dumnezeu a fost primele uniuni religioase sau religia omului nevinovat. Dar când primii oameni au păcătuit, ei și-au pierdut fericirea cerească, iar păcatul a plasat un mediastin între Dumnezeu și om; dar comuniunea religioasă a omului cu Dumnezeu, sau mai degrabă întoarcerea omului către Dumnezeu, nu s-a oprit nici după păcat. Mintea, inima și voința unei persoane, chiar și după păcat, luptă în mod constant pentru Dumnezeu ca cel mai înalt Adevăr, Bunătate și Perfecțiune. În om, rămâne capacitatea de a înțelege ceva mai înalt lângă această lume, supus observării. Potrivit teologilor, o persoană are un simț înnăscut al religiei, ghidat de care o persoană, ca imagine a lui Dumnezeu, se străduiește și se străduiește întotdeauna pentru Prototipul său - Dumnezeu. Unul dintre cei mai vechi scriitori (Lactantius) spune: „Cu această condiție ne naștem, pentru a-i face ascultare dreaptă și cuvenită de Dumnezeu care ne naște, pentru a-L cunoaște singur, pentru a-L urma. religia însăși. ."

UNIVERSITATEA DE RELIGIE

Dacă religia este primordială și ideea de Absolut este înnăscută într-o ființă umană (suflet), atunci aceasta (religia) este și universală. Nicio persoană sau orice națiune nu are o religie, dar toți oamenii o au. „Nu există oameni atât de nepoliticoși și sălbatici care să nu aibă credință în Dumnezeu, chiar dacă nu ar fi cunoscut în același timp esența Lui”, spune Cicero. În această zicală clasică se exprimă doar actul incontestabil. Ea (această zicală) este confirmată de experiența mileniilor. De pe vremea lui Cicero, mai mult de jumătate din lume a fost descoperită și peste tot există urme de cult și religie; nu există un singur popor care ar fi nereligios. Oamenii din toate etapele dezvoltării lor au religie. Din istorie se știe că mulți călători și cercetători savanți au întâlnit astfel de triburi separate, care nu numai că nu aveau nicio literatură, dar nici măcar nu aveau un alfabet. Dar nimeni nu a întâlnit vreodată un astfel de popor care să nu aibă un concept despre Divin și credință în El.

4 - Religia este un act uman universal care deosebește omul de alte creaturi, acest lucru a fost subliniat de vechii filosofi Platon, Socrate, Aristotel, Plutarh și alții.Plutarh spune: „Uită-te la fața pământului – vei găsi orașe fără fortificații, fără științe, fără oficialitate; vei vedea oameni fără locuințe permanente, care nu cunosc folosirea monedelor, care nu au habar de artele frumoase, dar nu vei găsi o singură societate umană fără credință în Divin . Acest lucru este evidențiat și de ultimele descoperiri ale călătorilor științifici. Chiar și în ultimul secol, oamenii de știință au descoperit existența unor popoare care nu cunoșteau folosirea metalelor, au găsit popoare care nu-și cunoșteau istoria, dar nu au găsit un singur popor care să nu aibă religie. Zimmerman spune răspicat: „știința nu cunoaște un singur popor care să nu aibă o religie”. Desigur, printre sălbatici nu există dogmatică, nici erezii, dar conceptul de religie există între toate popoarele, chiar și cele care nu au o doctrină religioasă anume, există o credință în viitor. viata de apoi, există credință într-o forță de protecție superioară.

Astfel, aceasta demonstrează că diferitele tipuri de religie care au existat vreodată și există acum sunt toate o expresie (o consecință) a ideii de Absolut, încorporată (ideea) de către Creator în natura spirituală a omului. Toate sunt explicate printr-o idee comună - începutul spiritual al ființei și relația vie a lui Dumnezeu cu lumea și cu omul, care s-a exprimat în crearea lumii, a omului și în asigurarea lor, i.e. - aceasta este o expresie clară a dorinței tuturor popoarelor, tuturor națiunilor, tuturor locurilor și timpurilor pentru comuniunea spirituală cu Dumnezeu, care este o nevoie inalienabilă a spiritului uman...

RELIGIA VECHIULUI TESTAMENT

Deși uniunea religioasă primitivă a fost întreruptă de arbitrariul voinței umane, dar Creatorul, de. Dragostea și mila Lui nu-l lasă pe om căzut fără grija și îndrumarea Sa. 0n încheie cu el o altă alianță, îi dă vestea bună și speranța este mântuită. Dumnezeu a promis că sămânța femeii va șterge capul șarpelui

„Și voi pune vrăjmășie între tine și între femeie, între sămânța ta și între Sămânța jucăriei. Capul tău va fi păzit și tu îi vei păzi călcâiul” (Gen.).

Cu aceste cuvinte, Dumnezeu spune că Fiul Său Unul Născut - Hristos Mântuitorul îl va învinge pe diavolul, care a înșelat neamul omenesc, și îl va izbăvi de păcat, osândă și moarte. Hristos Mântuitorul în aceste cuvinte este numit Sămânța Viselor, căci S-a născut pe pământ fără soț din Preacurata Fecioară Maria. Cu Prima Evanghelie dată (Geneza 3:15), Dumnezeu a pus temelia Vechiului Testament, adică neamul omenesc din vremea acestei făgăduințe a putut să creadă cu mântuire în Mântuitorul care vine, așa cum credem noi în Cel care a venit. . Prima Evanghelie, dată de Dumnezeu în zorii istoriei neamului omenesc, a fost repetată de El în mod repetat în aproape tot Vechiul Testament și pilde, cu cât trecea mai mult timp și se apropia termenul limită pentru împlinirea Făgăduinței divine, cu cât aceste revelații, profeții și transformări au devenit din ce în ce mai clare.

Analiza locurilor mesianice: (Gen. 22.18; Numeri 24.17; Deut. 18.180; 2 Sam. 7.12.15; Mic. 5.2; Zah. 9.9; Maleah. 3.1; 4, 5; Ag. 2:7-20; Dan. 9:24-27).

Prin urmare Vechiul Testament sau Vechea unire cu omul a constat în faptul că Dumnezeu a promis rasei umane un Răscumpărător Divin și i-a pregătit (oamenii) să-L primească prin numeroasele Sale Revelații. Aleasă pentru a salva credinta adevarata Popor evreu, Domnul a susținut în ei adevărata cunoaștere a lui Dumnezeu și închinarea lui Dumnezeu prin căi supranaturale, minuni, profeții, tipuri, prin urmare, religia Vechiului Testament conține o învățătură atât de pură despre Dumnezeu, lume și om, care se ridică nemăsurat deasupra. toate religiile naturale. Poporul evreu - singurul popor care a crezut în Singurul Dumnezeu adevărat, a văzut în El un Duh Personal, o Ființă Pre-mondană, Creatorul și Furnizorul lumii și al omului, o Ființă Dreaptă și Sfântă, Care cere, de asemenea, sfințenie și asemănare cu Dumnezeu. de la oameni. „Fiți sfinți, precum eu sunt sfinți șapte”, spune Dumnezeu. Învățătura religiei Vechiului Testament despre om se distinge prin același caracter înalt. Omul este considerat aici drept rezonabil și personalitate liberă creat după chipul lui Dumnezeu și chemat să devină ca Dumnezeu și sfințenie. Dar, în același timp, aceasta este o persoană căzută, cu o natură deteriorată de păcat. Ea are nevoie de justificare și răscumpărare. Așteptarea Mântuitorului și promisiunile despre El constituie sufletul Vechiului Testament.

Spre deosebire de materia joasă a religiilor păgâne, legile morale ale religiei Vechiului Testament sunt izbitoare prin înălțimea și puritatea lor. Dragostea pentru Dumnezeu (Deut. 6:4-5) și pentru aproapele (Lev. 19:18) – acestea sunt cele două porunci principale care alcătuiesc esența Legii Vechiului Testament și la care lumea păgână nu s-a putut ridica.