Analizând cursul dezvoltării sociale, Plekhanov a susținut teza marxistă despre rolul decisiv al forțelor productive, care stau la baza relațiilor sociale și, în același timp, a forțelor motrice ale procesului istoric. Natura contradictorie a procesului istoric, datorită naturii dezvoltării modului de producție, a necesitat o analiză mai detaliată a esenței acestor contradicții și rezolvarea lor. Plehanov este, fără îndoială, creditat cu rezolvarea acestei probleme la nivel teoretic.

Plehanov a criticat opiniile susținătorilor materialismului economic, care au susținut că dezvoltarea socială are loc în cadrul unor forțe productive. În lucrările sale Socialism și luptă politică, diferențele noastre și despre dezvoltarea unei viziuni monistice a istoriei, Plekhanov dezvăluie în mod convingător rolul enorm al activității active și creative a oamenilor în accelerarea procesului istoric. Nu numai baza, ci, la rândul ei, relațiile de producție și suprastructura au o mare influență asupra cursului istoriei umane.

O analiză a dialecticii interacțiunii condițiilor obiective și a factorului subiectiv, precum și a bazei și suprastructurii, de Plekhanov a contribuit la dezvoltarea filozofiei marxiste, întrucât în \u200b\u200blucrările sale au fost investigate mecanismele influenței bazei economice asupra suprastructurii. În scrierile sale, gânditorul a reușit să contribuie la acoperirea problemelor conștiinței publice. Plehanov arată dependența formelor de conștiință socială de viața socială și în același timp atrage atenția asupra independenței lor relative. El a reușit să demonstreze dependența conștiinței juridice, morale și estetice de poziția economică a purtătorilor săi. El arată că politica, moralitatea, legea și arta exprimă interesele claselor.

În lucrarea sa Despre rolul personalității în istorie, Plehanov a dat un exemplu de soluție materialistă la problema rolului oamenilor remarcabili în istoria societății. În același timp, el a subliniat că indivizii devin mari atunci când exprimă în acțiunile lor o necesitate obiectivă care are loc în cursul istoriei.
Contribuția lui Plekhanov la filozofie este o analiză a caracterului de clasă al ideologiei sociale. Interesele unei clase sunt cele care determină și modelează ideologia ei.
Abordarea lui Plekhanov cu privire la analiza revoluției sociale este contradictorie. La începutul carierei sale, el a aderat la propoziția marxistă conform căreia revoluția socială este legea dezvoltării istorice.

În viitor, opiniile sale despre forțele motrice ale revoluției și condițiile pentru punerea ei în aplicare se schimbă. În teorie, recunoscând necesitatea unei revoluții sociale, în esență, Plekhanov a susținut reconcilierea intereselor de clasă. În ceea ce privește Rusia, el a absolutizat necesitatea maturizării premiselor obiective, adică a nivelului de dezvoltare economică, a subestimat determinarea clasei muncitoare și a țărănimii pentru schimbarea socială, atribuindu-le un rol pasiv și a ridicat burghezia la rolul hegemonului procesului istoric spontan.

Astfel, în ciuda unor discrepanțe cu teoria marxistă clasică, Plehanov este unul dintre cei mai mari succesori și promotori ai marxismului din Rusia.

11. Lenin (1870-1924)

Gânditor, om politic al mișcării revoluționare, teoretician al marxismului, revoluționar profesionist.

Scrierile sale se disting printr-un stil special de a combina argumentele cu critica aspră a adversarului. El a dezvoltat ideile luptei de clasă, instaurarea dictaturii proletariatului și eliminarea proprietății private.

Filozofia supra-politizată a lui Lenin, care a dus la expulzarea din Rusia în 1922 a multor filosofi proeminenți, la întărirea dogmatizării filosofiei marxist-leniniste și auto-izolarea acesteia de gândirea filosofică mondială. Berdyaev a scris că „în cele din urmă, Lenin a pierdut distincția dintre bine și rău, permițând înșelăciunea, minciuna, violența, cruzimea”.

Lenin a luptat împotriva idealismului în toate manifestările sale. S-a susținut că există o legătură strânsă între Agnosticismși religie.

Leninismul este o tendință ideologică și politică care teoretic se concentrează pe depășirea sărăciei și șomajului, dar în practică folosește o strategie și tactici ireconciliabile de teroare, export de revoluție etc.

Lucrări majore: Materialism și Empirio-critică (critica filosofiei lui Mach); „Stat și Revoluție”; „Caiete filozofice”; „Despre semnificația materialismului militant”; „Despre problema dialecticii” și altele.

12. S.N. Bulgakov (1871-1944)

Un important filozof religios rus, economist și publicist, membru al celei de-a doua Dume de Stat.

Născut în provincia Oryol în familia unui preot. A absolvit Universitatea din Moscova. În 1911, ca protest împotriva încălcării drepturilor autonomiei universitare, împreună cu alți profesori, a demisionat. În 1918 a acceptat preoția. În 1922, împreună cu mulți alți scriitori și oameni de știință, a fost expulzat din URSS. În 1925-1944. - Profesor la Institutul Teologic din Paris.

În anii 1890, fiind marxist, Bulgakov a criticat învățătura lui Marx cu privire la problema agrară, considerând că producția la scară mică, mai degrabă decât concentrarea sa, este cea mai acceptabilă în agricultură.

Dus de filosofia lui Solovyov, el respinge ideile marxismului și devine adept al „filosofiei unității totale”, idealismului și, mai târziu, filosofiei religioase. Contrastează marxismul și religia: „ creştinismstimulează personalitatea, face ca o persoană să simtă spiritul nemuritor în sine, în timp ce socialismul îl depersonalizează. Marxismul desființează individualitatea și transformă societatea umană într-un furnicar sau un stup de albine. "

Ideile originale ale lui Bulgakov despre păgânism, iudaism și creștinism sunt interesante: „O trăsătură distinctivă a păgânismului merită o atenție specială, și anume, că în panteonul său există zeități nu numai masculine, ci și feminine și, în general, zeitatea are sex. Închinarea la zeițe și prezența elementelor sexuale într-o zeitate este percepută de obicei ca o urâciune religioasă. Aceasta a fost și atitudinea din Vechiul Testament: lupta împotriva cultelor zeităților feminine a ocupat un loc proeminent în predicarea profeților. Nu mai puțin ireconciliabile au fost apologeții creștini, care sunt urmați de teologii de astăzi.

Atitudinea Vechiului Testament față de păgânism a fost extrem de ireconciliabilă. Chiar și câmpul de înțelegere a păgânismului către iudaism era interzis. Apostolii înșiși, la începutul predicii, au trebuit să-și depășească propria prejudecată împotriva „necircumcizilor”. Această atitudine față de păgânism a fost moștenită de la iudaism și creștini până în zilele noastre. Creștinii privesc păgânismul cu ochii lor iudaism deși creștinismul nu se mai bazează pe interdicția conținută în religia Vechiului Testament. "
La fel ca Soloviev, Bulgakov s-a străduit să combine teologia, filozofia și știința. Sub influența lui Florensky, el a devenit interesat de problemele din sopiologie. Locul central în filosofia sa a fost ocupat de întrebări de „cosmologie”, inclusiv dezvoltarea unor concepte precum „sufletul lumii” și „Sophia”.

13. Berdyaev (1874-1948)

Filozof religios, cel mai mare gânditor al secolului XX, cel mai faimos filozof rus din lume.

Viața sa spirituală a fost puternic influențată de trei revoluții rusești: a întâlnit dureros revoluția din 1905, a aprobat în general revoluția din februarie, Revoluția din octombrie nu a acceptat, abandonând până atunci pasiunea pentru marxism. Khomyakov, Dostoievski, Soloviev au avut o mare influență asupra lui Berdyaev. Era prieten cu Merezhkovsky.
Berdyaev a fost arestat de două ori - în 1920, dar după ce a fost interogat personal de Dzerjinski a fost eliberat, iar în 1922, după care a fost expulzat din Rusia împreună cu un grup de alți filozofi. În emigrație, Berdyaev a devenit în cele din urmă un adversar al ideilor marxismului și un adept al idealismului și apoi al teoriei „noii conștiințe religioase”.

„O persoană are o valoare mai mare decât societatea. Statul, națiunea, Dumnezeu vrea să-l ajute pe om cu dragostea sa și caută să realizeze unitatea iubirii și a libertății, care ar trebui să transforme lumea. Revoluția este o manifestare extremă a haosului. "
Berdyaev împărtășește pe deplin ideea care și-a primit expresia filosofică în etica lui Rousseau și Kant și este răspândită în filosofia modernă occidentală: „o persoană nu poate fi tratată ca un mijloc, poate fi doar un scop”.

Multe dintre afirmațiile filosofice ale lui Berdyaev prezintă un interes considerabil:

- „Moartea este cel mai important fapt al vieții umane și o persoană nu poate trăi cu demnitate fără a-și defini atitudinea față de moarte”;

- „O persoană nu își poate da seama de plinătatea vieții sale în timp ce este închisă în sine”;

- „Sarcina filosofiei este de a găsi cea mai perfectă formulare a adevărului văzută în intuiție și de a sintetiza formule”;

- „Există o diferență profundă în atitudinea inițială față de Dumnezeuși Hristosîn catolicism și în ortodoxie. Pentru Occidentul catolic, Hristos este un obiect. El se află în afara sufletului uman. El este un obiect al iubirii și al imitației. Pentru Orientul Ortodox, Hristos este un subiect, el se află în sufletul omenesc. Sufletul îl ia pe Hristos în sine, adânc în inima sa. Este imposibil să te îndrăgostești de Hristos și să-L imi ”;

„Magia trebuie distinsă de misticism. Misticismul este spiritual. Ea este comuniune cu Dumnezeu. Magia este aproape materialistă și aparține planului astral. Magia este comunicarea naturii. Misticismul se află în sfera libertății. Magia se află pe tărâmul necesității. Magia este o acțiune asupra naturii și puterea asupra naturii prin cunoașterea secretelor sale. Magia are o profundă afinitate cu știința și tehnologia naturii. "

Berdyaev acordă multă atenție viitorului Rusiei: „Însuși Dumnezeu a intenționat ca Rusia să devină o mare unitate integrală a estului și a apusului”. Toate necazurile Rusiei provin din raportul incorect dintre principiile masculine și feminine. În Occident, catolicismul a adus în discuție disciplina spiritului, care a determinat predominanța principiului masculin. „Sufletul rus a rămas neeliberat, nu și-a dat seama de limite și s-a întins la infinit. Necesită totul sau nimic și, prin urmare, este incapabil să ridice jumătatea regatului culturii. "

Berdyaev a fost primul care a efectuat un studiu practic asupra întregii istorii a filozofiei ruse - de la Chaadaev la Lenin („Originile și semnificația comunismului rus”, „ideea rusă”).
În emigrație, Berdyaev a deținut o poziție patriotică și a menținut în mod constant o legătură între gândirea filosofică rusă și cea europeană.

Berdyaev nu avea studenți direcți, dar un cerc larg de public era interesat de ideile sale. În timpul vieții sale, a dobândit faima la nivel mondial. El a fost primul gânditor rus care a fost respectat și în Europa. La Universitatea din Cambridge, i s-a acordat titlul onorific de doctor pentru cercetări teologice, care până atunci îi fusese conferit doar lui Thomas de Aquino. Berdyaev a refuzat să fie nominalizat la Premiul Nobel.

Scrierile sale au fost traduse în multe limbi. În ciuda faptului că operele lui V. Soloviev au fost, de asemenea, traduse în multe limbi, îl cunosc mult mai puțin decât Berdyaev. În cercurile filosofice occidentale, unii îl consideră pe Berdyaev un geniu, văzând în el cel mai strălucit reprezentant al existențialismului religios.

De îndată ce interdicțiile ideologice au încetat să mai funcționeze în Rusia, ideile lui Berdyaev au revenit în viața intelectuală a Rusiei: cărțile sale sunt publicate în ediții uriașe, numele său este menționat în mii de articole, filosofia sa face obiectul prelegerilor universitare. Ideile lui Berdyaev s-au dovedit a avea o viață lungă; au devenit o parte integrantă a culturii rusești.

14. Florensky (1882-1943)

Gânditor religios și om de știință enciclopedic. El a dezvoltat ideile „filozofiei unității totale” a lui Solovyov. A studiat la Facultatea de Matematică și Filosofie a Universității din Moscova, precum și la Academia Teologică din Moscova. În 1911 a acceptat preoția. După revoluție, ca inginer, a ocupat o funcție responsabilă în comisia de electrificare. Era angajat în pictură, era poliglot, inventator. A scris mai multe lucrări despre matematică și inginerie electrică. Florensky a fost numit „rusul Leonardo da Vinci”.

În anii 30 a fost arestat și exilat la Solovki, unde a murit.

Florensky își expune gândurile pe baza experienței religioase: „Adevărul nu poate fi găsit cu ajutorul intuiției oarbe. Adevărul adevărat este posibil doar în cer, iar pe pământ avem doar multe adevăruri. Iubirea este posibilă numai cu participarea puterii divine, pentru că iubim numai în Dumnezeu și prin Dumnezeu. " Pentru Florensky, Sophia este o realitate universală, care este „a patra ipostază”, înțeleasă în multe feluri.
Opiniile filosofice ale lui Florensky se caracterizează prin dorința de a combina adevărurile științei și credința religioasă. El și-a numit sistemul filozofic „metafizică concretă” și l-a considerat ca un pas către o viitoare viziune integrală asupra lumii care să sintetizeze Intuitia și Rațiunea, Rațiunea și Credința, Filosofia și Teologia, Știința și Arta.

15. Ilyin (1883-1954)

Gânditor, teoretician și istoric remarcabil al culturii și religiei.

A absolvit Facultatea de Drept a Universității din Moscova. După ce a studiat în Germania și Franța, a predat la Universitatea din Moscova. În 1922 a fost expulzat din Rusia. Locuit la Berlin. Odată cu venirea la putere a naziștilor, a fost privat de dreptul de a preda și de a publica. În ultimii ani a locuit la Zurich.

Din convingeri politice, Ilyin este monarhist. El a fundamentat ideile unei monarhii autocratice ca tip ideal al statului de drept și al „conservatorismului liberal”. Ideea rusă este ideea inimii. Inima, contemplând în mod liber și obiectiv și transmițând viziunea ei către Voința de acțiune, și Gândirea pentru conștientizarea cuvântului. În lucrarea sa „Despre rezistența la rău prin forță”, el critică doctrina non-rezistenței a lui L. Tolstoi.

Afirmațiile filozofice ale lui Ilyin despre egalitatea socială și justiția prezintă un interes considerabil:

„Într-o zi, toate popoarele vor înțelege că socialismul și comunismul nu duc la justiție, ci la noi inegalități și că egalitatea și justiția nu sunt deloc același lucru. Oamenii nu sunt în mod natural egali: diferă între ei după sex și vârstă; sănătate, creștere și forță; vedere, gust, auz și miros; frumusețe și atractivitate; abilități fizice și abilități mentale - inimă și minte, voință și fantezie, memorie și talente, bunătate și răutate, conștiință și nerușinare, educație și ignoranță, onestitate, curaj și experiență ”;

- „A egaliza pe toată lumea și în toate este nedrept, prost și dăunător. Există inegalități adevărate, doar (adică avantaje - privilegii, indulgențe, garduri), dar există și incorecte. Și astfel oamenii, indignați de privilegiile greșite ale altora, încep să se răzvrătească împotriva tuturor privilegiilor în general și să solicite egalitate universală. Această cerință este nedreaptă, întrucât îi aduce pe toți la un numitor comun. Din egalitatea comunistă, poporul rus a devenit pe jumătate bolnav, zdrențuit, sărac și ignorant - a pierdut totul și nu a câștigat nimic ”;

- „Justiția nu numai că nu necesită egalizare, ci dimpotrivă: necesită inegalități vitale. Este necesar să se trateze oamenii nu ca și cum ar fi aceiași din fire, ci după cum necesită proprietățile, calitățile și faptele lor reale - și acest lucru va fi corect ”;

- „Trebuie să oferim oamenilor buni (cinstiți, inteligenți, talentați, altruisti) mai multe drepturi și oportunități creative decât rele (necinstiți, stupizi, mediocri, lacomi) - și acest lucru va fi corect”;

- „Este necesar să impunem oamenilor diverse responsabilități și poveri: celor puternici, bogați și sănătoși - mai mult? Și celor slabi, bolnavi, săraci - mai puțini - și va fi corect”;

- "Egalitatea este monotonă!"

16. Losev (1893-1988)

Filozof, istoric al filozofiei, filolog. A absolvit Universitatea din Moscova. În același timp, a primit o educație muzicală. După revoluție, a predat filosofia la Moscova și la Nițni Novgorod și a fost, de asemenea, profesor la Conservatorul din Moscova și la Academia de Arte.

În 1927, a fost publicată cartea sa „Filosofia numelui”, în care examinează în mod cuprinzător problemele asociate cu filosofia numelui. Losev a susținut că o persoană fără nume este „antisocială”, cu un nume, lumea întunecată și surdă prinde viață.
În 1930, în legătură cu publicarea Dialecticii mitului, a început persecuția politică a gânditorului. Losev a fost declarat inamic de clasă, arestat și trimis la construcția Canalului Mării Albe.

Lucrările lui Losev au început să fie publicate abia după moartea lui Stalin. În total, au fost publicate peste 400 de lucrări științifice, inclusiv Istoria esteticii antice în opt volume.

Filozofia rusă - o parte organică și importantă a filozofiei lumii. Este și mai important ca aceasta să fie o componentă integrantă a culturii ruse, care stă la baza perspectivei mondiale a societății noastre, în multe privințe determină prezentul și viitorul Rusiei.

Surse ale filozofiei rusești

Apariția și dezvoltarea filosofiei rusești s-au datorat unui număr de factori istorici și culturali.

În primul rând, ca o condiție importantă pentru formarea gândirii filozofice rusești, este necesar să numim formarea statalității rusești și apoi Rusia, ca fiind cel mai important proces istoric. El a cerut o înțelegere profundă a rolului și a locului societății rusești în sistemul relațiilor transnaționale, transsociale, în fiecare dintre perioadele dezvoltării sale. Complexitatea crescândă a structurii societății, legăturile sale interne și externe, creșterea conștiinței de sine sunt în mod necesar asociate cu un fel de „cristalizare” a viziunilor lumii ale gânditorilor ruși. Generalizările filosofice în diferite sfere ale activității sociale erau necesare și naturale. prin urmare o sursă importantă a filozofiei ruse a fost însăși dezvoltarea societății rusești.

O altă sursă a filosofiei rusești este ortodoxie... A format legături spirituale importante ale gândirii filozofice rusești cu sistemele de viziune asupra lumii din restul lumii creștine. Pe de altă parte, a contribuit la manifestarea specificității mentalității ruse în comparație cu Europa de Vest și Est.

În formarea gândirii filosofice ruse, fundamentele morale și ideologice ale vechilor popoare ruse au jucat un rol semnificativ. Ei și-au primit expresia deja în primele tradiții mitologice și monumente epice ale slavilor, în sistemele religioase precreștine.

Filosofia bizantină a avut o mare influență asupra filosofiei rusești, care are multe în comun cu și în același timp nu este identică cu ea.

În plus, influența asupra rusei a celor mai diverse culturi, care pe parcursul procesului istoric într-un fel sau altul au interacționat cu societatea rusă în curs de dezvoltare, are o mare importanță.

Complexitatea dezvoltării istorice a Patriei noastre, experiența dificilă a popoarelor țării, care au cunoscut multe șocuri și victorii de-a lungul multor sute de ani, au trecut prin multe încercări și au câștigat faima binemeritată, au jucat, de asemenea, un rol semnificativ în formarea filozofiei interne, a trăsăturilor ei. Sunt importante astfel de trăsături ale poporului rus, precum sacrificiul, pasiunea, lupta pentru libertatea conflictului și multe altele.

În sfârșit, o condiție importantă pentru formarea și dezvoltarea filozofiei rusești este de a lua în considerare rezultatele ridicate ale activității creative a reprezentantului poporului nostru în politică și afaceri militare, în artă și știință, în dezvoltarea de noi țări și multe alte domenii ale activității umane.

Caracteristicile filozofiei rusești

Sursele numite și natura evoluției societății ruse au determinat trăsăturile filozofiei rusești. Celebrul cercetător în domeniul istoriei filozofiei rusești V.V. Zenkovsky (1881 - 1962) a considerat particularitatea filosofiei rusești că problemele de cunoaștere din ea au fost retrogradate în plan secund. În opinia sa, filosofia rusă se caracterizează prin ontologism în general și inclusiv atunci când se iau în considerare întrebări ale teoriei cunoașterii. Dar aceasta nu înseamnă predominanța „realității” asupra cogniției, ci implicarea interioară a cogniției în raport cu lumea. Cu alte cuvinte, în cursul dezvoltării gândirii filosofice rusești, întrebarea despre ce este ființa a fost în centrul atenției mai des decât întrebarea despre modul în care este posibilă cunoașterea acestei ființe. Dar, pe de altă parte, problemele de epistemologie au devenit adesea o parte integrantă a problemei esenței ființei.

O altă caracteristică importantă a filosofiei rusești este antropocentrism.Majoritatea problemelor rezolvate de filozofia rusă de-a lungul istoriei sale sunt privite prin prisma problemelor umane. V.V. Zenkovsky credea că această trăsătură se manifesta printr-o atitudine morală corespunzătoare, care a fost observată și reprodusă de toți filozofii ruși.

Anumite alte trăsături ale filosofiei rusești sunt strâns legate de antropologism. Printre acestea se numără tendința gânditorilor ruși de a se concentra asupra latura etică probleme de rezolvat. V.V. Zenkovsky numește acest lucru „panmoralism”. De asemenea, mulți cercetători au remarcat un accent constant pe cuprobleme sociale. În acest sens, se numește filosofia rusă historiosofic.

Etapele filozofiei rusești

Specificul filosofiei rusești se exprimă nu numai în trăsăturile sistemelor filosofice ale gânditorilor ruși, ci și în periodizarea acesteia. Natura și etapele dezvoltării gândirii filozofice rusești mărturisesc atât o anumită influență a filosofiei mondiale asupra filozofiei rusești, cât și o independență necondiționată. Nu există unitate în punctele de vedere asupra periodizării filosofiei rusești.

Unii cercetători cred că filosofia rusă s-a născut la mijlocul mileniului I d.Hr. Formarea mitologiei și a sistemelor religioase păgâne ale popoarelor slave din acea perioadă, descendenții cărora au format Rusia Antică, a fost inițiată de perioada „numărătoare inversă” a originii. O altă abordare conectează apariția filosofiei rusești cu venirea în Rusia și instaurarea creștinismului aici (adică după 988). Se pot găsi, de asemenea, motive pentru a urmări istoria filozofiei ruse de la momentul consolidării principatului Moscovei ca principal centru politic și cultural al Rusiei.

Există o anumită logică în faptul că atât perioada inițială a formării Imperiului Rus (când abia începea să dobândească trăsăturile unui sistem și o știință internă independentă - secolul al XVIII-lea), cât și era centralizării statului rus în jurul Moscovei (secolele XIV-XVII), precum și toate perioadele anterioare considerat perioada formării gândirii filosofice, timpul „pre-filozofiei” rusești. Într-adevăr, punctele de vedere filozofice actuale din Rusia (mai ales înainte de secolul al XVIII-lea) nu aveau un caracter independent, ci mai degrabă erau un element necesar al sistemelor și pozițiilor mitologice, religioase, socio-politice, etice ale autorilor ruși.

Figura: Unele condiții și factori ai formării gândirii filosofice rusești

În faptul că în secolul al XIX-lea. filozofia din Rusia era deja independentă, majoritatea cercetătorilor nu au nicio îndoială. În a doua jumătate a secolului al XIX-lea. Filozofia rusă este deja reprezentată de o serie de sisteme filozofice originale, interesante din punct de vedere al conținutului.

Prin urmare, este permisă, în cea mai generală formă, în dezvoltarea filozofiei ruse să se facă o singură înțelegere trei etape principale:

• nașterea și dezvoltarea viziunii filosofice rusești asupra lumii (până în a doua jumătate a secolului al XVIII-lea);
• formarea și formarea gândirii filosofice rusești (secolele XVIII-XIX);
• dezvoltarea filozofiei moderne rusești (din a doua jumătate a secolului al XIX-lea).

Cu toate acestea, fiecare dintre etapele identificate nu este omogen și poate fi împărțit, la rândul său, în perioade relativ independente. De exemplu, este logic să împărțim prima etapă a formării unei concepții filosofice asupra lumii în perioada precreștină, perioada de dezvoltare a gândirii filosofice în vremurile Rusiei Kievului și fragmentarea feudală, precum și punctele de vedere filosofice ale perioadei de unificare a țărilor rusești din jurul Moscovei.

În orice caz, orice împărțire a dezvoltării filosofiei ruse în perioade independente este destul de arbitrară. În același timp, fiecare abordare reflectă una sau alta bază, una sau alta logică a luării în considerare a istoriei filozofiei ruse, a relației acesteia cu dezvoltarea socială a Rusiei.

Filozofia rusă se distinge printr-o varietate semnificativă de direcții, tendințe și puncte de vedere adesea contradictorii. Printre acestea se numără materialist și idealist, raționalist și iraționalist, religios și ateist. Dar numai în totalitatea lor reflectă toată complexitatea, profunzimea și originalitatea gândirii filosofice rusești.

Principalele etape în dezvoltarea filozofiei rusești: caracteristici ale formării lor, reprezentanți principali, probleme cheie

Trăsături caracteristice filozofiei rusești.

P.Ya. Chaadaev este primul filosof rus.

Occidentaliști și slavofili: o dispută despre modalitățile de dezvoltare a Rusiei.

Filosofia religioasă rusă din a doua jumătate a secolului al XIX-lea - începutul secolului XX. Ideea rusă și sunetul ei modern.

Tradiția materialistă (revoluționară-democratică) a filosofiei rusești.

Filosofia cosmismului rus.

Opiniile filosofice ale oamenilor de știință naturali din Rusia.

Opiniile științifice și filosofice ale V.I. Vernadsky: doctrina biosferei și noosferei, reflecții asupra rolului progresului științific și tehnologic, asupra relației dintre știință și filosofie etc. Orientarea umanistă a V.I. Vernadsky.

Opiniile filosofice ale gânditorilor ruși moderni și ale oamenilor de știință din natură

1. Principalele etape ale dezvoltării filosofiei rusești.

Filosofia rusă este profund originală și ocupă un loc special în cultura mondială.

Există două puncte de vedere principale asupra apariției filozofiei rusești. Reprezentanții primului dintre ei cred că filozofia există în Rusia încă din secolul al X-lea și caracterizează gândirea medievală ca fiind un fenomen cultural integral, incluzând un set de idei filozofice, religioase, etice și artistice. Susținătorii unui punct de vedere diferit definesc această perioadă ca fiind pre-filozofică și cred că filosofia rusă ca fenomen independent al vieții spirituale a prins contur la mijlocul secolului al XIX-lea.

O perioadă lungă de pe vremea Rusiei Kievului până în secolul al XVIII-lea. a devenit o perioadă de acumulare de experiență spirituală, formarea filosofiei ruse ca fenomen independent. Acest proces a fost complex și contradictoriu, care s-a datorat în primul rând particularităților procesului socio-istoric din Rusia: lupta seculară împotriva invadatorilor străini, nevoia de a dezvolta teritorii vaste, rezistența la opresiunea totalitară, un grad ridicat de stratificare socială etc. Trebuie adăugat că este foarte târziu. , abia la sfârșitul secolului al XVIII-lea, un sistem de învățământ public a început să prindă contur în Rusia. În ciuda acestor condiții extrem de nefavorabile, viața spirituală se dezvoltă constant în Rusia. Istoria gândirii ruse din secolele X - XVIII este un domeniu nu numai al conștiinței religioase, ci și al unei orientări sociale, istorice, etice și artistice unice, bogată în formele sale. Gândirea socială rusă din această perioadă a atins toate subiectele esențiale ale filozofiei, dar nu a reușit să atingă nivelul generalizării filozofice datorită „greutății sale cu problemele vieții actuale” (V.V. Zenkovsky).

În orice caz, filosofia rusă a parcurs un drum lung de formare și dezvoltare, etapele principale ale cărora coincid cu etapele de dezvoltare a istoriei civile a Rusiei.

1) Filosofia Rusiei medievale (X - XVii secole)... Cele mai importante evenimente care au determinat formarea filosofică în Rusia au fost crearea alfabetului slav, creștinarea Rusiei și influența culturii spirituale bizantine. După adoptarea creștinismului în Kievan Rus, au început să se răspândească lucrările autorilor greci, lucrările teologilor bizantini - părinții bisericii. Literatura ortodoxă a determinat în mare măsură formarea și dezvoltarea gândirii medievale în Rusia, în care elementele conținutului filosofic erau exprimate în principal în formă religioasă. În literatura Rusiei Kievului, principalele genuri ale acestora erau mesaje, rugăciuni, învățături, legende, idei religioase, idei de conținut filosofic, elemente de folclor - ale conștiinței oamenilor fuzionate împreună.

Prima lucrare filozofică din Rusia este considerată a fi „Laica dreptului și a harului” de către mitropolitul Hilarion de la Kiev (secolul al XI-lea). Problema centrală a laicilor este afirmarea misiunii istorice a Rusiei, determinarea locului ei în istoria lumii. Ilarion a respins ideea poporului ales de Dumnezeu, el expune doctrina egalității tuturor popoarelor și a creștinismului ca bază spirituală pentru mișcarea popoarelor spre mântuire, spre adevăr.

Următorul lui Hilarion a fost Vladimir Monomah - primul conducător educat al Rusiei. „Preceptul” său este un set de reguli morale. Monomah dezvoltă ideea unicității individuale a fiecărei persoane, consideră că este necesar să se evalueze calitățile unei persoane prin activitatea sa de muncă, prin semnificația morală a acțiunilor sale. În evaluarea activităților conducătorului statului, potrivit lui Monomakh, caracteristicile morale sunt, de asemenea, în prim plan. Dușmănia dintre prinți este contrară intereselor oamenilor. Unitatea ținuturilor rusești nu este doar un scop politic, ci și un obiectiv moral.

În perioada statului Moscovei (secolele XIV-XVII), când Rusia s-a confruntat cu sarcina de a păstra independența națională, formând un singur stat centralizat, dezvoltarea gândirii filosofice a fost indisolubil legată de evenimentele socio-politice. Ideile filosofice din această perioadă sunt exprimate în principal în formă religioasă și artistică (și nu numai literară: de exemplu, Andrei Rublev prin pictura cu icoane își exprimă conceptul despre trinitatea universului, relația dintre spiritual și fizic, etern și tranzitoriu). Începutul formării gândirii sociale seculare aparține și acestei perioade. Reprezentantul său a fost, în primul rând, Andrei Kurbsky - una dintre cele mai proeminente figuri militare și politice din timpul lui I. Grozny. În scrierile sale, au fost subliniate bazele logicii și dialecticii. Kurbsky împarte religia și filozofia ca zone ale vieții spirituale: religia este zona contemplării lui Dumnezeu, iar filosofia este cunoașterea, este doctrina lumii și a omului.

2) Filosofia epocii iluminismului (XVIII - prima joi XEuSecole X)... Secolul al XVIII-lea în Rusia este un moment al transformărilor profunde în economie și politică, dezvoltarea rapidă a științei și culturii artistice și formarea unui sistem de învățământ public. Rusia acceptă activ cultura occidentală, inclusiv filosofică. Cea mai semnificativă influență asupra dezvoltării filosofiei în această perioadă a fost exercitată de creativitatea reprezentanților „echipei științifice a lui Petru I” F. Prokopovich, V. Tatishchev, A. Kantemir (cerc științific), punctele de vedere ale lui A.N. Radișev și M.V. Lomonosov.

Reprezentanții „echipei științifice” dezvoltă probleme filosofice pe baza stăpânirii ideilor filozofiei occidentale a Renașterii și a New Age. În centrul atenției lor se află următoarele probleme filosofice: împărțirea filosofiei și a teologiei ca forme diferite de cunoaștere a realității, problema rolului cognitiv senzorial, ideea de dualism și deism. Problemele filozofiei sociale ocupă un loc important în activitatea lor: stat și drept, egalitatea oamenilor, rolul științei și al educației în dezvoltarea socială.

M.V. Lomonosov este cel mai mare reprezentant al culturii rusești din secolul al XVIII-lea. Lomonosov nu are tratate filosofice, dar toate operele sale sunt caracterizate de un nivel filosofic de înțelegere: dorința de a pătrunde în esența profundă a tuturor fenomenelor, de a urmări interconectarea lor, de a lua în considerare fiecare fenomen specific în legătură cu întreaga natură. Tema centrală a operelor sale științifice și artistice este tema măreției omului, a minții umane. Persoana din operele lui Lomonosov este o ființă activă, care acționează, cunoaște și transformă lumea și, în același timp, este uimită de măreția universului, de armonia sa. Pe baza cercetărilor sale în domeniul științelor naturale, Lomonosov a ajuns la o serie de idei filosofice importante: imaginea atomico-moleculară a structurii lumii materiale, legea conservării materiei, principiul dezvoltării evolutive a tuturor ființelor vii, ideea infinitului Universului, etc. El definește materia, ia în considerare formele mișcării materiei și vine la ideea. trecerea unor forme de mișcare la altele. Lomonosov a introdus mulți termeni științifici și filosofici în limba rusă. Lomonosov poate fi considerat unul dintre cei mai mari reprezentanți ai materialismului mecanicist din cultura filosofică mondială.

UN. Radișev, autorul cărții Călătorii de la Sankt Petersburg la Moscova, luptător împotriva absolutismului și a iobăgiei. Opiniile sale filozofice sunt în mare parte contradictorii: el expune puncte de vedere materialiste și idealiste, religioase și ateiste. În tratatul său despre om, mortalitatea și nemurirea sa, scris într-o închisoare siberiană, el dezvoltă o doctrină filosofică a ființei, a omului și a sufletului său. Existența sufletului, spune Radișev, depinde de sistemul material: creierul, nervii, senzualitatea. Lumea materială asigură existența corporală a unei persoane și dezvoltarea abilităților sale creative. În același timp, Radișciov argumentează despre influența inversă a sufletului asupra corpului, ceea ce îi permite să tragă o concluzie despre nemurirea spiritualului. Pentru prima dată în filozofia rusă, el dă o definiție a materiei prin relația ei cu conștiința (materia este percepută doar de conștiința umană). El a considerat mișcarea ca fiind cea mai importantă proprietate a materiei. Acestea. în doctrina ființei, el a dezvoltat puncte de vedere materialiste. În teoria cunoașterii, el ia poziții idealiste: procesul de cunoaștere, în opinia sa, există ca o manifestare a unui fel de forță rațională. În cunoașterea realității, el pune în prim plan o evaluare morală.

3) Filozofia clasică rusă (XEuX - devreme. Secolele XX).

La mijlocul secolului al XIX-lea, anumite condiții prealabile pentru formarea filozofiei ca fenomen independent s-au conturat în Rusia.

Prima dintre ele a fost nevoia de a sintetiza ideile exprimate de-a lungul secolelor, de a le transforma într-un sistem integral.

influența culturii filosofice a Occidentului, care s-a intensificat în legătură cu transformările secolului al XVIII-lea, este următoarea condiție prealabilă pentru formarea filosofiei în Rusia. Filosofia europeană, în primul rând filozofia clasică germană, a devenit baza teoretică pentru formarea gândirii filosofice independente în Rusia. În același timp, filosofia rusă s-a conturat încă de la început ca un fenomen original, motivul său principal a fost dorința de a exprima într-o formă filosofică experiența existenței naționale, mentalității, religiei și culturii Rusiei.

una dintre cele mai importante condiții prealabile pentru formarea filozofiei în Rusia a fost creșterea conștiinței naționale rusești asociată cu evenimente cheie din istoria rusă a secolului al XIX-lea: victoria asupra lui Napoleon în războiul patriotic din 1812, tragedia din 14 decembrie 1825, speranța unor transformări socio-politice radicale asociate reformei țărănești. 1861. În acest sens, înflorirea gândirii filosofice a devenit una dintre componentele ascensiunii generale a culturii rusești. Formularea problemei identității naționale a Rusiei a necesitat un nivel filosofic de înțelegere.

Astfel, formarea și dezvoltarea intensivă a filozofiei ruse ca fenomen independent în secolul al XIX-lea. a fost cauzată de necesitatea de a generaliza teoretic viața spirituală a poporului rus, de a înțelege într-o formă rațional-filosofică calea istorică a Rusiei, trăsăturile dezvoltării sale culturale, ținând cont de experiența internă și vest-europeană.

Filosofia secolului al XIX-lea este un fenomen eterogen, se pot distinge în el mai multe direcții principale: religioase-idealiste, revoluționare-democratice, precum și liniile literar-artistice și natural-științifice.

4) Filosofia rusă a secolului XX.

Această perioadă poate fi împărțită în 3 etape:

Filosofia „Epocii de Argint” a culturii ruse,

Filosofia diasporei ruse (majoritatea gânditorilor religioși și-au finalizat drumul creativ în emigrare),

Filosofia perioadei sovietice.

Începutul secolului al XX-lea. în filozofie este asociat cu numele lui N.A. Berdyaeva, S.N. Bulgakova, N.O. Lossky, E.N. și S.N. Trubetskoy, P.A. Florensky, S.L. Frank, L.I. Șestov și alți gânditori religioși. La începutul secolului al XX-lea, societățile religioase și filozofice funcționau la Sankt Petersburg și Moscova și au fost publicate o serie de reviste și colecții (dintre care cele mai faimoase erau Vekhi și From the Depths). În centrul atenției gânditorilor religioși din această perioadă se află 2 cercuri de întrebări: 1) ideile de reînnoire religioasă, întrebări despre formarea unei „noi conștiințe religioase”, despre crearea unui sistem de puncte de vedere care dovedesc utilitatea religiei pentru societate și om; 2) reflecții despre soarta țării, în care au ieșit în evidență întrebări despre direcția progresului social, despre orientările sociale ale mișcării în viitor; s-a discutat despre posibilitatea unei alternative la ideile socialiste.

Perioada sovietică caracterizată prin dezvoltarea tradiției materialiste în filozofie. Este asociat cu dezvoltarea doctrinei marxiste în lucrările lui V.I. Lenin, L.D. Troțki, N.I. Buharin. Accentul acestor gânditori se pune pe problemele ființei și dezvoltării, teoria cunoașterii, logica, problemele progresului social și problema personalității. Din a doua jumătate a anilor 50. zonele logice abstracte și istorice și filosofice vin în prim plan. Cei mai mari reprezentanți ai acestei etape sunt A.F. Losev, V.F. Asmus, E.V. Ilyenkov, Yu.M. Lotman și alții.

5)Filosofia Rusiei moderne.

O trăsătură distinctivă a filosofiei rusești a secolului XX. - ideologism; pe lângă bolșevism, care a devenit ideologia dominantă a perioadei sovietice, a cuprins multe alte tendințe, în principal anticomuniste, conservatoare din punct de vedere religios. Aceste direcții au existat și s-au dezvoltat în egală măsură atât în \u200b\u200bstrăinătate, cât și în URSS. Printre acestea, în prim-plan se aflau teoriile post-secolului despre ierarhismul social și eurasianismul, precum și diverse versiuni ale neomonarhismului și ale socialismului creștin. În ciuda Cortinei de fier, cea mai puternică și mai consanguină rudenie a existat întotdeauna între emigrarea rusă și dizidența sovietică; a fost în esență o opoziție spirituală unică și integrală împotriva „bolșevismului” și „stalinocrației”. Au fost uniți de o caracteristică comună - o respingere puternică a „loviturii de stat din octombrie”, credința în renașterea spirituală și politică a Rusiei.
1. Filosofia anticomunismului. După preluarea puterii de către bolșevici, a început exodul tragic al inteligențeniei din Rusia. Sute de scriitori, oameni de știință și lucrători culturali au ajuns în emigrație *. Printre acestea se numărau cele mai semnificative
* Expulzarea „proprietarilor de iobagi educați” din Rusia a fost autorizată de Lenin. Despre aceasta a vorbit deschis în articolul său „Despre semnificația materialismului militant” (1922). În luna mai a aceluiași an, într-o scrisoare către președintele de atunci al GPU Dzerzhinsky, a cerut direct să colecteze „informații sistematice despre experiența politică, munca și activitatea literară a
216
filozofi ruși - NA Berdyaev, N.O. Lossky, D.S. Merezhkovsky, FA Stepun, SL. Frank, L.I. Șestov. Mulți dintre ei, părăsind patria lor, au crezut în iminenta cădere a „bolșevismului”. Speranțele lor au fost întărite de faptul că, potrivit lui Berdyaev, „sistemul sovietic de la acea vreme nu era încă pe deplin dezvoltat și organizat, nu putea fi încă numit totalitar și existau multe contradicții în el”. Dar, din păcate, niciunul dintre ei nu a reușit să aștepte renașterea Rusiei.
a) Emigrarea rusă postrevoluționară nu a fost niciodată omogenă ideologic, de la bun început a fost sfâșiată de tendințe opuse. Cu toate acestea, anticomunismul a rămas mentalitatea dominantă, al cărei fundament filosofic a fost exprimat în mod viu în lucrările S.L. Franck (1877-1950).
Numele lui Frank este inseparabil de „Renașterea spirituală rusă”: el este principalul inspirator și apologet pentru ideologia reperelor. La începutul secolului, Frank a trecut de la „marxismul legal” la poziția idealismului, iar apoi - misticismul ortodox. Prima sa lucrare filosofică semnificativă - „Subiectul cunoașterii” (1915), în care a dat o nouă interpretare ontologică a filosofiei unității totale: ființa individuală este înrădăcinată în Absolut ca „unitate totală”, în urma căreia orice obiect este în contact direct cu o persoană chiar înainte de a fi cunoscut. „Suntem fuzionați cu el, dar nu prin intermediul conștiinței, ci chiar în ființa noastră”. Absolutul este baza cunoașterii; deși el însuși nu este niciodată cunoscut. Epistemologia lui Frank a fost un fel de teologie creștin-apofatică care se întoarce la misticismul Areopagiticii și Meister Eckhart.
profesori și scriitori ”, cu scopul de a identifica candidații la expulzare în străinătate. Lenin a acordat o atenție specială unor periodice, în special, revistei Societății Tehnice Ruse „Economist”, publicată la Petrograd. „Acesta, după părerea mea”, a scris el, „este un centru clar al Gărzilor Albe. În numărul 3 (doar în al treilea !!! nu este bine!) Lista copiilor este tipărită pe copertă. Cred că aproape toți sunt cei mai legitimi candidați la expulzare în străinătate. Toate acestea sunt contrarevoluționari evidente, complici ai Antantei, organizarea slujitorilor săi și spioni și molestari ai studenților. Cum să nu ne amintim în această legătură că BA-Kistiakovsky, chiar și în „Vekhi”, a fost uimit de „mizeria” conștiinței juridice a „liderului majorității” - Lenin.
277
Agumanism mistic. Înțelegerea Absolutului („De neînțeles”) ca ființă integrală, „unitatea duală a„ euului ”meu și a lumii„ este cheia filosofiei morale a lui Frank. În centrul ei se află problema sensului vieții, pe care el a rezolvat-o sub aspectul criticilor față de etica lui Tolstoi și a eticii radicaliste. În ambele cazuri, i se părea că totul se rezumă la întrebarea „ce să facem?” „Marea cauză comună” ar trebui să „salveze lumea” și să ofere individului sensul vieții. Cu toate acestea, o astfel de atitudine este „neîntemeiată”: lumea nu poate fi refăcută, nu există niciun sens în existența ei și o persoană, ca parte a ei, este condamnată inițial să „se zvârcolească în chinuri fără sens, să se nască fără scop, să se străduiască undeva și să moară fără rezultat într-un proces orb. ciclul neobosit al vieții mondiale ”. Potrivit lui Frank, sensul lumii, sensul vieții nu poate fi realizat niciodată în timp, nici în general limitat la orice moment: „fie este o dată pentru totdeauna! sau a dispărut deja - și apoi - o dată pentru totdeauna! " Prin urmare, sensul vieții nu este asociat cu nicio activitate umană; trebuie căutat „în afara tuturor afacerilor private, pământești”. În lumea creată, nu este nimic de „deranjat”, pentru că „a nu face aici este cu adevărat mai important decât cea mai importantă și nobilă faptă ...”. Sensul vieții este dat doar de conștiința apartenenței la binele suprem și absolut, care „este în același timp autosuficient, depășind toate interesele mele personale și bun pentru mine”. Toată viața noastră ar trebui să fie complet „saturată” de ea. „Viața în viață bună, sau bună, sau bună ca viața - acesta este scopul aspirațiilor noastre”. Dar pentru aceasta, a declarat Frank, sunt necesare două condiții: existența lui Dumnezeu și realizarea pentru noi a „vieții în Dumnezeu sau a vieții divine”. Întrucât lumea, prin lipsa de sens a acesteia, nu ne permite să tragem concluzii despre existența lui Dumnezeu, rămâne să ne bazăm doar pe „cunoașterea inimii”, adică, de fapt, credință. Cunoașterea inimii este înnăscută în fiecare persoană și nu are nevoie de nici o „dovadă logică”. Căutarea sensului vieții, Dumnezeu se dovedește a fi o chestiune de autoeducare volitivă și nu un act empiric. Este necesar să renunți complet la pasiunile lumești, de la „sclavia înaintea lumii”. O persoană nu poate sluji două forțe simultan - Dumnezeu și lumea, trebuie să aibă un singur stăpân - Dumnezeu. Găsirea credinței înseamnă „înțelegerea vieții, revelație
278
și dându-i sens. " Aceasta este „viața în Dumnezeu”, care este liberă de lume, „nu intră în contact cu păcătoșenia ei”. Tot ceea ce este lumesc trebuie lăsat în spatele pragului credinței; oamenii sunt uniți nu de munca lor, nu de „marea muncă”, ci de conștiința unei comunități intime interioare, un sentiment de conciliaritate, bazat pe nevoia înnăscută de sens și de bine. Ambele sunt date de credință. În afara credinței, nu există nici sfințenie, nici justificare pentru viața umană.
Frank și-a dat seama că învățătura sa nu era potrivită pentru „conștiința modernă”, „prea desprinsă de viață”. Dar aceasta avea propriul motiv! La urma urmei, el nu a fost ghidat de o nevoie religioasă vie, ci de o respingere pur ideologică a realităților „socialismului învingător”, „bolșevismului”.
Filozofia socială. Principiul colegialității, care exprimă relația intimă a oamenilor între ei, implicarea lor în „cunoașterea inimii” - credința, a constituit piatra de temelie a filozofiei sociale a lui Frank.
În ea, colegialitatea întărește unitatea internă a societății, care apare sub forma unității ontologice a „Eu” și „Tu”. Această unitate este „supertemporală” și întruchipează legătura „prezentului cu trecutul și viitorul”. Datorită supertemporalității sale, „unitatea conciliară formează conținutul vital al personalității în sine” și, prin urmare, micșorarea acțiunii de conciliaritate înseamnă micșorarea personalității, „lipsirea acesteia”. Viața conciliară „este viața în Dumnezeu”, scopul ei este „îndumnezeirea omului, cea mai deplină întruchipare posibilă în viața umană a întregii plenitudini a adevărului divin”. Dar pentru aceasta, în primul rând, este necesar să se înțeleagă structura ierarhică a acelor principii care exprimă acest scop, și anume trinitatea serviciului, solidarității și libertății. Începutul serviciului constituie principiul suprem al vieții sociale, fundamentul pe care se sprijină orice ordine socială. Doar prin supunerea generală la principiul serviciului pot fi aplicate și convenite celelalte două principii derivate - solidaritatea și libertatea individuală. Refuzul de la supremația serviciului, care decurge direct din natura ontologică a societății, duce fie la absolutizarea „colectivului”, „întregului social”, fie la o creștere excesivă a individualității, „eu” -ul personal. ȘI
279
în ambele cazuri, societatea suferă o „degenerare dureroasă”, libertatea se contopeste cu voința solidară a majorității și „se transformă în rebeliune oarbă, într-o fierbere a forțelor umane inferioare”. Și atunci apare iluzia că egalitatea este posibilă, socialismul este posibil, mulțimea se grăbește împotriva „despotismului puterii”, neștiind că în acest fel cade în supunere față de noul lider și, împotriva voinței sale, afirmă o autocrație nelimitată mult mai despotică decât cea pe care a răsturnat-o.
Revoluțiile duc doar la creșterea despotismului, la avansarea unei noi aristocrații și deloc la distrugerea „oligocrației”, stăpânirea minorității. Aceasta este legea vieții sociale și este imposibil să lupți împotriva ei. „Ordinea socială”, a rezumat Frank, „poate diferi doar prin forma și metodele de selecție și completare a acestei minorități conducătoare - în ceea ce privește gradul de izolare, principiul ereditar din ea sau deschiderea accesului la aceasta de către indivizi din straturile inferioare, în libertatea relativă a opiniei publice a majorității în evaluarea sa asupra minorității conducătoare. Dar toate aceste diferențe au loc numai în limitele principiului general al oligocrației, ireductibil, care funcționează universal. Doar în scurte momente de rebeliune și anarhie există situații în care mulțimea, masa, ca atare, nu acționează sub conducerea liderilor (deși în majoritatea cazurilor și în fenomenele tipice există o conducere mai mult sau mai puțin explicită sau ascunsă a minorității); dar tocmai aceste momente sunt esența stării de descompunere temporară a societății, dezintegrarea unității sociale și transformarea societății într-o masă fluidă haotică; astfel de stări de descompunere sunt, în general, neputincioase sau, în cazuri extreme, pot răsturna vechea ordine; orice creație a unei noi ordini, orice construcție socială necesită organizare și, astfel, - puterea minorității. " Și întrucât oligocrația este inevitabilă, atunci, în consecință, este mai bine să îi conferiți un caracter generic, ereditar și astfel să rezolvați în cele din urmă problema drepturilor de proprietate, care provoacă în mod constant tensiuni în societate.
Frank nu numai că a pornit de la principiul „eterogen”, adică drepturi inegale, dar, de asemenea, a declarat purtător de civil și
280
drepturile litice nu sunt în general un individ, ci totalitatea tuturor generațiilor, întregul gen ca un fel de „unitate supertemporală, succesiv, prin moștenire, reprezentată de indivizi și generații”. Prin urmare, a rezultat că eliminarea începutului eredității subminează fundamentele spirituale și juridice ale vieții sociale, introduce dizarmonie în relațiile de proprietate, care este o condiție invariabilă a libertății individuale.
În conformitate cu această logică, Frank a criticat FLassal, care a derivat dreptul de moștenire din cultul primitiv al strămoșilor. Vechiul popor, potrivit socialistului german, credea că capul familiei era prezent în familie chiar și după moarte, protejându-i proprietatea. Odată cu dispariția cultului strămoșilor, credea el, dreptul de a moșteni proprietatea strămoșilor este privat de orice bază obiectivă. De acum înainte, proprietatea este achiziționată de fiecare persoană numai pe durata vieții sale, iar descendenții săi trebuie să-și înceapă viața proprietății din nou. Refuzând teoria lui Lassalle, care a invadat bazele profunde ale unei societăți ierarhice, Frank a insistat că cultul strămoșilor nu a dispărut niciodată, ci s-a transformat doar în forme noi, rămânând în orice moment o sursă a drepturilor de moștenire. „Familia și cercul de prieteni și rude”, a scris el, „adoptă și asimilează inevitabil realizările decedatului; întreaga continuitate a culturii se bazează pe inegalitatea ereditară; prin urmare, instituția moștenirii, ca una dintre expresiile acestei continuități, este „naturală”, adică corectă ontologic, ”. Frank a mers la ultimele limite ale ierarhismului legal, care a devenit piatra de temelie a ideologiei anti-bolșevice a diasporei ruse.
b) Principiul ierarhismului a servit ca punct de plecare pentru P. A. Sorokin (1889-1968), celebrul sociolog rus, care a ajuns și el în emigrare în 1922. În „Sistemul de sociologie” (1920), el considera societatea ca un set de unități colective legate între o varietate de relații funcționale. Poziția indivizilor a fost determinată de rolul și importanța acelor grupuri sociale cărora le aparțineau. Acest lucru a exclus nivelul de mediere socială. „În umanitate”, a scris Sor-
281

rude, - nu vedem un singur grup organizat de nici o dimensiune numerică, în care nu ar exista divizarea în privilegiați și defavorizați, în conducători și conduși. Nici socialismul, nici sindicalismul, nici democrația, nici comunismul nu pot salva această fatalitate. Toate revoluțiile care au încercat să stabilească egalitatea au schimbat doar actorii, dar tragedia inegalității nu a fost încă distrusă ". În opinia sociologului rus, încercările de a distruge radical diferențierea socială au condus doar la micșorarea formelor sociale, la descompunerea cantitativă și calitativă a socialității. Analiza empirică și politică a acestei probleme a fost dată de Sorokin în tratatul său publicistic acut „The Current State of Russia” (1922), dedicat analizei rezultatelor războiului și ale anilor revoluționari din 1914-1920.

Potrivit calculelor lui Sorokin, Rusia a pierdut 47 de milioane de cetățeni în acești șase ani. Aceasta a inclus populația „unui număr de regiuni care deveniseră acum state independente” retrase din ea. Acesta este aspectul cantitativ al deformării tragice a societății rusești. Cu toate acestea, cel mai rău lucru este aspectul calității. Sorokin a susținut că războaiele și revoluțiile „au fost întotdeauna o armă a selecției negative”; în astfel de perioade, selecția s-a efectuat „topsy-turvy”: „cele mai bune elemente ale populației” s-au diminuat și „cei mai răi”, „oamenii din clasa a doua și a treia” au rămas să trăiască și să se reproducă. Acesta din urmă s-a întâmplat în Rusia, a spus Sorokin. În primul rând, ca urmare a morții în masă a oamenilor, populația sa a fost „înecată” și și-a pierdut puterea fizică. Mai mult, în opinia ei, războaiele și revoluțiile au luat în principal acele elemente care au construit Rusia, au constituit nucleul acesteia și, în proprietățile lor, erau „mai mari decât străinii asiatici”. O regrupare etnică și o slăbire a elementului rusesc propriu-zis au început să amenințe Rusia. „Procentul deceselor persoanelor remarcabile, supradotați și calificați mental” a trecut, de asemenea, o linie periculoasă; dacă adăugăm la asta că „cel mai bun sânge al națiunii” s-a dizolvat și în emigrare, atunci este evident cât de profund, chiar și ireversibil, Rusia s-a degradat „biologic și rasial”. Sorokin a făcut mult pentru a planta acea imagine mohorâtă și mediocră a „homo sovieticus”, care timp de decenii a alimentat imaginația omului occidental de pe stradă.
Mai obiectivă și mai semnificativă în tratatul lui Sorokin a fost prognoza științei politice a tendințelor și perspectivelor dezvoltării „Rusiei comuniste”. Potrivit gânditorului, nici o mișcare „nu a realizat vreodată idealurile expuse pe o scară largă”. A existat întotdeauna și va continua să existe divergența „întunericului adevărurilor joase” de „înălțarea înălțătoare”; Sorokin a numit acest fenomen legea iluzionismului social. Revoluția din octombrie nu a făcut excepție. Și-a stabilit sarcina de a „descompune piramida socială a inegalității”. De fapt, a apărut o „simplă regrupare”: „La începutul revoluției, vechea burghezie, aristocrația și straturile de comandă privilegiate au fost aruncate masiv din etajele superioare ale piramidei. Și invers, de jos în sus, au fost crescuți „locuitori ai subsolurilor sociale” individuale. Și atât, dacă ne referim la stratificarea socială. Piramida a rămas așa cum a fost. Noii conducători care s-au deplasat de jos în vârf au preluat bagheta existenței privilegiate, fără să se preocupe deloc de clasele inferioare rămase. Au sporit chiar contrastul dintre sărăcie și lux în Rusia. Da, nu putea fi altfel - „comisarii” și „agenții” lor nu căutau bunăstarea maselor, ci puterea pentru ei înșiși. Prin urmare, în locul paradisului comunist promis în Rusia, un element de proprietate privată s-a desfășurat cu o vigoare reînnoită, a început o „întoarcere completă la vechi”. Sorokin era atât de sigur de inevitabilitatea restaurării sistemului capitalist din Rusia, încât chiar a lăsat deoparte „1 - 1,5 ani ... dacă nu ar exista războaie și dezastre” pentru dezvoltarea acestui proces. „Așa se explică”, a scris el, „de ce nu vreau războaie sau foamete. Ruinând țara, ei susțin, nu slăbesc puterea (bolșevici. -A 3.). Cu cât lumea este mai puternică, cu atât „sățietatea” populației crește mai repede, cu atât „evoluția” va fi mai rapidă și cu atât mai repede va fi sfârșitul „comunismului” și puterea dată va fi ... ”. Prognoza lui Sorokin ar fi putut și, de fapt, să devină realitate, dacă în viața noastră aceleași „catastrofe și războaie” pe care le-a indicat, care au întârziat multă vreme „degenerarea” regimului comunist, nu ar fi prevalat (și în mare parte datorită Occidentului!).
283
c) În contextul prognozei științelor politice, materialul instructiv este prezentat de lucrările lui N. S. Tshshgiev (1886-1970), un avocat și sociolog remarcabil, autor al numeroaselor lucrări despre sistemul politic sovietic. În 1914, Timașev a primit diploma de master în drept de la Universitatea din Sankt Petersburg. Activitățile sale științifice și didactice din Rusia au continuat până în 1920, când amenințarea cu arestarea atârnată peste el, în legătură cu cazul de atunci senzațional al complotului Tagantsev, l-a obligat să fugă în străinătate. La început, a petrecut mulți ani la Paris, unde, concomitent cu activitatea sa de asistent de redacție al ziarului Vozrozhdenie, a predat la Institutul slav din Sorbona și la Institutul franco-rus. În 1936 a reușit să ajungă în America. Acolo a colaborat inițial cu PA Sorokin la Universitatea Harvard, iar din 1940 a fost profesor la Universitatea Fordham. În Occident, este general acceptat faptul că Timașev a adus „o contribuție enormă la știința societății”. Scheuer]. Din păcate, încă îl avem aproape necunoscut. Printre lucrările lui Timashev se remarcă articole precum „Centru și locuri în Rusia postrevoluționară” (1923), „Constituția sovietică și semnificația sa pentru Rusia postrevoluționară” (1925), „Rusia și Europa” (1948), "(1949)," Două ideologii (Gânduri asupra situației actuale din Rusia) "(1958).
Timashev a fost atras în principal de problema dezvoltării post-comuniste din Rusia. El nu credea că puterea bolșevicilor va fi durabilă. După părerea sa, căderea sistemului comunist a fost predeterminată de monopolizarea generală a puterii de către aparatul partidului. Părând în exterior enormă, incomparabilă cu orice, această putere este în realitate non-socială și suprasocială: este deținută doar de forță, temându-se de orice rezistență, de orice opoziție. Timashev credea că „comunismul sovietic” se poate prăbuși cu ușurință pe valul celei mai mici democratizări și poate trece în categoria legendelor istorice și politice.
Cu toate acestea, s-a pus întrebarea dacă Rusia este capabilă de renaștere post-comunistă? A păstrat ea vreuna din moștenirea ei spirituală de odinioară? Atent
284
o analiză a „experienței sovietice” l-a condus pe Timașev la concluzia că două ideologii existau inițial în URSS. Una este cea oficială, creată de Lenin pe baza lucrărilor lui Marx. Naționalizarea instrumentelor de producție și victoria finală a comunismului în întreaga lume sunt principiile sale principale. Ei bine, și, desigur, recunoașterea rolului principal al partidului ca cel mai „luminat și conștient” element al populației. Ideologia oficială nu a rămas neschimbată. În anii îndelungatei stăpâniri a lui Stalin, „materialismul mecanic” a fost înlocuit cu „materialismul dialectic”, iar procesul fără evoluție al evoluției - de teoria influenței enorme a oamenilor mari. Stalin a folosit această idee pentru a „remodela comunismul internațional în național”. După moartea lui Stalin, ideologia oficială a fost din nou „ajustată” - de data aceasta la un nou concept de conducere „colectivă”.
Concomitent cu aceasta, potrivit lui Timașev, a existat o altă ideologie în societatea sovietică - democratică, antitotalitară. Deși nu a fost niciodată formulat, poate fi totuși derivat din informații indirecte despre principalele manifestări ale nemulțumirii sociale, precum și din „calomnia” liderilor comunisti. Primul punct al acestei ideologii este respingerea colectivizării. Al doilea punct al său este dorința de a reveni la sistemul inițiativei private și al industriei. Al treilea punct este cerința libertății personale pentru fiecare persoană. Ultimele două puncte sunt deosebit de atractive pentru cei care sunt strâns legați de artă, știință și religie. Această a doua ideologie este foarte fermă și profund înglobată în poporul rus și, dacă Partidul Comunist dispare brusc, va prinde contur și va ieși la suprafața conștiinței poporului. Acum nu ne este greu să fim convinși de perspicacitatea gânditorului rus; în orice caz, Rusia modernă se dezvoltă în deplină conformitate cu previziunile științei politice ale lui Timashev.
2. Trecere. Emigrația rusă a început devreme să se consolideze în mișcări politice de masă, una dintre ele fiind schimbarea. Această mișcare și-a luat numele din colecția „Schimbarea reperelor”, publicată la Paris în iulie
285

1. g., precum și revista cu același nume, publicată în 1921-1922. în Paris. În același timp, au început să apară ziarele lui Smenovekhov „Nakanune” (Berlin), „New Way” (Riga), „News of Life” (Harbin), „New Russia” (Sofia). Publicațiile Smenovekhov au apărut și în Rusia. La Petrograd, apoi la Moscova, a fost publicată revista „Rusia Nouă” (din august
2. această revistă a fost publicată sub numele „Rusia”). Ideologii proeminenți ai schimbării istoriei au inclus publiciștii V. G. Bogoraz-Tan, Yu. V. Klyuchnikov, I. I. Lezhnev, N. V. Ustryalov, S. S. Chakhotin. Ei au propus un program de reconciliere cu „lovitura de stat din octombrie”, bolșevismul. „Deci, mergem la Canossa”, a scris Chakhotin. - adică admitem că am pierdut jocul, că am mers pe un drum greșit, că acțiunile și calculele noastre au fost greșite. " O astfel de întoarcere bruscă a fost explicată, desigur, nu prin recunoașterea corectitudinii bolșevismului, nu printr-o schimbare a punctelor lor de vedere asupra comunismului, ci, dimpotrivă, prin încrederea că bolșevismul însuși se abate de la principiile sale, trecând pe urmele „liberalismului rus”. Ustryalov a caracterizat NEP drept „începutul unui declin al curbei revoluționare.” „Revoluția evoluează”, a scris el, „... comunismul imediat a eșuat. S-a dovedit imposibil să organizăm economia în „planul de stat”, să transformăm țara într-o singură fabrică cu un aparat centralizat de producție și distribuție ... Doar în eliminare, depășirea comunismului este garanția revigorării economice a statului. ” Cu toate acestea, revoluția era necesară, iar respingerea este inacceptabilă aici. Greșeala intelectualității ruse a fost că nu a reușit să discearnă „puterea sa de curățare”. Rusia avea nevoie de o mare „alterare”, o reînnoire a întregii vieți sociale și sociale. Inteligența rusă a îndeplinit în totalitate această „datorie sacră” față de popor, a declarat Bogoraz-Tan, „toate datoriile au fost plătite”. „Revoluția a forțat-o cu o forță extraordinară să experimenteze neprihănirea lui Tyutchev, Dostoievski, Solovyov”. Acum poate trece la scopul său inițial - de a dezvolta și de a consolida „conservatorismul rus progresist și stabil”. „Viitoarea intelectualitate rusă”, a scris Klyuchnikov, „ieșind din creuzetul marii revoluții, va fi probabil modul în care a fost parțial văzută, parțial dorită de autori

286
„Veh”. Inteligența nu va mai dori să înlocuiască în mod artificial oamenii sau să le impună cu forța opiniile asupra lor și, prin urmare, va deveni mai modestă. Va concentra pur și simplu căutarea lui Dumnezeu a poporului rus ... Și, probabil, această căutare a lui Dumnezeu va fi pur rusă ... Inteligența rusă va surprinde începuturile misticului în stat, impregnate cu misticismul statului. Apoi din non-stat și anti-stat va deveni stat, iar prin el statul - statul rus - va deveni în cele din urmă ceea ce ar trebui să fie: calea lui Dumnezeu pe pământ ". Astfel, Smena Vekhovism a revenit în esență la vechile surse Vekhi - misticism, providență, mesianism. Aceasta a fost o altă amăgire de sine a inteligenței ruse, filigran ca întotdeauna în decorarea capului, dar complet infructuos atunci când este aplicat vieții.
3. Eurasianismul. În anii 1920, a luat forma o altă mișcare ideologică - eurasianismul, care își păstrează influența până în prezent. Mulți oameni de știință de seamă au luat parte la dezvoltarea sa - filozofi, lingviști, etnografi, istorici, teologi, avocați. Toți erau uniți de o profundă antipatie față de Occident, de europenism. Eurasienii au creat un nou mit ideologic, în esență apropiat de mesianismul slavofil, dar bazat pe o altă componentă a istoriei rusești - nu slavă, ci asiatică. Ei erau statisti în sensul deplin al cuvântului, iar acest lucru i-a deosebit și de teoreticienii slavofilismului, care apărau principiile comunale-zemstvo. Într-un cuvânt, nu Konstantin Aksakov, dar Konstantin Leontiev este steaua călăuzitoare a eurasianismului.
a) „Tatăl eurasianismului” era încă un tânăr, dar deja celebru lingvist N.S. Trubetskoy (1890-1938), fiul filosofului S.N. Trubetskoy, fost rector al Universității din Moscova. În 1920, a fost publicată la Sofia cartea sa „Europa și umanitatea”, care a devenit imediat un fel de bestseller în științe politice. Autorul cu toată pasiunea sa s-a opus europenizării Rusiei, considerând-o „nu bună, ci rea”. În primul rând, în opinia sa, nu există o singură cultură europeană, același lucru care se transmite culturii europene, „de fapt, există doar cultura unui anumit grup etnic de popoare romanice și germanice”. Răspuns
287
punerea în aplicare a acesteia cu cultura europeană are ca scop „justificarea în fața ochilor romano-germani și a subalternilor acestora a politicii coloniale imperialiste și a culturii vandalice a„ marilor puteri ”din Europa și America”. Nu era vorba despre micșorarea culturii romano-germane; pentru Trubetskoy era fără îndoială că nu există culturi superioare și inferioare, există doar culturi similare și diferite. El a profesat principiul echivalenței și proporționalității calitative a tuturor culturilor și popoarelor, respingând din aceste poziții orice implantare unilaterală a unei culturi străine.
Aceasta explică atitudinea sa ostilă față de europenizare, adică, de fapt, romano-germanizarea Rusiei. El a văzut cel mai mare pericol al său în dezmembrarea „corpului național” al statului, în ruperea „unității sale naționale”. Poporul europeanizat, conform lui Trubetskoy, își renunță la trecut, condamnându-l cu epitetul „barbariei”. Tot ceea ce este original, național începe să-i pară gol și nesemnificativ. El nu mai experimentează confort psihologic în propria sa cultură. „Patriotismul și mândria națională față de un astfel de popor sunt doar unitățile individuale, iar autoafirmarea națională se reduce în cea mai mare parte la ambițiile conducătorilor și conducerii cercurilor politice”. Rusia a confirmat în repetate rânduri acest lucru prin exemplul său.
Cultura europeană în sine se află într-o stare de „schimbări consistente din punct de vedere istoric”; și, prin urmare, introducerea diferitelor generații în acesta generează un conflict între „tați și copii”. Ceea ce pentru popoarele occidentale constituie un proces organic de creativitate culturală ajunge la neofiții romano-germanicismului sub forma unor rezultate gata făcute care nu sunt legate de succesiunea lor spirituală. De aceea, într-o societate europenizată, orice dezvoltare ia forma unei „revoluții galopante”, adică. o tranziție bruscă de la „stagnare” la „decolare” și invers. Fiecare „salt” este marcat de o nouă împrumut, iar stagnarea are loc în perioada de reconciliere a împrumutului cu restul elementelor culturii naționale. În perioada de stagnare, desigur, există un alt „decalaj în spatele Occidentului”, pentru a depăși care noi forțe proaspete sunt irosite. „Istoria europenizării
288

națiuni, - a scris Trubetskoy, - și constă în această schimbare constantă a perioadelor scurte de „progres” rapid și a perioadelor mai mult sau mai puțin lungi de „stagnare”. Salturile istorice, rupând unitatea și gradualitatea continuă a dezvoltării istorice, distrug tradiția, deja slab dezvoltată în rândul poporului europenizat. Între timp, o tradiție continuă este una dintre condițiile indispensabile pentru evoluția normală. Este clar că săriturile și salturile, oferind o iluzie temporară de a ajunge la „nivelul comun european de civilizație”, din toate motivele indicate, nu pot duce oamenii înainte în adevăratul sens al cuvântului. Natura structurii socio-politice a statelor romano-germane nu joacă niciun rol aici: consecințele negative ale europenizării persistă indiferent dacă este capitalist sau socialist.
Eurasianismul nu s-a limitat la acest pur anti-occidentalism; interesele sale vizau în primul rând problemele istoriei naționale, trecutul și prezentul Rusiei. Dacă rândul Rusiei către Occident, procesul de europenizare „a contribuit la înnegrirea conștiinței de sine naționale”, atunci, dimpotrivă, un apel către Asia, o privire asupra Rusiei din Est a deschis o cale reală către cunoașterea istoriei rusești și a statalității rusești. Cei mai importanți eurasiatici s-au gândit să răspundă la întrebarea: „Cine suntem noi, cum a luat ființă Rusia?” Unul dintre primii Trubetskoy a analizat această problemă în lucrarea „Moștenirea lui Genghis Khan” (1925).
Autorul, nu fără un aplomb șocant, a declarat „fundamental greșit” că „statul rus ulterior este o continuare a Rusiei Kievului”. Din punctul său de vedere, Rusul Kievan, fiind tăiat din bazinele mării Negre și Caspice de întinderi largi de stepă, unde nomazii erau stăpâni deplini, nu-și putea nici extinde teritoriul, nici întări puterea sa de stat. Constant asediată din exterior și sfâșiată de ceartă din interior, ea nu a avut de ales decât să se descompună și să se împartă în mici principate, pentru a cădea în cele din urmă sub loviturile Hoardei. Imperiul lui Genghis Khan s-a dovedit a fi prima formațiune eurasiatică, din care a venit statul rus și, după prăbușirea statului mongol, Moscova a continuat-o
289
politica eurasiatică. Adevărat, a apărut o contradicție: pe de o parte, măreția ideii de stat mongol, percepută de moscoviți și, pe de altă parte, sentimentul „înstrăinării și ostilității” acesteia. La urma urmei, Rusia era sub jugul Hoardei! Mijloacele de eliminare a acestei contradicții au fost apelul „la ideile și tradițiile statului bizantin”, în care gândirea rusă „a găsit materiale pentru a justifica fenomenul și rusificarea statalității mongole”. „Așa s-a realizat miracolul transformării ideii de stat mongol într-o idee de stat ortodox-rus”. Moscova a adoptat statalitatea eurasiatică comună și a devenit „noul unificator al lumii eurasiatice”.
Trubetskoy ar putea obiecta că idealul mongol de statalitate, așa cum a demonstrat în mod convingător Tikhomirov, nu a depășit sistemul specific-veche, prin urmare nu a fost posibilă nici o fertilizare a acestuia cu bizantismul. Bizantismul însemna cezaropapism, adică concentrare absolută în mâinile conducătorului laic al puterii lumești și spirituale. După creștinarea Rusiei, prinții de la Kiev au fost primii care au aderat la o astfel de atitudine. De la ei, suveranii de la Moscova și-au trasat și genealogia. În imperiul Genghis Khan, nu exista deloc o religie de stat; din toate credințele erau egale. Deci Moscova nu a avut nimic de adoptat de la mongoli: a găsit tot ce avea nevoie în „propria sa antichitate” Sh.S. Likhachev \\ - timpurile antice de la Kiev, la care s-a înălțat viața politică. Trubetskoy nu putea să nu înțeleagă (să nu mai vorbim!), Dar „ispita eurasiatică” [G. Florovski l-a forțat să abandoneze cu încăpățânare fapte istorice incontestabile.
Trubetskoy a arătat nu mai puțin odioasă în raport cu activitățile lui Petru I. Ca toți eurasiaticii, el credea că o nouă perioadă din istoria Rusiei a început odată cu el - perioada „monarhiei antinaționale”. Prin fereastra pe care o tăiase în Europa, „o nouă ideologie ... a imperialismului pur și a culturtragerstvo guvernamentale” s-a revărsat în Europa, implantarea forțată a unei civilizații străine. Aceasta a dat o direcție falsă întregii politici guvernamentale.
290
În primul rând, situația „străinilor” a devenit mai complicată. Europeanizarea a dat naștere unei întrebări naționale care nu mai existase până acum în Rusia-Eurasia. „Urmând exemplul altor state europene, străduindu-se să depersonalizeze cultural popoarele pe care le-au cucerit, guvernul imperial rus a urmat o politică de„ rusificare ”în toate zonele cu populația non-rusă. Această politică a fost o trădare completă a tuturor tradițiilor istorice ale Rusiei, pentru că Rusia antică nu a cunoscut niciodată rusificarea violentă ... Tribul rus nu a fost creat nu prin rusificarea forțată a străinilor, ci prin fraternizarea rușilor cu străinii. " O astfel de politică antinațională, urmată de Petru I și de succesorii săi, a adus un prejudiciu enorm cauzei istorice a Rusiei, cauza consolidării eurasiatice a popoarelor slave și asiatice.
Consecințele și mai grave au fost cauzate de europenizarea în domeniul politicii externe. Rusia, intrată în cercul statelor europene, a fost nevoită să ia parte la nenumărate războaie, luptând, de regulă, nu pentru propriile interese naționale, ci pentru cele străine. „Rusia a luptat sub Alexandru I și Nicolae I pentru întărirea principiului legitimismului și monarhiei feudale în Europa, apoi pentru eliberarea și autodeterminarea popoarelor mici și pentru crearea unor state mici„ independente ”, iar în ultimul război„ pentru răsturnarea militarismului și imperialismului ”. Toate aceste idei și lozinci, inventate în realitate doar pentru a acoperi planurile egoiste și prădătoare ale puterii europene, una sau alta, Rusia a luat invariabil valoarea nominală și astfel s-a aflat întotdeauna într-o poziție stupidă. "
Prețul plătit pentru „regimul de două secole al monarhiei antinaționale”, care transformase împotriva sa toate straturile populației, toate națiunile mari și mici, a fost revoluția.
Trubetskoy a fost bolnav de portretizarea „loviturii de stat din octombrie” ca o „descoperire în spontaneitatea naturală” a poporului rus, provenind din vechii vehoviți precum Berdyaev și Frank. Cel mai hotărât protest din el a fost cauzat de discuția despre noul razinism și pugachevism. În general, el nu a gravitat în mod special spre analogii istorice. Revoluția din 1917
291
i s-a prezentat ca rezultat al „autodistrugerii Rusiei imperiale”, căderea europenismului mondial. A marcat începutul renașterii eurasiatice a Rusiei.
Eurasianismul lui Trubetskoy a reunit toate problemele polisilabice ale istoriei politice ruse într-un singur nod, le-a dat propria explicație, propriul său aliniament. A fost o panoramă historiosofică largă, egală ca importanță cu slavofilismul clasic.
b) Printre alte figuri ale eurasianismului, distinse prin cea mai mare activitate creativă, s-au distins geograful și economistul PK Savitsky (1895-1968), PP Iskussgovite Suvchinsky (1892-1985) și LL. Karsavin (1882-1952). În mare parte datorită eforturilor lor, au apărut principalele documente de program ale mișcării: „Eurasianismul: o experiență de prezentare sistematică” (1926), „Eurasianismul: formulare” (1927), „Eurasianismul: declarație, formulare, teze” (1932) etc. planul era problema statului, viitoarea structură a Rusiei.
Victoria bolșevicilor nu a provocat prea multe supărări în rândul eurasiaticilor, deoarece aceștia erau convinși că ideologia comunistă nu va cuprinde Rusia și va fi opusă chiar de mase. Acest lucru era garantat de ateismul și orientarea ei de clasă *. Prin urmare, era necesar doar să aștepți timpul. Și atunci va veni timpul pentru crearea „noilor forme de statalitate și pentru dezvoltarea normală a Rusiei-Eurasiei în sine”. „Este inutil să expunem revoluția într-un mod isteric”, au declarat eurasiaticii. „Experiența răului” care s-a abătut asupra Rusiei nu ar trebui să umbrească principalul lucru, și anume că „revoluția, după ce a izolat continentul bolșevic și a scos Rusia din toate relațiile internaționale, aduce cumva
„Din experiența revoluției comuniste”, a scris P.N. Savitsky, - urmează un anumit adevăr pentru conștiința eurasiaticilor, atât vechi, cât și noi: o comunitate socială sănătoasă se poate baza numai pe legătura inextricabilă a unei persoane cu Dumnezeu, religie; viața comunității nereligioase, statalitatea ireligioasă trebuie respinsă ... ". Potrivit autorului, regula ateistă este „stăpânirea fiarei” și nu este o coincidență faptul că „principala forță determinantă a vieții sociale în condițiile dominanței ideologice a materialismului și a ateismului este ura și dă roade demne de aceasta; chin pentru toată lumea; și mai devreme sau mai târziu nu poate să nu dea ultimul rod - chinul chinuitorilor ".
292

trecut de voința liderilor săi, statalitatea rusă (ascunsă până acum sub masca puterii comuniste) de a-și găsi propria sarcină istorică și empirică independentă și o face să inspire ”[PL. Suvchinski Această „poziție izolată”, în opinia lor, va permite Rusiei, mai devreme sau mai târziu, să se întoarcă la faldul ereditar al eurasiatismului.
Rusia-Eurasia reînviată li s-a părut ca un „stat supraclasist”. Eurasienii au respins „acuzațiile și auto-acuzațiile de non-stat de către ruși”; această formulă slavofilă, în opinia lor, contrazice faptele - întreaga istorie anterioară a Rusiei și stabilitatea organismului său de stat. Chiar și revoluția bolșevică, în ciuda ideologiei sale de distrugere a statalității, a condus la construirea statului sovietic. Cu toate acestea, principiul clasei, care și-a găsit expresia în dictatura proletariatului, a devenit o frână pe calea sa. Din aceasta, desigur, nu rezultă că este necesar să se abandoneze cu totul dominația și subordonarea. Niciun stat nu poate face fără el. În dominație și subordonare, „ordinea” este întruchipată și trebuie să fie „imperioasă și coercitivă”. Dar ordinea nu este stabilită în interesul claselor individuale sau al grupurilor sociale. El însuși trebuie să aibă „putere independentă”, adică. a fi „suveran”. „O astfel de ordine imperioasă este statul, eliberat de natura sa istorică și imperfectă și ridicat la adevărata sa idee”.

Eurasienii s-au disociat categoric de identificarea ideii de stat cu orice formă de stat, fie ea aristocrație sau democrație. Statul lor supraclasist nu depindea de sprijinul uneia sau altei clase sociale, ci a fost ținut în totalitate datorită activităților unui grup social special - „stratul conducător” care se afla „în afara claselor”. Apartenența la acest grup a fost determinată nu de oricare dintre funcțiile private individuale care caracterizează activitățile altor grupuri sociale ale statului eurasiatic, ci exclusiv de „mărturisirea ideii eurasiatice”, supunerea acestuia, „cetățenie”. Selecția elitei conducătoare în statul eurasiatic a fost efectuată în conformitate cu principiul ideocratic și, prin urmare, statul însuși a fost numit „ideocrație”.
Esența statului eurasiatic a fost determinată de implementarea unei „misiuni pozitive” - atât în \u200b\u200bsfera relațiilor economice, cât și în sfera creativității și culturii spirituale. „Urmărirea unui plan de construcție pozitivă”, a spus „Formularea”, „statul eurasiatic impune tuturor membrilor săi o serie de obligații necesare, nerespectarea cărora presupune o sancțiune obligatorie. Euroazienii recunosc necesitatea implementării imperioase a principalelor obiective și sarcini ale statului și utilizarea forței acolo unde toate celelalte mijloace au fost epuizate. " Dacă acest lucru este într-adevăr așa sau nu, a fost decis chiar de stat, nu de societate; cetățenilor li s-a permis să se „reeduce singuri” și, dacă este posibil, să ia parte la viața politică.
„Conștiința datoriei” nu i-a adus încă mai aproape de „conducere: selecție”, dar în anumite condiții a creat materialul pentru „completare”. Poziția incomparabilă a „selecției lucrurilor” a fost explicată prin faptul că a fost declarată * exponentul predominant și subiectul culturii ”, deoarece în„ ierarhia sferelor culturale ”eurasiatice - de stat, spiritual și material - primul loc a aparținut culturii de stat. Statul a acționat ca „o formă de existență personală și calitate personală a culturii” \\ DL. Karsavin]. Berdyaev, nu fără motiv, a numit acest lucru „etatismul utopic” al eurasiaticilor.
Eurasienii au abordat teoriile bolșevicilor - ei, la fel ca bolșevicii, credeau în primatul puterii asupra legii, violenței asupra egalității. Mulți dintre ei nici nu și-au ascuns simpatia față de Partidul Bolșevic, în speranța degenerării sale eurasiatice.
c) Eurasianismul și-a avut adepții înfocați și în URSS. Cel mai mare dintre ei este LNGumilev (1908-1992), istoric și geograf, profesor la Universitatea Leningrad. A petrecut mulți ani în taberele lui Stalin, cu toate acestea, până la sfârșitul vieții sale, a rămas un gânditor disident distinct. Principala lucrare a savantului este „Etnogeneza și Biosfera Pământului” (1989). O serie de alte studii s-au alăturat, înainte
294
în total: „Rusia antică și marea stepă” (1989) și „Geografia lui Ethnos în perioada istorică” (1990). Toate, potrivit autorului însuși, sunt scrise din punctul de vedere al principiului eurasiatic al policentrismului, adică luarea în considerare a istoriei omenirii nu ca un singur întreg „cu un singur centru în Europa, ci ca o integritate multivalorată, o specie împărțită în diferite peisaje”.
Două concepte joacă un rol cheie în conceptul lui Gumilyov: „ethnos” și „passionarity”. Etnia este, în general, orice agregat de oameni, un „colectiv”: oameni, naționalitate, națiune, trib, uniune de clan etc. „Toate aceste colective diferă mai mult sau mai puțin între ele prin limbă, uneori după obiceiuri, alteori prin origine, dar întotdeauna după soarta istorică” Fiecare etnie are un început și un sfârșit; se naște, se maturizează, îmbătrânește și moare. În același timp, nici un singur grup etnic, nici un singur popor „nu trăiește singur”. Există diverse contacte etnice între ele, care sunt condiționate de prezența „complementarității” corespunzătoare. Dintre ruși, o astfel de complementaritate a fost ușor stabilită cu „mongoloizii”, dar a fost teribil de dificilă cu europenii, în special cu catolicii. „Strămoșii noștri, marii ruși”, a scris Gumilyov, „în secolele XV-XVI-XVII s-au amestecat ușor și destul de repede cu tătarii din Volga, Don, Ob \u200b\u200bși cu buriatii care au adoptat cultura rusă. Marii ruși s-au dizolvat cu ușurință în rândul yakutilor, s-au îmbrățișat și s-au aflat în permanență în contact camaradesc cu kazahii și calmucii. S-au căsătorit, s-au înțeles fără mângâiere cu mongolii din Asia Centrală, la fel cum mongolii și turcii din secolele XIV-XVI s-au unit ușor cu rușii din Rusia Centrală ". Prin urmare, istoria Rus moscovit nu poate fi considerată în afara contextului contactelor etnice ruso-tătare, istoria continentului eurasiatic.
Gumilyov a acceptat principalele concluzii istorice și metodologice ale eurasiaticilor. Cu toate acestea, el nu a găsit singur un răspuns la întrebarea principală: care este motivul complementarității pozitive sau negative dintre grupurile etnice? Punctul, în opinia sa, a fost că grupurile etnice, ca formațiuni naturale, sunt supuse influenței anumitor „impulsuri energetice” emanate din spațiu și care provoacă
295
cei care au „efectul pasiunii”, adică activitate mai mare, supratensiune. În astfel de cazuri, grupurile etnice suferă „mutații genetice” care duc la apariția „pasionaților” - oameni cu temperament și talente speciale. Ei devin creatorii de noi grupuri superetnice, de noi state. Linia de trecere a acestui „impuls pasional” formează o „zonă de contacte etnice”, extrem de favorabilă „încrucișării intense”.
În ceea ce privește slavii orientali, conform teoriei lui Gumilyov, aceștia au fost supuși de două ori la o împingere pasională: prima dată în jurul secolelor VIII-IX, a doua - în secolul XIII. Drept urmare, „istoria Rusiei antice și a Rusiei este rezultatul a două explozii diferite de pasiune, două impulsuri diferite de pasiune”. Kievul a rămas Kiev, Moscova - Moscova; între ei nu exista comunitate etnică sau moștenire istorică. Fiul a doi poeți - Anna Akhmatova și Nikolai Gumilyov - nu s-ar putea înțelege fără imaginația cosmopoetică, pentru a înflori în continuare, pentru a da strălucire istoriei deja fantastice a eurasianismului.
4. Ne-monarhismul Pentru toată diversitatea și diversitatea sa politică, emigrația rusă de dinainte de război a constat în principal (conform estimărilor PB Struve, aproximativ 85%) din susținătorii ideii monarhiste. Ca și alte direcții, au fost împărțiți și împărțiți în facțiuni opuse. Rolul principal a fost jucat de generația mai veche de monarhiști - „extrema dreaptă”, care a insuflat în mod deschis un „spirit pseudo-monarhic”: „începutul centralizării dăunătoare, castă, mediastin, birocrație, provizorism, nelegalitate și obscurantism, într-un cuvânt, centripetalism pervertit” [I. Și Ilyin]. Noua generație de monarhiști a văzut lucrurile diferit. Nu mai dorea „vechi minciuni și vechi greșeli” și a susținut „creativitatea ideologică” în chestiuni de monarhie și statalitate. Afectat de influența „transformărilor socialiste” în Rusia postrevoluționară.
a) I. Ailin (1883-1954), un celebru filozof și avocat, fost profesor la Universitatea din Moscova, a apărut ca un proeminent ideolog al neo-monarhismului. A lăsat o imensă moștenire literară, acoperind cu greu
296
nu toate secțiunile de cunoștințe umanitare. Dintre lucrările sale de știință politică, tratatul Despre rezistența la rău prin forță (1925) este de o importanță capitală, în care autorul a încercat să „transforme pentru totdeauna pagina„ tolstoiană ”a moralei nihiliste rusești și să restabilească vechea doctrină ortodoxă rusă a sabiei în toată puterea și gloria sa. Aproape de el este celălalt important tratat al său „Despre esența conștiinței juridice”, care a fost scris în formă brută încă din 1919 și a fost publicat pentru prima dată abia în 1956. Opiniile lui Ilyin în domeniul științelor politice sunt prezentate cel mai complet în colecția sa de două volume „Articolele noastre” (1956), publicate inițial în numere separate în ultimii șase ani de viață. O altă carte publicată postum a gânditorului, Despre monarhie și republică (1975), care, așa cum ar fi, a rezumat cercetările sale despre idealul monarhic, merită menționată.
Dezvoltând știința politică a neo-monarhismului, Ilyin a fost ghidat de principiul fundamentării juridice a „puterii puternice”. În opinia sa, legea în esența sa nu este altceva decât „o formă necesară a ființei spirituale a unei persoane”; de aceea, în afara legii, „nu există cale către virtute, sau către Divin, sau către ultima și cea mai înaltă satisfacție a spiritului”. Existența dreptului este condiționată de prezența unui simț adecvat al justiției, care se bazează pe „adevăratul patriotism” și „pe un sentiment al statalității”. Potrivit lui Ilyin, tocmai unitatea patriotică a oamenilor, care are o „natură fundamental spirituală”, constituie sprijinul legii și al statului; orice adevărat sens al dreptății corespunde „modului de gândire al statului”, adică demonstrează apartenența unei persoane la un anumit stat. Nu cetățenia formală face ca o persoană să fie cetățean, ci solidaritatea spirituală cu statul, „acceptarea obiectivului statului”. Statul în general, „conform ideii sale de bază”, este o „unire spirituală a oamenilor” cu „simțul matur al dreptății”, care în cele din urmă face posibilă exercitarea legii.
Importanța supremă a dreptului a fost determinată de natura „aristocratică” a statului. Conform punctelor de vedere ale lui Ilyin, legea a întărit inviolabilitatea „rangului”, ierarhia. In aceea
297
era solidar cu Berdyaev și Frank. Într-un stat guvernat de statul de drept, în opinia sa, nu se poate suporta „nicio ascensiune la putere”, deoarece „puterea nu poate și nu ar trebui exercitată de toți oamenii împreună sau în aceeași măsură”. Lupta pentru putere este destul de admisibilă și justificată, dar numai cu condiția de a-și păstra „natura politică”, adică. ajută la întărirea ierarhiei și nu la distrugerea ei. Pornind de la aceasta, Ilyin a formulat așa-numitele „axiome ale puterii”: în primul rând, „puterea de stat nu poate aparține altcuiva decât autoritatea legală” și, în al doilea rând, trebuie să fie „unită” în cadrul fiecărei uniuni politice și „realizată de cei mai buni oameni, satisfacerea calificărilor etice și politice "*; în sfârșit, în al treilea rând, activitatea sa ar trebui să fie caracterizată în principal prin „distribuirea justiției”, din care „are dreptul și datoria de a se retrage ... dacă și numai dacă i se cere să mențină viața națională, spirituală și de stat a poporului”. În adevărata lor întruchipare, aceste axiome ale puterii puternice au dus la o monarhie, cu care Ilyin a legat „soarta viitoare” a statalității rusești post-comuniste.
Filosoful nu și-a ascuns atitudinea negativă față de ideea introducerii democrației în Rusia. În această privință, în opinia sa, pot insista fie „străini ignoranți și vicleni”, fie „foști cetățeni ruși care caută acum decăderea și distrugerea Rusiei”. Nu era un adversar al democrației în general; cu toate acestea, el a considerat că este lipsit de sens și periculos să treacă la o formă democratică de guvernare, nu
În viziunea lui Ilyin, „gâlceava” nu are nicio condiție prealabilă pentru o astfel de „calificare”. „Gloata”, a scris el în tratatul său Despre esența conștientizării juridice, „nu înțelege nici scopul statului, nici căile și mijloacele sale; nu cunoaște interesul comun și nu simte solidaritate; de aceea este incapabil de organizare și disciplină și se dispersează ușor la prima rezistență energetică a forțelor organizate de stat. Este complet lipsită de conștiința unității statului și de voința de unitate politică și, prin urmare, lăsată pentru sine, se dezintegrează repede în tabere și găști ostile și începe un război civil interminabil. O astfel de atitudine furioasă față de „gâlceavă” nu este dificil de înțeles dacă ne amintim că Ilyin a fost unul dintre cei mai aprinși ideologi ai mișcării albe.
298
neavând nici „abilitate istorică”, nici „cultură a conștiinței juridice”, doar „în numele doctrinei”. Doar în cazuri speciale este posibil să se facă fără „putere puternică” de la bun început. Acesta este momentul în care statul este nesemnificativ în ceea ce privește teritoriul și populația sa, atunci când nu există diferențe clare de zi cu zi, lingvistice și climatice, într-un cuvânt, când „problemele naționale, culturale, economice și internaționale ale țării sunt mai simple”. Întrucât Rusia are exact conținutul opus în toate aceste aspecte, ea poate revigora doar ca „o putere puternică, super-clasă și super-clasă, emancipată de partidele conspirative”. Puterea este slabă, adică democratică, egalitară „nu va conduce Rusia, ci o va distruge și distruge”, se aruncă în corupție, tulburări urâte, război civil. Ilyin a distins fundamental „puterea puternică” de cea totalitară, despotică, la fel ca puterea bolșevicilor, care prinsese rădăcini sub masca comunismului. Puterea puternică, sau monarhia, nu se reduce la o centralizare rigidă: este autocratică, dar nu despotică. O trăsătură distinctivă a „noii monarhii” este „un centru puternic care descentralizează tot ceea ce poate fi descentralizat fără a pune în pericol unitatea Rusiei”. Toate afacerile de stat vor fi împărțite în două categorii: central-total-rus, suprem și local-autonom, la bază. Ilyin, la fel ca Tikhomirov, era absolut convins că monarhia este compatibilă cu autoguvernarea publică dacă nu există garduri parlamentare și democratice între ele.
b) Ceva ca o versiune carismatică a neo-monarhismului a fost creat de PA Florensky (1882-1937) în timpul șederii sale în Gulag. Cel mai paradoxal lucru a fost că nu a fost niciodată interesat în mod deosebit de problemele de politică și ideologie. Chiar și „într-o perioadă în care întreaga țară zbura în revoluție, iar în cercurile bisericești s-au ridicat una după alta, deși efemere, organizații politice bisericești, pr. Pavel le-a rămas străin, fie din cauza indiferenței sale generale față de dispensația pământească, fie pentru că vocea eternității în general suna pentru el mai puternică decât chemările temporalității ”[SY. Bulgakov]. Cu toate acestea, aproape ultima lucrare a lui Florensky
299
acesta a fost tocmai tratatul de științe politice „Structura de stat intenționată în viitor” (1933), dedicat în întregime problemelor transformării URSS într-un singur stat „autonom”.
Florensky s-a remarcat prin conservatorismul său politic, „ascultarea față de toată puterea”. Convingerile sale s-au bazat pe principiul acceptării celor date, conștientizarea necesității sale - fie că este vorba de viața politică a țării sau de destinul său personal. Acest lucru s-a reflectat pe deplin în tratatul său de tabără. Idealul lui Florensky este tipul medieval de perspectivă mondială și tipul ierarhic corespunzător de putere (monarhie). El a fost un adversar al oricărui sistem democratic și, pe această bază, chiar regimul despotic al bolșevicilor i s-a părut a fi de o anumită valoare, întrucât el „a înțărcat masele din modul de gândire democratic, din prejudecăți de partid, parlamentare și similare”. Sarcina statului, potrivit lui Florensky, nu este de a proclama egalitatea formală a tuturor cetățenilor, ci de a determina sfera „activității sale utile” pentru fiecare cetățean. Acest domeniu nu ar trebui să atingă în niciun caz politica, care este la fel de inaccesibilă pentru masă ca „medicina sau matematica”. Politica este o chestiune a aleșilor și, mai presus de toate, a unei singure persoane, monarhul. Pentru Florensky, figura monarhului avea un sens sacru: „... autocrația țarului aparține numărului de concepte nu legale, ci doctrinare, este inclusă în domeniul credinței și nu este dedusă din premisele nereligioase care înseamnă beneficii publice sau de stat”. Monarhul acționează pe baza „intuiției”; el este ocupat nu cu clarificarea a ceea ce „există deja”, ci cu „înțelegerea” a ceea ce „nu există încă”. Aceasta este fața unui „machiaj profetic”, „el nu trebuie să fie nici inteligent, nici să se ridice moral deasupra tuturor”; este suficient pentru el să-și dea seama de dreptul său de a crea un nou sistem. Acest drept este puterea geniului, este „numai de origine non-umană și, prin urmare, merită numele divin”. Rolul puterii monarhice crește în special în momentele de cotitură din istorie, dovadă fiind transformarea majorității sistemelor politice din secolul al XX-lea către stăpânirea individuală. Exemplele includ Mussolini și Hitler. Probabil în asta
300
același număr însemna Stalin; în orice caz, Florensky, vorbind despre încercările „umanității de a naște un erou”, a sugerat fără echivoc: i-ar atrage scopul. "
Sistemul de stat al URSS i s-a părut lui Florensky pur autoritar *. Politica a fost separată de toate celelalte domenii ale vieții publice și a fost construită pe baza unei centralizări extreme. Orice altceva trebuia să fie „descentralizat, dar din nou la începutul gestionării sistematice individuale și nu într-un spirit democratic”. Atitudinea centrului față de republicile autonome presupunea două tipuri de tendințe: pe de o parte, cea mai largă „individualizare” a republicilor individuale în tot ceea ce nu a afectat direct integritatea statului și, pe de altă parte, „unificarea” necondiționată, subordonarea tuturor programelor politice majore către centru, puterea supremă. ... Republicile autonome au scăpat de „aspirațiile separatiste și de visul vag al independenței”. Fiecare dintre ei și-a dobândit propria „misiune”, ținând cont de particularitățile și specificul dezvoltării sale istorice. Nu a mai rămas loc pentru uniformitate egalitară: să zicem: „Evreii pot obține ceva mai mult decât fermele colective”. Pentru a consolida centralizarea politică, s-a avut în vedere păstrarea limbii naționale, care a fost recunoscută drept „limba literară rusă”. Potrivit lui Florensky, nu a coincis cu „limba vorbită a marilor mase rusești”. Chiar și scrierea rusă „specifică”, în opinia sa, nu era „civilă”, ci „slavonică bisericească”. Dorind să distingă mai clar limba rusă națională de „Marele dialect rus”, el a propus toate numele gărilor din
Ținând cont de viitorul „monarh” sovietic, Florensky a scris „Și oricât ar fi numit un astfel de creator de cultură - un dictator, conducător, împărat sau altceva, îl vom considera un autocrat adevărat și îl vom asculta nu din frică, ci din conștiința tremurândă că în fața noastră este un miracol și o manifestare vie a puterii creatoare a omenirii. "
301
Pentru a scrie RSFSR nu numai în limba civilă, ci și în scriptul slavonic bisericesc.
Pe baza unor astfel de transformări, URSS urma să fie transformată într-un stat „autonom”. A primit punerea în aplicare a „unei interdicții fundamentale a oricăror partide și organizații cu caracter politic”. Florensky credea că partidele de opoziție împiedică doar activitățile statului; partidele, exprimând „devoțiune în mod special deliberată”, sunt pur și simplu de prisos, deoarece corup guvernul, corup sistemul politic. Pe de altă parte, organizațiile gospodărești, religioase, științifice, culturale și educaționale au fost încurajate în toate modurile posibile; au dat o varietate de viață socială, au întărit valoarea educațională a culturii. Totuși, și aici a fost necesară „supravegherea politică”, pentru a nu încălca „linia de demarcație” care separă politica de cultură.
Filozofia politică a lui Florensky a fost în toate privințele nu numai conservatoare, ci și reacționară, ceea ce constituie, fără îndoială, un mister profund al personalității sale tragice.
5. Teoria „ordinii lumii”. În atmosfera nelegiuirii Gulag, s-a maturizat o altă utopie în științe politice, care, spre deosebire de construcțiile pur pragmatice ale lui Florensky, a fost complet impregnată de înalt umanism și eticism religios. Vorbim despre teoria „frăției omului” creată de DL Andreev (1906-1959), autorul tratatului unic „Trandafirul lumii” (1991).
Privind în realitățile secolului al XX-lea, Andreev a ajuns la un sentiment apocaliptic al timpului: „... aparțin celor care sunt răniți de moarte de două mari calamități: războaiele mondiale și tirania personală”. El a fost în special deprimat de faptul că cultura umană, chiar și în cele mai înalte manifestări ale sale, precum religia și știința, este neputincioasă să reziste puterii neobișnuit de mari a răului, capacității sale de a „masca”, „a înlocui” binele. Oamenii se estompează treptat „luptându-se pentru lume”, sunt din ce în ce mai dezunitați în comunități ostile, consolidând „formațiuni despotice”, adică stat. Desigur, esența statului nu este
302
ajunge doar la tiranie. Timp de secole, a acționat ca „singurul unificator neclintit al oamenilor”, prevenindu-i de pericolul haosului și al războaielor. Dar statul „a consolidat societatea pe principiile violenței”, fără să-i pese deloc de conținutul moral al acțiunilor sale. Drept urmare, a triumfat un principiu imperios, despotic. Așa au apărut „masele de stat” moderne, răpitoare prin natură, străine idealurilor de pace și armonie socială. Au avut la dispoziție știința și tehnologia, servindu-le cu aceeași ascultare cu care biserica a slujit conducătorilor feudali. Fiecare dintre realizările lor, fiecare succes se îndreaptă imediat împotriva „adevăratelor interese ale omenirii”, amână „calea către unitatea mondială”. Și nu binele societății, ci singura dictatură devine scopul politicii. Toate acestea, credea Andreev, făceau evident că o ieșire din criză poate fi realizată „nu prin dezvoltarea științei și tehnologiei de la sine, nu prin supra-dezvoltarea principiului statului, nu prin dictatura unui„ om puternic ”, nu prin venirea la putere a organizațiilor pacifiste de tip social-democratic care vânturi istorice acum la dreapta, acum la stânga ”, dar exclusiv cu ajutorul stabilirii peste toate statele a unei anumite„ autorități etice ”unice, care cuprinde cu totul, sau, cu alte cuvinte, o biserică interreligioasă, universală,„ Trandafirul lumii ”.
„Trandafirul lumii” va fi un fel de „religie a totalului”, „creativitate conciliară”, în care toate fostele religii se vor transforma în reflexii ale „diferitelor straturi de activitate spirituală, diverse serii de fapte materiale, diferite segmente ale cosmosului planetar”. Datorită universalismului și dinamismului său, „Trandafirul lumii” va putea pentru prima dată să unească globul într-o Federație de state condusă de o „autoritate etică de control”, să răspândească bogăția materială și un nivel cultural ridicat populației din toate țările, să educe o generație de „imagine înnobilată”, să refacă bisericile creștine, într-un cuvânt, să efectueze „transformarea planetei într-o grădină și a statelor în frăție”. La rândul său, implementarea acestor sarcini „va deschide calea spre rezolvarea sarcinilor superioare: spre spiritualizarea naturii”. Rusia aici
303
Un rol special este „predeterminat”, cu excepția cazului în care violența totalitară îl distruge.
Andreev a continuat în mod direct tradițiile filozofiei lui Soloviev a tuturor unității, dezvoltându-le pe baza unei corelații complexe între principiile tolstoiismului și slavofilismul clasic.
6. Socialismul creștin În emigrația rusă, alături de alte curente ideologice, a existat un fel de mesianism cultural care predica idealurile socialismului creștin. Această direcție, în special, a aparținut lui YA. Bulgakov (1871-1944), care a trecut la un moment dat calea „de la marxism la idealism” și care a ajuns în cele din urmă la demnitatea de preot ortodox. El a fost interesat în principal de „fundamentul dogmatic al socialismului creștin” și, din acest unghi, a studiat tradiția patristică. Drept urmare, Bulgakov a ajuns la concluzia că „în tradiția ortodoxă, în creațiile profesorilor ecumenici ai bisericii (Sf. Vasile cel Mare, Ioan Gură de Aur etc.), avem o bază absolut suficientă pentru o atitudine pozitivă față de socialism, înțeleasă în sensul cel mai general, ca o negare a sistemului. exploatare, speculație, interes personal ”. Până la sfârșitul vieții sale, el a asociat cele mai înalte aspirații pentru viitorul Patriei cu socialismul creștin.
Dintre socialiștii creștini din diaspora rusă, o figură semnificativă a fost Zf. Fedotov (1886-1951). El a reușit să călătorească în străinătate abia în 1925, după ce a asistat la nasterea „stalinocrației” cu ochii lui, asigurându-se din propria experiență de enormitatea tendințelor pe care socialismul deformat, drenat spiritual le aduce cu sine.
Nu este surprinzător faptul că Fedotov a văzut bolșevismul în primul rând ca aventurism politic. Înfățișându-l ca pe un fel de „ascetism al răului”, el a negat pentru el orice conținut moral, orice umanism. Bolșevismul, din punctul său de vedere, recunoaște o singură virtute - puterea; s-a născut în război și a rămas „războinic” într-o viață pașnică. Indiferent de ceea ce face, indiferent de munca de zi cu zi, în orice „se poate simți scopul puștii țintite: la preot, la țăran, la profesor, la artistul liber, la tată
304
iar mama unei familii vechi, către condovaya Rus, spre fericita mângâiere a burgheziei urâte ". El a trădat socialismul, a desfăcut, a dat jos vânturile proprietății revoluției în sine *. Fedotov a introdus un criteriu complet nou în evaluarea bolșevismului - cultural, spiritual. El l-a acuzat nu doar că a încălcat idealurile socialismului, ci că a revenit la tradițiile despotismului și monarhiei rusești. Ideocrația bolșevică nu a fost altceva decât „satanocrația”, care a proclamat dogma ateismului materialist și a creat pentru prima dată dogma unei persoane adecvate pentru aceasta. „Satanocrația” a devenit în cele din urmă un „stalinocrat”, care a găsit sprijin în vechea experiență a lui Ivan Kalita și Ivan cel Groaznic. Stalin a reînviat în mod deliberat „tradiția seculară a autocrației țariste” pentru a se „simți înrădăcinat în istoria Rusiei”. El a creat o monarhie bolșevică bazată pe o clasă specială de „oameni nobili”, iar acest lucru relevă în mod clar faptul că „bolșevismul poate crește pe mai multe soluri marxiste”. Bolșevismul este, în general, antipodul socialismului.
Fedotov a început ca un socialist, visând la „fixarea lumii cu adevărul socialismului”. Nu a renunțat niciodată la această idee, deși a recunoscut complexitatea extremă a implementării acesteia. Nu i-a fost jenat nici faptul că sloganurile socialismului se estompaseră sub stindardele stalinocrației și nici faptul că socialismul era capabil să crească
În principiu, Fedotov nu a fost deosebit de original în caracterizarea bolșevismului. Cu mult înainte de el, în 1917, la scurt timp după lovitura de stat din octombrie, A. A. Bogdanov a făcut acuzații similare împotriva lui Lenin și a partidului său. Într-o scrisoare către A.V. În special, el i-a scris lui Lunacharsky că bolșevismul a rupt cu „socialismul muncitoresc” și s-a mutat complet în poziția unei „revoluții soldat-comuniste”, care „este ceva mai degrabă opus revoluției socialiste decât apropierea ei”. Mai mult, credea el, bolșevismul „a asimilat întreaga logică a cazărmii, toate metodele sale, toată cultura sa specifică și idealul său”. Gânduri similare au fost exprimate și în scrisori către Lunacharsky în 1920 de V.G. Korolenko. Comparând bolșevismul cu vechile utopii socialiste, celebrul scriitor rus a declarat: „Tu, în loc de internatul monahal gyr, ți-ai introdus comunismul în cazarmă ... socialismul, a cărui introducere este cea mai urgentă sarcină a timpului nostru ”. Scrisorile lui V.G. Korolenko au fost publicate de editura emigrată „Zadruga” în 1922 și au devenit cunoscute pe scară largă în diaspora rusă. „Păcatele” bolșevismului nu erau un secret pentru nimeni, ele se aflau constant în câmpul vizual al opoziției ideologice
305
locuiește în ideologia obișnuită de clasă. Fedotov a văzut principalul lucru în el - „posibilitatea deplinătății existenței, posibilitatea vieții pentru masele largi”, care este atât de necesară „pentru acceptarea conștientă și nobilă a libertății”. Libertatea nu ca un fel de instituție politică, ci ca o spiritualitate largă, cuprinzătoare, proclamată de doctrina lui Hristos. El a readus direct socialismul la creștinismul creștin, atribuindu-i rolul de renovator și reformator al ortodoxiei istorice. „Spre deosebire de secolul al XIX-lea”, scria Fedotov, „când socialismul era o sperietoare pentru creștinii de toate mărturisirile, denunțat neobosit de erezie, astăzi reconcilierea creștinismului cu socialismul se realizează cu o ușurință extremă ... cât de profund socialismul are rădăcini în creștinism: în Evanghelie, în comunitățile apostolice, în biserica veche, în monahism în sine, în serviciul social al bisericilor medievale, atât occidentale, cât și rusești. Se pare că socialismul este fiul risipitor al creștinismului, care se întoarce acum - cel puțin parțial - la casa tatălui său ".
Așa s-a gândit Fedotov. El a meditat insistent despre viitorul umanității, din ce în ce mai înclinat spre ideea inseparabilității libertății și a societății fără clase. Din acest punct de vedere, marxismul i s-a părut „cea mai mare mutilare” a socialismului. Marx, potrivit gânditorului rus, nu a depășit cadrul ideologiei burgheze. Din materialismul economic pe care l-a creat, nu există nicio modalitate de a deduce un ideal socialist. El a găsit acest ideal gata și l-a tradus doar „într-un limbaj materialist”. Drept urmare, „muncitorii au fost eliminați din lumea valorilor culturale nu numai religioase, ci în general mai înalte, și sunt condamnați să trăiască într-un deșert sumbru de scheme și interese economice goale”. Lenin, bolșevicii au realizat tendința negativă a marxismului, care, sub forma unui stat totalitar, a asigurat în cele din urmă oamenii muncii.
După ce a respins hotărât bolșevismul ca sistem antisocialist, Fedotov a rămas până la capăt Don Quijote pasionat al socialismului creștin. „Vocea lui Hristos și vocea istoriei” l-au convins pe campionul „dreptății superioare” că
306
socialismul este un sistem social care își stabilește ca obiectiv beneficiul exclusiv al maselor muncitoare, renașterea lor morală și spirituală. Chiar și la sfârșitul vieții sale, în ciuda orgiei rampante a stalinocrației, gânditorul rus a continuat să insiste că „în prezent, principala problemă socială comună întregului cerc european este depășirea capitalismului, care a refuzat deja să lucreze, și în tranziția către o economie gestionată sau socialistă”. Capitalismul nu l-a satisfăcut în principal cu orientarea sa pură de producție, pragmatică, care a afirmat primatul valorilor relative, pământești, față de cele eterne, divine.
Fedotov credea că numai în unire cu creștinismul socialismul creează condițiile pentru o acceptare conștientă și nobilă a libertății. Iubind Rusia, el a visat cu toată puterea sufletului său renașterea și puterea ei.
7. * Disputa despre Sophia. " Cu toată bogăția și diversitatea intereselor filosofice, viața spirituală a emigrației ruse de-a lungul timpului s-a mutat din ce în ce mai mult spre subiecte pur religioase, bisericești. Marii gânditori de la începutul și mijlocul secolului nu aveau discipoli sau adepți; au fost înlocuiți de teologi: G.V. Florovsky, V.N. Lossky, I.F. Meyendorff și alții.
În anii 1930, o dispută despre Sophia a izbucnit în comunitatea emigrană, cauzată de noua învățătură teologică a OS Bulgakov (SN Bulgakov). Această problemă a fost discutată de B.C. Solovyov, care a identificat-o pe Sophia cu „sufletul lumii”, cu „puterea pură” a lui Dumnezeu. Ea a primit un loc important în tratat de O.P. Florensky „Pilonul și declarația adevărului” (1914). De la ei a luat ideea sophiologică Bulgakov, care a dedicat două dintre principalele sale lucrări dezvăluirii sale: „Lumina nesfârșită” (1917) și „Mielul lui Dumnezeu” (1933).
Bulgakov a plecat de la presupunerea că dogma creștină a creației lumii ar trebui completată de doctrina legăturii dintre lume și Dumnezeu. Esența acestei legături a fost întruchipată în Sophia - Înțelepciunea lui Dumnezeu. Sophia a însemnat un anumit „prototip ideal” al lumii, existent în Dumnezeu înainte de eternitate, în ea, cum ar fi, concentrat toate prototipurile de a fi prin analogie cu lumea platonică a ideilor. Ea este „întregul organism al ideilor”, „unul și toate” - adică realitatea spirituală este o ființă și, mai mult, trăind.
307
Disputa a apărut nu atât din cauza tendinței panteiste a sofiologiei lui Bulgakov (deși acest lucru nu a trecut neobservat), ci din cauza atitudinii Sofiei față de Sfânta Treime. La început, Bulgakov, contrar învățăturii bisericești, a prezentat-o \u200b\u200bpe Sofia ca „a patra ipostază”, stipulând în toate modurile posibile că aceasta este o ipostază de un fel special, diferită de cele trei ipostaze ale Divinului. Ca urmare a unor critici ascuțite, el a abandonat această înțelegere a Sofiei și a început să o identifice cu „usia” neipostatică, esența lui Dumnezeu. Teologia ortodoxă a respins, de asemenea, această „ispită sofiană” ca rod al „nu numai gândirii filosofice, ci și imaginației creatoare” *. „Sistemul lui Bulgakov” a fost condamnat în deciziile Patriarhiei Moscovei și ale Consiliului Episcopilor din Karlovtsy (1935). Biserica Ortodoxă și-a demonstrat încă o dată respingerea filozofiei, care a devenit un obstacol în calea dezvoltării spiritualității rusești.
Timpul ascensiunii și înfloririi filosofiei rusești în emigrație trecuse: totul a fost acum amânat pentru viitor, până când s-a întors în Rusia.

Filosofia rusă - un nume colectiv pentru moștenirea filosofică a gânditorilor ruși.

Istoriografie [ | ]

În istoriografie, nu există un consens în ceea ce privește originile filozofiei ruse, periodizarea acesteia și semnificația sa culturală. Limitele istorice ale filosofiei rusești depind în mod direct de conținutul filosofic pe care un cercetător specific îl vede în istoria intelectuală rusă. În mod tradițional, încă din secolul al XIX-lea, s-au distins etapele „pre-petrine / vechi rusești” și „post-petrine / iluministe” ale dezvoltării filosofiei rusești. În istoriografia modernă, se distinge și a treia perioadă, „sovietică”. Plecând de la gândirea religioasă, arhimandritul Gabriel, primul istoric al filozofiei ruse, și-a văzut originile în „Învățăturile” didactice ale lui Vladimir Monomakh, ridicând astfel filozofia rusă la scribii tradiționali antici ruși. Cu toate acestea, un număr de mari istorici ai filozofiei ruse tind să privească filozofia în limite mai stricte: filozofia rusă se conturează ca un fenomen independent, astfel, în epoca lui Petru cel Mare.

Reducerea filozofiei ruse la paradigma iluministă a fost criticată în mod repetat, având în vedere reductivizarea patrimoniului filozofic rus din epocile anterioare. Discuțiile despre originile și granițele filozofiei ruse nu se opresc până în prezent, deși în majoritatea eseurilor istorice și filosofice moderne, filozofia rusă este considerată un fenomen al culturii intelectuale ruse înrădăcinate în literatura teologică și didactică a Rusiei antice (Clement Smolyatich, Kirik Novgorodets sunt printre primii filozofi ruși , Kirill Turovsky etc.).

Prof. Nina Dmitrieva remarcă faptul că „gândirea filosofică rusă până la începutul secolelor al XIX-lea și al XX-lea s-a dezvoltat în principal în curentul principal al criticii literare și al jurnalismului, cu un accent principal pe problemele etice socio-politice și etice. Și în ultimele decenii ale secolului al XIX-lea, gânditorii mistico-religioși au început să dea tonul în filosofia academică și așa-numita liberă.

După cum sa menționat în lucrarea sa „Istoria culturii spirituale rusești” (Omsk, 2015) profesor, Dr. Științe NV Vorobyov, cercetătorii moderni postulează absența sistemului filosofic național original slav-rus, considerând sistemul filosofiei ruse ca un fenomen al timpurilor moderne.

Principalele școli și direcții[ | ]

Principalele direcții ale filosofiei rusești includ:

1. Occidentalismul și liberalismul
2. Slavofilism și cultivarea solului

Originile filozofiei ruse[ | ]

Gândirea filosofică în vechiul stat rus (secolele XI-XIII)[ | ]

Existenţă filozofia rusă antică discutabil. Unii cercetători (P.D. Leskin, 2006) au recunoscut faptul existenței sale, alții au negat, susținând doar prezența ideilor filosofice și a problemelor în literatura rusă antică. Gândurile filosofice ale „înțelepților eleni” și-au găsit drumul în literatura veche rusă din surse traduse. În cadrul viziunii religioase asupra lumii, problema naturii umane (Izbornik Svyatoslav, Kirill Turovsky, Nil Sorsky), a puterii de stat (Joseph Volotsky) și a valorilor universale („Cuvântul legii și al harului” de către mitropolitul Illarion, care este uneori numit „primul filozof rus antic”) a fost rezolvată. Idealul etic este cuprins în Învățăturile lui Vladimir Monomakh. Povestea anilor trecuti, pe lângă historiosofia (etnogeneza ca pedeapsă pentru Turnul Babel), conține și elemente ale filosofiei religioase: se dezvoltă conceptele de proprietate (ipostază), carne (materie), viziune (formă), dorință (dorință) și vis (imaginație). De asemenea, în vechiul stat rus, literatura tradusă a monumentelor filosofice bizantine a fost vehiculată pe scară largă, dintre care cele mai importante au fost colecția de zicale „Albina” și „Dioptra” de Filip Eremitul. Printre cei mai cunoscuți autori care au lăsat opere semnificative din punct de vedere filosofic, ar trebui să se numească Vladimir Monomakh, Teodosie din Pechersky, Klim Smolyatich, Kirik Novgorodets, Kirill Turovsky și Daniil Zatochnik.

Probleme filozofice în operele cărturarilor ruși din secolele XIV-XVII[ | ]

Joseph Volotsky și Nil Sorsky

O amplă controversă s-a desfășurat între urmașii lui Iosif din Volokolamsk (în lume - Ivan Sanin), poreclit „iosifiți”, și Nil Sorsky (în lume - Nikolai Maikov), poreclit „bătrânii Trans-Volga” sau „non-posesorii”. Întrebarea centrală care i-a îngrijorat pe polemici a fost legată de rolul bisericii în stat și de semnificația proprietăților funciare și a decorului acesteia. Problema decorării bisericilor și a pământului nu a fost direct legată de filozofie, însă a servit ca un impuls pentru a lua în considerare problemele posesiunilor bisericești în planul literaturii biblice și patristice (în polemici, sunt citați Gregory Sinait și Simeon Noul Teolog, John Climacus, Isaac Sirul, John Cassian Romanul, Nil din Sinai, Vasile cel Mare etc.). și a condus, în cele din urmă, la formularea întrebării cu privire la semnificația legăturii dintre credință și putere, care a fost rezolvată pe pământul rus în ideea de „carismă” a suveranului. Această problemă filozofică a fost dezvoltată în continuare în moștenirea epistolară a lui Ivan cel Groaznic și a prințului Kurbsky, în „Lay of the Voivode Dracula” de Fyodor Kuritsyn, precum și în mesajul lui Ivan Peresvetov. În plus, Joseph Volotsky și Nil Sorsky au intrat în istorie în cursul luptei împotriva ereziei iudaizanților și strigolniki care s-au răspândit în țara Novgorod (în primul rând în Novgorod în sine și în Pskov). Odată cu răspândirea ereziei iudaizatorilor în mediul intelectual rus, au început să apară lucrări ale pseudo-Aristotelului. Poziția strigolnikilor era apropiată în spirit de husiti. În această privință, este nevoie nu numai de argumentele literaturii patristice, ci și de monumentele bursiere școlare latine, pe care Dmitry Gerasimov, membru al „cercului Gennadiy”, cunoscut și sub numele de Dmitry Scholastic, a început să îl traducă. Este demn de remarcat faptul că reacția la eretici din partea lui Joseph Volotsky și Nil Sorsky a diferit de asemenea radical: Joseph Volotsky a insistat asupra distrugerii ereticilor, potrivit lui Joseph, este necesar să „le facem răni, consacrându-i astfel mâna”, în timp ce Nil Sorsky și Vassian Patrikeev au insistat asupra necesității îndemnuri, luptând cu cuvântul, nu cu sabia. Controversa dintre iosefiți și non-posesori a devenit un exemplu important al tensiunii dintre autorități și liber-gânditori din statul rus, care a reapărut ulterior în istoria filosofiei ruse, care a fost interzisă în mod repetat.

Cercul lui Gennady Filosofia în cercul oamenilor care nu sunt înțelepți școala Ostrog

Un rol important în formarea filozofiei ruse a fost jucat de către școală Ostrog, fondat de prințul Konstantin Ostrog în domeniul său în Ostrog, cu scopul de a consolida credința ortodoxă și îmbunătățirea calității activității clerului ortodox în polemici cu uniții. În școala Ostroh, s-a acordat multă atenție studiului limbilor: greaca veche, latina și slava bisericească veche. La școală a existat o tipografie, în care au slujit Ivan Fyodorov și Pyotr Timofeev. Prințul Andrei Kurbsky a participat, de asemenea, la dezvoltarea școlii. Alături de literatura teologică, filosofia scolastică a fost studiată la școala Ostrog. Așadar, Vitaly Dubensky a compilat florilegia „Dioptra sau oglinda și reflectarea vieții umane în lumea următoare” în mănăstirea Univ. Printre absolvenții academiei s-au numărat: autorul „Gramaticii” Melety Smotrytsky (fiul primului rector), arhimandrit al Lavrei de la Kiev-Pechersk, fondatorul tipografiei Lavra Yelisey Pletenetsky, scriitor polemist, filozof, autor al „Apocrisis” Christopher Philalet și mulți alții. Activitățile Școlii Ostroh au predeterminat direcția cursurilor filosofice și teologice în academiile Kiev-Mohyla și Moscova Slav-Greco-Latină.

Pyotr Mogila și Kiev Collegium Rtischevskaya School Moscow Slavic-Greek-Latin Academy

Simeon Polotsky, Sylvester Medvedev și frații Likhud. Feofilakt Lopatinsky. Paladiu Rogovsky.

Filosofie la Colegiul Smolensk

Gedeon Vișnevski.

Filosofia rusă a secolului al XVIII-lea[ | ]

Reformele lui Petru I au contribuit la limitarea puterii bisericii și la pătrunderea filozofiei occidentale în Rusia prin sistemul emergent de învățământ superior. Cea mai populară inovație occidentală a fost deismul, ai cărui adepți au fost gânditori cheie ai iluminismului rus precum Mihail Lomonosov și Alexander Radișev. În acest moment, atomismul și senzaționalismul cad pe pământul rusesc. În practică, ideile deismului au fost exprimate în anticlericalism și fundamentarea subordonării puterii spirituale la secular, pentru care pledează echipa savantă a lui Petru I. De asemenea, filosofia iluminării ruse a adaptat multe idei ale masoneriei (Nikolai Novikov). Grigory Teplov compilează unul dintre primele dicționare filozofice rusești.

Feofan Prokopovich și Stefan Yavorsky. Mihail Lomonosov. „O conversație a doi prieteni” de Vasily Tatishchev. „Filozofia copiilor” de Andrey Bolotov. Grigory Skovoroda. „Cunoașterea filosofiei în general” de Grigory Teplov. „Despre om, despre mortalitatea și nemurirea sa” de Alexander Radishchev. Martiniști ruși și „creștini interiori”.

Filosofia rusă a secolului al XIX-lea[ | ]

Schellingismul a apărut în Rusia la începutul secolului al XIX-lea. În 1823, se creează Societatea Înțelepciunii.

• Peter Chaadaev - a stat la originile filozofiei originale, a pus o întrebare despre semnificația Rusiei ca civilizație separată. În rest, el a repetat vechile idei despre structura mecanicistă a lumii și natura providențială a istoriei.
• Aleksey Khomyakov a fost slavofil, a considerat decizia privind semnificația Rusiei nesatisfăcătoare și a apărat ideea conciliarității.
• Ivan Kireevsky - slavofil, a apărat idealul Rusiei patriarhale pre-petrine.
• Konstantin Aksakov - a făcut o distincție între țară și stat.
• Fiodor Dostoievski a declarat despre „ideea rusă” și despre necesitatea de a restabili legătura dintre „societatea educată” și popor pe baza „solului” național.

Filosofia lui V.S.Solovyov a unității totale[ | ]

Filosofia religioasă a secolului XX[ | ]

În secolul al XX-lea, în legătură cu evenimentele dramatice din istoria Rusiei, există o împărțire a filosofiei rusești în marxismul rus și filosofia diasporei rusești. Unii dintre filosofi au fost exilați în străinătate, dar unii au rămas în Rusia sovietică: Pavel Florensky și elevul său Alexei Losev. Prin aceasta din urmă, tradițiile filozofiei ruse au fost reînviate în Rusia sovietică, din moment ce S.S. Averintsev și V.V. Bibikhin

Existențialismul N.A. Berdyaev[ | ]

Cel mai important loc în gândirea filosofică rusă din prima jumătate a secolului al XX-lea este ocupat de opera lui Nikolai Aleksandrovich Berdyaev (1874-1948), cel mai proeminent reprezentant al existențialismului rus. La începutul călătoriei sale, Berdyaev a aderat la punctele de vedere marxiste, participând la demonstrații anti-guvernamentale și menținând corespondența cu unul dintre liderii social-democrației germane Karl Kautsky. Cu toate acestea, tânărul filosof și gânditor a abandonat curând marxismul, devenind unul dintre cei mai amănunți critici ai acestei doctrine.

Berdyaev numește opoziția principală, care ar trebui să se dezvolte în viziunea asupra lumii a filosofului, opoziția dintre spirit și natură. Spiritul este un subiect, viață, creativitate și libertate, natura este un obiect, un lucru, necesitate și imobilitate. Cunoașterea spiritului se realizează prin experiență. Dumnezeu este spirit. Cei din oamenii care au avut experiență spirituală și experiență a creativității nu au nevoie de dovezi raționale ale existenței lui Dumnezeu. În esență, zeitatea este irațională și super-rațională.

Dezvoltând în învățătura sa tema creativității și spiritualității, Berdyaev acordă o mare atenție ideii de libertate, care dezvăluie legătura dintre Dumnezeu, Univers și om. El distinge trei tipuri de libertate: libertatea irațională primară, adică arbitrariul; libertatea rațională, adică îndeplinirea unei datorii morale; și în cele din urmă, libertatea impregnată de dragostea lui Dumnezeu. El susține că libertatea nu este creată de Dumnezeu și, prin urmare, Dumnezeu nu poate fi tras la răspundere pentru libertatea care a creat răul. Libertatea primară stipulează posibilitatea atât a binelui, cât și a răului. Astfel, nici Dumnezeu nu poate prevedea acțiunile unei persoane cu liber arbitru, el acționează ca un asistent, astfel încât voința unei persoane să devină bună.

Opiniile existențiale din opera lui Berdyaev se manifestă în gândurile sale asupra problemei personalității. Potrivit lui Berdyaev, personalitatea nu este o parte a cosmosului, dimpotrivă, cosmosul este o parte a personalității umane. Personalitatea nu este o substanță, este un act creativ, este neschimbată în procesul de schimbare. O persoană care manifestă activitate creativă găsește astfel o zeitate în sine.

Berdyaev încearcă să formuleze așa-numita „idee rusă”, care exprimă caracterul și vocația poporului rus. „Poporul rus este un popor foarte polarizat, este o combinație de contrari”, crede gânditorul. Poporul rus combină cruzimea și umanitatea, individualismul și colectivismul fără chip, căutarea lui Dumnezeu și ateismul militant, smerenia și aroganța, sclavia și rebeliunea. În istorie, s-au manifestat astfel de trăsături de caracter național, cum ar fi ascultarea de putere, martiriul, sacrificiul și tendința spre bucurie și anarhie. Vorbind despre evenimentele din 1917, Berdyaev subliniază că revoluția liberal-burgheză din Rusia a fost o utopie. Revoluția din Rusia nu putea fi decât socialistă. Potrivit filosofului, ideea rusă are rădăcini în ideea de frăție a oamenilor și popoarelor, deoarece poporul rus în structura spirituală este religios, deschis și comunitar. Cu toate acestea, ne amintește Berdyaev, nu ar trebui să uităm de polarizarea naturii persoanei ruse, capabilă de compasiune și posibilitatea amărăciunii, căutând libertatea, dar uneori înclinată spre sclavie.

Printre principalele lucrări ale lui Berdyaev „Filosofia libertății” (1911), „Sensul creativității. Experiența justificării umane ”(1916),„ Filosofia inegalității. Scrisori către dușmani în filozofia socială "(1923)," Originile și semnificația comunismului rus "(1937)," Ideea rusă. Principalele probleme ale gândirii rusești în secolele XIX-XX ”(1946).

Eurasianismul [ | ]

Principala întrebare din filozofia sovietică era problema relației dintre materie și conștiință, iar metoda principală era dialectica, în care se distingeau trei legi. Structural, filosofia era împărțită în materialism dialectic și istoric, adică filozofia naturii și filozofia istoriei. Natura, interpretată ca materie și realitate obiectivă, a fost considerată eternă și infinită în spațiu și timp. Conștiința a fost interpretată ca „o proprietate a materiei foarte organizate”.

Teoria cunoașterii era dominată de teoria leninistă a reflecției. Procesul istoric a fost perceput prin prisma unei relații subordonate între bază (economie) și suprastructură (cultură), care a trecut prin înlocuirea succesivă a formațiunilor: sistemul comunal primitiv, sistemul de deținere a sclavilor, feudalismul, capitalismul și socialismul (ca primă etapă a comunismului).

În anii sovietici, discuțiile despre natura idealului (doar „în cap” sau nu? David Dubrovsky - Evald Ilyenkov), disputele despre natura informației au câștigat popularitate.

Filozofi precum A. F. Losev, S. S. Averintsev, V. V. Bibikhin s-au bucurat de o mare popularitate în perioada sovietică târzie.

La sfârșitul perioadei sovietice și post-sovietice, ideile de