Biserica Apostolică Armeană (AAC) este una dintre cele mai vechi biserici creștine cu o serie de trăsături semnificative care o deosebesc atât de ortodoxia bizantină, cât și de catolicismul roman. Aparține vechilor biserici orientale.

Mulți se înșeală înțelegând poziția pe care Biserica Armeană o ocupă în lumea creștină. Unii o consideră una dintre Bisericile Ortodoxe Locale, în timp ce alții, induși în eroare de titlul Primului Ierarh al AAC („Catholicos”), o consideră o parte a Bisericii Romano-Catolice. De fapt, ambele păreri sunt greșite - creștinii armeni se deosebesc atât de lumea ortodoxă, cât și de cea catolică. Deși nici adversarii lor nu se ceartă cu epitetul „Apostolic”. La urma urmei, Armenia a devenit cu adevărat primul stat creștin din lume - în 301, Marea Armenie a adoptat creștinismul ca religie de stat.Rolul principal în acest eveniment cel mai mare pentru armeni a fost jucat de sfântul Grigorie Iluminatorul , care a devenit primul prim ierarh al Bisericii armene de stat (302-326), și sfântul rege al Marii Armenii Trdat al III-lea cel Mare (287-330), care înainte de convertirea sa a fost cel mai sever persecutor al creștinismului.

Armenia antică

Istoria Armeniei datează de câteva milenii. Poporul armean este unul dintre cele mai vechi popoare moderne. El a venit pe lume dintr-o asemenea adâncime de secole, când nu numai că nu existau popoarele europene moderne, dar abia s-au născut popoarele antichității antice - romanii și elenii.

Muntele Ararat se înalță chiar în centrul Munților Armeni, în vârful căruia, potrivit legendei biblice, Arca lui Noe s-a oprit.

În mileniul I î.Hr. pe teritoriul vechii Armenii exista un puternic regat Urartu, carea ocupat o poziție dominantă în rândul statelor din Asia de Vest. După Urartu, pe acest pământ a apărut vechiul regat armean. În epocile ulterioare, Armenia a devenit un os de dispută în lupta dintre statele vecine și imperii. La început, Armenia se afla sub stăpânirea Media, apoi a devenit parte a Imperiului Persan Achemenid. După cucerirea Persiei de către Alexandru cel Mare, Armenia s-a aflat în dependența vasală de seleucidele siriene.

Pătrunderea creștinismului pe teritoriul Armeniei

Conform legendelor antice, creștinismul a început să pătrundă pe teritoriul Armeniei încă din secolul I d.Hr. Există o tradiție pioasă străveche că, chiar și în timpul vieții pământești a Domnului regele armean pe nume Avgar fiind bolnav, a aflat despre minunile făcute de Mântuitorul în Palestina și i-a trimis o invitație în capitala sa, Edessa. Ca răspuns, Mântuitorul i-a transmis regelui Imaginea Sa Nefăcută din Mâini și promisiunea de a trimite pe unul dintre ucenicii Săi să vindece boli - nu numai trupești, ci și spirituale. Doi ucenici ai lui Hristos - Bartolomeu și Fadey a venit în Armenia din Asiria și Kapadovkia și a început să predice creștinismul (60 - 68 d.Hr.). Au botezat familii domnești, oameni obișnuiți și sunt cunoscuți drept „Iluminații lumii armene”.

În primele 2 secole, creștinii din Armenia au fost nevoiți să-și predice în secret religia, deoarece religia de stat era păgânism, iar păgânii erau majoritatea. Persecuțiile împotriva creștinilor întreprinse de Trdat III coincid în timp cu persecuții similare la Roma sub împăratul Dioclețian (în 302-303) și chiar, după cum se poate înțelege din mesajul istoricului armean din secolul al V-lea. Agatangejosa erau interconectate.

Ambii monarhi au privit creștinii ca un element coruptor, ca un obstacol în calea întăririi și unificării statelor lor și au încercat să-l elimine. Cu toate acestea, politica de persecuție a creștinilor devenea deja învechită, iar împăratul Constantin cel Mare a legalizat creștinismul cu celebrul său și l-a declarat egal cu alte religii ale Imperiului Roman.

Întemeierea Bisericii Armene

Trdat III cel Mare (287-330)

În 287, Trdat a sosit în Armenia, însoțit de legiuni romane, pentru a recâștiga tronul tatălui său. În moșia Yeriza, el execută ritul sacrificiului în templul zeiței păgâne Anahit.Unul dintre asociații țarului, Grigorie, fiind creștin, refuză să ofere sacrificiu unui idol. Apoi Trdat află că Grigorie este fiul ucigașului tatălui său. Pentru aceste „crime”, Grigory este aruncat în „Khor Virap” (rândul morții), de unde nimeni nu a ieșit în viață. Uitatul Sfântul Grigorie a trăit timp de 13 ani într-o groapă cu șerpi și scorpioni. În același an, țarul a emis două decrete: în primul dintre ele, el a ordonat arestarea tuturor creștinilor din granițele Armeniei cu confiscarea proprietăților lor, iar în al doilea - să-i omoare pe creștinii adăpostitori. Aceste decrete arată cât de periculos a fost considerat creștinismul pentru stat și religia de stat - păgânism.

Adoptarea creștinismului de către Armenia este strâns asociată cu moartea martirilor sfinte fecioare Hripsimeans ... Potrivit tradiției, un grup de fete creștine din Roma, ascunzându-se de persecuția împăratului Dioclețian, au fugit în est.

După ce au vizitat Ierusalimul și s-au închinat în fața locurilor sfinte, fecioarele, trecând de Edessa, au ajuns la granițele Armeniei și s-au așezat în prese de struguri lângă Vagharshapat.

Trdat, fascinat de frumusețea fecioarei Hripsime, a dorit să se căsătorească cu ea, dar a întâmpinat o rezistență disperată. Pentru neascultare, a poruncit să pună toate fetele la martiriu. Hripsime cu 32 de prietene a pierit în partea de nord-est a Vagharshapat, profesorul fecioarelor Gayane împreună cu două fecioare - în partea de sud a orașului, și o fecioară bolnavă a fost torturată chiar în presa de vinuri.

Execuția fecioarelor din Hripsimene a avut loc în anul 300/301. Ea a provocat un puternic șoc mental la rege, care a dus la o boală nervoasă gravă. În secolul al V-lea, oamenii au numit această boală "porc"de aceea sculptorii l-au înfățișat pe Trdat cu un cap de porc.

Sora regelui Khosrovadukht a avut în repetate rânduri un vis în care a fost informată că Trdat poate fi vindecat doar de Grigorie, încarcerat. Grigorie, care a supraviețuit în mod miraculos, a fost eliberat din închisoare și primit solemn în Vagharshapat. A strâns și a îngropat imediat moaștele marilor martiri și apoi, după 66 de zile de predicare a creștinismului, l-a vindecat pe rege.

Regele Trdat, împreună cu întreaga curte, a fost botezat și a proclamat creștinismul religia de stat a Armeniei.

Timp de 10 ani, creștinismul din Armenia a prins rădăcini atât de adânci încât, pentru noua lor credință, armenii au ridicat armele împotriva puternicului Imperiu Roman (se știe despre campania împăratului roman Maximinus Daya în 311 împotriva comunităților creștine din Armenia Mică).

Combaterea Persiei pentru credința creștină

Din cele mai vechi timpuri, Armenia a fost alternativ sub conducerea Bizanțului și Persiei. Din când în când, regii persani făceau încercări de distrugere a creștinismului în Armenia și de implantare forțată a zoroastrismului.

În 330-340 de ani. regele persan Shapuh II a ridicat o persecuție împotriva creștinilor. În această perioadă au murit zeci de mii de martiri. Până la sfârșitul secolului al IV-lea, curtea persană a încercat în repetate rânduri să convertească Armenia la zoroastrianism cu foc și sabie, dar armenii, cu ajutorul lui Dumnezeu, au apărat dreptul poporului lor de a mărturisi creștinismul.

În 387, Armenia era încă împărțită între Bizanț și Persia. Armenia bizantină după căderea regatului armean a început să fie condusă de guvernatori numiți din Bizanț. În Armenia de Est, care se afla sub conducerea Persiei, regii au domnit încă 40 de ani.

În mai 451, faimosul Bătălia de la Avarayr, care a devenit primul exemplu din istoria lumii de autoapărare armată a creștinismului, când lumina și întunericul, viața și moartea, credința și renunțarea erau opuse unul altuia. 66 de mii de soldați armeni, bătrâni, femei, călugări, conduși de Vardan Mamikonyan, s-au opus armatei persane de 200.000 de oameni.

Deși trupele armene au fost înfrânte și au suferit pierderi uriașe, bătălia Avarayr a exaltat și a inflamat spiritul armean atât de mult încât a devenit capabil să trăiască pentru totdeauna. Persii au pus stăpânire și au distrus țara, luând captivi mulți preoți ai Bisericii Armene, în frunte cu Catholicos. Cu toate acestea, creștinismul a reușit să supraviețuiască în Armenia. Încă 30 de ani, armenii au purtat un război de gherilă împotriva trupelor persane, epuizând forțele inamice, până când în 484 șahul a fost de acord să semneze un tratat de pace între Armenia și Persia, în care persanii au recunoscut dreptul poporului armean la libertatea creștinismului.

Căzând departe de ortodoxie

În 451. în Calcedon a avut loc IV Sinod Ecumenic ... În ajunul acesteia, la propunerea starețului uneia dintre mănăstirile din Constantinopol, arhimandritul Eutykhios, erezie monofizitism (dintr-o combinație de cuvinte " monos"- unul și" physis"- natura). A apărut ca o reacție extremă la erezie a nestorianismului ... Monofiziții au învățat că natura umană în Iisus Hristos, primită de El de la Mamă, s-a dizolvat în natura Divinului ca o picătură de miere în ocean și și-a pierdut existența. Adică, contrar învățăturilor Bisericii Ecumenice, monofizitismul mărturisește că Hristos este Dumnezeu, dar nu om (înfățișarea Sa umană este presupusă doar fantomatică, înșelătoare). Această învățătură a fost exact opusul învățăturii nestorianismului, condamnat de al treilea conciliu ecumenic (431). Învățătura din mijloc între aceste extreme era tocmai ortodoxă.

Referinţă:

biserică ortodoxă mărturisește în Hristos o persoană (ipostas) și două naturi - divină și umană. Nestorianism predă despre două persoane, două ipostaze și două naturi. Monofiziți au mers în extremitatea opusă: în Hristos recunosc o persoană, o ipostază și o natură. Din punct de vedere canonic, diferența dintre Biserica Ortodoxă și bisericile monofizite constă în faptul că acestea din urmă nu recunosc Sinodele Ecumenice, începând cu Sinodul IV Calcedonian, care a adoptat doctrina celor două naturi în Hristos, care converg într-o singură persoană și într-o singură ipostază.

Sinodul din Chalcides a condamnat atât nestorianismul, cât și monofizitismul și a definit dogma imaginii unirii celor două naturi în persoana lui Iisus Hristos: „Domnul nostru Iisus Hristos este același Fiu, unul și același desăvârșit în Divinitate și desăvârșit în umanitate, adevărat Dumnezeu și Om adevărat, unul și același, constând dintr-un suflet și un corp verbal (rațional), consubstanțial cu Tatăl în Divinitate același consubstanțial pentru noi în umanitate, similar cu noi în toate, cu excepția păcatului; născut din Tatăl înainte de veacuri după Divinitate, dar El s-a născut în ultimele zile pentru binele nostru și mântuirea noastră de la Fecioara Maria și Theotokos după omenire; unul și același Hristos, Fiul, Domnul, Singurul Născut, cunoscut în două naturi neamestecat, neschimbat, nedespărțit, nedespărțit; diferența dintre firile Sale nu dispare niciodată din unirea lor, dar proprietățile fiecăreia dintre cele două naturi sunt combinate într-o singură persoană și o ipostază, astfel încât El să nu fie tăiat și împărțit în două persoane, dar El este același singurul Fiu Născut, Dumnezeu Cuvântul, Domnul Isus Hristos; exact așa au vorbit profeții din vremurile străvechi despre El și cum ne-a învățat Însuși Iisus Hristos și cum El ne-a dat Simbolul Părinților.

Sinodul de la Calcedon a avut loc fără participarea episcopilor armeni și a reprezentanților altor biserici transcaucaziene - la vremea respectivă popoarele Transcaucaziei se luptau cu Persia pentru chiar dreptul de a profesa credința creștină. Cu toate acestea, după ce au aflat despre deciziile sinodului, teologii armeni au refuzat să le recunoască, văzând în doctrina celor două naturi ale lui Hristos renașterea nestorianismului.

Motivele acestei neînțelegeri stau în faptul că episcopii armeni nu știau exact rezoluția acestui conciliu - au primit informații despre Consiliu de la monofiziții care au venit în Armenia și au răspândit un zvon fals că erezia nestorianismului a fost restabilită la Conciliul de la Calcedon. Când, însă, deciziile Sinodului de la Calcedon au apărut în Biserica Armeană, atunci, din cauza ignoranței sensului exact al cuvântului grecesc natură, Profesorii armeni au tradus-o în sens fețe... Drept urmare, au ajuns la concluzia că Hristos ar presupune că a inclus o persoană în Sine, în timp ce avea două naturi - Divină și umană. În greacă, a sunat cu sensul exact opus. Astfel, țările transcaucaziene treptat prin Siria s-au infectat cu toate prejudecățile împotriva „calcedoniților”, ca să nu mai vorbim de imposibilitatea unei traduceri adecvate a termenilor teologici subtili din greacă.

În 491 în capitala armeană a avut loc Vagharshapat Catedrală locală , la care au participat reprezentanți ai bisericilor armene, albaneze și georgiene. Acest consiliu a respins decretele calcedoniene ca afirmând „două persoane”. Decretul Catedralei Vagharshapat are următorul cuprins: „Noi, armenii, georgienii și aghvanii, mărturisind singura credință adevărată care ne-a fost lăsată moștenită de sfinții părinți la trei Sinoduri ecumenice, respingem astfel de discursuri hulitoare (adică, există două persoane separate în Hristos) și unanim anatemizează totul așa”.Această catedrală a devenit linia de despărțire istorică între confesiunile ortodoxe grecești și gregoriene pentru toate vârstele..

Încercările de restabilire a unității bisericești au fost făcute de mai multe ori, dar nu au avut succes. În secolele al V-lea și al VI-lea, au fost convocate consiliile locale ale celor trei Biserici din Transcaucasia - Albania, Armenia și Georgia - care s-au unit pe pozițiile monofizitismului. Dar, din când în când, existau contradicții pe baza ierarhică între Bisericile din Albania și Armenia.

Harta Transcaucaziei în secolele IV-VI

Bisericile albaneze și georgiene, care s-au dezvoltat în strânsă legătură cu Biserica Armeană și au avut mult timp relații fraterne cu aceasta, în secolul al VI-lea au aderat la aceeași poziție cu privire la problema Conciliului de la Calcedon. Cu toate acestea, ca urmare a aprofundării proceselor de descentralizare a bisericii în Transcaucasia, a existat un decalaj între armeanul Catholicos Avraam I și primatul Bisericii Georgiene Kirion I. Georgion Catholicos Kirion a trecut de partea Ortodoxiei Grecești, adică Consiliul calcedonian, eliminând astfel implicarea de aproape 70 de ani a Bisericii sale în monofizitism sub influența vecinilor.

La sfârșitul secolelor al VI-lea și al VII-lea, datorită întăririi influenței politice a Bizanțului în Transcaucaz, Biserica albaneză, ca și cea georgiană, s-a alăturat și ortodoxiei grecești.

Așadar, Biserica Armeană a renunțat oficial la ortodoxie, s-a abătut spre monofizitism și s-a remarcat într-o biserică specială, a cărei religie se numește gregorian. Monophysite Catholicos Abraham a inițiat o persecuție a ortodocșilor, obligându-i pe toți duhovnicii fie să anatemizeze Conciliul de la Calcedon, fie să părăsească țara.

Cu dreptate, trebuie să spun asta însăși Biserica Armeană se consideră nu un monofizit, ci un „miathizist”. Din păcate, analiza acestei poziții ar necesita, de asemenea, explicații prea complexe și îndelungate la nivelul cursurilor de seniori de la Academia Teologică. Este suficient să spunem că toate teologii bisericilor catolice și ortodoxe consideră că armenii și creștinii copți egipteni sunt eretici monofiziți fără opțiuni. Deși își respectă antichitatea și succesiunea apostolică neîntreruptă. Astfel, clerul lor, în cazul unei tranziții, să zicem, la Biserica Ortodoxă Rusă, este acceptat în demnitate de numerar, fără a fi hirotonit din nou - numai prin mărturisire.

Un fapt istoric interesant ar trebui menționat în legătură cu miracolul coborârii Sfântului Foc în peștera Sfântului Mormânt. În secolul al XVI-lea, când Biserica Armeană era dușmănească cu Bisericile Ortodoxe, armenii au mituit autoritățile islamice din Ierusalim, astfel încât numai ei să fie lăsați în locul Marii Taine? Focul în locul obișnuit nu a căzut. În schimb, El a trecut prin zidul de piatră al bisericii și a aprins o lumânare în mâinile Patriarhului Ortodox, așa cum sa întâmplat cu multe secole înainte și după acest incident.

Jug musulman

La mijlocul secolului al VII-lea, pământurile armene au fost confiscate pentru prima dată de arabi (Armenia a devenit parte a califatului arab), iar în secolul al XI-lea, majoritatea ținuturilor armene au fost cucerite de turcii selgiucizi. Apoi, teritoriul Armeniei era parțial sub controlul Georgiei și parțial sub controlul mongolilor (sec. XIII). În secolul al XIV-lea. Armenia a fost cucerită și devastată de hoardele lui Tamerlane. Armenia a trecut prin multe încercări. Mulți cuceritori au mărșăluit prin teritoriul său. Ca urmare a invaziilor străine vechi de secole, ținuturile armene au fost locuite de triburi nomade turcești.

În următoarele două secole, Armenia a devenit obiectul unei lupte acerbe, mai întâi între triburile turkmene, iar mai târziu între Imperiul Otoman și Persia.

Jugul musulman a continuat asupra armenilor până în secolul al XIX-lea, când, după războaiele victorioase ruso-persane din 1813 și 1829 și războiul ruso-turc din 1878, partea de est a Armeniei a devenit parte a Imperiului Rus. Armenii s-au bucurat de patronajul și sprijinul împăraților ruși. În Imperiul Otoman, la sfârșitul secolului al XIX-lea, armenii au fost supuși represiunilor, care în 1915-1921 s-au transformat într-un adevărat genocid: apoi aproximativ un milion de armeni au fost exterminați de turci.

După revoluția din 1917, Armenia a devenit un stat independent pentru o scurtă perioadă, imediat supusă agresiunii din partea Turciei, iar în 1921 a devenit parte a URSS.

Biserica Armeană astăzi

Biserica Apostolică Armeană este biserica națională a armenilor. Centrul său spiritual și administrativ este Sfântul Etchmiadzin , La 20 de kilometri vest de Erevan.

Sfântul Echmiadzin este o mănăstire din orașul Vagharshapat (în 1945-1992 - orașul Echmiadzin). Centrul spiritual al Bisericii Apostolice Armene este una dintre cele mai vechi Biserici creștine din lume; reședința Patriarhului Suprem și a lui Catholicos al tuturor armenilor.

Pprimul Ierarh al Bisericii Apostolice Armene este Patriarhul Suprem al Bisericii Apostolice Armene și Catholicos al Toți Armenii ... Actualul Catholicos este Preasfinția Sa Karekin II. Cuvântul „catholicos” nu este sinonim cu titlul „patriarh” și nu indică cea mai înaltă poziție ierarhică, ci cel mai înalt grad spiritual.

Toate eparhiile din Armenia și Nagorno-Karabah, precum și majoritatea eparhiilor străine din întreaga lume, în special în Rusia, Ucraina și alte țări din fosta URSS, se află sub jurisdicția Catolicosului tuturor armenilor.

Există patru patriarhii în Biserica Apostolică Armeană - Etchmiadzin Catholicosat , care se află de fapt în Armenia și are puterea spirituală supremă asupra tuturor credincioșilor armeni (în total sunt aproximativ 9 milioane) - și Cilician catolicosat (jurisdicția Catolicosatului din Cilicia include diecezele situate în țările Libanului, Siriei și Ciprului), Constantinopol (jurisdicția Patriarhiei de Constantinopol include bisericile armene din Turcia și insula Creta (Grecia))și Patriarhia Ierusalimului (jurisdicția Patriarhiei Ierusalimului include Bisericile armene din Israel și Iordania)... Prezența mai multor catolicozate independente nu este un semn al unei schisme în Biserica Armeană unică, ci este o structură canonică condiționată istoric.

Principalele diferențe dintre Biserica Armenească și alte Biserici Ortodoxe

Biserica Apostolică Armeană aparține grupului Bisericilor Ortodoxe Răsăritene și, ca toate Bisericile acestui grup, respinge Conciliul de la Calcedon și deciziile sale. În dogma sa, AAC se bazează pe decretele primelor trei concilii ecumenice și aderă la hristologia pre-calcedoniană a școlii teologice alexandrine, cel mai proeminent reprezentant al acesteia fiind Sfântul Chiril al Alexandriei.

Separarea de tradiția Bisericii Ortodoxe nu a împiedicat Biserica Armeană să păstreze acea parte a Tradiției, care a fost formată înainte de caderea ei. De exemplu, unele scandări ortodoxe sunt incluse în serviciul armean. Mai mult, în secolul al XIII-lea, viața sfinților prinți Boris și Gleb, tradusă în armeană, a fost inserată în synaxarium din Vardapet Ter-Israel.

În bisericile armene puține icoane și fără iconostas , care este o consecință a tradiției antice locale, a condițiilor istorice și a ascezei generale a decorului.

Printre credincioșii armenilor nu există tradiția de a avea icoane acasă ... În rugăciunea de acasă, Crucea este adesea folosită. Acest lucru se datorează faptului că icoana din Biserica Apostolică Armeană trebuie să fie sfințită de mâna episcopului de lumea sfântă și, prin urmare, este mai degrabă un altar al templului decât un atribut indispensabil al rugăciunii în casă.

Geghard (Ayrivank) - o mănăstire rupestră din secolul IV. în defileul râului de munte Gokht

În Biserica Apostolică Armenească Semnul crucii cu trei degete (asemănător cu greaca) și de la stânga la dreapta (la fel ca latinii), dar aceasta nu este o combinație de elemente împrumutate, și anume tradiția armeană. Alte versiuni ale Semnului Crucii, practicate în alte biserici, nu sunt considerate „greșite” de AAC, dar sunt percepute ca o tradiție naturală locală.

Mănăstirea Ohanavank (sec. IV) - una dintre cele mai vechi mănăstiri creștine din lume

Biserica Apostolică Armeană în ansamblu trăiește calendar gregorian , dar comunitatea din diaspora, pe teritoriile Bisericilor folosind calendarul iulian, cu binecuvântarea episcopului, poate trăi conform calendarului iulian. Adică calendarului nu i se acordă un statut „dogmatic”.

AAC sărbătorește Nașterea Domnului Hristos pe 6 ianuarie în același timp cu Bobotează, sub numele general de Bobotează.

În biserică - Gyumri

Datorită faptului că ROC consideră AAC o mărturisire care se află pe poziții incompatibile cu credința ortodoxă, credincioșii AAC nu pot fi amintiți în bisericile ortodoxe, îngropate conform ritului ortodox sau în alte sacramente săvârșite asupra lor. În consecință, participarea unui creștin ortodox la serviciul divin armean este un motiv pentru excomunicarea sa din Biserică - până la pocăință pentru păcatul său.

Totuși, toate aceste strictețe nu înseamnă o interdicție a rugăciunii personale, care poate fi oferită pentru o persoană de orice credință. Într-adevăr, chiar dacă acesta din urmă este umbrit de erezie sau este pur și simplu departe de creștinism, aceasta înseamnă pentru purtătorul său nu un „bilet la iad” automat, ci speranță pentru inefabila milă a lui Dumnezeu.

Pregătit de Sergey Shulyak

Majoritatea istoricilor cred că armenii au devenit oficial creștini în 314, iar aceasta este cea mai recentă dată din presupuse. Numeroși adepți ai noii credințe au apărut aici cu mult înainte de proclamarea Bisericii Armene ca instituție de stat.

Credința poporului armean este considerată a fi prima apostolică, adică primită direct de la ucenicii lui Hristos. În ciuda diferențelor dogmatice, Bisericile rusă și armeană întrețin relații de prietenie, în special în studiul istoriei creștinismului.

Înainte de adoptarea creștinismului, păgânismul domnea în vechiul stat pe malurile Sevanului, lăsând monumente insuficiente sub formă de sculpturi în piatră și ecouri în obiceiurile populare. Potrivit legendei, apostolii Tadeu și Bartolomeu au inițiat distrugerea templelor păgâne și înființarea de biserici creștine în locurile lor. În istoria Bisericii Armene, se poate distinge următoarele etape:

• Secolul I: predica apostolilor Tadeu și Bartolomeu, care a determinat numele viitoarei Biserici - Apostolice.
• Mijlocul secolului al II-lea: menționarea lui Tertullian despre „un număr mare de creștini” în Armenia.
• 314 (conform unor surse - 301) - martiriul sfintelor fecioare Hripsime, Gaiania și alții care au suferit în țara armeană. Adoptarea creștinismului de către țarul Armeniei Trdat III sub influența slujitorului său Grigorie, viitorul Sfânt Iluminator al Armeniei. Construcția primului templu al lui Echmiadzin și înființarea tronului patriarhal în acesta.
• 405: crearea alfabetului armean în scopul traducerii Sfintei Scripturi și a cărților liturgice.
• 451: Bătălia Avarayr (război cu Persia împotriva plantării zoroastrismului); Sinodul de la Calcedon din Bizanț împotriva ereziei monofiziților.
• 484 - scoaterea tronului patriarhal de la Etchmiadzin.
• 518 - separarea de Bizanț în materie de religie.
• Secolul al XII-lea: încercări de reunire cu ortodoxia bizantină.
• Secolele XII - XIV - încearcă să accepte unirea - să se unească cu Biserica Catolică.
• 1361 - Eliminarea tuturor inovațiilor latine.
• 1441 - revenirea tronului patriarhal la Echmiadzin.
• 1740 - separarea comunității siriene a armenilor, a căror religie a devenit catolicism. Biserica Catolică Armeană s-a răspândit în Europa de Vest, există parohii în Rusia.
• 1828 - intrarea Armeniei de Est în Imperiul Rus, noua denumire de „Biserică armean-gregoriană”, ramură a Patriarhiei de Constantinopol, care a rămas pe teritoriul Imperiului Otoman.
• 1915 - exterminarea armenilor în Turcia.
• 1922 - începutul represiunii și mișcării anti-religioase în Armenia sovietică.
• 1945 - alegerea unui nou Catholicos și o renaștere treptată a vieții bisericești.

În prezent, în ciuda relațiilor de prietenie dintre bisericile ortodoxe și armene, nu există o comuniune euharistică. Aceasta înseamnă că preoții și episcopii lor nu pot sluji liturghia împreună, iar mirenii nu pot fi botezați și nu pot primi împărtășania. Motivul pentru aceasta este diferențe de doctrină sau dogmă.

Credincioșii obișnuiți care nu studiază teologia pot să nu fie conștienți de aceste bariere sau să nu le acorde importanță. Pentru ei, diferențele rituale sunt mai importante, motivul fiind istoria și obiceiurile naționale.

În secolele III-IV, disputele despre credință erau la fel de populare pe cât sunt acum bătăliile politice. Pentru rezolvarea problemelor dogmatice, au fost convocate Sinoduri Ecumenice, ale căror dispoziții au format credința ortodoxă modernă.

Unul dintre principalele subiecte de discuție a fost natura lui Isus Hristos, cine era El, Dumnezeu sau om? De ce descrie Biblia suferința Sa care nu ar trebui să fie divină? Pentru armeni și bizantini, autoritatea Sfinților Părinți ai Bisericii (Grigorie Teologul, Atanasie cel Mare etc.) era incontestabilă, dar înțelegerea învățăturii lor s-a dovedit a fi diferită.

Armenii, printre alți monofiziți, credeau că Hristos este Dumnezeu, iar carnea în care a trăit pe pământ nu era umană, ci divină. Prin urmare, Hristos nu a putut experimenta sentimentele umane și nici măcar nu a simțit durere. Suferința sa sub tortură și pe cruce a fost simbolică, aparent.

Doctrina monofiziților a fost analizată și condamnată la Sinodul I. V. Ecumenic, unde a fost adoptată doctrina celor două naturi ale lui Hristos - divină și umană. Aceasta însemna că Hristos, în timp ce rămânea Dumnezeu, a luat un corp uman adevărat la naștere și a experimentat nu numai foamea, setea, suferința, ci și angoasa mentală inerentă omului.

Când s-a ținut Consiliul Ecumenic la Calcedon (Bizanț), episcopii armeni nu au putut participa la discuții. Armenia se afla într-un război sângeros cu Persia și pe punctul de a distruge statalitatea. Drept urmare, deciziile Consiliului calcedonian și ale tuturor sinodelor ulterioare nu au fost acceptate de armeni și au început separarea lor veche de secole de ortodoxie.

Dogma despre natura lui Hristos este principala diferență dintre Biserica Armeană și cea Ortodoxă. În prezent, se poartă dialoguri teologice între ROC și AAC (Biserica Apostolică Armenească). Clerul științific și istoricii bisericilor discută despre contradicțiile care au apărut prin neînțelegere și pot fi depășite. Poate că acest lucru va duce la restabilirea comunicării depline între confesiuni.

Ambele Biserici diferă, de asemenea, în latura externă, rituală, care nu este un obstacol semnificativ în comunicarea credincioșilor. Cele mai vizibile caracteristici sunt:

Există alte trăsături în închinare, veșmintele preoților și viața bisericească.

Renegat armean

Armenii care doresc să se convertească la ortodoxie nu trebuie să fie botezați din nou. Deasupra lor, se realizează ritul unificării, unde se presupune o renunțare publică la învățăturile ereticilor-monofiziți. Abia după aceasta, un creștin din Biserica Apostolică Armeană poate începe Tainele Ortodoxe.

În Biserica Armenească nu există reglementări stricte cu privire la admiterea creștinilor ortodocși la Taine, armenilor li se permite, de asemenea, să primească comuniunea în oricare dintre bisericile creștine.

Dispozitiv ierarhic

Șeful Bisericii Armene este Catholicos. Numele acestui titlu provine din cuvântul grecesc καθολικός - „universal”. Catholicos conduce toate bisericile locale, stând deasupra patriarhilor lor. Tronul principal este în Echmiadzin (Armenia). În prezent, Catholicos este Garegin II, al 132-lea cap al bisericii după Sfântul Grigorie Iluminatorul. Sub Catholicos se află următoarele grade sacre:

Diaspora armeană din lume numără aproximativ 7 milioane de oameni. Toți acești oameni sunt ținuți împreună de tradițiile populare asociate cu religia. În locurile de reședință permanentă, armenii încearcă să ridice un templu sau capelă, unde se adună pentru rugăciune și sărbători. În Rusia, bisericile cu arhitectură antică caracteristică pot fi găsite pe coasta Mării Negre, în Krasnodar, Rostov-pe-Don, Moscova și alte orașe mari. Mulți dintre ei sunt numiți în cinstea Marelui Mucenic Gheorghe - sfântul iubit al întregului Caucaz creștin.

Biserica armeană din Moscova este reprezentată de două frumoase biserici: Învierea și Schimbarea la Față. Catedrala Schimbarea la Față - catedrala, adică un episcop slujește constant în ea. Reședința sa este în apropiere. Aici se află centrul eparhiei Novo-Nakhichevan, care include toate fostele republici ale URSS, cu excepția celor caucaziene. Biserica Învierii este situată în cimitirul național.

În fiecare dintre temple puteți vedea khachkars - săgeți de piatră din tuf roșu, decorate cu sculpturi fine. Această lucrare scumpă este realizată de meșteri speciali în memoria cuiva. Piatra este livrată din Armenia, ca simbol al patriei istorice, reamintind fiecărui armean din împrăștiere despre rădăcinile sale sacre.

Cea mai veche eparhie a Bisericii Apostolice Armene se află în Ierusalim. Aici este condusă de patriarh, care are reședința la Biserica Sf. Iacob. Potrivit legendei, templul a fost construit pe locul execuției apostolului Iacob; în apropiere se afla casa marelui preot evreu Anna, în fața căruia Hristos a fost torturat.

În plus față de aceste sanctuare, armenii păstrează comoara principală - a treia parte a Golgotei acordată de Constantin cel Mare (în Biserica Învierii lui Hristos). Această proprietate dă dreptul reprezentantului armean, împreună cu Patriarhul Ierusalimului, de a participa la ceremonia Luminii Sfinte (Focul Sfânt). În Ierusalim, se face o slujbă zilnică asupra Mormântului Maicii Domnului, care aparține în părți egale armenilor și grecilor.

Evenimentele vieții bisericești sunt acoperite de canalul TV Shaghakat din Armenia, precum și de canalul YouTube al Bisericii Armenești în limba engleză și armeană. Patriarhul Kirill și ierarhii Bisericii Ortodoxe Ruse participă regulat la sărbătorile AAC asociate cu prietenia veche de secole dintre popoarele ruse și armene.

Biserica Ortodoxă Armeană a fost fondată cu mult timp în urmă - în secolul al IV-lea și, prin urmare, este una dintre cele mai vechi comunități creștine. Mai mult, Armenia este prima țară care este religie de stat. Și acum, aproape două mii de ani mai târziu, Bisericile Ortodoxe Ruse și Armene nu au comuniune euharistică din cauza contradicțiilor dogmatice dintre ele.

Care este diferența dintre Biserica Armenească și Ortodoxă? În ce etapă și de ce a avut loc separarea? Faptul este că în secolul al VI-lea a apărut erezia monofizitismului în Biserica creștină - o învățătură care respinge cele două naturi ale lui Iisus Hristos, divine și umane, și recunoaște numai pe Dumnezeu în El. Monofizitismul a fost condamnat oficial la al IV-lea Sinod Chalcis și, de atunci, Biserica Ortodoxă Armeană a fost separată de Ecumenic.

Atitudinea armenilor ortodocși față de sfintele icoane

Unii istorici ai bisericii cred că, într-o anumită perioadă a existenței sale, Biserica Ortodoxă Armeană a susținut iconoclasma. Adevărat, nu există dovezi documentare pentru acest lucru, iar rațiunea este doar faptul că printre armenii ortodocși nu se obișnuiește să se roage în fața icoanelor, iar templele Bisericii Armene par foarte ascetice în comparație cu bisericile ortodoxe rusești - de regulă, nu au fresce cu imagini ale sfinților. fețe și doar un mic iconostas cu un număr mic de icoane indică faptul că o persoană se află într-o biserică ortodoxă. Cu toate acestea, alți cercetători sunt înclinați să creadă că un astfel de obicei se explică prin necesitatea de a consacra fiecare imagine cu lumea sfântă, iar acest lucru ar trebui făcut de către episcop.

Prin urmare, în Biserica Ortodoxă Armeană, icoana este considerată un ustensil pur bisericesc, în timp ce acasă, armenii ortodocși preferă să se roage înainte de răstignire.

Ce calendar urmează armenii ortodocși?

O altă diferență între Biserica Armenească și Biserica Ortodoxă din Rusia este că aparține diferitelor sisteme calendaristice. Biserica Ortodoxă Armeană trăiește după calendarul gregorian, iar cea rusă după calendarul iulian, prin urmare reprezentanții acestor două biserici, precum și toate sărbătorile atașate acesteia, sunt în zile diferite. Și printre diferențele rituale, cel mai important este semnul crucii: armenii ortodocși se încrucișează cu trei degete, dar nu de la dreapta la stânga, ci de la stânga la dreapta. &unu

Nu sunt Dumnezeu, doar știe ce teolog.

Mai degrabă, nu sunt deloc teolog. Dar de fiecare dată când citesc despre fundamentele Bisericii Armene din blogosferă, compilatorul, editorul și un mic autor al cărții „Studii religioase aplicate pentru jurnaliști” începe să vorbească în mine.

Și acum, în legătură cu sărbătoarea Crăciunului, am decis să analizez câteva dintre cele mai frecvent întâlnite întrebări legate de Biserica Apostolică Armeană - AAC.

Biserica Armenească este „gregoriană”?

Au acceptat armenii creștinismul în 301?

AAC este ortodoxă?

Sunt toți armenii turma Bisericii Apostolice Armeniene?

Biserica armeană nu este gregoriană

Numele „gregorian” a fost inventat în Rusia în secolul al XIX-lea, când o parte din Armenia a fost anexată Imperiului Rus. Înseamnă că biserica armeană provine de la Grigore Iluminatorul și nu de la apostoli.

De ce ai face asta?

Și atunci, când biserica începe direct de la apostoli, înseamnă că originile sale se întorc direct la Hristos. Cu toate acestea, ROC se poate numi apostolic cu o mare întindere, deoarece se știe că ortodoxia a venit în Rusia din Bizanț și relativ târziu - în secolul al X-lea.

Adevărat, aici ROC „în ajutor” vine conceptul de catolicitate al bisericii, adică universalitatea sa spațială, temporală și calitativă, pe care părțile o posedă în aceeași măsură ca întregul, adică ROC, fiind una dintre bisericile ortodoxe, urcă și el direct la Hristos, dar să nu intrăm adânc în teologie - am remarcat pe bună dreptate acest lucru.

Astfel, după ce a făcut Biserica Armeană „gregoriană”, Imperiul Rus (unde biserica nu era separată de stat și, prin urmare, ROC ar fi trebuit să aibă toate avantajele), așa cum ar fi, l-a privat de temeiuri pentru a se construi direct la Hristos. În loc de Hristos și de discipolii-apostoli, s-a dovedit a fi Grigore Iluminatorul. Ieftin și vesel.

Cu toate acestea, Biserica Armeană s-a numit în tot acest timp Apostolică (AAC) și a fost numită și numită în același mod în întreaga lume - cu excepția Imperiului Rus, apoi a Uniunii Sovietice și acum a Rusiei.

Apropo, aceasta este o altă concepție greșită care a devenit foarte populară în ultimii ani.

Armenii nu au acceptat creștinismul în 301

Învățătura despre Fiul lui Dumnezeu a început să se răspândească în Armenia în primul secol, în mod firesc, al erei noastre. Ei chiar numesc 34 de ani, dar am dat peste articole în care se spunea că se pare, după 12-15 ani.

Și a fost așa. Când Hristos a fost răstignit, după care a murit, a înviat și a înălțat, discipolii-apostoli au mers în diferite regiuni pentru a-și răspândi învățătura. Știm că, de exemplu, Petru în călătoriile sale a ajuns la Roma, unde a murit, și peste mormântul său faimoasa Biserică Vaticană Sf. Petru.

Iar Tadeu și Bartolomeu, doi dintre primii 12 apostoli, au plecat spre nord-est, în Siria, de unde au ajuns în curând în Armenia, unde au răspândit cu succes învățăturile lui Hristos. De la ei - de la apostoli - își are originea Biserica Armenească. De aceea este numit „apostolic”.

Amândoi și-au încheiat viața în Armenia. Tadeu a fost torturat: a fost răstignit și străpuns cu săgeți. Și a fost chiar în locul în care mănăstirea Sf. Thaddea sau, în armeană, Surb Tadei Vank. Aceasta se află pe actualul teritoriu al Iranului. Această mănăstire este venerată în Iran și în fiecare an se adună acolo mii de pelerini. Moastele Sf. Tadeu este păstrat în Etchmiadzin.

Bartolomeu a fost și el torturat. El a adus chipul creat de om al Maicii Domnului în Armenia și a construit o biserică dedicată ei. În 68, când a început persecuția creștinilor, el a fost executat. Alături de el, potrivit legendei, au fost executați două mii de creștini. Moastele Sf. Bartolomeu este păstrat la Baku, deoarece locul de execuție era orașul Alban sau Albanopol, care este identificat ca Baku modern.

Deci creștinismul a început să se răspândească în Armenia în primul secol. Și în 301, țarul Trdat a proclamat creștinismul, care se răspândea în Armenia de aproximativ 250 de ani, ca religie oficială.

Prin urmare, este corect să spunem că armenii au adoptat creștinismul la mijlocul secolului I, iar în 301, creștinismul a fost adoptat în Armenia ca religie de stat.

AAC este ortodoxă?

Da și nu. Dacă vorbim despre fundamentele teologice ale doctrinei, atunci aceasta este tocmai ortodoxă. Cu alte cuvinte, Hristologia AAC, așa cum susțin actualii teologi, este identică cu Ortodoxia.

Da, pentru că șeful AAC, Catholicos Karekin II, el însuși a declarat recent că AAC este ortodoxă. Iar cuvintele lui Catholicos sunt un argument foarte important.

Nu - deoarece conform doctrinei ortodoxe, decretele celor șapte Sinoduri Ecumenice, care au avut loc între 49 și 787, sunt recunoscute. După cum puteți vedea, aceasta este o istorie foarte lungă. AAC recunoaște doar primele trei.

Nu - pentru că Ortodoxia este o structură organizațională unică cu propria autocefalie, adică biserici separate, independente. Sunt recunoscute 14 biserici autocefale, există și câteva așa-numite biserici autonome care nu sunt recunoscute de toată lumea.

De ce sunt cele atât de importante cele șapte concilii ecumenice? Deoarece la fiecare decizie s-a luat acest lucru era important pentru învățătura creștină. De exemplu, la primul conciliu au adoptat postulatul că unele ritualuri evreiești nu sunt obligatorii, la al doilea au adoptat crezul („crez”), la al treilea și al cincilea au condamnat nestorianismul, la al șaptelea au condamnat iconoclasmul și au împărtășit venerația lui Dumnezeu și venerarea icoanelor etc.

Biserica armeană a adoptat decretele primelor trei concilii. Al patrulea conciliu ecumenic, numit conciliul calcedonian, a avut loc în 451. Dacă sunteți familiarizați cu istoria Armeniei, amintiți-vă imediat că anul acesta este renumit pentru faimoasa bătălie Avarayr, unde trupele armene sub conducerea lui Vardan Mamikonyan au luptat împotriva Persiei Sassaniene pentru independența religioasă și a statului.

Și întrucât clerul a jucat un rol important în timpul răscoalei care s-a încheiat în bătălia de la Avarayr, precum și după aceasta, bisericii nu au avut timp și dorința de a trimite o delegație la Consiliul Ecumenic.

Și aici a apărut problema, deoarece Sinodul a luat o decizie majoră cu privire la esența lui Hristos. Și întrebarea era, este Hristos un zeu sau un om? Dacă s-a născut din Dumnezeu, atunci, probabil, el este și un zeu. Dar s-a născut dintr-o femeie pământească, prin urmare, trebuie să fie bărbat.

Un teolog - Nestorie din orașul Cezareea (Siria) - a susținut că Hristos este atât Dumnezeu, cât și om. Aceste două esențe se înțeleg într-un singur corp datorită faptului că există în două ipostaze, care sunt în uniune și împreună creează „fața unității”.

Iar celălalt - Eutychios din Constantinopol - credea că Hristos este Dumnezeu. Și ideea. Nu există esență umană în ea.

Consiliul de la Calcedon a găsit o anumită linie de mijloc, condamnând atât linia „dreaptă-deviantă” a lui Nestor, cât și linia „stânga-oportunistă” a lui Eutyches.

Șase biserici nu au acceptat deciziile acestui conciliu: armeanul apostolic, ortodox copt, ortodox etiopian, ortodox eritrean, ortodox sirian și ortodox Malankara (în India). Au început să fie numite „biserici creștine răsăritene antice” sau „biserici ortodoxe vechi”.

Deci, conform acestui parametru, AAC este o Biserică Ortodoxă.

Toți armenii sunt, prin definiție, turma Bisericii Apostolice Armene, la fel cum toți evreii sunt evrei..

Aceasta este, de asemenea, o amăgire. Desigur, AAC este cea mai mare și mai influentă biserică cu două catolicozate în Etchmiadzin și Antelias în libanez. Dar nu este singura.

Există o biserică catolică armeană. De fapt, aceasta este o biserică uniată, adică o biserică care unește elemente ale catolicismului și Bisericii Apostolice Armene, în special, ritul de cult al Armeniei.

Cea mai faimoasă congregație de armeni catolici este Mkhitarii cu o faimoasă mănăstire pe insula St. Lazăr la Veneția. Bisericile și mănăstirile armenilor catolici există în toată Europa, inclusiv în Roma și Viena (oh, ce fel de lichior este pregătit de mkhitaristii vienezi ...).

În 1850, Papa Pius IX a înființat Eparhia Artvin pentru armenii catolici. La începutul secolului al XX-lea, eparhia s-a dezintegrat, lăsând turma în grija episcopului, aflat la Tiraspol. Da, da, armenii moldoveni și români, precum și ucrainenii, erau și catolici.

Vaticanul a stabilit chiar un ordinariat pentru armean-catolici în Gyumri. În nordul Armeniei, catolicii sunt numiți „frang”.

Există și armeni protestanți.

Biserica Evanghelică Armeană a fost înființată la Constantinopol la mijlocul secolului al XIX-lea și are acum parohii în diferite țări, unindu-se în trei uniuni evanghelice - Orientul Mijlociu cu centrul din Beirut, Franța (Paris) și America de Nord (New Jersey) Există, de asemenea, multe biserici în America Latină, Bruxelles, Sydney și așa mai departe.

Se spune că armenii protestanți sunt numiți „ynglyz”, dar eu însăși nu am auzit asta.

În cele din urmă, există armeni musulmani. La Istanbul, sub patronajul Fundației Hrant Dink, a avut loc recent o amplă conferință științifică dedicată armenilor care s-au convertit la islam.

Biserica Armenească este considerată una dintre cele mai vechi comunități creștine. Originile sale datează din secolul al IV-lea. Armenia este prima țară în care creștinismul a fost recunoscut de stat. Dar au trecut milenii și acum putem vedea contradicțiile și diferențele pe care le au Bisericile Apostolice din Rusia și Armenia. Diferența față de Biserica Ortodoxă a început să se manifeste în secolul al VI-lea.

Separarea Bisericii Apostolice Armene a avut loc în următoarele circumstanțe. În creștinism, a apărut în mod neașteptat o nouă ramură, care a fost atribuită ereticismului - monofizitismul. Susținătorii acestei tendințe l-au crezut pe Isus Hristos. Ei au negat combinația dintre divin și uman în el. Dar la cel de-al 4-lea Sinod de la Calcedon, monofizitismul a fost recunoscut ca o tendință falsă. De atunci, Biserica Apostolică Armeană s-a găsit singură, întrucât privește încă originea lui Hristos diferit de creștinii ortodocși obișnuiți.

Diferențe majore

Biserica Ortodoxă Rusă respectă Biserica Apostolică Armeană, dar nu permite multe dintre aspectele sale.

Biserica Ortodoxă Rusă consideră mărturisirea armeană, prin urmare, oamenii de această credință nu pot fi îngropați conform obiceiurilor ortodoxe, toate sacramentele pe care le conduce Ortodoxia creștină rusă, nu le puteți aminti și ruga pentru ele. Dacă dintr-o dată un ortodox participă la o slujbă în Biserica Apostolică Armeană - acesta este motivul excomunicării sale.

Unii armeni vizitează pe rând templele. Astăzi este armean apostolic, a doua zi este creștin. Acest lucru nu se poate face; ar trebui să vă definiți credința și să respectați o singură învățătură.

În ciuda contradicțiilor, Biserica Armenească formează credință și solidaritate în discipolii săi, tratează cu răbdare și respect alte mișcări religioase. Acestea sunt aspectele Bisericii Apostolice Armene. Diferența față de Biserica Ortodoxă este vizibilă și tangibilă. Dar fiecare persoană în sine are dreptul de a alege pentru cine să se roage și la ce credință să adere.