Windelband Wilhelm (1848-1915) - filosof german, unul dintre clasicii științei istorice și filozofice, fondator și reprezentant proeminent al școlii din neo-kantianism din Baden. Neo-kantieni Filozof german fondator al școlii Baden de neo-kantianism
- Înapoi la Kant! - sub acest slogan s-a format o nouă tendință. A fost numit neo-kantianism. Acest termen este de obicei înțeles ca tendința filosofică de la începutul secolului al XX-lea. Neokantianismul a deschis calea dezvoltării fenomenologiei, a influențat formarea conceptului de socialism etic și a ajutat la separarea științelor naturale și umane. Neo-Kantianismul este un întreg sistem format din multe școli care au fost fondate de adepții lui Kant.
Neokantianismul. start
După cum sa menționat deja, neokantianismul este a doua jumătate a secolului al XIX-lea și începutul secolului al XX-lea. Mișcarea a apărut pentru prima dată în Germania, în patria eminentului filosof. Scopul principal al acestei mișcări este să reînvie ideile cheie și orientările metodologice ale lui Kant în noi condiții istorice. Otto Liebmann a fost primul care a anunțat această idee. El a sugerat că ideile lui Kant pot fi transformate în realitatea înconjurătoare, care în acel moment suferea schimbări semnificative. Ideile principale au fost descrise în lucrarea „Kant și epigonii”.
Neo-kantienii au criticat dominanța metodologiei pozitiviste și a metafizicii materialiste. Programul principal al acestei mișcări a fost renașterea idealismului transcendental, care ar accentua funcțiile constructive ale minții cunoscătoare.
Neo-Kantianismul este o mișcare pe scară largă care constă din trei direcții principale:
- "Fiziologic". Reprezentanți: F. Lange și G. Helmholtz.
- Școala Marburg. Reprezentanți: G. Cohen, P. Natorp, E. Cassirer.
- Școala Baden. Reprezentanți: V. Windelband, E. Lask, G. Rickert.
Problema reevaluării
Noile cercetări din domeniul psihologiei și fiziologiei au făcut posibilă examinarea naturii și esenței cunoașterii raționale și senzuale din cealaltă parte. Acest lucru a dus la o revizuire a fundamentelor metodologice ale științelor naturale și a devenit cauza criticilor materialismului. În consecință, neo-kantianismul a trebuit să reevalueze esența metafizicii și să dezvolte o nouă metodologie pentru cunoașterea „științei spiritului”.
Obiectul principal al criticii noii tendințe filozofice a fost învățătura lui Immanuel Kant despre „lucrurile în sine”. Neokantianismul privea „lucrul în sine” ca „conceptul suprem al experienței”. Neokantianismul a insistat asupra faptului că subiectul cunoașterii este creat de ideile umane și nu invers.
Inițial, reprezentanții neo-kantianismului au apărat ideea că în procesul de cunoaștere, o persoană percepe lumea nu așa cum este cu adevărat, iar cercetarea psihofiziologică este de vină pentru acest lucru. Mai târziu, accentul sa mutat asupra studiului proceselor cognitive din punctul de vedere al analizei logico-conceptuale. În acest moment au început să se formeze școli de neo-kantianism, care considerau doctrinele filosofice ale lui Kant din diferite unghiuri.
Școala Marburg
Hermann Cohen este considerat fondatorul acestei tendințe. Pe lângă el, Paul Natorp, Ernst Cassirer și Hans Feichinger au contribuit la dezvoltarea neo-kantianismului. De asemenea, sub influența ideilor neo-kantianismului Magbu au fost N. Hartmani, R. Corner, E. Husserl, I. Lapshin, E. Bernstein și L. Brunswick.
Încercând să reînvie ideile lui Kant într-o nouă formațiune istorică, reprezentanții neo-kantianismului au plecat de la procese reale care au avut loc în științele naturii. În acest context, au apărut noi obiecte și sarcini de studiu. În acest moment, multe dintre legile mecanicii newtoniano-galileene erau recunoscute ca nevalide, respectiv, orientările filosofice și metodologice sunt ineficiente. În perioada secolelor XIX-XX. au existat mai multe inovații în domeniul științific, care au avut o mare influență asupra dezvoltării neo-kantianismului:
- Până la mijlocul secolului al XIX-lea, se credea că universul se bazează pe legile mecanicii newtoniene, timpul curge uniform din trecut în viitor, iar spațiul se bazează pe ambuscadele geometriei euclidiene. O nouă privire asupra lucrurilor a fost deschisă de tratatul lui Gauss, care vorbește despre suprafețe de revoluție cu o curbură negativă constantă. Geometriile neeuclidiene ale lui Boya, Riemann și Lobachevsky sunt considerate teorii consistente și adevărate. S-au format noi viziuni asupra timpului și a relației sale cu spațiul, în acest număr rolul decisiv l-a jucat teoria relativității a lui Einstein, care a insistat că timpul și spațiul sunt interconectate.
- Fizicienii au început să se bazeze pe aparatul conceptual și matematic în procesul de planificare a cercetării și nu pe concepte instrumentale și tehnice care au descris și explicat doar experimentele în mod convenabil. Acum experimentul a fost planificat matematic și abia atunci a fost realizat în practică.
- Anterior, se credea că noile cunoștințe se înmulțesc vechi, adică sunt pur și simplu adăugate la banca de date cu informații generale. Sistemul cumulativ de vizualizări a domnit. Introducerea de noi teorii fizice a provocat prăbușirea acestui sistem. Ceea ce anterior părea a fi adevărat s-a mutat acum pe tărâmul cercetărilor primare, neterminate.
- Ca rezultat al experimentelor, a devenit clar că o persoană nu numai că reflectă pasiv lumea din jurul său, ci formează în mod activ și intenționat obiecte de percepție. Adică, o persoană aduce întotdeauna ceva de la subiectivitatea sa la procesul de percepere a lumii înconjurătoare. Mai târziu, această idee s-a transformat într-o întreagă „filozofie a formelor simbolice” în rândul neokantienilor.
Toate aceste schimbări științifice au necesitat o serioasă reflecție filosofică. Neokantienii școlii Marburg nu au rămas deoparte: și-au oferit propria viziune asupra realității formate, bazată în același timp pe cunoștințele culese din cărțile lui Kant. Teza cheie a reprezentanților acestei tendințe a spus că toate descoperirile științifice și activitățile de cercetare mărturisesc rolul activ constructiv al gândirii umane.
Mintea umană nu este o reflectare a lumii, ci este capabilă să o creeze. El pune lucrurile în ordine într-o viață incoerentă și haotică. Numai datorită puterii creatoare a minții, lumea înconjurătoare nu s-a transformat într-un neant întunecat și mut. Rațiunea dă logică și sens lucrurilor. Hermann Cohen a scris că gândirea în sine este capabilă să genereze ființă. Pe baza acestui fapt, putem vorbi despre două puncte fundamentale din filozofie:
- Antisubstanțialism principial. Filosofii au încercat să abandoneze căutarea principiilor fundamentale ale ființei, care au fost obținute prin metoda abstractizării mecanice. Neokantienii școlii Magbourg credeau că singurele propuneri și lucruri științifice de bază logice erau o conexiune funcțională. Astfel de conexiuni funcționale sunt aduse în lume de un subiect care încearcă să cunoască această lume, are capacitatea de a judeca și de a critica.
- Atitudine anti-metafizică. Această afirmație solicită să nu se mai angajeze în crearea diferitelor imagini universale ale lumii, pentru a studia mai bine logica și metodologia științei.
Corectarea lui Kant
Și totuși, luând ca bază baza teoretică din cărțile lui Kant, reprezentanții școlii Marburg își supun învățăturile unor ajustări serioase. Ei credeau că problema lui Kant era în absolutizarea unei teorii științifice consacrate. Fiind un RKB al timpului său, filosoful era serios în ceea ce privește mecanica newtoniană clasică și geometria euclidiană. El a atribuit algebra formelor a priori ale contemplației senzoriale, iar mecanica categoriei rațiunii. Neokantienii au considerat că această abordare este fundamental greșită.
Din critica rațiunii practice a lui Kant, toate elementele realiste și, în primul rând, conceptul de „lucru-în-sine” sunt eliminate în mod constant. Marburgers credeau că subiectul științei apare doar prin actul gândirii logice. În principiu, nu pot exista obiecte care să poată exista de la sine, există doar obiectivitate creată de actele gândirii raționale.
E. Cassirer a spus că oamenii nu cunosc obiecte, ci obiectiv. Viziunea neo-kantiană a științei identifică obiectul cunoașterii științifice cu subiectul; oamenii de știință au abandonat complet orice opoziție una față de cealaltă. Reprezentanții noii direcții a kantianismului credeau că toate dependențele matematice, conceptul undelor electromagnetice, tabelul periodic, legile sociale sunt un produs sintetic al activității minții umane, cu care individul ordonează realitatea, și nu caracteristicile obiective ale lucrurilor. P. Natorp a susținut că a nu gândi ar trebui să fie în concordanță cu subiectul, ci invers.
De asemenea, neo-kantienii școlii Marburg critică capacitatea de judecată a conceptului kantian de timp și spațiu. El le-a considerat forme de senzualitate și reprezentanții noii tendințe filosofice - forme de gândire.
Pe de altă parte, marburgienilor ar trebui să li se acorde credit în fața unei crize științifice, atunci când oamenii de știință au pus la îndoială abilitățile constructive și proiective ale minții umane. Odată cu răspândirea pozitivismului și a materialismului mecanicist, filosofii au reușit să apere poziția rațiunii filosofice în știință.
Dreptate
Marburgerii au, de asemenea, dreptate că toate conceptele teoretice importante și idealizările științifice vor fi întotdeauna și au fost fructele muncii minții omului de știință și nu derivate din experiența vieții umane. Desigur, există concepte care nu pot fi găsite analoage în realitate, de exemplu, „corp negru ideal” sau „punct matematic”. Dar alte procese fizice și matematice sunt destul de explicabile și de înțeles datorită construcțiilor teoretice care sunt capabile să facă posibilă orice cunoaștere experimentală.
O altă idee a neo-kantienilor a subliniat rolul extrem de important al criteriilor logice și teoretice ale adevărului în procesul de cunoaștere. Aceasta se referea în principal la teoriile matematice, care sunt descendenții unui fotoliu teoretic și devin baza pentru invenții tehnice și practice promițătoare. Mai mult: astăzi, tehnologia computerizată se bazează pe modele logice create în anii 20 ai secolului trecut. La fel, motorul rachetei a fost conceput cu mult înainte ca prima rachetă să zboare în cer.
De asemenea, este adevărat că neo-kantienii credeau că istoria științei nu poate fi înțeleasă în afara logicii interioare a dezvoltării ideilor și problemelor științifice. Aici nu se poate pune problema determinării socio-culturale directe.
În general, viziunea filosofică asupra lumii neo-kantienilor este caracterizată printr-o respingere categorică a tuturor varietăților raționalismului filosofic, de la cărțile lui Schopenhauer și Nietzsche la lucrările lui Bergson și Heidegger.
Doctrină etică
Marburgii au pledat pentru raționalism. Chiar și doctrina lor etică era complet saturată de raționalism. Ei cred că până și ideile etice au o natură funcțional-logică și ordonată constructiv. Aceste idei iau forma așa-numitului ideal social, în conformitate cu care oamenii trebuie să își construiască ființa socială.
Libertatea guvernată de un ideal social este formula viziunii neokantiene a procesului istoric și a relației sociale. O altă caracteristică a tendinței Marburg este științismul. Adică, ei credeau că știința este cea mai înaltă formă de manifestare a culturii spirituale umane.
dezavantaje
Neokantianismul este o tendință filosofică care reinterpretează ideile lui Kant. În ciuda fundamentului logic al conceptului Marburg, acesta avea dezavantaje semnificative.
În primul rând, refuzând să studieze problemele epistemologice clasice cu privire la legătura dintre cunoaștere și ființă, filozofii s-au condamnat la metodologism abstract și la considerarea unilaterală a realității. Acolo domnește un arbitrar idealist, în care mintea științifică joacă cu sine în „ping-pongul conceptelor”. Deoparte irationalismul, insasi marburgerii au provocat voluntarism irational. Dacă experiența și faptele nu sunt atât de esențiale, atunci minții este „permisă totul”.
În al doilea rând, neo-kantienii școlii Marburg nu au putut abandona ideile despre Dumnezeu și Logos, ceea ce a făcut învățătura foarte contradictorie, dată fiind tendința neo-kantienilor de a raționaliza totul.
Școala Baden
Gânditorii Magbourg au gravitat către matematică, neo-kantianismul baden s-a concentrat asupra științelor umaniste. asociat cu numele lui V. Windelband și G. Rickert.
Gravitând spre științele umaniste, reprezentanții acestei tendințe au evidențiat o metodă specifică de cunoaștere istorică. Această metodă depinde de tipul de gândire, care este împărțit în nomotetic și ideografic. Gândirea nomotetică este utilizată în principal în știința naturii, caracterizată printr-un accent pe căutarea legilor realității. La rândul său, gândirea ideografică vizează studierea faptelor istorice care au avut loc în realitatea concretă.
Aceste tipuri de gândire ar putea fi aplicate pentru a studia același subiect. De exemplu, dacă se examinează natura, atunci metoda nomotetică va da sistematica naturii vii, iar metoda idiografică va descrie procese evolutive specifice. Ulterior, diferențele dintre aceste două metode au fost aduse la excludere reciprocă, metoda idiografică a început să fie considerată o prioritate. Și întrucât istoria este creată în cadrul existenței culturii, problema centrală dezvoltată de Școala Baden a fost studiul teoriei valorilor, adică axiologia.
Problemele predării despre valori
Axiologia în filozofie este o disciplină care explorează valorile ca fundamentele care formează sensul existenței umane, care ghidează și motivează o persoană. Această știință studiază caracteristicile lumii înconjurătoare, valorile sale, metodele de cunoaștere și specificul judecăților de valoare.
Axiologia în filosofie este o disciplină care și-a câștigat independența prin cercetarea filosofică. În general, acestea au fost asociate cu următoarele evenimente:
- I. Kant a revizuit raționamentul eticii și a stabilit necesitatea unei distincții clare între ceea ce este propriu-zis și real.
- În filosofia post-hegeliană, conceptul de ființă a fost împărțit în „real actualizat” și „datorat dorit”.
- Filosofii și-au dat seama de necesitatea de a limita pretențiile intelectualiste ale filosofiei și științei.
- S-a descoperit că exista o incapacitate de a fi îndepărtat din cunoașterea momentului evaluativ.
- Au pus sub semnul întrebării valorile civilizației creștine, în special cărțile lui Schopenhauer, operele lui Nietzsche, Dilthey și Kierkegaard.
Sensuri și valori ale neokantianismului
Filosofia și învățăturile lui Kant, împreună cu noua viziune asupra lumii, au făcut posibil să se ajungă la următoarele concluzii: unele obiecte au valoare pentru o persoană, în timp ce altele nu, așa că oamenii le observă sau nu le observă. În această direcție filosofică, valorile au fost numite semnificații care sunt mai presus de ființă, dar nu au o relație directă cu obiectul sau subiectul. Aici sfera teoretică este opusă realului și crește în „lumea valorilor teoretice”. Teoria cunoașterii începe să fie înțeleasă ca o „critică a rațiunii practice”, adică o știință care studiază sensurile, se îndreaptă spre valori și nu spre realitate.
Rickert a vorbit despre un astfel de exemplu, cum ar fi valoarea intrinsecă. El este considerat unic și unic, dar această unicitate nu apare în interiorul diamantului ca obiect (în această materie, acesta este caracterizat de calități precum duritatea sau strălucirea). Și nici măcar o viziune subiectivă a unei persoane nu o poate defini ca fiind utilă sau frumoasă. Unicitatea este o valoare care unește toate semnificațiile obiective și subiective, formând ceea ce în viață a fost numit „Almaz Kohinoor”. Rickert în lucrarea sa principală „Limitele formării științifice naturale a conceptelor” a spus că cea mai înaltă sarcină a filosofiei este de a determina relația valorilor cu realitatea.
Neokantianismul în Rusia
Neokantienii ruși includ acei gânditori care erau uniți de revista „Logos” (1910). Acestea includ S. Gessen, A. Stepun, B. Yakovenka, B. Focht, V. Seseman. Mișcarea neokantiană din această perioadă s-a format pe principiile științificității stricte, așa că nu i-a fost ușor să-și deschidă drumul în filosofia rusă conservatoare, irațional-religioasă.
Și totuși ideile neokantianismului au fost acceptate de S. Bulgakov, N. Berdyaev, M. Tugan-Baranovsky, precum și de unii compozitori, poeți și scriitori.
Reprezentanții neo-kantianismului rus au gravitat către școlile din Baden sau Magbourg, prin urmare, în lucrările lor, ei pur și simplu susțineau ideile acestor direcții.
Gânditori liberi
Pe lângă cele două școli, ideile neokantianismului au fost susținute de gânditori liberi precum Johann Fichte sau Alexander Lappo-Danilevsky. Chiar dacă unii dintre ei nici măcar nu bănuiau că munca lor va influența formarea unei noi tendințe.
În filosofia lui Fichte, două perioade principale se remarcă: în prima a susținut ideile idealismului subiectiv, iar în a doua a trecut la latura obiectivismului. Johann Gottlieb Fichte a susținut ideile lui Kant și a devenit celebru datorită lui. El credea că filozofia ar trebui să fie regina tuturor științelor, „rațiunea practică” ar trebui să se bazeze pe ideile „teoretice”, iar problemele datoriei, moralității și libertății au devenit de bază în cercetarea sa. Multe dintre lucrările lui Johann Gottlieb Fichte au influențat oamenii de știință care au fost la originea fondării mișcării neo-kantiene.
O poveste similară s-a întâmplat cu gânditorul rus Alexander Danilevsky. El a fost primul care a fundamentat definiția metodologiei istorice ca o ramură specială a cunoașterii istorice științifice. În domeniul metodologiei neokantiene, Lappo-Danilevsky a ridicat întrebările cunoașterii istorice, care rămân relevante astăzi. Acestea includ principiile cunoașterii istorice, criteriile de evaluare, specificitatea faptelor istorice, obiectivele cognitive etc.
De-a lungul timpului, neokantianismul a fost înlocuit de noi teorii filosofice, sociologice și culturale. Cu toate acestea, neokantianismul nu a fost respins ca o doctrină învechită. Într-o oarecare măsură, pe baza neo-kantianismului au crescut multe concepte, care au încorporat evoluțiile ideologice ale acestei tendințe filozofice.
Neokantianismul este o tendință filosofică care a apărut în anii '60. Secolul al XIX-lea în Germania ca reacție la materialism și pozitivism care au predominat în Europa intelectuală la mijlocul secolului. Formarea sa a fost asociată cu soluționarea problemelor legate de trei domenii: etico-politică, metodologia cunoașterii umanitare și naturale-științifice, precum și a problemelor logice și epistemologice ale cunoașterii în general.
Școala de neo-kantianism Marburg s-a format în anii 70 (G. Cohen, P. Natorp, E. Cassirer). Rezultatul principal al activității lor în direcția problemelor etice și politice a fost așa-numita teorie a „socialismului etic”, care a conferit socialismului nu o interpretare economică, ci o etică. Considerând că viața socială este o sferă a relațiilor spirituale și etice, și nu materiale, Marburgers a declarat socialismul ca fiind un ideal etic, un sistem social în care domină legea morală (imperativul categoric al lui I. Kant) și care poate fi atins prin perfecțiunea morală.
Un alt domeniu important de activitate al școlii din Marburg a fost studiul bazelor logice și epistemologice ale cunoașterii științifice. Respingând empirismul îngust al pozitivistilor, marburgerii au reînviat teza fundamentală a lui Kant despre formele a priori inerente subiectului care stau la baza procesului cognitiv.
În anii 1980, a apărut școala Baden din N., a cărei problemă era problema cunoștințelor umanitare, în primul rând istorice. Reprezentanții acestei școli W. Windelband și G. Rickert s-au opus diviziunii științelor general acceptate de atunci în Germania în funcție de obiectul de studiu în științele naturii și științele spiritului și au propus în schimb să le distingem în funcție de metodă, împărțind științele naturii și științele culturii, în științele naturii și istorie.
Neokantianismul este o tendință în filosofia germană din a doua jumătate a secolului al XIX-lea - începutul secolului al XX-lea.
Sloganul central al neo-kantienilor („Înapoi la Kant!”) A fost formulat de Otto Liebmann în lucrarea sa „Kant și epigonele” (1865) în contextul crizei filozofiei și a modei pentru materialism. Neokantianismul a deschis calea fenomenologiei. Neokantianismul a concentrat atenția asupra laturii epistemologice a învățăturilor lui Kant și a influențat, de asemenea, formarea conceptului de socialism etic. Kantienii au făcut în special multe lucruri în ceea ce privește separarea științelor naturale și umane. Primele folosesc metoda nomotetică (generalizatoare - bazată pe derivarea legilor), iar cea de-a doua - idiografică (individualizatoare - bazată pe descrierea stărilor de referință). În consecință, lumea este împărțită în natură (lumea existenței sau obiectul științelor naturii) și cultură (lumea propriu-zisă sau obiectul științelor umaniste), iar cultura este organizată după valori. De aici tocmai neo-kantienii au distins o astfel de știință filosofică ca axiologia. În neo-kantianism, se distinge Școala Marburg, care se preocupa în principal de problemele logice și metodologice ale științelor naturii, și Școala Baden (Freiburg, sud-vest), care s-a axat pe problemele valorilor și metodologiei științelor ciclului umanist („științele spiritului”). Școala Marburg Hermann Cohen (1842-1918) este considerat fondatorul școlii Marburg de neokantianism. Reprezentanții săi cei mai de seamă în Germania au fost Paul Natorp (1854-1924) și Ernst Cassirer (1874-1945). I s-au alăturat filozofi neokantieni precum Hans Feichinger (1852-1933) și Rudolf Stammler (german) rus. În momente diferite N. Hartmann și R. Kroner, E. Husserl și H.-G .Gadamer, E. Bernstein și L. Brunswick. În Rusia, susținătorii școlii Marburg erau N.V. Boldyrev, A.V. Veydeman, D.O. Gavronsky, V.A.Savalsky, A.L.Sakchetti, V.E.Seman, B.A.Fokht și alții. În ani diferiți, M. M. Bakhtin, A. I. Vvedensky, M. I. Kagan, G. E. Lanz, I. I. Lapshin, B. L. Pasternak, S. L. Rubinstein, B. V. Yakovenko.
Școala Baden
Wilhelm Windelband și Heinrich Rickert sunt considerați fondatorii Școlii Baden. Studenții și susținătorii lor au fost filosofii Emil Lask, Richard Kroner. În Rusia, N. N. Bubnov, S. I. Gessen, G. E. Lanz, B. Kistyakovsky, M. M. Rubinshtein, F.A.
Aristotel.
A. (384-322 î.Hr.) - filosof grec antic.
Elev remarcabil al lui Platon, unul dintre studenții Academiei sale. Timp de trei ani a supravegheat educația tânărului Alexandru cel Mare. Întorcându-se la Atena, și-a fondat propria școală - Liceul. După moartea lui A. Macedoneanul, a fost persecutat, motiv pentru care a părăsit Atena.
În lucrările sale, A. critică doctrina platonică a ideilor ca entități originale, separate de lumea lucrurilor sensibile. Principalele obiecții ale lui Aristotel:
1. ideile în sens platonic sunt inutile pentru cunoașterea lucrurilor, deoarece sunt doar copii ale acestora din urmă;
2. Lui Platon îi lipsește o soluție satisfăcătoare la problema relației dintre lumea lucrurilor și lumea ideilor - afirmația sa despre „participarea” lucrurilor la idei nu este o explicație, ci doar o metaforă;
3. relațiile logice ale ideilor dintre ele și cu lucrurile sunt contradictorii;
4. într-o lume de idei întemeiată, Platon nu este capabil să indice motivul mișcării și formării lucrurilor în lumea sensibilă.
Potrivit lui Aristotel, fiecare lucru combină sensibilul și suprasensibilul, deoarece este o combinație de „materie” și „formă” (o bilă de cupru este unitatea cuprului și forma sferică).
Fondatorul științei logicii, Aristotel a înțeles-o nu ca o știință separată, ci ca un instrument al oricărei științe
Aristotel a creat doctrina metodei cunoașterii probabiliste, a definiției și a dovezii ca metode de cunoaștere fiabile, a inducției ca metodă de stabilire a pozițiilor de plecare ale științei.
A. a dezvoltat doctrina sufletului. El a identificat trei tipuri de suflet: vegetal, animal și rațional. Etica lui Aristotel se bazează pe doctrina sufletului. Un suflet inteligent are o parte rațională și rațională adecvată. Virtutea părții raționale a sufletului în sine este în înțelepciune, iar virtutea sufletului rațional este în practicitatea asociată cu lucrurile sociale.
Naturalist al perioadei clasice. Cel mai influent dialectician al antichității; fondatorul logicii formale. El a creat un aparat conceptual care pătrunde în continuare lexiconul filosofic și chiar stilul gândirii științifice. Aristotel a fost primul gânditor care a creat un sistem cuprinzător de filosofie, acoperind toate sferele dezvoltării umane: sociologie, filosofie, politică, logică, fizică. Opiniile sale despre ontologie au avut un impact serios asupra dezvoltării ulterioare a gândirii umane. Învățătura metafizică a lui Aristotel a fost acceptată de Toma de Aquino și dezvoltată prin metoda scolastică. Copilărie și adolescență Aristotel s-a născut în Stagira (de unde și porecla Stagirite), o colonie greacă din Halkidiki, lângă Muntele Athos, în 384 î.Hr. Tatăl lui Aristotel se numea Nicomachus, era medic la curtea lui Amyntas III, regele Macedoniei. Nicomah provenea dintr-o familie de vindecători ereditari, în care arta medicală era transmisă din generație în generație. Tatăl a fost primul mentor al lui Aristotel. În copilărie, Aristotel l-a cunoscut pe Filip, viitorul tată al lui Alexandru cel Mare, care a jucat un rol important în viitoarea sa numire ca tutor al lui Alexandru. Adolescența lui Aristotel a căzut în perioada de glorie a Macedoniei. Aristotel a primit o educație greacă și a fost un vorbitor nativ al acestei limbi, el a simpatizat cu modul democratic de guvernare, dar în același timp a fost un subiect al conducătorului macedonean. Această contradicție va juca un anumit rol în destinul său. În 369 î.Hr. e. Aristotel și-a pierdut părinții. Proxenus a devenit gardianul tânărului filosof (mai târziu Aristotel a vorbit cu căldură despre el și, când Proxen a murit, și-a adoptat fiul, Nicanor). Aristotel a moștenit fonduri semnificative de la tatăl său, acest lucru i-a dat posibilitatea de a-și continua educația sub conducerea lui Proxenus. Cărțile de atunci erau foarte scumpe, dar Proxen i-a cumpărat chiar și cele mai rare. Astfel, Aristotel în tinerețe a devenit dependent de lectură. Sub îndrumarea tutorelui său, Aristotel a studiat plantele și animalele, care în viitor s-au transformat într-o lucrare separată „Despre originea animalelor”. În 347 î.Hr. e. Aristotel s-a căsătorit cu Pythias, fiica adoptivă a lui Hermias, tiranul lui Assos din Troas. În 345 î.Hr. e. Hermias se opune perșilor, pentru care a fost răsturnat și executat. Aristotel este nevoit să plece la Mitilene. Aristotel și Pythias au avut o fiică, Pythias.
Învățături filosofice ale lui Aristotel
Aristotel împarte științele în teoretice, al căror scop este cunoașterea de dragul cunoașterii, practic și „poetic” (creativ). Științele teoretice cuprind fizica, matematica și „prima filosofie” (este și filozofie teologică, mai târziu a fost numită metafizică). Științele practice includ etica și politica (este, de asemenea, știința statului). Una dintre învățăturile centrale ale „primei filozofii” a lui Aristotel este doctrina a patru cauze sau origini.
Învățând despre patru motive
În Metafizică și alte lucrări, Aristotel dezvoltă doctrina cauzelor și originilor a tot ceea ce există. Aceste motive sunt următoarele:
Materia (greacă ΰλη, greacă ὑποκείμενον) - „acel din care”. Varietatea lucrurilor care există în mod obiectiv; materia este eternă, necreată și indestructibilă; nu poate apărea din nimic, crește sau scade cantitatea sa; este inert și pasiv. Materia fără formă este neantul. Materia formată în principal se exprimă sub forma a cinci elemente primare (elemente): aer, apă, pământ, foc și eter (substanță cerească).
Formă (greacă μορφή, greacă тт τί ἧν εἶναι) - „ceea ce”. Esență, stimul, scop și, de asemenea, motivul formării diverselor lucruri din materie monotonă. Dumnezeu (sau mișcatorul principal al minții) creează forme ale diferitelor lucruri din materie. Aristotel abordează ideea unei singure ființe a unui lucru, a unui fenomen: este o fuziune a materiei și a formei.
Cauza acționantă sau producătoare (greacă τὸ διὰ τί) este „aceea de unde”. Caracterizează momentul din timp de la care începe existența unui lucru. Dumnezeu este începutul tuturor începuturilor. Există o dependență cauzală de fenomenul existenței: există o cauză acționantă - aceasta este o forță energetică care generează ceva în repaus al interacțiunii universale a fenomenelor existenței, nu numai materie și formă, act și potență, ci și cauza generatoare de energie, care, împreună cu principiul acționar, are un sens țintă.
Scopul sau cauza supremă (greacă τὸ οὖ ἕνεκα) - „aceea de dragul căreia”. Fiecare lucru are propriul său scop. Bunul este cel mai înalt scop
F. Nietzsche.
Friedrich Nietzsche este un filosof german și reprezentant al iraționalismului. Există trei perioade în filosofia lui Nietzsche. În prima etapă N. continuă învățăturile lui Schopenhauer, a doua etapă este marcată de apropierea lui N. de pozitivism, iar a treia etapă conține doctrina voinței de putere.
Filosofia vieții lui N. s-a bazat pe ideea a două instincte, sau a două principii naturale ale culturii, apolonian și dionisian. Începutul lui Apollo - oferă armonie, tăcere, pace. Începutul dionisian este o sursă de neliniște, chin, nenorocire și un impuls spontan. N. numește ideea sa de viață metafizică artistică. El o opune religiei, deoarece a considerat că religia, în special morala creștină, este vinovatul denaturării valorilor morale. Porunca „Nu te face idol” a fost foarte importantă pentru N. Învață mai mult din viață decât învață viața; îndoiește mai mult decât tradiția. „Fiecare trebuie să meargă pe drumul său, altfel nu își creează singura viață. Prin traducerea în realitate a instrucțiunilor cu privire la profeție, idei și teorii ale cuiva, o persoană nu poate deveni altceva decât sclavul circumstanțelor, doctrinelor, ideologiilor. " N. introduce în cele din urmă categoria „valorii” în filozofia europeană. El consideră filosofia în sine ca fiind o gândire a valorii, iar problema valorii pentru N. este mai importantă decât problema adevărului cunoașterii.
Ideea „voinței de putere”.
Pentru N. „voința” este voința concretă, individuală a omului, esența oricărei existențe și ființe este creșterea și creșterea acestei „voințe de putere” concrete. N. consideră că voința este primară în raport cu conștiința și gândirea și o leagă inseparabil de activitatea umană. La formula lui Descartes: „Cred, de aceea sunt” Nietzsche se opune poziției: „Am voință și acționez și, prin urmare, trăiesc”. Acesta este unul dintre punctele de plecare ale filozofiei vieții. Următoarea idee a lui Nietzsche este ideea Supermanului. Această idee provine din teoria voinței de putere. Aceasta este teoria depășirii tuturor, din punctul de vedere al lui Nietzsche, a calităților negative ale omului și apropierea acestuia de idealul Supermanului - creatorul și purtătorul de noi valori și de o nouă morală. Valorile proclamate de Superman sunt capacitatea absolută de a reevalua radical valorile, creativitatea spirituală, concentrarea deplină a voinței de putere, super-individualismul, afirmarea optimistă a vieții, nesfârșita auto-îmbunătățire. Ideea „eternei întoarceri”. Această idee se află în contradicție ireconciliabilă cu restul ideilor lui Nietzsche. Acesta este un mit profund pesimist despre întoarcerea eternă a uneia și a aceluiași lucru în lume, o idee care pune de fapt întreaga filosofie anterioară a lui Nietzsche pe marginea prostiei.
Friedrich Wilhelm Nietzsche (german Friedrich Wilhelm Nietzsche [ˈfʁiːdʁɪç ˈvɪlhɛlm ˈniːtsʃə]; 15 octombrie 1844, Röcken, Confederația Germană - 25 august 1900, Weimar, Imperiul German) - gânditor german, filozof clasic, compozitor de natură non-academică și parțial, prin urmare, este răspândită, depășind cu mult comunitatea științifică și filosofică. Conceptul fundamental al lui Nietzsche include criterii speciale de evaluare a realității, care pun la îndoială principiile de bază ale formelor existente de moralitate, religie, cultură și relații socio-politice și care s-au reflectat ulterior în filosofia vieții. Fiind prezentate într-o manieră aforistică, majoritatea operelor lui Nietzsche sfidează interpretarea fără echivoc și provoacă multe controverse.
Anii copilăriei
Friedrich Nietzsche s-a născut la Röcken (lângă Leipzig, estul Germaniei), fiul pastorului luteran Karl Ludwig Nietzsche (1813-1849). În 1846, avea o soră, Elizabeth, apoi un frate, Ludwig Joseph, care a murit în 1849 la șase luni după moartea tatălui lor. A fost crescut de mama sa, până când în 1858 a plecat să studieze la celebrul gimnaziu Pforta. Acolo a devenit interesat de studiul textelor antice, a făcut primele încercări de a scrie, a experimentat o dorință puternică de a deveni muzician, a fost foarte interesat de problemele filozofice și etice, s-a bucurat să citească Schiller, Byron și în special Hölderlin și, de asemenea, a cunoscut mai întâi muzica lui Wagner.
Ani de adolescență
În octombrie 1862 a plecat la Universitatea din Bonn, unde a început să studieze teologia și filologia. A devenit rapid dezamăgit de viața studențească și, încercând să-și influențeze tovarășii, s-a dovedit a fi de neînțeles și respins de aceștia. Acesta a fost unul dintre motivele mutării sale iminente la Universitatea din Leipzig în urma mentorului său, profesorul Friedrich Richl. Cu toate acestea, în noul loc, predarea filologiei nu i-a adus satisfacție lui Nietzsche, chiar în ciuda succesului său strălucit în această chestiune: deja la vârsta de 24 de ani, în timp ce era încă student, a fost invitat la postul de profesor de filologie clasică la Universitatea din Basel - un caz fără precedent în istoria universităților europene ... Nietzsche nu a putut participa la războiul franco-prusac din 1870: la începutul carierei sale de profesor, a renunțat în mod demonstrativ la cetățenia prusacă, iar autoritățile Elveției neutre i-au interzis să participe direct la lupte, permițând doar serviciul ca ordonat. Escortând vagonul cu răniții, a contractat dizenterie și difterie.
Prietenia cu Wagner
La 8 noiembrie 1868, Nietzsche l-a cunoscut pe Richard Wagner. A diferit brusc de mediul filologic care era deja familiar lui Nietzsche și a făcut o impresie extrem de puternică asupra filosofului. Au fost uniți de unitate spirituală: de la pasiunea reciprocă pentru arta vechilor greci și dragostea pentru opera lui Schopenhauer la aspirațiile de reconstrucție a lumii și renașterea spiritului națiunii. În mai 1869 l-a vizitat pe Wagner la Triebschen, devenind practic membru al familiei. Cu toate acestea, prietenia lor nu a durat mult: doar aproximativ trei ani până în 1872, când Wagner s-a mutat la Bayreuth, iar relația lor a început să se răcească. Nietzsche nu a putut accepta schimbările apărute în el, exprimate, în opinia sa, în trădarea idealurilor lor comune, răsfățând interesele publicului, până la urmă, în adoptarea creștinismului. Despărțirea finală a fost marcată de evaluarea publică a lui Wagner a cărții Nietzsche Uman, prea uman ca „dovadă tristă a bolii” de către autorul său. Schimbarea atitudinii lui Nietzsche față de Wagner a fost marcată de cartea „Casus Wagner” (Der Fall Wagner), 1888, unde autorul își exprimă simpatia pentru opera lui Bizet.
Criză și recuperare
Nietzsche nu a avut niciodată o stare bună de sănătate. Deja de la vârsta de 18 ani a început să aibă dureri de cap severe, iar până la 30 de ani a cunoscut o deteriorare accentuată a sănătății. Era aproape orb, avea dureri de cap insuportabile, pe care le trata cu opiacee și probleme de stomac. La 2 mai 1879, a părăsit predarea la universitate, primind o pensie cu un salariu anual de 3.000 de franci. Viața sa ulterioară a devenit o luptă cu boala, în ciuda căreia și-a scris lucrările. El însuși a descris acest timp astfel: La sfârșitul anului 1882, Nietzsche a călătorit la Roma, unde l-a cunoscut pe Lou Salome, care a lăsat o amprentă semnificativă în viața sa. Din primele secunde, Nietzsche a fost captivată de mintea ei flexibilă și de farmecul său incredibil. El a găsit în ea un ascultător sensibil, ea, la rândul ei, a fost șocată de ardoarea gândurilor sale. El i-a propus, dar ea a refuzat, oferindu-i în schimb prietenia. După ceva timp, împreună cu prietenul lor comun Paul Reeux, organizează un fel de uniune, trăind sub un singur acoperiș și discutând ideile avansate ale filozofilor. Dar, după câțiva ani, el a fost destinat să se dezintegreze: Elizabeth, sora lui Nietzsche, a fost nemulțumită de influența lui Lou asupra fratelui ei și a rezolvat această problemă în felul ei, scriind acea scrisoare grosolană. Ca urmare a certurilor care au urmat, Nietzsche și Salome s-au despărțit pentru totdeauna. În curând, Nietzsche va scrie prima parte a lucrării sale cheie „Astfel a vorbit Zarathustra”, în care se ghicește influența lui Lou și a „prieteniei sale ideale”. În aprilie 1884, a doua și a treia parte a cărții au fost publicate în același timp, iar în 1885, Nietzsche a publicat a patra și ultima parte a cărții cu proprii bani într-o sumă de numai 40 de exemplare și a distribuit unele dintre ele printre prietenii săi apropiați, inclusiv Helene von Druskovitz. Etapa finală a operei lui Nietzsche este în același timp etapa de scriere a lucrărilor care trasează o linie sub filosofia sa și a neînțelegerii, atât din partea publicului larg, cât și a prietenilor apropiați. Popularitatea i-a venit doar la sfârșitul anilor 1880. Activitatea creativă a lui Nietzsche a fost întreruptă la începutul anului 1889 din cauza unei tulburări a minții sale. S-a întâmplat după o sechestru, când, în fața lui Nietzsche, proprietarul a bătut calul. Există mai multe versiuni care explică cauza bolii. Printre acestea se numără ereditatea rea \u200b\u200b(tatăl lui Nietzsche a suferit de boli mintale la sfârșitul vieții sale); posibilă boală cu neurosifilis, care a provocat nebunie. Curând, filosoful a fost internat la spitalul de psihiatrie din Basel de către prietenul său, profesor de teologie, Frans Overback, unde a rămas până în martie 1890, când mama lui Nietzsche l-a dus acasă la Naumburg. După moartea mamei sale, Frederick nu se poate mișca și nici nu poate vorbi: este lovit de un accident vascular cerebral apoplectic. Deci, boala nu s-a retras de la filosof nici un singur pas până la moartea sa: până la 25 august 1900. A fost înmormântat într-o biserică veche Rekken datând din prima jumătate a secolului al XII-lea. Familia lui se odihnește lângă el. Fiind filolog prin educație, Nietzsche a acordat o mare atenție stilului de scriere și de prezentare a filozofiei sale, câștigându-și faima unui stilist remarcabil. Filosofia lui Nietzsche nu este organizată într-un sistem, voința pentru care a considerat o lipsă de onestitate. Cea mai semnificativă formă a filosofiei sale sunt aforismele care exprimă mișcarea imprimată a stării și a gândirii autorului, care se află în devenirea eternă. Motivele acestui stil nu sunt clar identificate. Pe de o parte, o astfel de prezentare este legată de dorința lui Nietzsche de a petrece o mare parte a timpului în plimbări, ceea ce i-a făcut imposibil să ia în mod constant note de gânduri. Pe de altă parte, boala filosofului și-a impus și propriile limitări, care nu permiteau privirea îndelungată a foilor albe de hârtie fără un ochi ascuțit. Cu toate acestea, natura aforistică a scrisorii poate fi numită o consecință a alegerii conștiente a filosofului, rezultatul dezvoltării consecvente a credințelor sale. Un aforism ca propriu comentariu se desfășoară numai atunci când cititorul este implicat într-o reconstruire constantă a sensului care depășește cu mult contextul unui singur aforism. Această mișcare a sensului nu se poate termina niciodată, transmitând mai adecvat experiența vieții.
Informații similare.
Această școală și-a luat numele de la numele ținutului Baden, pe care se află Universitatea din Freiburg. De ceva timp, principalii reprezentanți ai acestei direcții, șeful școlii, au predat și s-au angajat în activități științifice acolo. Wilhelm Windelband (din 1877 până în 1882) și urmașul său Heinrich Rickert (din 1891 până în 1915). Școala din Baden era psihologic transcendental direcția neokantianismului, așa că s-a concentrat asupra psihologic interpretarea filosofiei lui Kant, afirmând prioritatea rațiunii practice și fundamentând natura transcendentală a valorilor. Toate ideile caracteristice acestei tendințe au fost deja prezentate în opiniile Windelband, dar au primit dezvoltarea lor sistematică în lucrările lui Rickert.
Conceptul central al filozofiei badeniene era conceptul „Valori”. Potrivit lui Windelband și Rickert, valoarea este un fel de principiu al ființei, al cunoașterii și al activității umane, care are un caracter absolut, transcendental (de exemplu, adevăr, frumusețe, bunătate). Badenienii credeau că greșeala metodelor anterioare de a filozofa - atât obiectivismul, cât și subiectivismul - era că în ele valorile care dau sens vieții umane și conectează subiectul cu lumea erau complet ignorate, iar lumea era privită exclusiv ca realitate. Cu toate acestea, filozofia nu poate fi satisfăcut doar de realitatea obiectivă, este vizat pe căutarea unității omului și a lumii, care, în viziunea badenienilor, sa dovedit a fi posibil doar ca unitate a realității și a valorii. Sarcina filozofiei este de a găsi un singur principiu al ființei, al cărui sens și esență sunt dezvăluite în sistemul de valori, precum și căutarea unei relații reciproce între ambele părți ale lumii, stabilirea legături între valoare și realitate. Din acest punct de vedere, toate problemele filosofice, așa cum a insistat Rickert, sunt axiologice.
Reflectând asupra problemei relației dintre valori și realitate, reprezentanții școlii din Baden au constatat că, atunci când sunt combinate cu realitatea, valorile apar sub forma diferitelor bunuri, iar condiția pentru aceasta conexiunea se dovedește a fi o formă specială de a fi valori - a lor semnificaţie. ÎN valorile lumii se manifestă sub forma unui obiectiv "Sens" care, de fapt, devine obiectul căutării filosofice a badenienilor. Pentru a o găsi filosofii au sugerat să se îndrepte spre studiul actului psihologic estimări, în urma căreia realitatea trăită de o persoană este înzestrată cu valoare și astfel se transformă în bunuri. Analiza efectuată de aceștia a arătat că sensul depășește ființa mentală a subiectului și este o denumire de valoare pură. Adică, în înțelegerea badenienilor, sensul, spre deosebire de valoare, s-a dovedit a fi asociat cu un act mental real - o judecată, deși nu a coincis cu aceasta. În același timp, el nu era nici ființă, nici valoare, dar era ascuns în actul de a experimenta subiectul. valoarea valorii,adică sensul a dobândit rolul unui fel de mediator între ființă și valori, formând un separat „Regatul sensului”.
Reprezentanții școlii din Baden au început să facă încercări de a fundamenta teoretic existența valorii în realitate. Ei s-au confruntat cu sarcina de a rezolva problema combinării lumii imanente (realității) și a valorilor transcendentale. După analiza efectuată, badenienii au ajuns la concluzia că subiectului în cunoaștere i se acordă întotdeauna doar un obiect imanent, dar posibilitatea tranziției transcendentului în imanent a trebuit încă justificată. Rickert a propus două modalități de a îndeplini această sarcină. Prima metodă a asumat actul judecății ca punct de plecare și a condus la subiectul cunoașterii ca obligație transcendentală. Combinarea transcendentului cu imanentul s-a realizat prin dovada naturii obiective a obligației, sub forma „regulilor și normelor transcendentale care necesită recunoaștere”, în care s-a exprimat valoarea. În același timp, datoria și valoarea nu au fost identice una cu cealaltă. O altă metodă a presupus ca punct de plecare un fel de judecată adevărată, care era o valoare ideală, atemporală, care are un sens obiectiv, transcendental. În același timp, valoarea netă era încă separată de cunoștințele reale.
Următorul pas este o încercare de a acoperi decalajul care separă ființa imanentă și transcendentală cu ajutorul unui „salt irațional”. Astfel, în esență, problema combinării imanentului și transcendentului, realității și valorii de către reprezentanții școlii din Baden, epistemologic, a rămas nerezolvată. Au dat religiei posibilitatea de a rezolva cel puțin parțial această problemă. Dualismul persistent a fost interpretat de badeni ca o condiție necesară pentru activitatea umană, al cărei scop a fost văzut în întruchiparea valorilor.
Cu toate acestea, în lucrările ulterioare ale lui Rickert, valorile au fost dotate cu un statut ontologic al ființei, ceea ce i-a oferit filosofului posibilitatea de a aborda o problemă nerezolvată într-un mod nou. Rickert a identificat trei niveluri ale lumii fiind: 1) lumea percepută senzual cu subniveluri fizice și mentale - lumea obiectivă; 2) „lumea inteligibilă” - lumea obiectivă a valorilor și formațiunilor semantice, 3) sfera subiectivității ne-obiectivabile, în actele libere ale căror valoare și existență coincid. El credea că nivelul subiectiv al ființei poate fi cuprins doar de credința religioasă. El a referit la realizarea căutată a unității imanentului și transcendentului în structura pe care a propus-o lumii „inteligibile”.
După ce a definit filosofia ca „doctrina valorilor universal valabile”, atât Windelband, cât și Rickert au considerat că, pentru a descoperi diversitatea valorilor, ar trebui să apelăm la stiinta istorica. În istorie, din punctul lor de vedere, valorile sunt realizate și întruchipate. Reprezentanții școlii din Baden au acordat o importanță deosebită chestiunii specificului metodei științelor istorice, care, potrivit lui Windelband, sunt „organon al filozofiei”. Determinând această specificitate, filosofii au demonstrat că metoda transcendentalăare ca scop identificarea semnificației diferitelor valori în diferite perioade ale istoriei în diferite sfere ale vieții umane. Rickert a identificat șase astfel de sfere. aceasta artă, etică, erotică, știința, panteism(misticism) și teism. Fiecare dintre ele are propriul său sistem de valori: - frumusetea, moralitate, fericire, adevăr, impersonalsfințenie și sfințenie personală. Toate fenomenele individuale din domeniul experienței, corelate cu aceste sisteme de valori, se formează sfera culturii.Atitudinea față de valori, adică înțelegerea sensului unei acțiuni efectuate de o persoană în diferite sfere ale vieții, a fost subliniată ca o trăsătură necesară a cunoașterii istorice și culturale.
Studiind metoda științelor istorice, filosofii școlii din Baden au ajuns la crearea unui nou clasificarea științelor, a contribuit enorm la dezvoltarea în continuare a cunoștințelor umanitare. Esența acestei clasificări a fost următoarea. Windelband și Rickert au împărțit toate științele nu în funcție de subiect, ca în Dilthey cu „științele naturii” și „științele spiritului”, ci prin metodă. În conformitate cu acest lucru, științele au fost alocate „Nomotetic” și „Idiografică”.Primele se disting prin faptul că studiază realitatea din punctul de vedere al universalului, exprimat cu ajutorul legilor naturale, iar al doilea, din punctul de vedere al individului în unicitatea sa istorică. Diferența dintre ele este predeterminată de aplicarea fiecăreia dintre științele procedurilor speciale pentru selectarea materialului pentru cercetare și ordonarea datelor empirice ale diversității realității în termeni.
Formarea conceptelor poate fi realizată în două moduri. Dacă se întâmplă concentrându-se pe general, atunci când sunt selectate doar momente repetate din întreaga varietate, atunci astfel „Generalizare” un mod de caracterizare a științelor naturii. Cu toate acestea, legile generale sunt absolut incomensurabile cu o singură existență concretă a unei persoane, pe care o percepe ca „libertate individuală” și este inexprimabilă. Prin urmare, dacă conceptele sunt formate prin concentrarea asupra ființei individuale, atunci când sunt selectate momente care alcătuiesc unicitatea fenomenului luat în considerare, avem de-a face cu „Individualizarea” o metodă care este specifică istoriei.
Mai târziu, Rickert a aprofundat în mod substanțial această clasificare. El a menționat că materialul istoric are o originalitate calitativă în comparație cu știința naturii, deoarece istoria studiază viața spirituală și este direct legată de valorile care determină diferențele individuale. Istoria indică tot ceea ce este „esențial”, „unic”, „de interes”. Prin urmare, Rickert a propus să redenumească știința istorică în știința culturii. În același timp, filosoful a insistat asupra faptului că această știință nu ar trebui să se ocupe de conținutul propriu-zis al culturii ca o realitate în care valorile au fost deja realizate, ci de acel strat semantic de cultură, care „plutește liber” valori unice.
WINDELBAND Wilhelm (1848-1915)
filozof german, șeful școlii din neokantianism din Baden. În lucrările sale despre istoria filozofiei (History of Ancient Philosophy, 1888; History of New Philosophy, 1880) a examinat învățăturile filosofice ale trecutului din poziții kantiene.
Doctrina Windelband a diviziunii științelor a avut un impact semnificativ asupra filosofiei, sociologiei și istoriografiei.
Windelband a propus să se bazeze clasificarea științelor pe distincția dintre științe nu în funcție de subiect, ci de metodă. Întrebarea este, a susținut Windelband, nu atât în \u200b\u200bînțelegerea subiectului cunoașterii istorice și în delimitarea acestuia de subiectul științelor naturii, cât și în stabilirea trăsăturilor logice și formal-metodologice ale cunoașterii istorice. Windelband refuză să împartă cunoștințele în științele naturii și științele spiritului. Principiul diviziunii ar trebui să fie „caracterul formal al obiectivelor cognitive ale științelor”. Unele științe caută legi generale, altele - fapte individuale; unele dintre ele sunt științele legilor, altele sunt științele evenimentelor. Primii învață ceea ce are loc întotdeauna, al doilea învață ceea ce a fost odată. Windelband numește primul tip de gândire „NOMOTETIC” (legal). Tipul de gândire opus „nomoteticului” (bazat pe lege), îl numește Windelband „IDIOGRAFIC” (descriind ceva special). Unul și același obiect poate servi ca obiect atât al cercetării nomotetice, cât și al cercetării idiografice. Motivul acestei posibilități este că opoziția dintre neschimbător (general) și cel care apare odată este într-un anumit sens relativ. Astfel, știința naturii organice ca taxonomie este o știință nomotetică, dar ca istorie a dezvoltării este idiografică. Deci, Windelband stabilește diferența dintre două metode principale de cunoaștere științifică și două direcții, tipuri de gândire - nomotetică și idiografică. Această distincție între tipurile de gândire nomotetice și idiografice determină diferența dintre știința naturii și istorie. În cazul științelor naturale, gândirea tinde să treacă de la stabilirea particularului la înțelegerea legăturii generale; în cazul istoriei, se oprește la clarificarea particularului, a particularului. Windelband crede că metoda istorică idiografică a fost neglijată de mult timp. În opinia sa, desconsiderarea față de orice, cu excepția generalului și a genericului, este o caracteristică a gândirii grecești care a trecut de la Eleatics la Platon, care a văzut atât ființa adevărată, cât și cunoașterea adevărată numai în toate, în general. În timpurile moderne, vestitorul acestei opinii a fost Schopenhauer, care a respins istoria în sensul științei adevărate tocmai pe motiv că se ocupă doar de particular și nu ajunge niciodată la general. Windelband consideră această viziune a metodei idiografice ca o iluzie veche de secole. În contrast, Windelband subliniază că „fiecare interes uman și fiecare evaluare, tot ceea ce contează pentru o persoană, se referă la singular și o singură dată”. Dacă acest lucru este adevărat în raport cu viața umană individuală, atunci acest lucru „se aplică cu atât mai mult întregului proces istoric: are valoare numai dacă este o singură dată”. Windelband consideră că ambele metode, nomotetice și idiografice, ar trebui să intre în mod egal în cunoașterea holistică, care formează scopul comun al tuturor tipurilor de lucrări științifice. Ambele momente ale cunoașterii umane - nomotetice și idiografice - nu pot fi reduse la o sursă comună. Nicio însumare conform legilor generale nu poate dezvălui fundamentele finale ale unui singur fenomen dat în timp. Prin urmare, în tot ceea ce este istoric și individual, concluzionează Windelband, pentru noi rămâne o parte din inexplicabil - ceva inexprimabil, nedefinibil. În conformitate cu acest lucru, celebrul discurs al lui Windelband despre relația dintre istorie și știința naturală se încheie cu o discuție despre lipsa de cauzalitate a libertății: ultima și cea mai profundă esență a personalității, potrivit lui Windelband, rezistă analizei prin intermediul categoriilor generale, iar acest element evaziv „se manifestă în conștiința noastră ca un sentiment al lipsei de cauzalitate a ființei noastre, adică. e. regula individuală. „Discursul lui Windelband„ Istorie și științe naturale ”a subliniat o nouă privire asupra cunoașterii istorice sub formă de schițe.
RICKERT Heinrich (1863-1936) - Filozof german, unul dintre fondatorii școlii din Neo-Kantianism din Baden. Filosofia, conform lui Rickert, este știința valorilor care formează „un regat complet independent care se află de cealaltă parte a subiectului și a obiectului”.
Principiile lui Rickert de clasificare a științelor sunt extrem de apropiate de principiile Windelband, dar mult mai bine dezvoltate. La fel ca Windelband, Rickert reduce diferența dintre științe la diferența dintre metodele lor și crede că există două metode principale. Orice concept științific poate avea sarcina fie de cunoaștere a trăsăturilor comune, identice, recurente ale fenomenului studiat, fie, dimpotrivă, de cunoaștere a trăsăturilor sale particulare, individuale, unice și unice. În primul caz, avem de-a face cu științele naturii, în al doilea, cu istoria. Conceptul de științe ale naturii vizează generalul, conceptul istoric al individului. Rickert numește metoda științelor naturale „GENERALIZARE” (generalizare) Dacă metoda științei naturii este generalizatoare, atunci metoda istoriei este INDIVIDUAL.
Scopul științelor naturale este de a clarifica legile generale, adică descoperirea conexiunilor și relațiilor permanente recurente, reproductibile la nesfârșit. Scopul poveștii este de a descrie sau caracteriza „întâmplarea” ca un eveniment individual, unic, care, datorită originalității sale primordiale, exclude posibilitatea de a se abona la conceptul de „lege generală”. Oricât de departe ar fi posibilitatea aplicării simultane a ambelor metode - generalizarea și individualizarea - unei singure realități, ele sunt diametral opuse în mod logic și se exclud reciproc. Dacă istoria folosește concepte despre general ca elemente ale judecăților sale, dacă, în plus, știința naturii trebuie să se ocupe de obiecte individuale, atunci această circumstanță, potrivit lui Rickert, nu poate elimina sau slăbi faptul opoziției primordiale a tipurilor științifice și istorice naturale de cunoaștere. Opoziția logică a ambelor metode este cea mai mare care poate exista în domeniul științei. Un concept științific, așa cum susține Rickert, nu poate fi niciodată o copie sau o reflectare a unui obiect. În orice concept al oricărei științe, doar anumite aspecte sau proprietăți ale unui obiect sunt reproduse, abstractizate sau selectate, culese din conținutul său real în conformitate cu punctul de vedere care ghidează această știință și în care se reflectă interesul său cognitiv caracteristic. Potrivit lui Rickert, realitatea unui obiect nu poate fi reprodusă într-un concept, deoarece este inepuizabilă. Știința depășește diversitatea „extinsă” și „intensivă” a realității empirice pe care o cunoaște nu prin faptul că o „reflectă”, ci prin faptul că „simplifică” această diversitate. Din conținutul infinit de bogat al lumii obiective, știința introduce în conceptele sale nu toate elementele sale, ci doar cele care se dovedesc a fi SEMNIFICATIV... Dezvoltând această viziune, Rickert ajunge la convingerea că principala opoziție dintre știința naturii și istorie este opoziția a două sarcini și a două principii de selecție, separarea esențialului de neesențial.
Din punctul de vedere al lui Rickert, istoria se caracterizează printr-o imagine sau narațiune despre evenimente unice, odată întâmplate și unice, și pentru știința naturii - stabilirea principiilor generale ale existenței întotdeauna. În același timp, Rickert subliniază că „pentru a exprima în mod clar diferența necesară, va trebui să separ în concept ceea ce este de fapt strâns legat unul de celălalt ... Va trebui să mă abstractizez complet de numeroasele fire care se conectează între ele ambele grupuri de științe ... "Următoarele afirmații sunt caracteristice lui Rickert:" Opoziția logică fundamentală descoperită de noi poate fi caracterizată ca opoziția dintre știință, care se ocupă de concepte, și știință, care se ocupă de realitate ". „Realitatea pentru noi constă în particular și individual și în niciun caz nu poate fi construită din elemente comune”. Deși Rickert recunoaște formal egalitatea științei naturale și a istoriei ca două modalități logice la fel de posibile și necesare de formare a conceptelor, în contextul ontologiei, Rickert acordă o preferință clară Povești... Una dintre sarcinile esențiale ale metodologiei lui Rickert este să demonstreze ideea că știința naturii nu este cunoașterea realității. Căutând doar generalul, nu poate, prin natura sa, să părăsească cercul abstractizărilor, deoarece obiectul studiului său - generalul - nu are ființă reală, apărând doar ca urmare a abstractizării logice. Este absolut imposibil să înțelegem semnificația filosofiei lui Rickert fără a se asigura că întreaga logică Rickert a istoriei se bazează pe critica epistemologică a științelor naturale. Nu degeaba lucrarea principală a lui Rickert se numește „Limitele formării conceptelor de științe naturale”. În critica sa asupra științelor naturale, Rickian kantian, în opinia noastră, are ceva în comun cu iraționalismul. În același timp, particularitatea lui Rickert este că critica sa anti-raționalistă a cunoașterii este efectuată cu cea mai mare ascuțire în raport cu științele naturale. Rickert subliniază limitele epistemologice ale științelor naturale, pretinsa inadecvare a acesteia, îndepărtarea față de realitatea reală. Spre deosebire de acest tip de cunoaștere, Rickert propune istoria ca o știință în care subiectul cunoașterii și metoda de cunoaștere sunt cele mai consistente între ele. Istoria, potrivit lui Rickert, este posibilă ca știință datorită faptului că împreună cu natura există CULTURĂ ca obiect special sau sferă specială de experiență. Pentru a caracteriza obiectele culturale, pentru a determina specificitatea acestora în comparație cu obiectele naturale, Rickert introduce un concept care este cel mai important în filosofia sa de cultură, în filosofia istoriei și logica științelor istorice. Acest concept oferă principiul prin care istoricul separă „esențialul” de „neesențial”. Acest concept "VALOARE" - cel mai important concept al filozofiei lui Rickert. Numai datorită acestui concept, asigură Rickert, devine posibil să se distingă procesele culturale de fenomenele naturale. Numai acest concept oferă un principiu prin care istoricul formează un întreg de inepuizabila varietate de elemente individuale ale realității, separă „esențialul” de „neesențial”. Valoarea, potrivit lui Rickert, este „sensul care stă mai presus de orice ființă”, „lumea„ constă din realități și valori ”. După cum puteți vedea, categoria „valorilor” nu doar completează categoria ființei, ci sfera „valorilor” din Rickert este opusă sferei „ființei”, și în așa fel încât opoziția dintre ele, în principiu, nu poate fi nici distrusă, nici măcar atenuată. Adevărata valoare, așa cum o înțelege Rickert, este o valoare autosuficientă, „complet independentă de orice referire la ființă și cu atât mai mult la subiectul căruia i se adresează”. Potrivit lui Rickert, nu se poate spune despre valoare că „este”, dar totuși valoarea aparține „ceva” și nu „nimic”. Valoarea adevărată, potrivit lui Rickert, este o valoare autosuficientă, „complet independentă de orice referire la ființă și cu atât mai mult la subiectul la care se referă”. Potrivit lui Rickert, lumea „constă din realitate și valori”. Valorile nu aparțin nici domeniului obiectelor, nici domeniului subiectelor. Ei „formează un regat complet independent care se află pe cealaltă parte a subiectului și a obiectului”. Potrivit lui Rickert, cea mai înaltă sarcină a filozofiei este determinată de relația valorilor cu realitatea. „Problema adevărată a lumii” a filozofiei rezidă tocmai în „contradicția ambelor regate”: tărâmul realității existente și tărâmul inexistentului, dar cu toate acestea, valori cu semnificație general obligatorie pentru subiect. Rickert consideră că această contradicție "este mult mai largă decât contradicția obiectului și a subiectului. Subiecții împreună cu obiectele constituie o parte a lumii realității. Li se opune o altă parte - valori. Problema mondială este problema relației reciproce a ambelor părți și a unității lor posibile. Potrivit lui Rickert, toate problemele sunt a fi „în mod necesar se raportează doar la părți ale realității și, prin urmare, constituie subiectele științelor speciale”, în timp ce pentru filozofie „nu rămâne o singură problemă pur existențială.” Există o diferență fundamentală între filosofie și cunoștințe speciale, datorită faptului că filosofia se confruntă cu sarcina de a cunoaște întreaga lume. Întreaga lume, potrivit lui Rickert, nu poate fi niciodată sarcina științelor speciale. Întreaga realitate este fundamental inaccesibilă experienței noastre și nu ne poate fi dată niciodată. Și de aici rezultă, concluzionează Rickert, că conceptul întregii realități „nu mai este un concept pur al realității, ci că combină realitatea cu valoarea”. Filosofia ca știință începe acolo unde sfera realității pure se termină și unde problemele „valorii” vin în prim plan. Principala antiteză pentru Rickert - „realitate” și „valoare” - în ultima analiză se întoarce la antiteza eticii, la opoziția existenței și ar trebui. Aici este important să se adauge semnificativ prevederile deja studiate ale metodologiei Rickert. Atribuirea valorii, potrivit lui Rickert, este o condiție nu numai a cunoașterii istorice. În orice cunoaștere teoretică, vorbim și despre relația cu valoarea. Se pare că orice cunoaștere prin natura sa este fundamental „practică”. Deci, prototipul dualismului ființei și valorii este înrădăcinat în Rickert în conflictul conștiinței etice - spre deosebire de a fi și ar trebui. Baza etică a filosofiei lui Rickert se întoarce fără îndoială la idealismul etic al lui Kant și Fichte, la doctrina lor despre „primatul” rațiunii practice. În conceptul lui Rickert în ierarhia valorilor, locul cel mai înalt aparține religiei. „Numai religia”, spune Rickert, „susține și întărește viața în prezent și în viitor, conferindu-i o valoare pe care propria sa forță parțială nu o poate da”.
Figurile principale ale școlii neokantianiste din Freiburg (Baden) au fost influenții filozofi W. Wildenband și G. Rickert. Wilhelm Windelband (1848 - 1915) a studiat istoria la Jena, unde a fost influențat de K. Fischer și G. Lotze. În 1870 și-a susținut teza de doctorat pe tema „Doctrina întâmplării”, iar în 1873 la Leipzig - disertația sa de doctorat dedicată problemei fiabilității în cunoaștere. În 1876 a fost profesor la Zurich, iar din 1877 - la Universitatea din Freiburg din Breisgau, pe pământul Baden. Din 1882 până în 1903 Windelband a fost profesor la Strasbourg, după 1903 a moștenit catedra Kuno Fischer din Heidelberg. Principalele lucrări ale Windelband: celebrul „Istoria noii filosofii” în două volume (1878-1880), unde a fost primul care a realizat o interpretare a învățăturilor lui Kant specifice neo-kantianismului din Freiburg; Preludii: (discursuri și articole) (1883); „Eseuri despre doctrina judecății negative” (1884), „Manual de istorie a filosofiei” (1892), „Istorie și științe naturale” (1894), „Despre sistemul categoriilor” (1900), „Platon” (1900), „Despre liberul arbitru” (1904).
Heinrich Rickert (1863-1936) și-a petrecut studenții la Berlin în epoca Bismarck, apoi la Zurich, unde a participat la prelegeri de R. Avenarius și la Strasbourg. În 1888, la Freiburg, și-a susținut teza de doctorat „Doctrina definiției” (conducătorul a fost V. Windelband), iar în 1882 - teza sa de doctorat „Subiectul cunoașterii”. Curând a devenit profesor la Universitatea din Freiburg, câștigând faima ca un profesor strălucit. Din 1916 a fost profesor la Heidelberg. Principalele lucrări ale lui Rickert: „Limitele educației științelor naturale a conceptelor” (1892), „Știința naturii și știința culturii” 0899), „Despre sistemul valorilor” (1912), „Filosofia vieții” (1920), „Kant ca filosof al culturii moderne” (1924), „Logica predicatului și problema ontologiei” (1930), „Principalele probleme de metodologie filosofică, ontologie, antropologie” (1934). Windelband și Rickert sunt gânditori ale căror idei diferă în multe feluri; în timp ce punctele de vedere ale fiecăruia dintre ele au evoluat. Deci, Rickert s-a îndepărtat treptat de neo-kantianism. Dar în perioada Freiburg, ca rezultat al cooperării dintre Windelband și Rickert, s-a format o poziție orientată spre kantian, care, totuși, era semnificativ diferită de neo-kantianismul de la Marburg.
Așadar, spre deosebire de marburgeri, care s-au concentrat asupra criticii rațiunii pure a lui Kant, freiburgienii și-au construit conceptul, concentrându-se în special pe critica judecății. În același timp, au interpretat opera lui Kant nu numai și chiar nu atât ca o compoziție despre estetică, ci ca o prezentare holistică și mai reușită a învățăturilor lui Kant ca atare decât în \u200b\u200balte lucrări. Freiburgienii au subliniat că tocmai în această prezentare conceptul lui Kant a influențat cel mai mult dezvoltarea în continuare a filosofiei și literaturii germane. În interpretarea lor asupra lui Kant, Windelband și Rickert, ca și marburgarii, au căutat să regândească critic kantianismul. Windelband a încheiat prefața primei ediții a Preludiilor cu cuvintele: „A înțelege pe Kant înseamnă a trece dincolo de limitele filozofiei sale”. O altă trăsătură distinctivă a neo-kantianismului din Freiburg în comparație cu versiunea Marburg este după cum urmează: dacă marburgienii au construit filosofia pe modelele matematicii și științelor naturale matematice, atunci Windelband, student al istoricului Cuno Fischer, s-a concentrat mai mult pe un complex de discipline științifice umanitare, în primul rând științele ciclului istoric. În consecință, conceptele centrale pentru interpretarea de la Freiburg nu erau conceptele de „logică”, „număr”, ci conceptele de „semnificație” (Gelten), împrumutate de Windelband de la profesorul său Lotze și „valoare”. Neokantianismul din Freiburg este în mare măsură o doctrină a valorilor; filosofia este interpretată ca o doctrină critică a valorilor. La fel ca marburgarii, neocantienii din Freiburg au adus un omagiu științismului din timpul lor, apreciind semnificația filosofică a problemei metodei științifice. Ei nu s-au ferit să investigheze problemele metodologice ale științelor naturii și ale matematicii, deși, după cum se poate observa din lucrările lui Windelband și Rickert, au făcut acest lucru mai ales pentru a compara și distinge metodele disciplinelor științifice în conformitate cu tipul cognitiv al anumitor științe.
În discursul său despre „Istorie și științe ale naturii”, rostit la 1 mai 1894, când a preluat funcția de profesor la Universitatea din Strasbourg, Windelband s-a pronunțat împotriva diviziunii tradiționale a disciplinelor științifice în științele naturii și științele spiritului, care s-a bazat pe distincția subiectelor lor. Între timp, științele ar trebui clasificate în conformitate nu cu subiectul, ci cu o metodă specifică fiecărui tip de știință, precum și cu obiectivele lor cognitive specifice. Din acest punct de vedere, există, conform Windelband, două tipuri principale de științe. Primul tip îi include pe cei care caută legi generale și, în consecință, tipul dominant de cunoaștere și metodă se numește „nomotetic” (fundamental). Al doilea tip include științe care descriu evenimente specifice și unice. Tipul de cunoaștere și metodă din ele este idiografic (adică fixarea individului, a particularului). Distincția făcută, conform Windelband, nu poate fi echivalată cu distincția dintre științele naturii și științele spiritului. Pentru științele naturii, în funcție de domeniul de cercetare și interes, pot folosi una sau alta metodă: astfel, știința naturală sistematică este „nomotetică”, iar științele istorice despre natură sunt „idiografice”. Metodele nomotetice și idiografice sunt considerate egale în principiu. Cu toate acestea, Windelband, opunându-se entuziasmului omului de știință pentru căutarea legilor generale și universale, subliniază în special importanța ridicată a descrierii individualizatoare, fără de care, în special, științele istorice nu ar putea exista: la urma urmei, în istorie, fondatorul școlii din Freiburg amintește, toate evenimentele sunt unice, inimitabile; reducerea lor la legi generale se înrăutățește în mod ilegal, elimină specificitatea evenimentelor istorice.
G. Rickert s-a străduit să clarifice și să dezvolte în continuare distincțiile metodologice propuse de profesorul său W. Windelband. Rickert a mers chiar mai departe de premisele subiectului clasificării științelor. Ideea este, a argumentat el, că natura ca subiect separat și special pentru științe, ca „păstrător” al anumitor legi generale nu există - la fel cum nu există un „subiect al istoriei” obiectiv special. (Apropo, Rickert a respins termenul „știință a spiritului” din cauza asocierilor cu conceptul hegelian de spirit - preferând conceptul de „știință a culturii”) Ambele metode, prin urmare, nu au o determinare pur obiectivă, ci sunt determinate de schimbarea interesului de cercetare al oamenilor care într-un caz, generalul, repetitivul este interesat, iar în celălalt - individualul și unicul.
Sub aceste considerații metodologice, G. Rickert, într-o serie de lucrări, încearcă să aducă o bază de viziune epistemologică și generală asupra lumii. El construiește o teorie a cunoașterii, ale cărei elemente principale sunt următoarele idei: 1) respingerea oricărui posibil concept de reflecție (argumente: cunoașterea nu reflectă niciodată și nu poate reflecta, adică reproduce exact o realitate infinită, inepuizabilă; cunoașterea este întotdeauna aspră, simplificare, abstractizare, schematizare); 2) aprobarea principiului selecției intenționate, la care este supusă cunoașterea (argumente: conform intereselor, scopurilor, virajelor atenției, realitatea este „disecată”, modificată, formalizată); 3) reducerea esenței cunoașterii la gândire, deoarece este adevărat; 4) negarea faptului că psihologia poate deveni o disciplină care permite rezolvarea problemelor teoriei cunoașterii (la fel ca Marburgers, Rickert este un susținător al antipsihologismului, un critic al psihologismului); 5) construirea conceptului de subiect al cunoașterii ca „cerință”, „obligație”, în plus, „obligație transcendentală”, adică. independent de orice existență; 6) presupunerea conform căreia noi, vorbind despre adevăr, ar trebui să avem în vedere „sensul” (Bedeutung); acesta din urmă nu este nici un act de gândire, nici ființă psihică în general; 7) transformarea teoriei cunoașterii într-o știință despre valorile teoretice, despre semnificații, despre ceea ce nu există în realitate, ci doar logic și în această calitate „precede toate științele, materialul lor existent sau recunoscut real”.
Deci teoria cunoașterii lui Rickert se dezvoltă într-o doctrină a valorilor. Sfera teoretică este în contrast cu realul și este înțeleasă „ca lumea valorilor teoretice”. În consecință, Rickert interpretează teoria cunoașterii ca o „critică a rațiunii”, adică o știință care nu se ocupă de ființă, dar ridică problema semnificației, nu se îndreaptă spre realitate, ci spre valori. Conceptul lui Rickert se bazează, prin urmare, nu numai pe discriminare, ci și pe opoziția valorilor și a ființei care există. Există două regate - realitatea și lumea valorilor, care nu are statutul de existență reală, deși nu este mai puțin obligatorie și semnificativă pentru o persoană decât lumea. existenţă. Potrivit lui Rickert, problema opoziției și unității celor două „lumi” din cele mai vechi timpuri până în prezent formează o problemă fundamentală și o enigmă pentru filozofie, pentru întreaga cultură. Să analizăm într-o oarecare măsură mai detaliat problema diferenței dintre „științele naturii” și „științele culturale”, așa cum a fost pusă și rezolvată de Rickert. În primul rând, filosoful definește conceptul de „natură” în termeni kantieni: nu înseamnă lumea corporală sau fizică; Mă refer la „conceptul logic al naturii”, adică ființa lucrurilor, întrucât este determinată de legile generale. În consecință, subiectul științelor culturale, conceptul de „istorie” este „conceptul unei singure ființe în toate particularitățile și individualitatea sa, care formează opusul conceptului de drept general”. Așa se exprimă „opoziția materială” a naturii și culturii prin „opoziția formală” a științelor naturale și a metodelor istorice.
Produsele naturii sunt cele care cresc liber de pe pământ. Natura însăși există în afara relației cu valorile. Rickert numește „părți valoroase ale realității” binecuvântări - pentru a le distinge de valorile în sensul propriu, care nu reprezintă realitatea (naturală). Despre valori, potrivit lui Rickert, nu se poate spune că ele există sau nu, ci doar că înseamnă sau nu au nicio semnificație. Cultura este definită de Rickert ca „o colecție de obiecte asociate cu valori semnificative universal” și prețuită de dragul acestor valori. În raport cu valorile, specificitatea metodei științelor culturii este mai clar înțeleasă. S-a spus deja că Rickert consideră că metoda lor se „individualizează”: științele culturii ca științe istorice „vor să expună o realitate care nu este niciodată generală, ci întotdeauna individuală, din punctul de vedere al individualității sale ...” Prin urmare, numai disciplinele istorice sunt esența științei autenticului. realitatea, în timp ce știința naturală generalizează întotdeauna și, prin urmare, înrăutățește și distorsionează fenomenele individuale individuale ale lumii reale.
Cu toate acestea, Rickert face clarificări importante aici. Istoria ca știință nu se referă deloc la fiecare fapt sau eveniment individual. „Din masa nemărginită a obiectelor individuale, adică a obiectelor eterogene, istoricul se concentrează mai întâi doar asupra celor care, în caracteristicile lor individuale, fie ele însele întruchipează valori culturale, fie se află într-o anumită relație cu ele.” Desigur, acest lucru ridică problema obiectivității istoricului. Rickert nu crede că soluția sa este posibilă datorită uneia sau altei atracții teoretice și cerințelor metodologice. În același timp, se poate spera să depășim subiectivismul în cercetarea istorică, în „formarea istorică a conceptelor”, dacă distingem între: 1) evaluarea subiectivă (exprimarea laudei sau a vinovăției) și 2) atribuirea valorilor, sau procesul obiectiv de descoperire în istoria însăși în general semnificativ sau revendicarea universalitatea valorilor. Deci, în istorie ca știință, se practică și rezumarea sub concepte generale. Cu toate acestea, spre deosebire de știința naturii, în disciplinele istorice nu este posibil doar, ci și necesar să nu pierdem - în cazul generalizărilor, „atribuirea valorilor” - individualitatea unică a faptelor, evenimentelor și faptelor istorice.
Pentru Rickert, semnificația valorilor, relevanța individului pentru valori sunt cele mai înalte manifestări ale libertății persoanei umane. La urma urmei, împreună cu lumea realității, lumea ființei, omul creează liber și creativ lumea a ceea ce este propriu și semnificativ. Confirmarea sensului, semnificația valorilor etice devine „personalitatea în sine, în toată complexitatea conexiunii sale sociale, valoarea în virtutea căreia devine un bun este libertatea în cadrul societății sau autonomia socială”. Străduirea individului pentru libertate, pentru autonomie socială este eternă și nesfârșită. Și, deși „noi combinații apar în mod constant”, libertatea socială rămâne incompletă și imperfectă.
Introducere.
Cu ajutorul termenului „neo-hegelianism”, istoricii filozofiei unesc în mod convențional tendințele ideologice și filozofice eterogene din a doua jumătate a secolului al XIX-lea și începutul secolului al XX-lea, comunitatea dintre care a constat fie în dorința de a reînvia influența filosofiei lui Hegel, înlocuită de pozitivism, fie în intenție - prin dezvoltarea critică și revizuirea filozofie - pentru a crea opțiuni noi, mai moderne și viabile pentru idealism absolut.
În aceasta, adică În sens larg, neo-hegelianismul include: 1) „idealism absolut”, reprezentat în Anglia de filozofi precum J. D. Sterling (1820-1909), E. Kard (1835-1908), T.-H. Grim (1836-1882); ceva mai târziu au fost F. Bradley (1846-1924), B. Bozanket (1848-1923), J. McTaggart (1866-1925); Neo-hegelianismul american, ai cărui reprezentanți au fost W. Harris (1835 - 1909), J. Royce (1855-1916); 2) Neo-hegelianismul german, care s-a dezvoltat mai întâi din neo-kantianism (reprezentanți - A. Libert, I. Kohn, J. Ebbinghaus), însăși hegelienii R. Kroner (1884-1974), G. Glockner (1896-), G. Lasson (1862- 1932); 3) neo-hegelianismul italian, dintre care cele mai proeminente figuri sunt B. Croce (1866-1952), G. Gentile (1875-1944); 4) Hegelianismul apologetic și cercetarea critică a lui Hegel în secolul al XX-lea: la începutul secolului, între primul și al doilea război mondial, după al doilea război mondial - și până în prezent. Acestea sunt studiile lui Hegel în Germania, Franța, SUA, Rusia și alte țări. Reprezentanții neo-hegelianismului francez sunt Jean Val (1888-1974), Alexander Kojeve (1902-1968), Jean Hippolyte (1907-1968). În Rusia, Ivan Ilin a fost cel mai proeminent adept și interpret al lui Hegel (el va fi discutat în secțiunea despre filosofia rusă).
În acest capitol, subiectul unei scurte examinări va fi idealismul absolut, hegelianismul german și italian de la sfârșitul secolului al XIX-lea - începutul secolului al XX-lea.
Hegelianismul în Anglia.
Neo-hegelianismul englez este reprezentat de adepții așa-numitului idealism absolut. Cu toate acestea, trebuie remarcat faptul că luarea în considerare a idealismului absolut în capitolul despre neo-hegelianism nu înseamnă identificarea celor două concepte. Problematica operelor filosofice ale reprezentanților idealismului absolut nu este în niciun caz redusă la interpretarea filosofiei lui Hegel. Este cu atât mai greșit să îi considerăm pe susținătorii idealismului absolut, despre care se va discuta mai jos, drept hegelieni ortodocși. Cu toate acestea, nu se poate nega faptul că idealismul absolut a inițiat apariția noilor interpretări ale învățăturilor lui Hegel în filosofia europeană și (în acest sens) a contribuit la nașterea unei tendințe care este denumită în mod obișnuit neo-hegelianism.
Idealismul absolut însuși a apărut la mijlocul anilor 1860. în primul rând datorită lucrării lui J. H. Sterling „Secretul lui Hegel” (1865). A fost o lucrare filosofică și poetică care conținea o critică hotărâtă a metafizicii lui Hegel sub pavilionul unei întoarceri la viață, la „concret”, la realitate, din jungla conceptelor abstracte abstracte. Spre deosebire de astfel de atacuri, Sterling a susținut că „secretul lui Hegel”, principalul lucru din filosofia hegeliană, este doctrina concretității unui concept, care, la rândul său, are ca bază ideea absolutului și își păstrează semnificația veșnică.
Neo-hegelienii din secolul trecut și-au văzut principala misiune în mântuirea și reînnoirea conceptului de absolut, principiul idealismului absolut - dacă este necesar, atunci cu prețul unei critici ascuțite a anumitor dispoziții ale filosofiei lui Hegel. Au înțeles că restaurarea celui mai valoros lucru din sistemul lui Hegel este imposibilă fără o critică temeinică a acestuia. Aici, deși au rămas în general adepți ai lui Hegel, au experimentat influența principiului critic al filozofiei lui Kant. Nu întâmplător Sterling a tradus în engleză și a comentat „Critica rațiunii pure a lui Kant” („Manualul lui Kant”, 1881), adăugând la aceasta și biografia marelui filosof german. Ideea transformării, o nouă interpretare a filosofiei lui Hegel a fost împinsă nu numai de aspirațiile critice, ci și de observarea soartei școlii hegeliene care se dezintegrează. Oferind în cartea sa „Hegel” o imagine de ansamblu asupra acestei mișcări (și, de altfel, observând că „în afara Germaniei, hegelianismul a fost cel mai zelos și pe deplin asimilat de un mic, dar foarte educat cerc al Moscovei„ slavofili ”și„ occidentali ”din anii '30 și '40 ai secolului al XIX-lea. ), E. Kard a scris: „Incapacitatea hegelianismului de a oferi o satisfacție integrală și durabilă unui sentiment religios viu, pe de o parte, și nevoile voinței practice, pe de altă parte, mai bune decât orice raționament, arată limitele reale ale acestei filozofii și respinge afirmațiile sale de a fi un adevăr absolut, complet și final. ca o revelație a spiritului absolut. În această capacitate, nimeni nu o recunoaște în momentul prezent; ca sistem atotcuprinzător, hegelianismul nu mai există în prezent; conexiune generală, omniprezentă, a unor fenomene particulare. "" Despre necesitatea de a oferi satisfacție unui religios viu alți susținători ai idealismului absolut și-au exprimat și sentimentele "și" nevoile voinței practice. Sterling a văzut în restaurarea prin mijloace filozofice a credinței în Dumnezeu, conceptele de nemurire a sufletului și a liberului arbitru, în stabilirea religiei creștine ca religie a revelației, principalul lucru pe care Kant și Hegel l-au realizat, în ce constau misiunea lor istorică. În ceea ce privește ideea hegeliană de dezvoltare, Sterling și Bradley au reacționat la evaluarea sa mai puțin categoric și mai contradictoriu decât Kard. Pe de o parte, au acceptat în general ideea de dezvoltare, metoda dialecticii. Pe de altă parte, au aprobat cu aprobare ideea centrală a filozofiei naturii Hegel, potrivit căreia natura însăși ar fi o sferă de haos, inerție, aleatoriu, arbitrar, dacă Conceptul nu ar domni asupra sa, introducând în natură dezvoltarea, ordinea, integritatea, coerența. procese multidirecționale. Neo-hegelienii, bazându-se pe unele dintre afirmațiile lui Hegel, credeau, de asemenea, că conceptul de dezvoltare este inaplicabil interpretării Absolutului. Pentru Absolut, au subliniat ei, este tocmai ceea ce determină schimbările, dezvoltarea, dar aceasta însăși, ca simbol al eternității, nu este supusă mișcării și nu poate fi interpretată în general prin analogie cu procesele schimbătoare spațiu-timp ale lumii materiale. Mai mult, Absolutul întruchipează spiritualul non-individual. Și un astfel de concept de spirit, prezice Bradley, va interesa în mod constant oamenii; cu toate atacurile asupra absolutului spiritual, umanitatea va păstra și reînvia conceptul, conceptul Absolutului ca super-principiu spiritual. Realitatea nu există în afara spiritului. Iar „cel mai real” nu este lumea naturală, ci spiritul, înțeles ca un absolut. Prezentarea lumii ca un „întreg concret” este sarcina filosofiei. Pentru idealismul absolut, aceasta însemna: tot ceea ce există în lume ar trebui interpretat ca fiind condiționat de spirit, legat de acesta, adică ca un „întreg spiritual”.
În deplină conformitate cu aceasta, dialectica este tratată în idealism absolut. Neo-hegelienii englezi și americani au căutat să reziste atacurilor împotriva dialecticii, care în ultima treime a secolului al XIX-lea. a devenit mai frecvent în legătură cu dezvoltarea intensivă a logicii formale și cu îmbogățirea acesteia cu logica matematică. La rândul lor, T. Green, F. Bradley, B. Bozanquet (apropo, cunoscători ai logicii și autori ai unor lucrări logice și logico-epistemologice speciale) au atacat acele interpretări conform cărora logica formală actualizată devine sau poate deveni singura teorie științifică a cunoașterii. Adepții idealismului absolut, fără a nega valoarea (limitată) a analizei formal-logice, au insistat asupra faptului că epistemologia ar trebui să investigheze cunoașterea ca un proces semnificativ care este direct legat de realitate. Prin urmare, nu se poate elibera de dialectică, de gândirea dialectică, reducând întreaga materie la o analiză formal-logică.
Între timp, înțelegerea dialecticii în lucrările lui Bradley, McTaggart, Bozanquet s-a deviat destul de semnificativ de la ceea ce în istoria filozofiei era prezentat în mod obișnuit ca „cu adevărat hegelian”. Contrar conceptului larg răspândit (în special în marxism), potrivit căruia principalul lucru în Hegel este principiul agravării contradicției, lupta contrariilor, reprezentanții idealismului absolut axat pe unitate, reconcilierea contrariilor în ansamblu. Ei au subliniat în mod rezonabil că o lectură atentă a întregului Hegel, atenția la toate legăturile sistemului său integral (și nu numai la pasaje din secțiunea despre esența științei logicii) confirmă principiul conștiinței lor integrale, care este o expresie a esenței dialecticii.
În lucrarea lui F. Bradley „Fenomenul și realitatea” (1893), cercetătorii văd adesea una dintre primele versiuni ale dialecticii negative sau negative. "Dacă criteriul existenței este consistența, atunci realitatea însăși ar trebui înțeleasă ca ceva în principiu consecvent. Aceasta implică conceptul de dialectică negativă; dezvăluirea neconcordanței unui concept este o dovadă a invalidității sale imaginare."
O altă schimbare semnificativă în interpretarea patrimoniului lui Hegel a fost o încercare de a depăși faptul că mulți filozofi din a doua jumătate a secolului al XIX-lea. imputat lui Hegel, - primatul universalului asupra individului. Filosoful american Josiah Royce, în cartea sa Pace și individ (1899-1900), a exprimat probabil cel mai clar această tendință. Adevărat, atitudinea sa față de tendința universalistă a filosofiei lui Hegel era ambivalentă: sensul „gândirii universale” a fost recunoscut în principiu, deoarece a dus la ideea lui Dumnezeu, dacă nu era chiar ideea. Dar, în același timp, Royce s-a pronunțat împotriva neglijării filosofice-metafizice și socio-filosofice a lui Hegel față de individ.
Și dacă Bradley era înclinat aici să-l urmeze mai degrabă pe Hegel, atunci Royce a decis o revizuire serioasă a universalismului lui Hegel pe calea unui nou „individualism”, un fel de personalism, pentru că el credea (și nu fără motiv) că ideile lui Hegel despre libertate, drepturile individului în lumea socială, despre armonia Unului și a Mulților, despre polifonia interioară a Absolutului, ca să spunem așa, sunt împinse spre critica universalismului hipertrofiat. Royce nu era singur în această abordare. „... Această tendință s-a manifestat în personalismul moderat al lui Bozanquet și în„ personalismul radical ”al lui McTaggart, care a încercat să combine doctrina hegeliană a absolutului cu afirmarea valorii metafizice a individului”.
Soluția de către reprezentanții idealismului absolut a întrebărilor socio-filozofice despre relația dintre individ și public este înrădăcinată în problemele metafizice generale ale individului și ale generalului, individului și absolutului, analizate într-o serie de lucrări ale filosofilor din această direcție. Pozițiile lor sunt relativ unificate în sensul că toate pun absolutul, divinul în prim plan. Cu toate acestea, atât în \u200b\u200bdefiniția metafizică a semnificației individului în fața generalului, absolutului, cât și în analiza socio-filosofică a libertății individului în societate, se constată o diferență notabilă în abordări. Deci, Bradley a subliniat mai ales puterea incontestabilă a absolutului, în fața căruia individul, personalul se transformă în doar o aparență. Royce în lucrarea sa „Lumea și individul”, apărând totodată, urmând lui Hegel și Bradley, primatul absolutului, în același timp a căutat să demonstreze că absolutul însuși prescrie fiecărei ființe, reale, pentru a dobândi o natură individuală unică6. Bozanquet din cartea „Valoarea și soarta individului” (1913) combină o analiză metafizică a relației dintre absolut și individ cu etic și socio-filozofic. Din punctul său de vedere, valoarea individului depinde de cât de profund o persoană ca individ își dă seama de limitările ființei sale finite și, ca urmare, va putea să se străduiască în sfera infinită a absolutului, unde, în ciuda fineții naturii sale, individul se poate alătura infinitului. La fel ca Hegel, el proclamă mijloacele de a se îndrepta spre acest scop superior pentru a stăpâni „tipurile superioare de experiență” - de stat și religioase, în cadrul cărora este posibil să se familiarizeze cu ideea „integrității infinite” a statului și a zeității.
T.X. Green în „Prelegeri despre principiile angajamentului politic” (1879 - 1880) a încercat să găsească o bază pentru combinarea drepturilor și libertăților democratice ale individului cu puterea efectivă, inclusiv de constrângere, a statului. Cu toate acestea, Green credea că condiția pentru întărirea puterii statului era transformarea sa într-un instrument care asigura nu numai prosperitatea, securitatea, conservarea proprietății cetățenilor, ci și îmbunătățirea personală a acestora. Bozanquet, apărând, de asemenea (de exemplu, în cartea „Teoria filozofică a statului”, 1899) principiul eficacității statului în asigurarea prosperității crescânde a cetățenilor săi, ridică brusc problema „acțiunilor negative ale statului” - despre măsurile violente împotriva indivizilor și grupurilor sociale. Este imposibil să te descurci fără ele. A spera la eliminarea completă a violenței de stat înseamnă a ceda iluziilor. Singura modalitate de a atenua soarta cetățenilor este de a căuta și de a asigura echilibrul optim pentru fiecare etapă a istoriei între inevitabilele „acțiuni negative” și rezultatele pozitive ale activităților statului, astfel încât beneficiile dobândite (în cele din urmă exprimate în eliberarea și autorealizarea individului) să depășească scara rațiunii sociale daune cauzate de violența și constrângerea guvernului.
Un istoric și gânditor remarcabil din prima jumătate a secolului XX. RJ Collingwood (dacă avem în vedere integritatea operei sale) nu poate fi atribuit fără echivoc nici neo-hegelianismului ca atare, nici idealismului absolut. Cu toate acestea, este destul de legitim să luăm în considerare unele dintre ideile sale importante în legătură cu aceste două domenii.
Intrând în 1910. la Universitatea Oxford, Collingwood a făcut cunoștință cu ideile școlii lui T. X. Green, printre reprezentanții căruia i-a atribuit și pe Bradley, Bozanket, Wallace. „Adevărata forță a acestei tendințe”, a scris Collingwood în Autobiografia sa, „se afla în afara Oxfordului. Școala celor mari nu a fost centrul de instruire pentru erudiți și filozofi profesioniști; era mai degrabă un loc de pregătire civică pentru viitorii lideri ai bisericii, avocați, membri ai parlamentului ... Ei și-au văzut sarcina de a da filosofiei o semnificație reală, practică ... Filosofia școlii Green ... a pătruns și fertilizat fiecare aspect al vieții noastre sociale 1880-1910 ".
Tânărul Collingwood era interesat în primul rând de istoria antică. A luat parte la excavarea flotei romane din Marea Britanie. În același timp, Collingwood nu s-a limitat la lucrări pur empirice asupra materialului istoric. El a meditat mult despre metodologia și tipologia istoriei. Abordarea istoricului metodologic a fost mai târziu concretizată în cărțile sale Roman Britain (1923) și Archaeology of Roman Britain (1930).
Collingwood a fost, de asemenea, interesat timpuriu de filosofia istoriei. Asimilarea critică a ideilor lui Kant, Hegel, Croce a ieșit în prim plan. În ceea ce privește filosofia idealismului absolut, Collingwood a criticat-o și ea. Cu toate acestea, analizând atacurile compatrioților pozitivisti împotriva „metafizicienilor” (în special, polemica susținătorilor neorealiști împotriva lui Green și Bradley), Collingwood a luat treptat partea anti-pozitivistilor și a intrat într-o discuție cu neorealiștii. Adevărat, Collingwood a apreciat foarte mult lucrările fondatorilor direcției realiste S. Alexander și A.N. Whitehead - în primul rând pentru că și-au împrumutat cele mai interesante idei de la Kant și Hegel, oferindu-le doar o „coajă realistă”.
Activitatea filosofică proprie a lui Collingwood se concentrează pe problemele filozofiei istoriei, precum și pe metoda filosofică, istoria filozofiei și filozofia socială. Principalele sale lucrări filozofice sunt Eseuri despre metoda filosofică (1933), Fundamente ale artei (1938), Eseuri de metafizică (1940), Noul Leviatan (1942) și Ideea istoriei (1946). Autobiografia lui Collingwood (1939) este foarte valoroasă.
Filosofia istoriei lui Collingwood are ca scop „o luptă continuă cu conceptul pozitivist sau, mai exact, pseudo-conceptul istoriei ca studiu al evenimentelor consecvente în timp care s-au întâmplat în trecutul mort, evenimente care pot fi recunoscute în același mod în care un om de știință natural cunoaște evenimentele din lumea naturală”. Collingwood vede motivul răspândirii „bolii contagioase” a pozitivismului printre istorici și în confuzia eronată a proceselor naturale și istorice. În separarea și chiar opoziția lor (și, în consecință, în izolarea reciprocă a științelor naturale și a istoriei ca știință), Collingwood urmează calea pavată de Hegel, care, potrivit lui Collingwood, are absolut dreptate, „făcând o distincție între procesele non-istorice ale naturii și procesele istorice ale vieții umane”. Exprimând multe critici importante asupra filosofiei lui Hegel, Collingwood ia adesea sub protecția sa tocmai acele idei idealiste ale lui Hegel împotriva cărora Marx și alți materialiști s-au opus. Astfel, în filosofia istoriei lui Hegel, Collingwood susține în esență și dezvoltă în continuare teza: „toată istoria este istoria gândurilor”. „Istoriografia secolului al XIX-lea nu a respins credința lui Hegel în spiritualitatea istoriei (acest lucru ar însemna să renunțe la istoria însăși), ci s-a stabilit mai degrabă sarcina de a crea o istorie a unui anumit spirit, atrăgând atenția asupra acelor elemente ale acesteia pe care Hegel le-a neglijat în filozofia sa istorică schematică le într-un întreg solid ”. Potrivit lui Collingwood, Marx s-a întors la o înțelegere naturalistă a istoriei, neglijând faptul că „Hegel a rupt cu naturalismul istoric din secolul al XVIII-lea ...” Dar Marx a fost „excepțional de puternic” în zona în care Hegel era slab - în istoria economică, care a cunoscut o puternică mișcare înainte grație marxismului.
Collingwood a acordat o atenție specială problemelor socio-filosofice. În aceasta a urmat și ideile de idealism absolut discutate mai devreme.
Reflecțiile socio-filozofice ale lui Collingwood sunt deosebit de interesante prin faptul că a încercat să apere ideile democratice în contextul crizei în creștere din anii 1920 și 1930 și apoi a izbucnirii celui de-al doilea război mondial. Filosoful a criticat aspru incoerența și inconsecvența politicii statelor europene și a Statelor Unite în fața fascismului în creștere. În Noul Leviatan, Collingwood și-a folosit cercetările asupra situației istorice din Europa și din lume pentru a dezvolta un concept centrat pe conceptele de civilizație și barbarie. „În cele din urmă, opoziția civilizației și a barbariei este una dintre laturile antitezei centrale a rațiunii și a iraționalității, spirituală și vitală, umană și naturală, libertate de autodeterminare și ascultare oarbă față de Collingwood.” A fi civilizat înseamnă a trăi cât mai dialectic posibil, adică depunând eforturi constante pentru a transforma orice dezacord într-un acord. Un anumit grad de constrângere este inevitabil în viața umană, dar a fi civilizat înseamnă a reduce utilizarea forței și, cu cât suntem mai civilizați, cu atât această reducere este mai mare ". Anglia ”.
Deci, neo-hegelianismul din țările anglo-saxone și-a făcut drum, deși atmosfera filosofică de aici era în mod tradițional nefavorabilă pentru stăpânirea, deși un concept critic, al unui plan metafizic larg, precum filosofia lui Hegel. Dar chiar și pe solul originar al hegelianismului, în Germania, soarta mișcării neo-hegeliene nu a fost mai puțin dramatică.
Neo-hegelianismul german.
Impulsul dezvoltării neo-hegelianismului în Germania a fost dat de dezacordurile din cadrul mișcării neo-kantiene și apoi de pierderea influenței sale anterioare. În aceste condiții, unii foști neo-kantieni (A. Libert, I. Cohn, J. Ebbinghaus) au văzut o ieșire în sinteza realizărilor filosofice ale lui Kant și Hegel. W. Windelband, șeful școlii de neokantianism din Freiburg, în cartea sa Prelude (1883) a fost nevoit să admită că generația tânără se confruntă cu o „foame metafizică” și speră să o satisfacă apelând la Hegel. Unul dintre cei mai semnificativi reprezentanți ai neo-hegelianismului în Germania G. Lasson spunea în 1916 că „hegelianismul este kantianismul, care a dobândit o formă integrală și completă”.
Impulsul pentru reînnoirea hegelianismului a fost dat chiar mai devreme de filosofia vieții. V. Dilthey a fost printre primii care în secolul XX. a stârnit interesul cercetătorilor și al publicului cititor pentru primele opere ale lui Hegel, care, din cauza incompletitudinii lor, au rămas nepublicate. Pe baza acestor manuscrise, cartea lui Dilthey Povestea unui tânăr Hegel (1905), care a devenit foarte populară, a contribuit la prima lor publicație în 1907. A fost realizată de G. Zero.2 "Evaluările rolului jucat de cartea lui Dilthey sunt controversate. În literatura marxistă a fost mult timp a fost aspru criticat ca o încercare nejustificată de a face raționalistul Hegel un iraționalist. Autorii occidentali au criticat-o și pe Dilthey pentru că a dat o interpretare unilaterală a textelor tânărului Hegel, transformându-l într-un susținător al iraționalismului și al „politeismului mistic.” 23 Între timp, rolul compoziției lui Dilthey în istoria hegelianismului a fost exclusiv G. Glockner credea că neo-hegelianismul secolului XX a început cu această carte. Dilthey datorează într-adevăr un mare merit: a contribuit la o schimbare radicală a imaginii lui Hegel ca filosof, a atras atenția asupra procesului dramatic al apariției și formării ideilor lui Hegel. Conceptul Dilthey a influențat studiul ideilor lui Hegel. lucrările unor astfel de neoegelieni, precum Glockner, Kroner, Hearing și apoi reprezentanți ai filialei franceze a direcției neo-hegeliene.
Nemulțumiți de starea publicării corpusului operelor lui Hegel, G. Glockner și G. Lasson au început să le reimprime. G. Glockner a decis să reediteze Lucrările colecționate ale lui Hegel, publicate în 1832-1845. în 19 volume. A publicat volume într-o secvență diferită și le-a completat cu prima ediție a „Enciclopediei”. Ca urmare, ediția Glockner are 26 de volume. Din 1905, G. Lasson a preluat o nouă ediție critică a operelor lui Hegel. Din 1931 I. Hofmeister s-a angajat în publicare. Pentru o lungă perioadă de timp (până la publicarea noii opere fundamentale fundamentale ale lui Hegel a început după război în editura Felix Miner), publicațiile lui Glockner și Lasson au servit cărturarii Hegel ca surse principale pentru cercetarea academică asupra filosofiei lui Hegel. Glockner a furnizat o serie de volume ale lui Hegel cu prefațele sale detaliate, oferind o interpretare specială
