În acest articol, vom analiza care este diferența dintre religie și credință.

Credința este disponibilitatea de a accepta ceva fără dovezi. Pe de altă parte, este încrederea în noroc fără nicio garanție. Sper că subiectul credinței ne va ajuta. Ce este, atunci, religia?

Religia este o legătură cu forțele lumii. Dar credința include totuși credința, deoarece nu are sens să stabiliți o legătură cu ceea ce nu credeți. Ca în fiecare activitate, există destul de multe detalii în religie: de la postulate la reguli de comportament. O astfel de activitate poate fi susținută chiar și fără credință, doar atunci nu va mai fi o activitate religioasă. Aceasta este doar înșelăciune. Acum să aruncăm o privire mai atentă asupra credinței și religiei.

Credința și înțelegerea ei

Credința este recunoașterea a ceva sau a cuiva ca fiind adevărat prin propria convingere fără dovada logicii și a faptelor.

Credința, adică religia, este doctrina credinței. Acesta este modul în care societatea realizează comunicarea cu puteri superioare. Dar credința este mai importantă.

Credința este acceptarea a ceva nedovedit, a unei idei sau a unui fenomen bazat mai mult pe senzație interioară, intuiție. Este justificat subiectiv și nu necesită dovezi. Potrivit lui Russell, credința dispare atunci când apar dovezi și se transformă în cunoaștere.

Obiectul credinței există exclusiv într-o stare de posibilitate. Poate fi simțit psihologic, emoțional și figurativ. Depinde de caracteristicile organismului. Care este diferența dintre credință și religie?

Conceptul de religie

Ce este religia? Acesta este un fel de fenomen social, una dintre formele de percepție, înțelegere a tot ceea ce există, lumea, Universul. De obicei, se bazează pe credința într-un fel de entitate supranaturală. Potrivit teologilor, religia îl conectează pe Dumnezeu și oameni. Religia este apartenența oficială la o anumită confesiune, precum și o doctrină cu ritualism.

Filosoful Jung a considerat denumirea ca pe o metodă, o metodă de analiză psihologică și terapie adecvată. Totuși, Freud a considerat că este doar o mare iluzie, o înșelăciune, care înlocuiește neînțelegerea. Karl Marx vedea în el „” (drog) pentru oamenii obișnuiți (un mod de înșelăciune, înșelăciune și exploatare).

Componentele sociologice ale religiei sunt următoarele. Aceasta este, în primul rând, activitate (cultă sau necultă), manifestare externă, ritualism. La fel ca și conștiința de sine interioară (atitudine față de conceptul de Dumnezeu, norme morale, interdicții și restricții).

Activitatea religioasă, într-un fel sau altul, este prezentă în toate popoarele, toate continentele și țările din întreaga lume. Oamenii aparțin diferitelor religii. În ciuda diferențelor dintre mărturisirile religioase, există concepte care le sunt comune: binele și răul, idealurile morale, sensul vieții umane.

Distingeți între credință și confesiune! Credința: primară - o alegem, este capabilă să existe independent. Poate fi pierdut, dar este în desfășurare. Este în interior, depinde de caracteristicile psihicului nostru. Aduce oamenii împreună. Dezinteresat, acesta este un atribut al religiei.

Religia: o acceptăm, nu există fără credință. Puteți schimba, dar nu există progrese. Este un șablon al credinței, constă din dogme. Deseori conduce societatea la dezacorduri. El urmărește întotdeauna un anumit scop, nu întotdeauna unul nobil. Nu este un atribut al credinței.

Religie și credință: istoria trecutului

Activitatea religioasă face parte dintr-o credință, poate chiar din partea alteia. De exemplu, creștinismul se bazează pe istoria creației lumii și a poporului evreu. Slujbele templului se țin în conformitate cu tradițiile evreiești. Sărbătorile evreiești au fost înlocuite de cele iudeo-creștine. Creștinii și-au ars propriile biblioteci și cele occidentale. Cu toate acestea, multe sărbători și-au păstrat rădăcinile păgâne. Litera inițială a slavilor antici a fost înlocuită cu alfabetul slavonic bisericesc.

Distorsiunea religiei

Potrivit slavilor, viața și credința sunt una și aceeași. Credința nu poate fi distorsionată. Religia poate fi modernizată cu noi reguli, dogme și postulate.

Uneori oamenii discută lucruri pe care nu le înțeleg. O femeie are suflet? Această întrebare nu stă în fața slavilor, deoarece aceștia înzestrează cu un suflet, pe lângă ființe vii, obiecte și fenomene.

Creștinii au anulat conceptul de reîncarnare (renaștere), deoarece oamenilor bisericii le este mai ușor să guverneze oamenii: chinuri veșnice sau fericire eternă cerească, fără a treia opțiune.

Credință: Reflecție în diferite religii

Să luăm în considerare mai detaliat principalele:

1. Creștinismul este cea mai răspândită mărturisire mondială. Sensul este căutarea pentru mântuire. Preoții spun că oamenii trăiesc cu dorințe nepotrivite pentru trup, spirit și minte. Prin urmare, viața este dată pentru a preveni aceste contradicții, pentru a găsi mântuirea în paradis. Temelia religiei este păcatul originar. Credința în Rusia, din timpuri imemoriale, aspira la sfințenie. Așa se întâmplă minuni în celule, oamenii lui Dumnezeu călătoresc cu iscusința de a vindeca și a predica;
2. Islamul este o mărturisire strictă: un musulman trebuie să se roage de cinci ori pe zi fără nici cea mai mică greșeală și să cunoască toți cei șase „stâlpi”. Dacă este vinovat, atunci trebuie să se pocăiască imediat sincer, după ce a citit shahadah, în timp ce înțelege fiecare cuvânt al acestuia. Se crede că Allah și-a dorit numai binele pentru oameni. Prin urmare, tot răul care li se întâmplă este perceput ca lecții. Prin convingere, musulmanii nu își pot schimba destinul (fatalismul);
3. Iudaismul - această religie pare a fi opusă altora. Se bazează, mai degrabă, nici măcar credința, ci încrederea în Domnul. Prin urmare, evreii cred că Dumnezeu a ales cel mai bun pentru ei. În iudaism, adevărul este posibil doar răspunzând la multe întrebări;
4. Budismul este o confesiune filosofică. Legea de bază aici nu este păcatul originar, ci karma. Păcatul în budism, spre deosebire de creștinism, este doar o greșeală și un fel de obstacol pe calea către iluminare. Dacă urmați postulatele, atunci puteți merge la iluminare, evitați renașterea și realizați nirvana.

Credințe ale societăților antice:

• Societatea primitivă a înzestrat sufletul ființelor vii, fenomenelor naturale etc. Acesta este animismul. Magie și - credința că umanitatea poate controla forțele naturii;
• Ateii. Ateismul (tradus ca „lipsă de Dumnezeu”) este o viziune asupra lumii bazată pe materialism, știință, logică, fapte și dovezi. Bazat pe știință și progres. Adică ateismul nu afectează conceptul de credință și Dumnezeu. Numai lumea materială care privește în jur;
• Materialiștii - „aceasta este filozofia, dar susținătorii au desemnat materialismul ca o credință în știință, progres, o persoană care este capabilă să conducă lumea și chiar mai mult - universul. S-au îndreptat către elementele de bază ale ateismului;
• Teologie. În teologie, se acordă o atenție deosebită relațiilor personale, interacțiunilor interne, spirituale ale omenirii și ale lui Dumnezeu. Credința este ca practica vieții. Omenirea poate înțelege esența lui Dumnezeu numai prin posibilitățile oferite de Domnul. Acestea sunt, desigur, „revelații”. Dumnezeu este de necunoscut. Puteți ști doar ce dă, ne permite să știm, adică capacitatea umană de a cunoaște;
• Psihologie. Pentru psihologie, credința este opusul său complet, deoarece credința nu poate fi analizată, calculată, măsurată. Credința se corelează cu „factorul uman” care va duce cel mai adesea la consecințe imprevizibile;
• Sociologie. Creștinismul este fundamentul societății moderne din Occident. Religia ne suprima individualitatea, de aceea este separată de credință. Adevărul este că este puțin probabil ca dorințele umane să fie altruiste față de biserică sau față de preot, deoarece credinciosul este mai interesat de propriile interese ale consumatorului. Egoismul este baza exclusivă a gândurilor umane naturale; nu depășește limitele normelor comportamentale ale publicului. Acesta este modul în care sociologia înțelege credința; oamenii de știință sunt interesați doar de ceea ce ne conduce fenomenul credinței. Studiind religii, sociologii încearcă să tragă o concluzie cu privire la dorința oamenilor de a crea condiții pentru fericirea personală prin grupuri religioase, secte și alte asociații similare.

Deci, am vorbit despre conceptele de credință și credințe, am găsit similitudini și diferențe în ele, reflectate asupra credinței ca despre semnificația ei pentru oamenii de știință, precum și pentru oamenii cu credințe diferite. În țara noastră există libertatea conștiinței - adică libertatea religiei. Prin urmare, depinde de voi, dragi cititori, să decideți ce mărturisire să profesați. Dar amintiți-vă că religia nu poate exista fără credință. În orice caz, este greu fără nicio credință. La urma urmei, numai ea ne poate sprijini imediat în condiții dificile de viață. Orice credință este asociată cu credința. Este luat ca încredere. Toate relațiile din societate ar trebui să fie construite pe încredere. O încălcare a credinței în încredere duce la trădare.

Credința religioasă ocupă cel mai important loc în ideologia religioasă și în practica organizațiilor religioase. Toate sistemele teologice servesc în cele din urmă la fundamentarea și justificarea credinței, iar scopul principal al practicii liturgice este acela de a folosi diverse mijloace de a influența oamenii pentru a trezi și întări credința în Dumnezeu.

Apărătorii religiei declară că credința în Dumnezeu este o proprietate înnăscută a fiecărei persoane, un dar de la Dumnezeu, care, datorită originii sale divine, nu poate fi explicat din poziții materialiste. Convingerea ateistă a unui om de știință, orice încredere a unei persoane care nu are legătură cu religia, este considerată de aceștia ca o manifestare imperfectă, distorsionată a credinței religioase.

Sarcina ateilor este să ofere o explicație cu adevărat științifică a unui fenomen psihologic atât de complex precum credința, încrederea, să arate neconcordanța explicațiilor teologice ale acestui fenomen, să dezvăluie în mod clar opoziția credinței religioase și a încrederii și convingerilor inerente materialiștilor și ateilor. .

Însăși conceptul de credință este foarte complex, include cel puțin două elemente interdependente - epistemologic și emoțional-psihologic. Prin urmare, analiza credinței presupune atât aspecte epistemologice, cât și psihologice ale luării în considerare a acestui fenomen.

Element epistemologic al credinței

În termeni epistemologici, credința este asociată cu caracteristicile procesului social și individual al cognitivității. Clasicii marxismului au subliniat în repetate rânduri complexitatea și natura contradictorie a procesului de cunoaștere, au fundamentat strânsa legătură a cunoașterii cu practica socială și cu cel mai important element al acesteia - activitatea de producție a oamenilor. Practica socială, fiind baza și criteriul cunoașterii, are o natură limitată din punct de vedere istoric și nu poate, în niciun moment, să confirme în totalitate sau să infirme anumite ipoteze. În volumul de cunoștințe pe care omenirea îl are în fiecare perioadă a dezvoltării sale, există o astfel de cunoaștere care a fost confirmată de practică și a dobândit semnificația adevărurilor absolute și care nu pot fi verificate în practică.

Fiecare nouă generație moștenește de la generația anterioară nu numai un anumit nivel de dezvoltare a forțelor productive și natura relațiilor de producție, ci și întregul corp de cunoștințe și amăgiri. Împreună cu informațiile practic fundamentate și cu adevărat științifice, ideile religioase și fantastice sunt, de asemenea, asimilate. Dar în activitatea sa practică, fiecare nouă generație verifică informațiile moștenite care au fost luate anterior cu credință; respinge ideile și presupunerile care nu sunt confirmate de practică, clarifică și aprofundează cunoștințele cu adevărat științifice despre lume. Spre deosebire de acest proces real de îmbogățire a cunoștințelor, apărătorii religiei au cerut întotdeauna păstrarea credinței în miturile religioase moștenite de la generațiile anterioare. Ei nu au ezitat să interzică direct cercetarea științifică în numele păstrării credințelor religioase.

Nevoia de a naviga în diversele și complexele fenomene ale naturii și societății care înconjoară zilnic o persoană, dă naștere dorinței de a dezvolta cele mai generale principii pentru explicarea și clasificarea fenomenelor. Fiecare persoană își creează un model mental al lumii, bazându-se pe informațiile primite de la societate și pe experiența sa personală. Cu cât cunoașterea unei persoane este mai largă și mai profundă, cu atât legăturile sale cu societatea în ansamblu sunt mai diverse și activitățile sale sociale sunt mai active și, în consecință, cu cât experiența sa personală este mai bogată, cu atât este mai corectă ideea sa despre lume. Dar dacă o persoană nu are suficiente cunoștințe științifice despre lumea din jur și legăturile sale practice cu lumea sunt limitate de cadrul îngust al vieții de zi cu zi și monotone, atunci o parte semnificativă a ideilor sale se va baza pe credință fie prin virtute a opiniei existente în cercul său cotidian, sau în această autoritate sau într-o altă autoritate. Nu este surprinzător că în astfel de situații poate fi percepută o explicație religioasă a lumii.

După cum puteți vedea, procesul real de asimilare și dezvoltare a cunoașterii include momentul credinței.

În termeni epistemologici, credința poate fi definită ca acceptarea de către o persoană ca fiind adevărată a anumitor idei și concepte care nu pot fi, din motive obiective sau subiective, dovedite fără echivoc și convingător în acest moment.

Această definiție caracterizează orice credință într-un sens formal. Se subliniază faptul că conceptul de credință caracterizează starea procesului de gândire internă al unei persoane, obiectul credinței apare nu în forma sa materială, ci sub forma ideilor și reprezentărilor.

Cu alte cuvinte, o persoană nu crede în niciun obiect sau lucru, ci în adevărul acestei sau acelei înțelegeri a acestui obiect sau lucru. Este adevărat, unii filozofi idealiști și teologi filosofiști numeau uneori credința și convingerea oamenilor în existența obiectivă a lumii materiale din afara omului. Cu toate acestea, o astfel de interpretare expansivă a credinței urmărește scopul de a amesteca credința și cunoașterea, prezentând toate cunoștințele sub forma credinței și credința ca moment inițial al cunoașterii. În realitate, în acest caz, nu avem de-a face cu credința, ci cu cunoașterea, deoarece teza existenței obiective a realității materiale în afara și independent de om a fost dovedită de întreaga practică a omenirii și este constant confirmată de experiența fiecare persoană. Obiectul credinței, așa cum s-a menționat mai sus, poate fi acele idei și reprezentări, al căror adevăr nu poate fi justificat și dovedit fără echivoc. În cazurile în care o idee sau o idee a confirmat practic dovezi științifice riguroase, aparține domeniului cunoașterii exacte. O astfel de împărțire a domeniilor credinței și cunoașterii poate fi văzută clar în analiza conștiinței sociale și individuale. Oamenii din activitățile lor practice de producție au provenit întotdeauna din cantitatea de cunoștințe dobândite în procesul de stăpânire a realității, practică dovedită, plasând câmpul credinței la granița stăpânitului și a neasimilatului, a cunoscutului și a necunoscutului. Odată, observând o furtună, oamenii nu au putut înțelege esența acestui fenomen, oferindu-i o interpretare religioasă. După ce oamenii de știință au reușit să explice natura acestui fenomen, nimeni, cu excepția oamenilor foarte analfabeți, nu se gândește să explice tunetul și fulgerul prin acțiunile profetului Ilie.

Astfel, odată cu dezvoltarea practicii sociale și a acumulării și diseminării tot mai mari de cunoștințe despre lumea înconjurătoare, sfera credinței se îndepărtează tot mai mult de granițele existenței umane cotidiene, găsindu-și obiectul în domeniile puțin studiate ale științei și practicii.

Considerarea credinței în sine ca un moment al procesului real de cunoaștere pune capăt încercărilor unor teologi de a prezenta toată credința ca un fenomen supranatural, ca un dar de la Dumnezeu.

Dar o astfel de caracterizare a credinței nu înlătură în niciun caz problema diferenței dintre credința religioasă și cea nereligioasă. Cu o asemănare pur formală a acestor tipuri de credință, există nu numai o diferență între ele, ci și un opus direct în obiectul credinței. În scrierile teologice, de obicei pentru a caracteriza credința religioasă, sunt citate cuvintele de la Epistola către evrei: Credința este împlinirea așteptării și încrederea în invizibil ... Prin credință știm că pleoapele sunt făcute prin cuvântul lui Dumnezeu , astfel încât din invizibil s-a produs vizibilul "1, 3) În predicile lor, teologii subliniază adesea că credința religioasă necesită a crede nu în ceea ce poate fi văzut, nu în ceea ce poate fi clar demonstrat, ci în ceea ce o persoană nu poate înțelege și recunoașterea supranaturalului se află întotdeauna. Fie că o persoană crede că lumea a fost creată de Dumnezeu, în originea divină a psihicului uman sau în retribuția vieții de apoi și a vieții de apoi - în toate acestea, recunoașterea rolului determinant al supranaturalului forțele și ființele în raport cu tot ceea ce este real, material lumea și toate procesele care au loc în ea.

Teologii declară că Dumnezeu și întreaga lume supranaturală nu pot fi cunoscuți de mintea umană, trebuie să credem în ei, indiferent de argumentele rațiunii care resping existența lui Dumnezeu. Declarațiile teologilor catolici despre posibilitatea unei cunoașteri inteligente a lui Dumnezeu nu schimbă evaluarea de mai sus a căilor de cunoaștere creștină a lui Dumnezeu, deoarece ei cred, de asemenea, că rațiunea va duce la Dumnezeu numai atunci când o persoană este de acord să-l caute, adică la început crede în existența sa. Credința în sistemele religioase a fost transformată dintr-un element auxiliar într-o trăsătură independentă, cea mai importantă a conștiinței, care, potrivit teologilor, are avantaje decisive față de cunoașterea rațională, față de sistemele de dovezi logice. În cele din urmă, toți teologii creștini ajung să accepte teza exprimată de Tertullian: „Cred că este absurdă”. Mintea unei persoane i se atribuie un rol de slujire în raport cu credința: trebuie să o fundamenteze cât poate și să tacă atunci când este neputincios să justifice obiectul credinței religioase.

Trebuie subliniat faptul că, dacă în cunoștințele ipotetice anumite idei sunt considerate idei și nu sunt identificate cu lucruri și procese obiective, atunci o trăsătură caracteristică a credinței religioase este că obiectul credinței care există în conștiință este obiectivat. Atât teologii, cât și credincioșii insistă asupra faptului că obiectul credinței lor religioase nu este chiar gândul sau conceptul lui Dumnezeu, ci este Dumnezeu însuși, supranaturalul însuși ca unul cu adevărat existent.

Spre deosebire de credința religioasă, o credință nereligioasă are ca obiect anumite propoziții ipotetice, care sunt formulate pe baza unei generalizări a practicii sociale, provin din adevăruri stabilite științific și practic verificate. Ca bază pentru continuarea activității, conținutul unei astfel de credințe este fie recunoscut ca fals, fie confirmat în cursul verificării științifice practice, experimentale, dobândind valoarea cunoașterii fundamentate științific. O astfel de credință acționează ca un element lateral, auxiliar în procesul de dezvoltare a cunoașterii.

Latura psihologică a credinței

Pe lângă aspectul epistemologic, credința are și un aspect psihologic, deoarece credința se caracterizează nu numai prin cunoașterea despre ceva, ci printr-o atitudine emoțională față de acesta. Aparent, ar trebui să facem distincția între credință și convingere.

deoarece convingerea se numește de obicei încrederea unei persoane în adevărul unor astfel de idei și concepte care pot fi dovedite științific, deși în acest moment nu sunt recunoscute de toată lumea. Cu alte cuvinte, credința și credința diferă prin obiectul lor, iar obiectul credinței este de obicei o poziție dovedibilă. Din punct de vedere psihologic, adică, ca încredere personală în adevărul unei poziții date, se manifestă în același mod. O astfel de distincție între credință și convingere pare necesară datorită faptului că teologii, declarând credința drept un dar al lui Dumnezeu inerent fiecărei persoane, numesc credința și convingerea oamenilor de știință care își apără teoriile. În realitate, convingerea, de exemplu, a lui Galileo că Pământul se învârte în jurul Soarelui, că Luna este un corp ceresc care se învârte în jurul Pământului, s-a bazat pe formule științifice riguroase, experimente și observații astronomice. Aceasta era cunoaștere, nu credință, ci cunoștințe care trebuie apărate, protejate și, în mod firesc, prin urmare fermitate, o atitudine emoțională personală față de aceste cunoștințe era necesară de la om de știință.

Din totalitatea informațiilor pe care le are o persoană, doar cele care sunt importante pentru activitatea sa zilnică personală devin obiectul credinței sau credinței. Gama acestor informații este determinată de caracteristicile activității unei persoane, de interesele sale practice și spirituale.

Ce generează o astfel de atitudine emoțională față de idei și idei sau, cu alte cuvinte, cum se explică aspectul psihologic al credinței? Teologii asigură că această capacitate de credință este inerentă sufletului omului de către Dumnezeu însuși atunci când a creat-o. Iar problema, conform ideilor lor, este doar în ceea ce această sete de credință, inerentă omului, își găsește satisfacția - în credința adevărată în cea mai mare valoare, în Dumnezeu, ca în creștini, sau în credința în anumite pământești și, prin urmare, valori tranzitorii. În realitate, acest fenomen este explicat de trăsăturile psihofiziologice ale structurii umane, pe de o parte, și în special de caracteristicile umane de a stăpâni realitatea înconjurătoare, pe de altă parte. Să începem din ultimul moment.

O trăsătură distinctivă a oricărei activități umane, cu excepția actelor pur reflexe, este aceea că are un scop. Înainte de a acționa, o persoană își stabilește mai întâi un scop, prezintă modalități și mijloace de atingere a acestui obiectiv. O astfel de caracteristică a unei persoane a fost dezvoltată în procesul muncii sociale și este reprodusă constant în procesul muncii. În procesul de practică socială, precum și în cursul activității practice individuale, nu numai că anumite idei sunt confirmate, ci apar noi probleme noi care nu au fost luate în considerare înainte. Activitatea practică în sine se confruntă cu o persoană cu probleme noi și necesită soluționarea acestora. Astfel, o persoană trece la implementarea practică a scopului său, uneori experimentând o lipsă de informații despre modalitățile și mijloacele de realizare a acestuia. Întrucât scopul în sine este de o importanță vitală pentru o persoană, cum ar fi vânarea popoarelor de vânătoare sau cultivarea culturilor pentru fermieri, în măsura în care i se cere să fie persistent în atingerea obiectivului, încrederea că va atinge rezultatul final. El trebuie să rezolve și să încerce multe tehnici, mijloace, dintre care doar unele pot duce la rezultatul dorit. Un astfel de progres pe o cale parțial necunoscută necesită ca o persoană să aibă încredere, ceea ce ajută la mobilizarea forței sale spirituale și fizice.

Capacitatea de a relaționa emoțional cu ideile și ideile cuiva este asociată, așa cum am menționat mai sus, cu caracteristicile psihofiziologice ale unei persoane. Aici este potrivit să ne referim la conceptul de natură al emoțiilor prezentat de P. V. Simonov, doctor în științe medicale. Lăsând deoparte în acest caz problema proceselor fiziologice care stau la baza emoțiilor, să subliniem acele aspecte ale conceptului său care sunt de importanță directă pentru problema noastră. PV Simonov consideră emoțiile ca un factor important în acțiunile adaptative ale animalelor superioare și ale oamenilor. Emoțiile compensează lipsa de informații și, prin urmare, ajută o persoană (sau un animal) să reziste unor circumstanțe necunoscute. Emoția apare atunci când există o lipsă sau un exces de informații - aceasta este teza principală a conceptului lui P. V. Simonov. O trăsătură caracteristică a emoțiilor este accelerarea și intensificarea reacțiilor, datorită cărora emoțiile asigură continuarea acțiunilor și, în absența informațiilor, contribuie la căutarea de informații noi.

Prin urmare, tocmai acele idei și idei care fie nu au o justificare fără echivoc, fie sunt supuse respingerii și care sunt în același timp importante pentru o persoană dată, dobândesc o culoare emoțională, devin obiectul persuasiunii sau al credinței. În acele cazuri, când acțiunea se realizează pe baza cunoașterii precise și atingerea obiectivului nu este pusă la îndoială, atunci emoțiile nu apar. Prin urmare, ele nu însoțesc astfel de reprezentări și idei, care sunt în general recunoscute ca fiind adevărate.

Toate acestea arată că existența aspectului psihologic al credinței are o explicație complet materialistă și, contrar ideilor teologice, nu trebuie să fie recunoscută de Dumnezeu pentru înțelegerea ei.

Caracteristici ale credinței religioase

Cu toate acestea, poate apărea următoarea întrebare: dacă prezența credinței este asociată cu procesul muncii, așa cum s-a indicat mai sus, iar obiectele credinței sunt idei și idei care sunt vitale pentru o persoană, atunci cum sunt ideile și ideile despre supranatural , despre un Dumnezeu atotputernic și de necunoscut, adică ideile care depășesc interesele zilnice ale unei persoane se pot transforma într-un obiect de profundă credință religioasă? Teologii pun adesea această întrebare, crezând că la ea se poate răspunde numai pe baza recunoașterii naturii divine a credinței în sine.

Psihologia modernă oferă o explicație complet materialistă pentru acest fapt. Una dintre caracteristicile reflectării mentale a realității de către o persoană este aceea că realitatea este dezvăluită unei persoane indiferent de atitudinea acesteia față de aceasta.

Acesta este procesul conștiinței în sine, transformarea unei relații mentale inconștiente într-o percepție conștientă. În funcție de obiectivele și condițiile specifice de acțiune, o persoană este inerentă la un moment dat într-o anumită atitudine față de percepție. El este conștient de nu toate influențele externe asupra simțurilor sale, ci doar de câteva. Să dăm un exemplu. O persoană, purtată de o conversație cu un tovarăș, merge pe stradă și, ca să spunem așa, nu observă mediul înconjurător, deși comportamentul său este în deplină concordanță cu ceea ce se întâmplă în jur. Dar el nu are o imagine conștientă a străzii. Cu toate acestea, ajuns la casa dorită, se oprește, își dă seama că aceasta este casa de care are nevoie. Acum situația înconjurătoare este clar recunoscută de ei.

În sfera gândirii, putem vorbi despre un proces similar - o persoană poate avea, percepe multe idei, dar unele dintre ele se dovedesc a fi indiferente față de ea, în timp ce altele dobândesc un sens personal pentru el.

Pentru a insufla unei persoane ideea lui Dumnezeu, aparent, este necesar ca această idee să fie strâns legată de nevoile de viață de zi cu zi ale unei persoane. O astfel de conexiune poate fi stabilită numai atunci când, pe de o parte, persoana însăși este pregătită de experiența vieții sale pentru a percepe o astfel de idee. După cum a remarcat K. Marx, un credincios este o persoană care fie nu s-a regăsit, fie a pierdut deja, adică o persoană care, din anumite motive sociale, a ajuns la realizarea slăbiciunii sale în lupta cu forțele în jurul lui și străin de el. Astfel, o persoană este deja predispusă la percepția unei astfel de idei. Pe de altă parte, însăși ideea de Dumnezeu trebuie prezentată într-o astfel de formă încât să aibă o semnificație personală pentru o persoană, să îi afecteze interesele vitale și astfel să evoce anumite emoții. Fiecare religie are un sistem corespunzător de argumentare, care asigură „altoirea” ideii de Dumnezeu în mintea omului. Ideea lui Dumnezeu este asociată cu succesul activităților de producție umană, cu simțul său moral, cu experiențe estetice. Dar legătura principală care face posibilă conectarea ideii lui Dumnezeu cu interesele cotidiene ale omului este, cel puțin în creștinism, ideea mântuirii personale. Gândul la soarta sa, la ceea ce îl așteaptă după moarte, nu poate decât să îngrijoreze o persoană. Dar, ca o condiție pentru o astfel de mântuire, o răsplată a vieții de apoi pentru greutățile și suferințele vieții, teologii înaintează credință în Dumnezeu, o credință nerezonabilă, care ar trebui păstrată, în ciuda faptului că rațiunea se răzvrătește împotriva ei.

În timp ce se străduiesc să facă din credința în Dumnezeu baza vieții credincioșilor, teologii sunt totuși obligați să observe că o astfel de credință nu este inerentă tuturor. Ei disting cel mai adesea trei etape ale credinței religioase, credința externă, sau este uneori numită „credința de la auz”, credința indiferentă și credința vie, înflăcărată și pasională. Această împărțire a pașilor credinței se realizează în funcție de rolul pe care îl joacă ideea lui Dumnezeu în comportamentul zilnic al unei persoane. Credința externă, sau „de la auz”, este caracteristică acelui grup de credincioși care au auzit despre Dumnezeu, iar ideea lui Dumnezeu este recunoscută de ei, dar această idee nu a devenit obiectul emoțiilor care acționează în mod constant, nu motivează comportamentul lor. Ei consideră ideea lui Dumnezeu ca o posibilă ipoteză care li se pare foarte plauzibilă, dar ideea în sine nu este „inerentă” în mintea lor și, în acest sens, emoțiile pe care le evocă sunt atât de slabe încât nu le forțează pentru a respecta în mod corespunzător preceptele religioase. Astfel de credincioși cu greu vizitează biserici, nu respectă posturile și sărbătorile și își amintesc de biserică în acele cazuri când devine necesar să se respecte un ritual stabil - în legătură cu nașterea unui copil și botezul acestuia, în legătură cu moartea rudelor și înmormântările lor. Un alt grup de credincioși, care au o credință indiferentă, respectă prescripțiile de bază ale bisericii referitoare la închinarea în sine, adică participă mai mult sau mai puțin regulat la biserică, efectuează alte ritualuri bisericești. Dar comportamentul lor de zi cu zi, la fel ca reprezentanții primului grup, este determinat nu de idei religioase, ci de alte motive. Ei cred în Dumnezeu, au cunoștințe despre învățăturile religioase, dar cred că datoria lor față de Dumnezeu se limitează la îndeplinirea unui număr de prescripții formale. În ceea ce privește comportamentul de zi cu zi, acesta este determinat de condițiile reale ale vieții, iar credincioșii înșiși percep aceste condiții ale vieții lor în ceea ce este dat imediat și aproape că nu sunt asociați cu Dumnezeu.

Astfel de credincioși din țara noastră constituie o majoritate semnificativă. Nu întâmplător unul dintre teologii ortodocși moderni a recunoscut că ideea lui Dumnezeu în mintea credincioșilor s-a mutat de la centru la periferia conștiinței.

Un al treilea grup de credincioși cu o credință vie asociază îndeaproape ideile religioase cu comportamentul lor zilnic. Acești oameni au perceput ideea mântuirii personale ca principalul scop al vieții lor și, în numele asigurării mântuirii, se străduiesc să pună în aplicare precepte religioase în comportamentul lor, subordonând acest scop și eforturile rațiunii, apelând la el numai atunci când îi ajută să-și justifice credința.

Vorbind despre specificul credinței religioase și aspectul său emoțional și psihologic, nu se poate să nu ne oprim asupra sensului emoțional al credinței pentru însuși credinciosul. Când o persoană, chinuită de durere, de adversitate personală, obosită de viață, se îndreaptă spre religie, începe să se alăture vieții unei comunități religioase și a ideilor religioase, primește consolare. Mulți credincioși spun că credința religioasă le dă pace și satisfacție. Credința poate oferi într-adevăr relaxare emoțională, liniște, dar acest lucru nu se întâmplă deloc, deoarece o persoană ar fi găsit pe Dumnezeu, a găsit adevărul, o voce care suna în sufletul său, pe măsură ce teologii explică acest fenomen. Nu este cazul. Dacă, conform conceptului de emoții menționat mai sus, acestea din urmă sunt chemate să suplinească lipsa de informații, atunci, în consecință, atunci când primesc informații despre fenomene, puterea tensiunii emoționale este, de asemenea, slăbită. Dacă nenorocirile cad asupra unei persoane una după alta, atunci este dificil pentru el să-și explice o astfel de combinație de circumstanțe și, neavând principii solide de viziune asupra lumii, el caută ușurare în faptul că poate oferi un fel de calm. Unii apelează la religie, care pretinde a fi răspunsul la toate. Acest răspuns al religiei este simplu și nu necesită cunoștințe speciale: „Aceasta este voia lui Dumnezeu. Dumnezeu trimite o încercare, dar poate și să răsplătească”. Din lipsa oricărei alte explicații, oamenii o acceptă.

Pentru o astfel de persoană, comunicarea cu alți credincioși, tonul psihologic care există în comunitate și care este în concordanță cu starea de neputință personală, este, de asemenea, de o mare importanță. Într-o comunitate, acest sentiment nu mai este doar personal, spiritul neputinței umane în fața unei forțe supranaturale pătrunde întreaga comunitate și acest lucru îndepărtează de la o persoană sentimentul propriei sale singurătăți.

Intrarea într-o comunitate religioasă, un credincios, pe lângă impactul psihologic al comunității în sine, experimentează și influența mijloacelor de impact emoțional dezvoltate de această organizație religioasă. Experiențele cauzate de influența acestor mijloace sunt percepute de credincioși înșiși nu în imediatitatea lor, ci sunt asociate cu o idee religioasă. Dar, în afară de aceste mijloace de influență în masă, organizațiile religioase au dezvoltat multe tehnici concepute pentru individ, ca să spunem așa, auto-întărirea credinței.

Printre astfel de mijloace, în primul rând, trebuie menționată rugăciunea zilnică.

În rugăciune, există, ca să spunem așa, autohipnoza, o persoană se convinge din nou și din nou de existența lui Dumnezeu. Explicându-i lui Dumnezeu necazurile, solicitările sale, o persoană se gândește în mod involuntar la grijile sale, își dă seama din nou și numai de aceasta încetează într-o serie de cazuri pentru a-i părea atât de dureroase. În plus, speranța că o parte a grijilor este transferată către Dumnezeu, într-o oarecare măsură slăbește tensiunea emoțională a unei persoane, oferindu-i ușurare. Chiar acest fapt este perceput de credincioși ca o nouă dovadă a realității lui Dumnezeu și a adevărului religiei.

Un astfel de rit precum sacramentul pocăinței în ortodoxie și catolicism are un efect similar asupra psihicului credincioșilor. Acest rit instruiește o persoană să-și regândească acțiunile, comportamentul în lumina preceptelor religioase. Repetarea repetată a acestui rit duce la faptul că o persoană dezvoltă un principiu religios stabil pentru analiza tuturor fenomenelor și se formează o structură de gândire specific religioasă.

Pe exemplul acestor mijloace de consolidare a credinței religioase, concluzia sugerează că ideea irațională a lui Dumnezeu, care, potrivit teologilor înșiși, este inaccesibilă justificării logice, este fixată în practica organizațiilor religioase prin selecție atentă. mijloace de influență emoțională. O idee emoțională a lui Dumnezeu devine obiectul credinței religioase.

Astfel, religia, reprezentând unul dintre elementele procesului cognitiv, jucând un rol auxiliar, a fost transformată de religie într-un mijloc autosuficient de înțelegere a lui Dumnezeu, opunând credința cunoașterii cu adevărat științifice ca cel mai înalt dar al lui Dumnezeu pe care îl posedă o persoană . Și oricât ar încerca teologii să reconcilieze metodele cunoașterii științifice cu religia, rămâne incontestabilă poziția că pentru religie procesul de cunoaștere reală și transformare a lumii pare a fi o problemă secundară, nesemnificativă. Ateismul se opune credinței religioase nu necredinței, ci unei convingeri profunde în abilitățile creative ale omenirii, credință în posibilitatea construirii unei societăți frumoase pe pământ. Această credință se bazează pe întreaga experiență a luptei omenirii pentru fericirea ei, se bazează pe cunoștințe confirmate de practică despre modalitățile naturale de dezvoltare a societății umane.

Studii de caz ale credințelor religioase contemporane. M., 1967.

Platonov K. Psihologia religiei. M., 1967.

Popova M. Despre psihologia religiei. M., 1969.

Ugrinovich D. Psihologia religiei. M., 1986.

DMUgrinovich se referă la principalele trăsături ale conștiinței religioase: credința în supranatural, care, conform doctrinei religioase, este ceva care nu respectă legile lumii materiale din jurul nostru și se află „de cealaltă parte” a obiectelor percepute sensibil. , adică lume materială (naturală) (D.M. Ugrinovich, p. 51).

Cu toate acestea, în opinia sa, această definiție este tipică pentru religiile „teiste”, care se bazează pe închinarea la zei sau la Dumnezeu. Formele timpurii ale religiei, care includ magia, fetișismul, totemismul, au fost caracterizate de o credință fie în proprietățile supranaturale ale obiectelor materiale (fetișism), fie în conexiunile supranaturale dintre obiectele materiale (magie, totemism). În ele, opoziția naturalului cu supranaturalul exista doar în potență, în embrion. În cursul evoluției ulterioare a religiei, supranaturalul devine din ce în ce mai izolat de natural, este considerat deja ca o entitate spirituală specială, care nu numai că se opune naturii materiale ca formă superioară a ființei, ci o controlează și ea.

Din punctul de vedere al viziunii materialiste asupra lumii, ideile și imaginile supranaturalului sunt o reflectare fantastică în mintea oamenilor a acelor forțe reale care îi domină în viața lor de zi cu zi. Cu alte cuvinte, forțele și entitățile supranaturale prin ele însele nu există în mod obiectiv, sunt obiecte iluzorii create de imaginația umană. Cu toate acestea, pentru o persoană religioasă, aceste obiecte iluzorii sunt reale, deoarece crede în existența lor (D.M. Ugrinovich, p.51).

Specificul subiectului credinței religioase, ca ceva supranatural, situat „pe cealaltă parte” a lumii cuprinse senzual, își lasă amprenta asupra locului credinței religioase în sistemul conștiinței individuale și sociale, pe relația sa cu cunoașterea umană și practică. Întrucât subiectul credinței religioase este ceva care, conform convingerilor oamenilor religioși, nu este inclus în lanțul general al relațiilor cauzale și al legilor naturale, ceva „transcendental”, în măsura în care credința religioasă, conform învățăturii bisericii, nu este supus verificării empirice, nu este inclus în sistemul general de cunoaștere și practică umană. O persoană religioasă crede într-un aspect excepțional, spre deosebire de orice apariție existentă a forțelor sau ființelor supranaturale (D.M. Ugrinovich, p. 51-52).

Persoana religioasă nu aplică criteriile obișnuite de validitate empirică la supranatural. Zeii, spiritele și alte ființe supranaturale, în opinia sa, în principiu nu pot fi percepute de simțurile umane, dacă nu iau o coajă „corporală”, materială, nu apar în fața oamenilor într-o formă „vizibilă” accesibilă contemplării senzoriale. . Conform doctrinei creștine, Hristos a fost doar un astfel de zeu care s-a arătat oamenilor în formă umană. Dacă Dumnezeu sau vreo altă forță supranaturală se află în lumea sa permanentă, transcendentală, atunci, așa cum asigură teologii, criteriile obișnuite pentru testarea ideilor și ipotezelor umane nu le sunt aplicabile.

Potrivit lui D.M. Ugrinovich, în credința religioasă, mintea umană joacă un rol de rangul al treilea, biserica o acceptă ca rol subordonat doar ca mijloc de formulare a unei dogme. Teza: „Cred că este absurd” nu este întâmplătoare pentru conștiința religioasă, ci exprimă unele dintre trăsăturile sale generale și caracteristice.

Aceste trăsături ale interpretării obiectului supranatural al credinței și credinței în sine explică într-o anumită măsură faptul că credințele religioase și ideile științifice pot fi combinate în mintea oamenilor religioși pentru o lungă perioadă de timp. Pentru a înțelege acest lucru, trebuie avut în vedere faptul că dogmele religioase sunt excluse de credincioși din sfera ideilor obișnuite care sunt supuse verificării practice și teoretice.

D.M. Ugrinovich pune întrebarea: ce procese mentale joacă un rol dominant în credința religioasă? El crede că aceasta este, în primul rând, imaginație. Credința religioasă profundă presupune existența în mintea unei persoane a unor idei despre ființe supranaturale (în creștinism, de exemplu, Iisus Hristos, Maica Domnului, sfinți, îngeri etc.) și imaginile lor vii care pot evoca un sentiment emoțional și interesat atitudine față de ei înșiși. Aceste imagini și reprezentări sunt de natură iluzorie, nu corespund unor obiecte reale. Dar ele nu apar de la zero. Baza formării lor în conștiința individuală este, în primul rând, miturile religioase, care povestesc despre „acțiunile” zeilor sau ale altor ființe supranaturale și, în al doilea rând, imagini artistice de cult (de exemplu, icoane și fresce), în care imaginile supranaturale sunt întrupate într-o formă senzuală vizuală.

În timp ce observăm caracterul comun al credințelor religioase în rândul credincioșilor cu aceeași confesiune, ar trebui, în același timp, să se țină cont de faptul că credințele religioase și imaginile fiecărui subiect de credință sunt în mare parte individualizate. Primul plan din ele poate fi tocmai acele trăsături care satisfac cel mai bine nevoile spirituale și trăsăturile de caracter ale unei personalități date.

Atitudinea subiectului credinței religioase față de obiectul credinței, potrivit lui D.M. Ugrinovich, nu poate exista decât ca atitudine emoțională. Dacă imaginile și ideile religioase nu evocă sentimente și experiențe intense în conștiința unei persoane, atunci acesta este un semn sigur al dispariției credinței. O atitudine emoțională față de subiectul credinței religioase rezultă din faptul că o astfel de credință presupune nu numai realitatea forțelor sau ființelor supranaturale, ci și faptul că acestea pot afecta viața și soarta credinciosului însuși și a celor dragi atât în realul și în „lumea cealaltă” ... Cu alte cuvinte, nu numai credința că Dumnezeu există și că a creat lumea, ci și că Dumnezeu poate pedepsi sau recompensa o anumită persoană, îi poate afecta soarta în timpul vieții sale și mai ales după moarte. În mod firesc, o astfel de credință nu poate decât să evoce în el sentimente și experiențe profunde. Credinciosul intră într-o relație specială cu obiectul iluzoriu al credinței sale, care poate fi numit iluzoriu-practic (D.M. Ugrinovich, p. 55).

Credința religioasă, din punctul de vedere, conform lui D.M. Ugrinovich, a, reprezintă nu numai o atitudine emoțională, ci și o atitudine volitivă față de supranatural. Credința profundă presupune concentrarea întregii vieți mentale a unei persoane pe imagini, idei, sentimente și experiențe religioase, care poate fi realizată numai cu ajutorul unor eforturi volitive semnificative. Voința credinciosului vizează respectarea strictă a tuturor prescripțiilor bisericii sau a altei organizații religioase și, astfel, asigurarea „mântuirii” sale. Nu întâmplător exercițiile care au antrenat voința au fost obligatorii pentru mulți călugări și călugărițe nou-convertiți.

În credința religioasă, un rol mult mai mic decât în \u200b\u200bcredința nereligioasă este jucat de gândirea logică, rațională, cu toate trăsăturile și atributele sale (consistență logică, dovezi etc.). În ceea ce privește alte procese mentale, specificul credinței religioase constă în direcția acestor procese, subiectul lor. Deoarece subiectul lor este supranatural, ei concentrează imaginația, sentimentele și voința individului în jurul obiectelor iluzorii.

Pentru o persoană profund religioasă, Dumnezeu sau alte entități supranaturale apar adesea ca o realitate mai importantă decât lumea din jurul său. Comunicarea cu ei ocupă un loc important în viața unor astfel de oameni. Înlocuind comunicarea reală cu oamenii, creează iluzia intimității reciproce, evocă sentimente intense și duce la eliberarea emoțională.

Esența socio-psihologică a consolării religioase

În lucrarea sa, D.M. Ugrinovich a subliniat de multe ori că sentimentele și emoțiile, în special cele negative (de exemplu, frica) în sfera religiei joacă un rol important și primordial.

În această privință, el vede cea mai importantă funcție socială a religiei în consolare religioasă, pe care o definește ca o „funcție compensatorie iluzorie” sau „funcția de completare iluzorie a neputinței practice a oamenilor”, pe care Marx a desemnat-o metaforic drept „opiu a funcției oamenilor. O astfel de consolare transferă soluția problemelor în sfera ideilor fantastice, condamnă o persoană la așteptarea pasivă a „harului lui Dumnezeu” (p. 62).

Astfel, unul dintre aspectele consolării religioase, pe care D. M. Ugrinovich îl numește „semnificativ sau ideologic”, este legat, în opinia sa, de impactul asupra conștiinței credincioșilor de idei, imagini și idei religioase.

Pe de altă parte, el admite că religia reconfortează nu numai pentru că introduce anumite idei și idei în mintea oamenilor, ci și pentru că într-o formă specifică satisface unele dintre nevoile psihologice obiective ale oamenilor, formează anumite stări psihologice, distragând atenția oamenilor din mediul din jurul lor. lumea reală. Acestea includ „catharsisul religios”, „procesele psihologice care stau la baza mărturisirii religioase”, precum și „meditația religioasă”.

Fenomenul numit catharsis se bazează pe un anumit model de schimbare a stărilor emoționale, o anumită dinamică a sentimentelor și experiențelor. În cursul catharsisului, experiențele conflictuale își găsesc descărcarea, ceea ce duce la distrugerea lor. Drept urmare, există o eliberare emoțională, un sentiment de eliberare, „curățare”.

D.M. Ugrinovich observă aceste trăsături ale catharsisului în modelele de dezvoltare a sentimentelor religioase în procesul de închinare și rugăciune. În același timp, el izolează principalele etape sau faze ale acestora.

Prima fază în ceea ce privește intensitatea proceselor emoționale se caracterizează printr-o creștere treptată a stresului emoțional. Din punctul de vedere al conținutului psihologic al sentimentelor, această fază se distinge prin predominanța experiențelor negative în mintea celor care se roagă. Un preot sau predicator solicită pocăința, pentru a-și realiza „păcatele”, iar această sugestie, susținută de un întreg sistem de mijloace fizice și psihologice, provoacă adesea atacuri de pocăință religioasă, lacrimi, cereri de iertare reciprocă a păcatelor etc.

A doua fază este momentul culminării și, în același timp, eliberarea excitării emoționale. Pentru mulți ortodocși și catolici, acest moment culminant se manifestă extern în lacrimi și, în interior, în tranziția de la experiențe negative la experiențe pozitive, de la frică și un sentiment al păcatului la bucurie, „iluminare”.

A treia fază este ultima. Particularitatea sa este că aici predomină sentimentele religioase pozitive și calme. Potrivit multor credincioși, ca urmare a închinării sau a rugăciunii, a iluminării spirituale, are loc eliberarea spirituală, aceasta se face „ușor, cu bucurie, ușor”.

Astfel, dinamica sentimentelor religioase în procesul cultului colectiv dezvăluie un model general: acela de a transforma experiențele negative în cele pozitive, însoțite de relaxare emoțională, liniște. Închinarea sau rugăciunea, considerate din punctul de vedere al funcțiilor lor psihologice, sunt modalități și mijloace unice de îndepărtare a experiențelor negative care s-au acumulat la oameni. Acesta, potrivit lui D.M. Ugrinovich, este mecanismul socio-psihologic al catharsisului religios (D.M. Ugrinovich, p. 67).

În același timp, el observă că oamenii, indiferent de atitudinea lor față de religie, au o nevoie psihologică obiectivă mărturisiri, adică într-o poveste sinceră despre experiențe dificile și contradictorii, adesea intime, despre dificultățile și vicisitudinile soartei individuale, despre greșelile și pașii falși pe care i-au făcut în trecut. Această nevoie este indisolubil legată de nevoia de simpatie, empatie și confort din partea oamenilor din jurul tău. Însăși afirmația „dureroasă” ajută o persoană să înțeleagă problemele care o chinuiesc. Acest lucru se explică prin mecanismul verbalizării gândurilor și sentimentelor: ceea ce inițial nu a fost realizat pe deplin sau a fost realizat vag și indistinct, în cursul confesiunii capătă contururi mai clare, devine mai conștient. Și deja acest lucru, după cum se dovedește prin numeroase fapte, aduce o anumită ușurare, consolare unei persoane, îl ajută să ia deciziile corecte în viitor.

În procesul mărturisirii religioase, există o „înlăturare” a experiențelor negative acumulate în confesor. Acest proces psihologic este pictat în întregime în tonuri religioase: credinciosul este convins că mărturisirea și pocăința sa prin biserică vor ajunge la Dumnezeu, că iertarea păcatelor va fi de asemenea acordată de Dumnezeu.

Pentru a înțelege rolul meditației în consolare religioasă, DMUgrinovich se referă la Dicționarul filosofic enciclopedic, care definește meditația (din latină meditatio - gândire) „ca activitate mentală a unei persoane, al cărei scop este de a atinge o stare de concentrare profundă . În aspect psihologic, meditația implică eliminarea manifestărilor emoționale extreme și o scădere semnificativă a reactivității. Starea somatică a meditatorului se caracterizează prin relaxare, iar starea sa sufletească este înălțată și oarecum detașată (de obiecte externe și experiențe interne individuale). "

Astfel, meditația nu este neapărat legată de religie.

Cu toate acestea, din punct de vedere istoric, tehnicile și metodele de meditație au fost dezvoltate în detaliu într-o serie de religii, în primul rând orientale (în hinduism, budism etc.). Potrivit lui D.M. Ugrinovich, meditația, devenind o formă importantă de acțiuni de cult și fiind inclusă în sistemul credințelor religioase, capătă importante caracteristici sociale și psihologice. În acest caz, o întrebare importantă este asupra a ce se concentrează o persoană, ce idei și imagini sunt în centrul atenției sale, sunt percepute și experimentate de aceasta (p. 72).

Un lucru este meditația unui budist care caută să obțină notoria „iluminare”, iar un alt lucru este meditația asceților creștini sau „sufisilor” islamici care caută apropierea mistică sau chiar fuzionarea directă cu Dumnezeu. Foarte des funcția psihoterapeutică a meditației iese în prim plan.

În acest sens, D.M. Ugrinovich subliniază încă o dată că catharsisul, mărturisirea, meditația, oferind consolare religioasă, pot funcționa în afara conținutului ideologic religios, acestea nu ar trebui identificate cu credințe și idei religioase. Cu toate acestea, în sistemul cultului religios, acestea sunt asociate cu credințele corespunzătoare, iar aceasta determină natura impactului lor asupra individului și societății (D.M. Ugrinovich, p. 75).

Formarea și caracteristicile unei personalități religioase

Poziția principală a lui D. Ugrinovich în această problemă este afirmația că o persoană nu se naște religioasă, ea devine astfel în procesul de interacțiune cu mediul social (p. 92).

În primul rând, în opinia sa, formarea unei personalități religioase este influențată de mediul său imediat. Procedând astfel, el se referă la conceptele de sociologie și psihologie socială, care fac distincția între macro- și micro-mediul individului. Macromediul este sistemul actual de relații sociale, în cadrul căruia o anumită persoană trăiește și acționează. Micromediul este un mediu social direct care include familia, prietenii, rudele, membrii grupurilor de contact (la locul de muncă, în timpul odihnei, practicând sport etc.), cu care această persoană comunică sistematic. Pentru a explica motivele formării religiozității unui individ într-o societate socialistă (de exemplu, un macro mediu în care nu există condiții pentru formarea religiozității), DM Ugrinovich arată importanța crucială a microambientului și, în special, a influența unei familii religioase și a unei comunități religioase reprezentate de activiștii și duhovnicii săi (D.M. Ugrinovich, p. 92).

Pe baza numeroaselor studii, psihologii au stabilit că pentru un copil preșcolar, părinții sunt autoritatea incontestabilă și absolută. Copilul imită în mod constant, și deseori inconștient, acțiunile lor, comportamentul lor, cuvintele lor. Nu este surprinzător faptul că în familiile religioase în care părinții se roagă, ei vorbesc despre Dumnezeu ca pe o ființă supremă care controlează totul de pe pământ și îi pedepsește pe oameni pentru „păcatele” lor, se creează un mediu socio-psihologic general care contribuie la formarea unui copil religiozitate. Abilitățile comportamentului religios la copii se formează și mai intens în acele familii în care părinții sau rudele mai în vârstă cresc în mod conștient și intenționat copiii în spirit religios, în special, îi obligă să se roage, să citească Biblia cu ei, explicând conținutul ei.

Studiul a constatat că două treimi dintre copiii din familii profund religioase au dat răspunsuri animiste sau religioase și doar o treime din științe, în timp ce copiii din familii nereligioase au dat între două treimi și jumătate răspunsuri științifice. Concluzia psihologului american este că „educația religioasă interferează cu dezvoltarea capacității copiilor de a percepe explicații științifice ale fenomenelor” (D.M. Ugrinovich, pp. 94-95).

Cel mai important factor al micromediului care formează religiozitatea unui individ este comunitatea religioasă.

Psihologia marxistă a religiei, potrivit lui D.M. Ugrinovich, este ghidată de instalarea că psihicul individual conține doar condițiile prealabile și posibilitățile pentru formarea religiozității. Se dezvoltă sub influența decisivă a mediului social, iar activitățile organizațiilor religioase joacă un rol foarte important în acest proces (D.M. Ugrinovich, p. 97).

În acest sens, se pune întrebarea despre structura socio-psihologică a unei comunități religioase și despre principalele moduri și canale ale impactului acesteia asupra individului. În orice comunitate religioasă, împreună cu cea formală, există și o organizație (sau structură) socio-psihologică informală. Organizarea formală este determinată de dogmele, canoanele și tradițiile denominației date, adică totalitatea relațiilor dintre membrii comunității, reglementată de carta, tradiția sa, formează organizarea formală a comunității.

Cu toate acestea, relațiile interpersonale informale (nereglementate în prealabil) între membrii săi joacă, de asemenea, un rol semnificativ în viața comunității.

Liderii și activiștii comunității joacă un rol activ și foarte semnificativ în formarea și reproducerea conștiinței religioase de grup. Soarta multor comunități și evoluția lor depind de prezența unui lider energic și influent, care este cel mai adesea liderul formal al comunității. După ce a pierdut un lider, multe comunități se dezintegrează. Și dimpotrivă, dacă există un lider religios luminos și activ într-o comunitate, atunci, de regulă, acest lucru duce la revitalizarea activităților sale, la un aflux de noi membri în ea (D.M. Ugrinovich, p. 101).

Influența unei comunități religioase asupra membrilor săi se realizează prin mai multe canale. Activitățile de cult comune (serviciile divine) joacă un rol extrem de important - și, în unele cazuri, decisiv - în acest proces. Cultul prin sistemul socio-psihologic (sugestie, imitație, infecție emoțională) intensifică sentimentele religioase, oferă relaxare emoțională, reînnoiește și întărește în mintea credinciosului stereotipurile religioase și atitudinile sociale care s-au dezvoltat în el (p. 101).

Predicarea ocupă un loc important în sistemul mijloacelor de influență ideologică și psihologică asupra membrilor unei comunități religioase. Subiectele predicilor religioase pronunțate în comunitățile creștine sunt dominate de probleme morale și de explicația semnificației religioase a acțiunilor de cult p. 101).

În unele comunități în care liderii sunt extremiști religioși, se cultivă un spirit de „izolaționism”. Comunitatea, ca o comunitate a „celor aleși pentru mântuire”, se opune „lumii”, presupusă a fi îngrămădită în rău, vicii și păcat.

D.M. Ugrinovich identifică mai multe funcții ale comunităților religioase. Cea mai importantă dintre ele, în opinia sa, este funcția iluzorie-compensatorie, care se realizează practic în primul rând prin practica cultului religios. Comunitatea îndeplinește, de asemenea, o serie de alte funcții: ideologice, de reglementare, comunicative, de integrare.

O comunitate religioasă are un impact zilnic asupra comportamentului membrilor săi, aprobând și sancționând unele forme de comportament și condamnându-i și respingându-i pe alții. Presiunea grupului asupra membrilor comunității, luând întotdeauna forma unor interdicții sau sancțiuni explicite. Influența de reglementare asupra membrilor comunității se realizează prin opinia grupului, care afectează adesea nu doar comportamentul credincioșilor înșiși, ci și rudele lor, vecinii etc.

Coeziunea membrilor unei comunități religioase este facilitată de comunicarea lor de zi cu zi (în primul rând în timpul serviciilor) și de sprijinul și asistența reciprocă, atât morală, cât și materială.

Astfel, influența comunității se realizează prin satisfacerea nu numai a nevoilor religioase ale credincioșilor înșiși, ci și a multora altora: nevoia de comunicare, de consolare, de sprijin moral și material etc.

Potrivit lui D.M. Ugrieovich, nevoia de consolare, sprijin moral și simpatie este adesea motivul pentru care participăm la slujbe divine, pentru familiarizarea cu activitățile unei comunități religioase. Mulți pot fi împinși la aceasta de sărăcia experiențelor emoționale, de monotonia vieții de zi cu zi, dacă nu există interese serioase și semnificative social, evenimente impresionante.

Cu acești factori, el explică de ce femeile predomină în comunitățile religioase, iar o parte semnificativă a acestora sunt văduve și singure

În legătură cu luarea în considerare a factorilor de influență a micro- și macro-mediu în formarea unei personalități religioase, D.M. Ugrieovich ia în considerare problema „convertirii” la credința religioasă.

Specificitatea conținutului „convertirii” religioase este asociată fie cu trecerea de la necredință la o credință religioasă activă și profundă, fie cu trecerea de la o religie la alta. „Conversia” religioasă are sursa socio-psihologică și condiția prealabilă pentru criza fundamentelor morale și ideologice ale individului.din mai multe motive de ordin obiectiv și subiectiv, se încheie cu formarea în mintea ei a orientărilor valorice și a atitudinilor sociale ale unei religii anume. Psihologic, procesul „convertirii” religioase se desfășoară, de regulă, intens, cu experiențe violente, cu o schimbare bruscă a emoțiilor negative, pozitive asociate cu credința religioasă. Cu alte cuvinte, „mecanismul” psihologic care stă la baza „convertirii” religioase este catharsis (D.M. Ugrieovich, p.106).

Conversia religioasă este un proces complex multidimensional, în studiul căruia este necesar să se țină seama atât de condițiile sociale obiective, cât și de cele psihologice subiective. Printre premisele externe, obiective pentru „conversie”, ar trebui să se includă diverse evenimente și situații de viață care provoacă nemulțumirea unei persoane față de modul său de viață anterior, vechiul sistem de valori și orientare socială (pp. 107-108).

Potrivit lui D.M. Ugrieovich, apariția „convertirii” religioase este precedată de o criză psihologică a individului, de nemulțumirea sa interioară față de ea însăși, de viața ei, de sistemul de orientări și atitudini valorice (D. M. Ugrieovich, p. 108).

El crede că condiția psihologică internă pentru „conversia” religioasă este conflictul spiritual al unei persoane care și-a pierdut orientările de valoare anterioare și caută noi linii directoare în domeniul viziunii asupra lumii și al moralității. Fiind într-o stare de nemulțumire față de sine și de lumea din jur, o astfel de persoană se îndreaptă spre o mântuire religioasă imaginară. Credința în Dumnezeu apare „convertitului” ca salvatorul său în lumea „păcatului”, sursa liniștii sale sufletesti. Religia în astfel de cazuri acționează ca un fel de „substituire” pentru adevărate valori morale și spirituale, ca o soluție imaginară la conflictele din viața reală (D.M. Ugrieovich, p. 109).

Având în vedere factorii care formează o personalitate religioasă, D.M. Ugrieovich evidențiază principalele sale caracteristici.

Nevoilor unei persoane religioase, el a atribuit necesitatea administrării acțiunilor de cult, prin care se desfășoară interacțiunea iluzorie cu lumea cealaltă. Baza sa ideologică este credința în supranatural, adică în existența unor relații bilaterale speciale între o persoană religioasă și forțe supranaturale (D.M. Ugrieovich, p. 111).

În același timp, potrivit lui D.M. Ugrinovich, religia, în felul său, satisface și nevoile nereligioase ale oamenilor, în special viziunea asupra lumii, morală, estetică, cognitivă, nevoia de comunicare, de consolare și chiar de activitate socială. Unele nevoi sociale, de exemplu, ideologice, morale, cognitive, găsesc satisfacții specifice prin sistemul dogmelor religioase, miturilor și normelor de comportament promovate de organizațiile religioase. Alții - estetici - sunt satisfăcuți de componentele estetice ale cultului. Altele - nevoile de comunicare, consolare, activitate socială - sunt realizate în comunitatea religioasă (D.M. Ugrieovich, p. 112).

Potrivit lui D.M. Ugrinovich, motivele pentru care un individ a devenit credincios nu sunt întotdeauna realizate de el. Credinciosul le explică adesea pe baza unor premise false, a căror sursă este o credință religioasă. Mulți credincioși au explicat dezvoltarea religiozității lor prin intervenția divină, dobândirea „harului divin” etc. (D.M. Ugrieovich, pp. 112-113).

Atitudinile sociale ale credincioșilor, potrivit lui D.M. Ugrinovich, sunt reduse la atitudini negative față de atei și ateism și orientări valorice, caracterizate prin faptul că ideile și normele care decurg din credința în existența unei lumi supranaturale joacă rolul principal în ea. Pământescul se supune nepământeanului și supranaturalului. Se stabilește o astfel de subordonare a valorilor, în care toate valorile reale care decurg din cerințele și nevoile unei persoane de pe pământ sunt considerate secundare. Primul loc dominant în ierarhia valorilor promovate de religie este ocupat de valori iluzorii, fictive, care decurg din credința în supranatural (D.M. Ugrieovich, p. 114).

Conform ideilor lui D.M. Ugrinovich, există două tipuri de credincioși: introvertit (adică transformat în sine) și extravertit (transformat în exterior). Procedând astfel, s-a bazat pe tipologia lui C.G. Jung.

Pentru oamenii religioși de primul tip, religia este un mijloc de a scăpa din lumea înconjurătoare, de a fugi într-o lume fantastică și iluzorie. Printre aceștia, el include reprezentanți ai ascetismului religios, monahismului, izolației, contemplatorilor religioși și misticilor.

Un alt tip psihologic de oameni religioși este reprezentat de credincioși și figuri religioase, pentru care religia este un mod specific de autoafirmare a unui individ, un mod de a se manifesta într-un grup religios și într-un sistem de relații religioase. Printre reprezentanții acestui tip, el include mulți ierarhi religioși, predicatori și activiști care conduc comunități religioase sau joacă un rol important în organizațiile religioase. Adesea, pentru oamenii de acest tip, religiozitatea este în mare parte externă, deoarece religia este importantă pentru ei doar ca mijloc de asigurare a bunăstării, puterii, carierei, influenței sociale și autorității (p. 122).

Literatură

1. Ugrinovich D.M. Psihologia religiilor M.: Politizdat, 1986. - 352 p.

2. Ugrinovich D.M. Introducere în Studiile Teoretice Religioase - M .: Gândire, 1973. - 240 p.

întrebări de testare

1. La ce s-a referit DMUgrinovich la rădăcinile epistemologice ale religiei?

2. Cum, în opinia lui DMUgrinovich, procesele emoționale pot influența inițierea unui individ către credințele religioase?

3. Cum a definit P. Florensky religia?

4. Care sunt, potrivit DMUgrinovich, premisele psihologice și rădăcinile religiei în societatea primitivă?

5. De ce, potrivit DMUgrinovich, se extind superstițiile, extaticul și sectele și cultele în societatea modernă?

6. Ce condiții, potrivit DMUgrinovich, contribuie la formarea ideilor religioase, a conceptelor și a imaginilor religioase la indivizi?

7. De ce, potrivit DMUgrinovich, frica de moarte poate contribui la formarea religiozității?

8. Ce DMUgrinovich se referă la principalele caracteristici ale conștiinței religioase?

9. Care sunt, conform DMUgrinovich, forțele și esențele supranaturale caracteristice conștiinței religioase?

10. Ce rol joacă, potrivit lui D. Ugrinovich, mintea umană în credința religioasă?

11. Ce procese mentale, potrivit lui D. M. Ugrinovich, joacă un rol dominant în credința religioasă?

12. Cum definește DMUgrinovici „consolare” și în ce vede funcția sa?

13. Care sunt principalele etape sau faze ale dezvoltării sentimentelor religioase, distinge D.M.Ugrinovich în procesul de închinare și rugăciune colectivă?

14. Ce rol vede confesiunea DMUgrinovici în formarea sentimentelor religioase?

15. Ce factori, potrivit DMUgrinovich, contribuie la formarea unei personalități religioase?

16. Ce funcții ale comunităților religioase evidențiază D.M.Ugrinovich?

17. Care sunt principalele caracteristici ale unei persoane religioase distinse de D. M. Ugrieovich?

1. Ce două tipuri de credincioși există conform ideilor lui D. Ugrinovici?

Dhikr (arabă ذکر „amintire”) este o practică spirituală islamică, care constă în recitarea repetată a unei formule de rugăciune care conține numele lui Allah. Dhikr în Islam s-a dezvoltat în principal ca o practică meditativă a sufismului. Sufii numesc dhikr „stâlpul pe care se sprijină întreaga Cale mistică”. În timpul recitării dhikr, interpretul poate efectua mișcări ritmice speciale, poate lua o anumită poziție de rugăciune (jalsa) și își poate controla respirația. Dhikr este adesea opus fikrului, adică Reflecții „tăcute” despre sine și despre Dumnezeu sau meditație (Wikipedia).

D.M. Ugrinovici se referă la principalele trăsături ale conștiinței religioase: credința în supranatural, care, conform doctrinei religioase, este ceva care nu respectă legile lumii materiale din jurul nostru și se află „de cealaltă parte” a obiectelor percepute sensibil, că este, lume materială (naturală) (1, p. 51).

Cu toate acestea, în opinia sa, această definiție este caracteristică religiilor „teiste”, care se bazează pe închinarea la zei sau la Dumnezeu. Formele timpurii ale religiei, care includ magia, fetișismul, totemismul, au fost caracterizate de o credință fie în proprietățile supranaturale ale obiectelor materiale (fetișism), fie în conexiunile supranaturale dintre obiectele materiale (magie, totemism). În ele, opoziția naturalului cu supranaturalul exista doar în potență, în embrion. În cursul evoluției ulterioare a religiei, supranaturalul devine din ce în ce mai izolat de natural, este considerat deja ca o entitate spirituală specială, care nu numai că se opune naturii materiale ca formă superioară a ființei, ci o controlează și ea.

Din punctul de vedere al viziunii materialiste asupra lumii, ideile și imaginile supranaturalului sunt o reflectare fantastică în capul oamenilor acelor forțe reale care le domină în viața lor de zi cu zi. Cu alte cuvinte, forțele și entitățile supranaturale prin ele însele nu există în mod obiectiv, sunt obiecte iluzorii create de imaginația umană. Cu toate acestea, pentru o persoană religioasă, aceste obiecte iluzorii sunt reale, deoarece crede în existența lor (1, p. 51).

Specificul subiectului credinței religioase, ca ceva supranatural, situat „pe cealaltă parte” a lumii cuprinse senzual, își lasă amprenta asupra locului credinței religioase în sistemul conștiinței individuale și sociale, pe relația sa cu cunoașterea umană și practică. Întrucât subiectul credinței religioase este ceva care, conform convingerilor oamenilor religioși, nu este inclus în lanțul general al relațiilor cauzale și al legilor naturale, ceva „transcendental”, în măsura în care credința religioasă, conform învățăturii bisericii, nu este supus verificării empirice, nu este inclus în sistemul general de cunoaștere și practică umană. O persoană religioasă crede într-o excepțională, spre deosebire de tot ceea ce există, apariția forțelor sau ființelor supranaturale (1, p. 51-52).

Persoana religioasă nu aplică criteriile obișnuite de validitate empirică la supranatural. Zeii, spiritele și alte ființe supranaturale, în opinia sa, în principiu nu pot fi percepute de simțurile umane, dacă nu iau o coajă „corporală”, materială, nu apar în fața oamenilor într-o formă „vizibilă” accesibilă contemplării senzoriale. . Conform doctrinei creștine, Hristos a fost doar un astfel de zeu care s-a arătat oamenilor în formă umană. Dacă Dumnezeu sau o altă forță supranaturală se află în lumea sa permanentă, transcendentală, atunci, așa cum asigură teologii, criteriile obișnuite pentru testarea ideilor și ipotezelor umane nu le sunt aplicabile.

Potrivit lui D.M. Ugrinovici, în credința religioasă, mintea umană joacă un rol subordonat de nivelul al treilea; biserica o acceptă doar ca mijloc de formulare a unei dogme. Teza: „Cred că este absurd” nu este întâmplătoare pentru conștiința religioasă, ci exprimă unele dintre trăsăturile sale generale și caracteristice.

Aceste trăsături ale interpretării obiectului supranatural al credinței și credinței în sine explică într-o anumită măsură faptul că credințele religioase și ideile științifice pot fi combinate în mintea oamenilor religioși pentru o lungă perioadă de timp. Pentru a înțelege acest lucru, trebuie avut în vedere faptul că dogmele religioase sunt excluse de credincioși din sfera ideilor obișnuite care sunt supuse verificării practice și teoretice.

Pentru a confirma această poziție, autorul se referă la ideea lui Festinger, care explică stabilitatea credinței prin trei factori principali: 1) semnificația acestor credințe în viața individului și în sistemul orientărilor sale valorice; 2) circumstanța că credincioșii și-au demonstrat în mod repetat aderarea la anumite credințe religioase și, prin urmare, respingerea acestora ar însemna, din punctul lor de vedere, subminarea prestigiului social; 3) presiunea socială asupra fiecărui credincios de către membrii grupului religios din care face parte.

Festinger oferă exemple din viața sectelor și mișcărilor religioase din Statele Unite, care arată într-adevăr stabilitatea credințelor religioase chiar și în condițiile în care viața a infirmat anumite profeții ale liderului sectei.

D.M. Ugrinovici pune întrebarea: ce procese mentale joacă un rol dominant în credința religioasă? El crede că aceasta este, în primul rând, imaginație. Credința religioasă profundă presupune existența în mintea unei persoane a unor idei despre ființe supranaturale (în creștinism, de exemplu, Iisus Hristos, Maica Domnului, sfinți, îngeri etc.) și imaginile lor vii care pot evoca un sentiment emoțional și interesat atitudine față de ei înșiși. Aceste imagini și reprezentări sunt de natură iluzorie, nu corespund unor obiecte reale. Dar ele nu apar de la zero. Baza formării lor în conștiința individuală este, în primul rând, miturile religioase, care povestesc despre „acțiunile” zeilor sau ale altor ființe supranaturale și, în al doilea rând, imagini artistice de cult (de exemplu, icoane și fresce), în care imaginile supranaturale sunt întrupate într-o formă senzuală vizuală.

În timp ce observăm caracterul comun al credințelor religioase în rândul credincioșilor cu aceeași confesiune, ar trebui, în același timp, să se țină cont de faptul că credințele religioase și imaginile fiecărui subiect de credință sunt în mare parte individualizate. Primul plan din ele poate fi tocmai acele trăsături care satisfac cel mai bine nevoile spirituale și trăsăturile de caracter ale unei personalități date.

Atitudinea subiectului credinței religioase față de subiectul credinței conform D.M. Ugrinovici, poate exista doar ca atitudine emoțională. Dacă imaginile și ideile religioase nu evocă sentimente și experiențe intense în conștiința unei persoane, atunci acesta este un semn sigur al dispariției credinței. O atitudine emoțională față de subiectul credinței religioase provine din faptul că o astfel de credință presupune nu doar realitatea forțelor sau ființelor supranaturale, ci și faptul că acestea pot afecta viața și soarta credinciosului însuși și a celor dragi, atât în real și în „lumea cealaltă”. Cu alte cuvinte, nu numai credința că Dumnezeu există și că a creat lumea, ci și că Dumnezeu poate pedepsi sau recompensa o anumită persoană, poate influența soarta în timpul vieții sale și mai ales după moarte. În mod firesc, o astfel de credință nu poate decât să evoce în el sentimente și experiențe profunde. Credinciosul intră într-o relație specială cu obiectul iluzoriu al credinței sale, care poate fi numit iluzoriu-practic (1, p. 55).

Credința religioasă nu este doar o atitudine emoțională, ci și o atitudine volitivă față de supranatural. Credința profundă presupune concentrarea întregii vieți mentale a unei persoane pe imagini, idei, sentimente și experiențe religioase, care poate fi realizată numai cu ajutorul unor eforturi volitive semnificative. Voința credinciosului vizează respectarea strictă a tuturor prescripțiilor biserica sau altă organizație religioasă și asigurându-se astfel „salvarea”. Nu întâmplător exercițiile care au antrenat voința au fost obligatorii pentru mulți călugări și călugărițe nou-convertiți.

În credința religioasă, un rol mult mai mic decât în \u200b\u200bcredința nereligioasă îl joacă gândirea logică, rațională, cu toate trăsăturile și atributele sale (consistența logică cu dovezile etc.). În ceea ce privește alte procese mentale, specificul credinței religioase constă în direcția acestor procese, subiectul lor. Deoarece subiectul lor este supranatural, ei concentrează imaginația, sentimentele și voința individului în jurul obiectelor iluzorii.

Pentru o persoană profund religioasă, Dumnezeu sau alte ființe supranaturale apar adesea ca o realitate mai importantă decât lumea din jurul lor. Comunicarea cu ei ocupă un loc important în viața unor astfel de oameni. Înlocuind comunicarea reală cu oamenii, creează iluzia intimității reciproce, evocă sentimente intense și duce la eliberarea emoțională.

În urmă cu aproximativ o sută de ani, marele gânditor rus Vladimir Soloviev a fost unul dintre primii care a apelat la interpretarea creștină a istoriei religioase. Plănuia să îi dedice cercetări ample. „Scopul acestei lucrări”, a spus Soloviev, „este explicația religiilor antice, care este necesară deoarece fără aceasta este imposibil să înțelegem pe deplin istoria lumii în general și creștinismul în special”.

Este dificil să găsești un factor în viața spirituală a oamenilor care timp de secole ar fi jucat un rol mai mare decât religia. De la epoca de piatră la epoca termonucleară, suferind schimbări uimitoare și metamorfoze, ea trăiește inseparabil cu spiritul uman, cu cultura mondială.

Religia a fost un impuls decisiv în multe mișcări istorice. Adoptarea budismului de către Asia, predicarea Evangheliei în lumea antică, extinderea Islamului, Reforma Bisericii Occidentale au devenit adevărate repere în viața omenirii. Chiar și lupta împotriva religiei este o recunoaștere indirectă a semnificației sale.

Influența credinței religioase se extinde de la enormele răsturnări sociale până la profunzimile intime ale inimii umane. Și tocmai acesta din urmă constituie principala sa forță.

Trecând la religiile din secolele trecute, ne putem asigura că acestea nu au doar interes istoric, ci că au ceva etern, relevant în orice epocă. Cu toate acestea, mulți, fiind de acord să recunoască rolul important al religiei în trecut, susțin că pentru oamenii din secolul al XX-lea a murit sau va muri în viitorul apropiat. Ei spun că lumea intră în sfârșit într-o perioadă de necredință.

În anii douăzeci, faimosul om de știință rus V. I. Vernadsky scria: „Din religie, la fel ca toate celelalte manifestări spirituale ale personalității umane, a provenit știința”.

Religia, așa cum am menționat, are un impact nu numai asupra vieții spirituale a societății, ci și asupra economiei sale. Deci, Max Weber a stabilit că condițiile pentru apariția capitalismului erau încă în antichitate și în Evul Mediu, dar numai odată cu apariția protestantismului a început să se dezvolte rapid și rapid. Examinând literatura protestantă timpurie, Weber a observat că în însăși viziunea asupra lumii a luteranilor exista acel impuls ideologic (ideea „datoriei profesionale”) care a contribuit la progresul modului de producție capitalist. Folosind metoda statistică, Weber a arătat că capitalismul a înflorit cel mai precis în țările protestante (în Anglia, Germania, America) și invers - în națiunile non-protestante, s-a dezvoltat mult mai lent.

Se știe cât de importantă a fost religia pentru formarea unei ordini sociale stabile într-o mare varietate de societăți. Dar, în același timp, acele forțe sociale care au încercat să o distrugă și să creeze o nouă ordine, au provenit și din credințele religioase. Este suficient să ne amintim de husiti, anabaptiști, Campanella, Mora sau Rousseau, al căror deism a fost profesat de Robespierre.

Arătând acest rol al religiei, Marx l-a numit „suspinul unei creaturi oprimate, inima unei lumi fără inimă”. Într-adevăr, un om de credință - indiferent dacă alege răbdarea sau rebeliunea - își dă seama că această viață este infinit de departe de idealul care se deschide spiritului său. El este îndreptat în sus, dincolo de limitele realității înconjurătoare.

Astfel, vedem că credința, religia este un factor original extrem de eficient în existența umană. Pentru cei care o privesc doar ca pe o „suprastructură” care dispare odată cu schimbarea bazei, starea actuală a religiei, care a trecut prin atâtea cercuri de iad, este un fenomen de neînțeles. O privesc cu neliniște, încercând să-și dea seama de puterea ei, pentru că tot ceea ce misterios este înspăimântător. La urma urmei, atunci când rădăcinile unui copac sunt tăiate și se leagănă din toate părțile pentru o lungă perioadă de timp, ar fi trebuit să cadă și să putrezească. Între timp, nu numai că stă în picioare, dar pe el apare frunziș verde tânăr. Și dacă pentru propria lor asigurare recurg la o astfel de explicație ca „activarea oamenilor bisericii”, atunci, evident, problema cu o explicație este ieșită din comun.

Originea cuvântului „religie” este asociată cu verbul latin relegere - „a trata cu respect”; conform unei alte versiuni, își datorează originea verbului religare - „a lega” (cerul și pământul, zeitatea și omul). Este mult mai dificil de definit conceptul de „religie”. Există o mulțime de astfel de definiții, acestea depind de apartenența autorilor la o anumită școală filosofică, tradiție. Astfel, metodologia marxistă a definit religia ca o formă specifică a conștiinței sociale, o reflectare perversă, fantastică în conștiința oamenilor de forțe externe care domină asupra lor. Un credincios este mai probabil să definească religia ca pe o relație între Dumnezeu și om. Există, de asemenea, definiții mai neutre: religia este un set de opinii și idei, un sistem de credințe și ritualuri care unește oamenii care le recunosc într-o singură comunitate. Religia reprezintă anumite puncte de vedere și idei ale oamenilor, ritualuri și culte corespunzătoare.

Orice religie include mai multe elemente esențiale. Dintre acestea: credința (sentimente religioase, stări de spirit, emoții), doctrină (sistematizată, special dezvoltată pentru o anumită religie, un set de principii, idei, concepte), cult religios (un set de acțiuni pe care credincioșii le îndeplinesc pentru a se închina zeilor, adică ritualuri, rugăciuni, predici etc.). Religiile suficient dezvoltate au, de asemenea, propria lor organizație - biserica, care reglementează viața comunității religioase.

Religia îndeplinește următoarele funcții:

Perspectiva lumii - religia, potrivit credincioșilor, le umple viața cu un anumit sens și sens.

Compensator, sau reconfortant, psihoterapeutic, este, de asemenea, asociat cu funcția sa ideologică și partea rituală: esența sa constă în capacitatea religiei de a compensa, compensa o persoană pentru dependența sa de cataclisme naturale și sociale, înlătura sentimentele propriei sale neputințe, experiențe grele de eșecuri personale, resentimente și severitatea ființei, frica de moarte.

Comunicativ - comunicare între credincioși, comunicare cu zei, îngeri (spirite), suflete ale morților, sfinți care acționează ca mediatori ideali în viața de zi cu zi și în comunicarea dintre oameni. Comunicarea se realizează, inclusiv în activități rituale.

Regulatoriu - conștientizarea individului asupra conținutului anumitor valori atitudini și norme morale care sunt dezvoltate în fiecare tradiție religioasă și acționează ca un fel de program al comportamentului oamenilor.

Integrativ - permite oamenilor să se realizeze ca o singură comunitate religioasă, ținută împreună de valori și obiective comune, oferă unei persoane posibilitatea de a se autodetermina într-un sistem social în care există aceleași opinii, valori și credințe.

Politic - liderii diferitelor comunități și state folosesc religia pentru a-și explica acțiunile, pentru a uni sau împărți oamenii în funcție de religie în scopuri politice.

Cultural - religia afectează răspândirea culturii grupului purtător (scriere, pictură de icoane, muzică, etichetă, moralitate, filozofie etc.)

Dezintegrarea - religia poate fi folosită pentru a separa oamenii, pentru a incita la ostilitate și chiar la războaie între diferite religii și credințe, precum și în cadrul grupului religios în sine.

Potrivit lui Raymond Kurzweil, „rolul principal al religiei este raționalizarea morții, adică recunoașterea tragediei morții ca fenomen bun”. Originea religiei este controversată. Biserica ne învață că religia apare împreună cu omul, există primordial. Învățăturile materialiste, totuși, consideră religia ca un produs al dezvoltării conștiinței umane. Convins de propria sa neputință, de incapacitatea de a depăși puterea necesității oarbe în anumite sfere ale vieții, omul primitiv a atribuit proprietăților supranaturale forțelor naturale. Săpăturile celor mai vechi situri mărturisesc prezența credințelor religioase primitive deja în rândul neanderthalienilor. În plus, omul primitiv s-a simțit a fi parte a naturii, nu s-a opus ei, deși a încercat să-și determine locul în lumea din jur, să se adapteze la ea.

Una dintre primele forme de religie a fost totemismul - venerarea unui fel, a unui trib, a unui animal sau a unei plante ca strămoș mitic și protector. Totemismul a fost înlocuit de animism, adică credința în spirite și suflet sau în spiritualitatea generală a naturii. În animism, mulți oameni de știință văd nu numai o formă independentă de idei religioase, ci și baza apariției religiilor moderne. Printre ființele supranaturale, există mai multe dintre cele mai puternice - zeii. Treptat, ei dobândesc un caracter antropomorf (calitățile caracteristice unei persoane și chiar înfățișarea acesteia sunt transferate zeilor, deși se susține că Dumnezeu a creat omul după propria sa imagine și asemănare), primul politeist (din cuvintele poli - multe, theos - zeu) se formează religii ... Mai târziu, într-un stadiu superior, apar și religiile monoteiste (din grecescul monos - unu, unul, theos - zeu). Un exemplu clasic de politeism este religia antică greacă și romană, păgânismul slav. Creștinismul, islamul și altele aparțin monoteismului, deși în fiecare dintre ele rămân urme de politeism.

Baza oricărei religii este credința în supranatural, adică în inexplicabil cu ajutorul legilor cunoscute științei, care le contrazice. Credința, conform Evangheliei, este împlinirea așteptatului și încrederea în invizibil. Ea este străină de orice logică și, prin urmare, nu se teme de atei care justifică faptul că nu există Dumnezeu și nu are nevoie de confirmarea logică a faptului că El există. Apostolul Pavel a spus: „Ca credința voastră să nu se bazeze pe înțelepciunea omenească, ci pe puterea lui Dumnezeu”.

Care sunt trăsăturile credinței religioase? Primul său element este credința în însăși existența lui Dumnezeu ca creator a tot ceea ce există, conducătorul tuturor faptelor, acțiunilor, gândurilor oamenilor. Înseamnă că puterile superioare care îl guvernează sunt responsabile pentru toate acțiunile unei persoane? Conform învățăturilor religioase moderne, o persoană este înzestrată de Dumnezeu cu liberul arbitru, are libertatea de alegere și, din această cauză, este responsabil pentru acțiunile sale și pentru viitorul sufletului său.

Dar pe ce bază este posibilă această credință? Pe baza cunoașterii conținutului miturilor religioase și a cărților sfinte (Biblie, Coran etc.) și încrederea în mărturiile conținute în ele ale celor care s-au întâmplat să fie convinși de faptele existenței lui Dumnezeu (apariția oamenilor, revelații , etc.); bazat pe dovezi directe ale existenței lui Dumnezeu (miracole, fenomene și revelații imediate etc.)

Istoria arată că practic nu există cazuri de manifestări directe ale puterilor superioare care nu au fost descrise anterior în mituri și cărți sacre: bisericile sunt extrem de prudente cu privire la orice manifestare a unui miracol, considerând pe bună dreptate că o eroare sau, mai rău, necinste în descrierea ei va provoca necredință în oameni și poate submina autoritatea bisericilor și a crezurilor. În cele din urmă, credința în Dumnezeu se bazează pe unele raționamente logice și teoretice. Timp de secole, teologii din toate religiile au căutat să demonstreze existența lui Dumnezeu. Cu toate acestea, filosoful german I. Kant a arătat în mod convingător în raționamentul său că este imposibil să se demonstreze în mod logic fie existența lui Dumnezeu, fie absența sa, nu se poate crede decât.

Ideea existenței lui Dumnezeu este punctul central al credinței religioase, dar nu o epuizează. Astfel, credința religioasă include:

Normele moralei, normele moralei, care se declară că provin din revelația divină; încălcarea acestor norme este un păcat și, în consecință, este condamnată și pedepsită;

Anumite legi și reglementări legale care sunt, de asemenea, declarate sau au avut loc direct ca urmare a revelației divine sau ca urmare a activităților inspirate ale legiuitorilor, de regulă regi și alți conducători;

Credința în inspirația divină a activităților anumitor preoți, persoane declarate sfinți, sfinți, binecuvântați etc; deci, în catolicism, este general acceptat faptul că șeful Bisericii Catolice - Papa - este viceregele (reprezentantul) lui Dumnezeu pe pământ;

Credința în puterea mântuitoare pentru sufletul uman a acelor acțiuni rituale pe care credincioșii le îndeplinesc în conformitate cu instrucțiunile Cărților Sfinte, preoților și conducătorilor bisericii (botez, tăierea împrejur a cărnii, rugăciune, post, închinare etc.);

Credința în direcția lui Dumnezeu în activitatea bisericilor ca asociații de oameni care se consideră adepți ai unei credințe sau a alteia.

Credința este o parte integrantă a conștiinței religioase. Nu are nevoie de confirmarea adevărului religiei prin rațiune sau sentiment. Credința religioasă înseamnă nevoia de comportament și activități adecvate și speranța virtuții supranaturale prin harul lui Dumnezeu. În esență, este o credință oarbă. Nu toată credința este religioasă. Poate exista credință științifică, dar bazată pe fapte. În sens etic, credința este abilitatea de a avea încredere, care presupune forța mentală (credința într-o persoană, în prietenie, în viitor, în justiție, într-un ideal etc.). Credința este asociată cu riscul, deoarece acest sentiment poate fi greșit. În credința religioasă, obiectul principal este ideea lui Dumnezeu, conținutul religiei se bazează pe ea. Pentru credincioși, ideea lui Dumnezeu este o soluție la problema sensului vieții umane și un sprijin moral, dorința de a evidenția principiile strălucitoare și bune din viață. Sincerii oameni religioși se străduiesc să trăiască în conformitate cu standardele morale umane universale.

Deci, baza religiei este credința religioasă, care constă în sentimente religioase, emoții, stări de spirit. Credința religioasă ocupă cel mai important loc în ideologia religioasă și în practica organizațiilor religioase.

Toate sistemele teologice servesc în cele din urmă pentru a justifica și justifica credința, iar scopul principal al practicii liturgice este acela de a folosi diverse mijloace de a influența oamenii pentru a trezi și întări credința în Dumnezeu.