Cititorii noștri ne întreabă adesea, ce este marxismul-leninismul? Este posibil să vorbim despre asta pe scurt, dacă nu într-un articol, dar măcar în două sau trei, pentru a avea o idee generală despre această știință.

Redactorii Rabochy Put au decis să pregătească un astfel de material, de mărimea unui pamflet mic, întrucât există nenumărate speculații burgheze și oportuniste pe acest subiect și este greu pentru tânăra noastră generație să înțeleagă unde este adevărul și unde este minciuna. În pregătirea materialului s-au folosit surse din acea perioadă a URSS, când marxismul-leninismul nu era doar un înveliș frumos pentru oficialii de partid, ci era într-adevăr un ghid de acțiune, datorită căruia s-a construit Marea URSS.

MARXISM-LENINISM

marxism-leninism- știința legilor dezvoltării naturii și societății, a revoluției maselor asuprite și exploatate, a victoriei socialismului în toate țările, a construirii unei societăți comuniste. Creatorii marxism-leninismului sunt marii conducători și profesori ai proletariatului din întreaga lume K. Marx, F. Engels, V. I. Lenin, J. V. Stalin.

Marxismul-leninismul este o viziune științifică armonioasă, integrală, consecventă a partidelor comuniste și muncitorești, clasa muncitoare a tuturor țărilor. Principalele componente ale marxism-leninismului, legate organic între ele, sunt materialismul dialectic și istoric, doctrina economică și teoria comunismului științific. Încercările de a dezmembra marxismul-leninismul, de a recunoaște doar o parte și de a le nega pe altele au condus întotdeauna la o denaturare a învățăturii marxist-leniniste. Principalîn marxism-leninism - doctrina dictaturii proletariatului fără a cărei înfiinţare este imposibil să se construiască o societate comunistă.

Marxismul ca ideologie a mișcării de eliberare a proletariatului, expresie științifică a intereselor sale fundamentale, a apărut în anii 1940. al XIX-lea, când în ţări Europa de Vest sistemul capitalist a luat contur, contradicțiile de clasă dintre burghezie și proletariat s-au intensificat, iar proletariatul a intrat în arena luptei politice ca forță independentă. În anii 30 și 40. secolul al 19-lea au loc primele revolte majore ale maselor proletare: răscoala țesătorilor din Lyon în Franța, mișcarea politică de masă a muncitorilor din Anglia – cartismul și răscoala țesătorilor din Silezia în Germania. În ciuda eroismului manifestat de muncitori în aceste acțiuni, proletariatul, ca clasă, nu și-a dat încă seama de marea sa rol istoric, nu și-a înțeles clar scopurile și obiectivele fundamentale, nu știa prin ce mijloace să le implementeze. Discursurile sale din această perioadă au fost în mare parte spontane, împrăștiate.

Creatorii sistemelor socialismului utopic R. Owen în Anglia, A. Saint-Simon și C. Fourier în Franța și alții nu au putut oferi proletariatului o armă ideologică pentru lupta împotriva capitalismului. Socialiștii utopici nu au înțeles legile dezvoltării societății, au stat pe pozițiile idealismului în explicarea fenomenelor sociale și nu au putut indica modalitățile de emancipare a muncitorilor de la exploatare. Socialiștii utopici au văzut în proletariat doar clasa cea mai săracă și mai suferindă, neînțelegându-și rolul revoluționar și transformator. Socialiștii utopici au încercat să convingă clasele conducătoare, exploatatoare, de imoralitatea exploatării; nu au înțeles necesitatea luptei revoluționare a proletariatului pentru a răsturna puterea capitaliștilor și a crea o nouă ordine socială. Înainte de apariția comunismului științific, mișcarea de eliberare a oamenilor muncii și a sistemelor socialiste s-au dezvoltat izolat unul de celălalt, ceea ce a dus la slăbiciunea lor reciprocă.

Proletariatul, care a intrat în arena luptei de eliberare, avea nevoie de o ideologie socialistă strict științifică. Lupta sa consecventă, revoluționară și organizată era imposibilă fără teoria revoluționară. O astfel de teorie nu putea fi creată decât pe baza unei generalizări a experienței luptei revoluționare, ca urmare a uriașei lucrări științifice realizate de K. Marx și F. Engels. Cel mai mare merit al lui K. Marx și F. Engels a fost că ei au fundamentat științific rolul istoric mondial al proletariatului ca gropar al capitalismului și creator al noii societăți comuniste. K. Marx și F. Engels au arătat proletarilor din toate țările sarcina lor, vocația lor: să se ridice mai întâi în lupta împotriva capitalismului, să-i unească pe toți exploatații din jurul lor în această luptă și să aducă această luptă la victoria completă asupra burgheziei, la crearea unui stat de dictatură a proletariatului şi construirea comunismului . Ei au fost creatorii unei viziuni a lumii cu adevărat științifice, revoluționare, au elaborat programul și tactica comunismului științific.

Locul de naștere al marxismului a fost Germania, unde în anii '40. secolul al 19-lea a mutat centrul mișcării revoluționare. În Germania se făcea atunci o revoluție burgheză, care avea să aibă loc într-o situație istorică diferită de situația în care se desfășurau revoluțiile burgheze în Anglia și Franța (secolele XVII-XVIII).Proletariatul german era singura forță revoluționară. capabil să ducă o luptă consecventă împotriva monarhiei conducătoare din Germania. Prin urmare, revoluția burgheză din Germania ar putea fi, așa cum credeau K. Marx și F. Engels, prologul direct al revoluției proletare. Marxismul a fost creat pe baza unei generalizări a experienței mișcării proletare din toate țările și a devenit ideologia proletariatului mondial.

Apariția marxismului a fost o mare răsturnare revoluționară în filosofie, în știința economică și istorică și în alte domenii ale științelor sociale. K. Marx și F. Engels au reelaborat critic și au folosit tot ce e mai bun pe care gândirea umană a creat înaintea lor.

„... Întreg geniul lui Marx constă tocmai în faptul că- a scris V. I. Lenin în articolul „Trei surse și trei componente ale marxismului”, - că a dat răspunsuri la întrebări pe care gândirea avansată a omenirii le-a ridicat deja. Învățătura lui a apărut ca o directă și imediată continuareînvăţăturile celor mai mari reprezentanţi ai filosofiei, economiei politice şi socialismului. - Învățătura lui Marx este atotputernică pentru că este adevărată. Este plină și armonioasă, oferind oamenilor o viziune integrală asupra lumii, ireconciliabilă cu orice superstiție, orice reacție, orice apărare a opresiunii burgheze. Este succesorul legitim al celor mai buni pe care umanitatea l-a creat în secolul al XIX-lea sub forma filozofiei germane, economiei politice engleze, socialismului francez.(Soch., ed. a IV-a Vol. 19, pp. 3-4).

Fiind în esență o doctrină creatoare și fiind indisolubil legat de viață, de practica revoluționară, marxismul se dezvoltă constant, îmbogățindu-se pe baza generalizării noii experiențe a luptei de clasă a proletariatului, date noi în dezvoltarea științelor.

Primul document de program al marxismului a fost „Manifestul Partidului Comunist”, scris de K. Marx și F. Engels în 1848. În această lucrare, principalele prevederi ale marxismului au fost expuse cu o profunzime și o putere excepționale, s-a dat justificare științifică pentru moartea inevitabila a sistemului capitalist și înlocuirea lui cu sistemul socialist, rolul istoric mondial al proletariatului ca gropar al capitalismului și creator al societății comuniste a fost fundamentat, ideea unei revoluții socialiste și instituirea a fost proclamată dictatura proletariatului. Timp de o jumătate de secol, K. Marx și F. Engels au dezvoltat și dezvoltat cuprinzător știința marxistă, îmbogățind marxismul cu o nouă experiență în lupta de clasă a clasei muncitoare și a tuturor oamenilor muncitori, au dat răspunsuri la întrebările puse de practica luptei revoluționare, teoretic generalizat realizările ştiinţelor naturii. Ca rezultat al lucrărilor teoretice extraordinare, K. Marx și F. Engels au creat lucrări strălucitoare care sunt o mare sursă de cunoaștere a legilor obiective ale dezvoltării societății umane și a naturii: „Lupta de clasă în Franța din 1848 până în 1850”. „Al XVIII-lea brumar al lui Louis Bonaparte”, „La critica economiei politice”, „Capital”, „Războiul civil în Franța”, „Critica programului Gotha”, etc., scris de K. Marx; „Dezvoltarea socialismului de la utopie la știință”, „Anti-Dühring”, „Originea familiei, a proprietății private și a statului”, „Ludwig Feuerbach și sfârșitul filosofiei clasice germane” și altele scrise de F. Engels.

K. Marx și F. Engels au legat indisolubil teoria revoluționară de practica revoluționară. „Doctrina lui Marx- a scris V. I. Lenin, - a legat teoria și practica luptei de clasă într-un întreg inseparabil.(Soch., ed. a IV-a, vol. 12, p. 86). Marxismul pune mai presus de orice, a subliniat V. I. Lenin, că clasa muncitoare creează eroic, altruist și proactiv istoria lumii.

K. Marx și F. Engels au fost organizatorii primelor organizații comuniste internaționale ale proletariatului: Uniunea Comuniștilor și Asociația Internațională a Muncitorilor – Internaționala I, timp de decenii au condus mișcarea muncitorească în toate țările. K. Marx și F. Engels au salutat cu entuziasm inițiativa revoluționară a muncitorilor și muncitorilor din Paris în 1871, care pentru prima dată în lume au preluat puterea în propriile mâini, au creat Comuna Paris.

În a doua jumătate a secolului al XIX-lea. Marxismul s-a răspândit în rândul clasei muncitoare, a triumfat asupra tendințelor mic-burgheze din mișcarea muncitorească, asupra tuturor tendințelor socialismului preștiințific. Încet, dar constant, procesul de adunare a forțelor proletariatului, pregătindu-l pentru bătăliile revoluționare viitoare, a continuat.

Dar dialectica istoriei este următoarea, V.I. Lenin că victoria teoretică a marxismului își face dușmani se îmbracă în marxişti. Liberalismul burghez putred pe plan intern s-a manifestat sub forma de oportunismîn partidele socialiste. Oportuniștii au început să interpreteze perioada de pregătire a forțelor pentru mari bătălii în sensul abandonării acestor bătălii. În mișcarea muncitorească din Europa și America, după moartea lui K. Marx și F. Engels, se instalează o întreagă perioadă de dominare efectivă a oportunismului celei de-a Doua Internaționale, ai cărei lideri au recunoscut marxismul în cuvinte, dar în fapte vulgarizate și denaturate. aceasta. Oportuniștii au predicat „pacea socială”, au renunțat la lupta de clasă a proletariatului împotriva burgheziei, au renunțat la revoluția socialistă și dictatura proletariatului și au denaturat învățăturile economice și filosofice ale marxismului. Partidele social-democrate din Europa de Vest și America s-au transformat din partide ale revoluției sociale în partide ale reformelor sociale, au devenit un anexă și un aparat de serviciu al fracțiunilor lor parlamentare. (Analogul modern în Rusia este Partidul Comunist al Federației Ruse. - ed. RP)

Steagul marxismului revoluționar a fost ridicat și dus mai departe de liderul proletariatului rus și internațional, V. I. Lenin, cel mai mare teoretician al marxismului, succesorul învățăturilor lui K. Marx și F. Engels, fondatorul Partidului Comunist. și primul stat socialist din lume.

V. I. Lenin a dezvăluit rădăcinile sociale ale oportunismului, l-a supus unei critici fără milă și și-a arătat nocivitatea mișcării muncitorești. VI Lenin i-a expus pe conducătorii partidelor din Internaționala a II-a ca agenți ai burgheziei în clasa muncitoare, ca complici la atrocitățile și crimele burgheziei imperialiste. (În același mod, se pot caracteriza stânga rusă și „comuniştii” care ajută activ burghezia imperialistă rusă din sud-estul Ucrainei. - ed. RP).

Lupta ireconciliabilă a lui V. I. Lenin și a susținătorilor săi împotriva oportunismului a avut o importanță internațională extraordinară. Expunerea lui V.I. Lenin, ostil marxismului, atitudinile ideologice și organizatorice ale oportuniștilor de orice tip a fost de o importanță inestimabilă pentru dezvoltarea mișcării revoluționare în toate țările.

K. Marx și F. Engels au condus lupta proletariatului și au dezvoltat teoria revoluționară în perioada capitalismului pre-monopol, când revoluția proletariană nu era încă o inevitabilitate practică directă. Activitatea lui Lenin s-a desfășurat în perioada imperialismului, când contradicțiile capitalismului au atins limitele lor extreme, iar revoluția proletară a devenit o chestiune de practică directă.

Odată cu apariția erei imperialismului, centrul mișcării revoluționare mondiale s-a mutat în Rusia. Rusia a devenit locul de naștere al leninismului, iar creatorul său și liderul clasei muncitoare ruse, V. I. Lenin, a devenit liderul și profesorul proletariatului internațional.

În lor lucrări remarcabile„Care sunt „prietenii poporului” și cum luptă aceștia împotriva social-democraților?”, „Ce să facă?”, „Un pas înainte, doi pași înapoi”, „Două tactici ale social-democrației într-o revoluție democratică” , „Materialism și empiriocriticism”, „Despre sloganul Statelor Unite ale Europei”, „Programul militar al revoluției proletare”, „Imperialismul ca etapă cea mai înaltă a capitalismului”, „Statul și revoluția”, „ Revoluția proletară și renegatul Kautsky”, „Boala copilăriei „de stânga” în comunism” și mulți alții V. I. Lenin a dezvoltat și ridicat teoria revoluționară marxistă la un nivel nou, mai înalt, arătând clasa muncitoare, poporul muncitor din Rusia și întreaga lume calea unei lupte victorioase pentru eliberarea lor.

Meritul istoric cel mai mare al lui V. I. Lenin constă în faptul că el, stăpânind perfect metoda dialectică, a apărat și apărat marxismul de toate distorsiunile revizioniștilor, a dezvoltat cu brio doctrina marxistă, a îmbogățit-o cu noi concluzii și prevederi. V. I. Lenin în mod constant, la fiecare nouă cotitură a istoriei, a conectat marxismul cu anumite sarcini practice ale epocii, arătând prin abordarea sa creativă a teoriei lui K. Marx și F. Engels că marxismul nu este o dogmă moartă, ci un ghid viu pentru acțiune. V. I. Lenin a dezvoltat toate componentele marxismului: materialismul dialectic și istoric, doctrina economică, comunismul științific.

K. Marx și F. Engels, studiind capitalismul preimperialist, au ajuns la concluzia că revoluția socialistă nu poate câștiga într-o țară luată separat, că poate învinge doar simultan în toate sau în majoritatea țărilor civilizate. Această concluzie a fost corectă în condiții mijlocul al XIX-lea V.

V. I. Lenin, dând o analiză marxistă profundă a imperialismului ca ultimă etapă a capitalismului și bazându-se pe legea dezvoltării economice și politice neuniforme a capitalismului descoperită de el în epoca imperialismului, a făcut o mare descoperire științifică: a formulat și fundamentat concluzie genială despre posibilitatea de a rupe lanțul imperialismului mondial în veriga sa cea mai slabă, concluzia despre posibilitatea victoriei socialismului inițial în câteva sau chiar într-una, luată separat, țară capitalistă, a dezvoltat o nouă teorie a socialismului. revoluţie. Această nouă teorie leninistă a revoluției socialiste a fost confirmată strălucit în Marea Revoluție Socialistă din Octombrie, în victoria socialismului în URSS. În celebrele teze de aprilie (1917), V. I. Lenin a făcut o altă descoperire importantă care a îmbogățit teoria marxistă – a văzut în creativitatea revoluționară a maselor proletare cea mai bună formă politică a dictaturii proletariatului – republica Sovietelor.

leninismul există marxismul în epoca imperialismului și a revoluției proletare, epoca victoriei socialismului în URSS și construcția socialismului în țările democrației populare, teoria și tactica revoluției proletare în general, teoria și tactica a dictaturii proletariatului în special. Leninismul este o învățătură internațională a proletarilor din toate țările, o generalizare a experienței mișcării revoluționare mondiale. Fundamentele teoriei și tacticii leninismului sunt potrivite și obligatorii pentru partidele comuniste și muncitorești din toate țările.

Într-o luptă fără compromisuri împotriva oportunismului în cadrul mișcării muncitorești ruse și internaționale, pe temelia de granit a marxismului, V. I. Lenin a creat un nou tip de partid - Partidul Comunist al Uniunii Sovietice - ireconciliabil în raport cu oportunismul, revoluționar în raport cu burghezia, un partid unit și monolitic al revoluției sociale. Până în 1953, PCUS a fost forța conducătoare, călăuzitoare și călăuzitoare în societatea sovietică construind comunismul.

Rezumând cea mai bogată experiență a construcției socialiste în URSS și experiența mișcării internaționale de eliberare, V. Stalin, în lucrările sale „Despre bazele leninismului”, „Revoluția din octombrie și tactica comuniștilor ruși”, „Despre întrebări”. a leninismului”, „Încă o dată asupra abaterii social-democrate în partidul nostru”, „Caracterul internațional al revoluției din octombrie”, „Chestiunea națională și leninismul”, „Despre chestiunile de politică agrară în URSS”, „Despre dialectică”. și materialismul istoric”, „Marxismul și chestiunile de lingvistică”, „Problemele economice ale socialismului în URSS” și alții au dezvoltat creativ doctrina marxist-leninistă în raport cu noile condiții istorice și într-o serie de probleme au îmbogățit semnificativ teoria revoluționară cu noi prevederi. JV Stalin a adus o contribuție valoroasă la dezvoltarea unor astfel de secțiuni ale teoriei marxiste precum doctrina partidului, lupta de clasă a revoluției proletare, dictatura proletariatului, problema națională, legile care guvernează dezvoltarea socialismului și comunismului, și legile economice ale capitalismului modern.

Ghidat de teoria marxist-leninistă și bazându-se pe cunoașterea legilor economice obiective, PCUS a urmat până în 1953 o politică testată științific și practic, care reflecta nevoile dezvoltării vieții materiale a societății, interesele fundamentale ale poporului și a realizat transformarea URSS într-o putere socialistă puternică. A acționat ca „Brigada de șoc” a mișcării internaționale muncitorești și revoluționare.

Victoria socialismului în URSS a avut o influență decisivă asupra cursului istoriei lumii. Din experiența PCUS, din exemplul poporului sovietic, al partidelor comuniste și muncitorești, oamenii muncitori din toate țările au învățat să pună în practică marile idei ale marxism-leninismului. Acum, după moartea URSS, ei învață din greșelile PCUS, văzând singuri la ce consecințe tragice poate duce o retragere din marxism-leninism și înlocuirea acestuia cu revizionism.

Forța și vitalitatea marxismului și pericolul retragerii din el au fost confirmate de întregul curs al dezvoltării istorice. Toate încercările forțelor reacționale de a distruge marxismul au suferit un eșec total, căci marxismul este ideologia proletariatului și nu poate fi distrusă, așa cum nu poate fi distrusă clasa muncitoare. Fiecare nouă perioadă din istoria lumii va aduce noi victorii marxism-leninismului. Marxismul-leninismul este o armă ideologică puternică, un stindard invincibil al oamenilor muncii din întreaga lume în lupta lor pentru pace, democrație și socialism.

Vladimir Ilici Lenin (1870 - 1924)- Un succesor consecvent al învățăturilor marxiste. Contribuția sa la teorie a fost de așa natură încât în ​​secolul XX. Doctrina marxistă este numită pe bună dreptate marxism-leninism.

În domeniul materialismului dialectic, Lenin a dezvoltat dialectica materialistă, teoria cunoașterii (a generalizat realizările științelor sociale, în special în domeniul fizicii). În zonă filozofia socială V. I. Lenin a făcut o analiză filozofică a situației socio-economice care predomina în lume la începutul secolelor XIX și XX, a identificat tendințele de dezvoltare a mișcării revoluționare și de eliberare mondială și a dezvoltat principiile de bază ale construcției socialiste în Rusia. Este imposibil să nu menționăm apărarea consecventă a ideilor marxiste ale lui V. I. Lenin în lupta teoretică și politică împotriva celor care au încercat să revizuiască sau să denatureze învățăturile lui Marx. Dintre lucrările în care sunt dezvoltate problemele teoretice ale marxismului, trebuie menționat în primul rând: „Care sunt „prietenii poporului” și cum luptă aceștia împotriva social-democraților?”, „Materialismul și empiriocritica”, „Caiete filozofice”, „Stat și revoluție”, „Sarcinile imediate ale puterii sovietice”, „Marea inițiativă”.

Să luăm acum în considerare ideile lui Lenin mai detaliat. În zonă materialismul dialectic- aceasta este dezvoltarea doctrinei marxiste despre materie, cunoaștere, adevăr absolut, relativ și obiectiv, unitatea dialecticii, logica și teoria cunoașterii.

V. I. Lenin a adus o contribuție semnificativă la dezvoltarea teoriei cunoașterii. El dezvoltă teoria marxistă a cunoașterii, mizând pe teoria dialectico-materialistă a reflecției, a cărei esență este că toate cunoștințele noastre nu sunt altceva decât o reflectare mai mult sau mai puțin sigură a realității.

Un rol important în cunoaștere îl joacă elucidarea esenței adevărului obiectiv, absolut și relativ. Sub adevăr, V. I. Lenin înțelege reflectarea corectă în mintea umană a lumii existente în mod obiectiv, legile dezvoltării ei și procesele care au loc în ea.

Lenin a avut o contribuție foarte semnificativă la dezvoltarea doctrinei marxiste a practicii. Lenin arată că practica are o semnificație atât absolută, cât și relativă, adică nu totul în această lume poate fi verificat prin practică.

Lenin dezvoltă dialectica materialistă ca o teorie a dezvoltării și o metodă de cunoaștere. Acest lucru este dezvăluit cel mai profund în Caietele filozofice.

Un rol major îi revine lui Lenin în înțelegerea teoretică a marilor descoperiri din știința naturii care au avut loc la sfârșitul secolului al XIX-lea și începutul secolului al XX-lea.

Pe lângă întrebările pur filozofice, Lenin a rezolvat și a fundamentat profund necesitatea unei alianțe strânse între filosofi și oamenii de știință naturală.

Filosofia socială a marxismului a fost dezvoltată în continuare în lucrările lui Lenin, iar acest lucru s-a datorat în mare măsură noilor condiții istorice și, în primul rând, trecerii capitalismului la stadiul imperialist, apariției primului stat socialist - Rusia Sovietică. Lenin a remarcat în mod repetat: „Nu privim deloc teoria lui Marx ca pe ceva complet și inviolabil; suntem convinși, dimpotrivă, că a pus doar pietrele de temelie ale acelei științe, pe care socialiștii trebuie să o avanseze în toate direcțiile dacă nu vor să rămână în urmă vieții.”

Una dintre ideile originale care a primit o dezvoltare cuprinzătoare în scrierile lui Lenin este doctrina relației dintre factorii subiectivi și obiectivi din istorie. Deja într-una dintre primele lucrări „Ce sunt „prietenii poporului” și cum luptă aceștia împotriva social-democraților?” aspru criticată este interpretarea de către populiști a fenomenelor sociale, conform căreia evenimentele istorice se desfășoară datorită activității unei persoane „cu gândire critică”. Acestui demers, Lenin ii opune pozitia sa, care este ca in transformarile sociale radicale rolul decisiv revine maselor, clasei avansate. În același timp, se stabilesc condițiile în care activitățile unor personaje istorice marcante devin efective, se realizează scopurile și sarcinile propuse de aceștia. În alte lucrări, Lenin critică diferite concepte despre spontaneitatea mișcării muncitorești în timpul transformărilor sociale cardinale. El consideră că teoria revoluționară, activitatea de organizare intenționată a claselor și a partidelor politice, are o mare importanță mobilizatoare în aceste procese. Lenin a prezentat și a fundamentat ideea dezvoltării inegale a capitalismului în epoca imperialismului. Motivul pentru aceasta, el are în vedere dominația intereselor economice private, politica cercurilor imperialiste în colonii, semicolonii și în relațiile între ele și, ca urmare, inegalitatea situației economice a diferitelor țări. Aceasta, la rândul său, contribuie la apariția unei situații de criză în viața social-politică și, în viitor, la formarea unei situații revoluționare. Totuși, acest lucru nu se întâmplă imediat în toate țările, ci în funcție de agravarea contradicțiilor socio-politice.

Ideile lui Lenin despre revoluția socială merită atenție. După cum mărturisește istoria, o revoluție socială este unul dintre mijloacele de tranziție de la o formațiune socio-economică la alta. Bazat pe teoria marxistă și cuprinzând lupta revoluționară a claselor inteligente, în primul rând în Rusia, Lenin a dezvoltat o doctrină despre situația revoluționară, care se formează în procesul de exacerbare a antagonismelor sociale față de un astfel de stat atunci când rezolvarea intereselor opuse devine posibilă. doar printr-o explozie socială: „Legea fundamentală a revoluției, - scria Lenin - confirmată de toate revoluțiile și în special de toate cele trei revoluții rusești din secolul XX, este aceasta: pentru o revoluție nu este suficient ca cei exploatați și asupriți. masele realizează imposibilitatea de a trăi în vechiul mod și cer o schimbare; revoluția cere ca exploatatorii să nu trăiască și să guverneze în vechiul mod. Doar atunci când „clasele inferioare” nu vor pe vechiul, și când „topurile” nu pot continua în modul vechi, doar atunci revoluția poate câștiga. Altfel, acest adevăr este exprimat în cuvinte: o revoluție este imposibilă fără o criză la nivel național (atât exploatații, cât și exploatatorii care afectează).

Deci, potrivit lui Lenin, o condiție necesară pentru implementarea unei revoluții sociale este existența unei crize la nivel național în țară. Fără el, nici partidul politic, nici clasa avansată nu pot câștiga puterea politică și nu pot realiza transformări revoluționare.

Ideea lui Lenin despre coexistența istorică a două sisteme socio-economice opuse, socialist și capitalist, s-a dovedit a fi fructuoasă. Ideea coexistenței pașnice a fost prezentată ca o contradicție dialectică între două sisteme opuse.

În concluzie, putem spune că și în timpul nostru, moștenirea filosofică a lui Lenin ajută la o mai bună înțelegere a evenimentelor care au loc în lume.

Trimiteți-vă munca bună în baza de cunoștințe este simplu. Utilizați formularul de mai jos

Studenții, studenții absolvenți, tinerii oameni de știință care folosesc baza de cunoștințe în studiile și munca lor vă vor fi foarte recunoscători.

Găzduit la http://www.allbest.ru/

Introducere

Filosofie leninistă ideologică marxistă

Filosofia (altele - greacă tsylpuptsYab, literal: dragostea de înțelepciune) este o formă specială de cunoaștere a lumii, care dezvoltă un sistem de cunoaștere despre cele mai generale caracteristici și principii fundamentale ale realității (ființei) și cunoașterii, ființa umană, despre relația. între om și lume; teoria generală a lumii și a omului în ea. Ea există de fapt sub forma multor învățături filosofice diferite care se opun unele celeilalte, dar în același timp se completează reciproc.

Unul dintre studenții lui Hegel, Karl Marx, a preluat ideea de a transforma lumea cu ajutorul gândirii și a considerat filosofia nu atât un instrument de înțelegere a lumii, cât un mijloc de a o schimba. esență Filosofia marxistă s-a rezumat la faptul că societatea ideală nu trebuie segmentată în clase și acest lucru este realizabil prin redistribuirea proprietății, în special a mijloacelor de producție. Redistribuirea trebuia să fie rezultatul „luptei de clasă”, când „proletariatul” numeros își va simți puterea și va învinge „burghezia”, instaurându-și propria dictatură. Filosofia marxistă clasică a fost testată în practică ca urmare a Revoluției din 1917 în Rusia, dar nu a fost posibil să se construiască o societate ideală în Rusia, deoarece stratificarea (stratificarea) societății a fost păstrată și doar o schimbare a elitelor a avut loc. loc: în locul burgheziei a venit nomenclatura de partid.

Deși aproape toate previziunile economice ale lui Marx nu s-au adeverit, lucrările sale filozofice, în special cele timpurii, sunt de interes pentru neo-marxişti - adepţi ai marxismului „moderat” în Europa în secolele XX - XXI. Chiar și ținând cont de eroarea unui număr de prevederi ale marxismului clasic, filozofia marxistă aprofundează înțelegerea proceselor care au loc în societate. Dezvoltarea neobișnuită a neo-marxismului constă în faptul că adepții săi au încercat în mod constant să transfere marxismul la alte teorii la modă. Imediat după război, neo-marxiştii au combinat marxismul cu freudismul şi au luat parte direct la formarea Şcolii de la Frankfurt, în anii 1970 neo-marxiştii au combinat filosofia lui Marx cu structuralismul care era la modă la acea vreme, iar în anii 1980 au combinat a încercat să adapteze marxismul pentru a se potrivi conservatorilor care au ajuns la putere în multe țări. În prezent, există hibrizi ai marxismului și feminismului, marxismului și poststructuralismului etc. Astfel, neomarxismul se caută în prezent în combinație cu diversitatea „filozofiei burgheze” pe care Marx însuși a respins-o cu tărie la vremea lui.

Filosofia marxist-leninistă a fost creată pe baza opiniilor lui K. Marx, F. Engels și V.I. Lenin și a dobândit o formă terminată în URSS în anii 1930. Filosofia, creată de K. Marx (1818-1883) cu participarea lui F. Engels (18200-1895), este moștenitorul multora dintre cele mai înalte realizări ale gândirii filosofice europene, începând cu înțelepții Greciei Antice și terminând cu gânditori de la sfârșitul secolului al XVIII-lea - începutul secolului al XIX-lea.

Filosofia marxist-leninistă pornește de la faptul că lumea este materială: tot ceea ce există este diferite forme de materie în mișcare, dintre care cea mai înaltă este societatea. Lumea este una și se dezvoltă după legi obiective care nu depind de conștiința oamenilor, care sunt cunoscute de oameni în cursul dezvoltării societăților, practicii și științei. Oamenii își fac propria istorie, dar cursul dezvoltării sociale nu este determinat de liberul arbitru al oamenilor, ci este determinat de condițiile materiale ale vieții lor, se supune legilor care se manifestă în activitățile maselor. Oamenii, cunoscând aceste modele și acționând în conformitate cu acestea, pot influența în mod conștient cursul dezvoltării sociale.

Această filozofie este de natură materialistă și constă din două secțiuni mari - materialismul dialectic și materialismul istoric (deseori materialismul istoric este considerat ca parte a dialecticii).

Miezul filozofiei marxiste este dialectica materialistă, care acționează ca o metodologie generală pentru cu adevărat cunoștințe științifice societate și natură. Dialectica materialistă are un caracter revoluționar-critic; ea consideră fiecare etapă a dezvoltării societății ca fiind trecătoare.

Principalul lucru în ea este doctrina contradicției, legea unității și a luptei contrariilor, care dezvăluie sursa mișcării de sine și a dezvoltării fenomenelor și proceselor realității.

Materialismul dialectic se baza pe dialectica lui Hegel, dar pe principii complet diferite, materialiste (mai degrabă decât idealiste). În cuvintele lui Engels, dialectica lui Hegel a fost pusă pe cap de marxişti. Se pot distinge următoarele prevederi principale ale materialismului dialectic:

* problema principală a filosofiei se rezolvă în favoarea ființei (ființa determină conștiința);

* conștiința este înțeleasă nu ca o entitate independentă, ci ca o proprietate a materiei de a se reflecta pe ea însăși;

* materia este în continuă mișcare și dezvoltare;

* Nu există Dumnezeu, El este o imagine ideală, rodul imaginației umane pentru a explica fenomene care sunt de neînțeles pentru omenire, și dă omenirii (în special partea ei ignorantă) consolare și speranță; Dumnezeu nu are nicio influență asupra realității înconjurătoare;

* materia este eternă și infinită, ia periodic noi forme ale existenței sale;

* un factor important în dezvoltare este practica - transformarea realității înconjurătoare de către o persoană și transformarea unei persoane de către o persoană;

* dezvoltarea are loc după legile dialecticii - unitatea și lupta contrariilor, trecerea cantității în calitate, negația negației.

Esența materialismului istoric este următoarea:

* la fiecare etapă de dezvoltare socială, oamenii intră în relaţii speciale, obiective, de producţie care nu depind de voinţa lor (vânzarea propriei forţe de muncă, producţie materială, distribuţie) pentru a-şi asigura mijloacele de existenţă;

* relaţiile de producţie, nivelul forţelor productive formează sistemul economic, care stă la baza instituţiilor statului şi societăţii, relaţiile sociale;

* aceste instituţii de stat şi publice, relaţiile publice acţionează ca o suprastructură în raport cu baza economică;

* baza și suprastructura se influențează reciproc;

* în funcție de nivelul de dezvoltare a forțelor productive și a relațiilor de producție, un anumit tip de bază și suprastructură, se disting formațiuni socio-economice - sistemul comunal primitiv (nivel scăzut al forțelor de producție și al raporturilor de producție, începuturile societății); societate de sclavi (economia se bazează pe sclavie); asiatic

* mod de producție - o formațiune socio-economică specială, a cărei economie se bazează pe masa, colectivă, strâns controlată de munca de stat a oamenilor liberi - fermieri din văile râurilor mari ( Egiptul antic, Mesopotamia, China); feudalismul (economia se bazează pe marea proprietate a pământului și pe munca țăranilor dependenți); capitalismul (producția industrială bazată pe munca liberă, dar nu a proprietarilor mijloacelor de producție, a muncitorilor angajați); societate socialistă (comunistă) - o societate a viitorului, bazată pe munca liberă a unor oameni egali cu proprietatea de stat (publică) a mijloacelor de producție;

* creşterea nivelului forţelor de producţie duce la modificarea relaţiilor de producţie şi la modificarea formaţiunilor socio-economice şi a sistemului socio-politic;

* nivelul economiei, producția materială, relațiile de producție determină soarta statului și a societății, cursul istoriei.

1. Dezvoltarea și formarea filum-ului marxist-leninistfilozofie

1.1 Conceptul de filozofie marxist-leninistă, prevederi de bază, un mijloc de control ideologic

Filosofia marxist-leninistă este o doctrină filozofică creată pe baza opiniilor lui K. Marx, F. Engels și V.I. Lenin și a dobândit o formă terminată în URSS în anii 1930, în cadrul Cursului scurt de istorie a Partidului Comunist al Bolșevicilor din întreaga Uniune. Filosofia marxist-leninistă stă la baza ideologiei marxism-leninismului – unul dintre curentele de stânga, cele mai radicale din marxism; este o doctrină socio-politică și filozofică a legilor luptei proletariatului pentru răsturnarea sistemului capitalist și construirea unei societăți comuniste. A devenit baza timp de decenii în secolul al XX-lea pentru țările socialiste, dintre care unele și-au dezvoltat propriile versiuni ale marxism-leninismului (maoism, Juche).

În prezent, după prăbușirea URSS și a lagărului socialist, filosofia marxist-leninistă, pierzând sprijinul administrativ, și-a pierdut în mare măsură semnificația, păstrându-l doar în China, Coreea de Nord, Vietnam, RDP Lao și Cuba.

Susținătorii marxismului-leninismului susțin că acesta dezvoltă și implementează în mod consecvent principiul materialist în înțelegerea lumii obiective și a gândirii, completându-l cu o abordare dialectică, dezvoltând, după V. Lenin, logica dialectică ca „doctrina nu a formelor exterioare de gândire. , ci a legilor dezvoltării” tuturor lucrurilor materiale, naturale și spirituale”, adică dezvoltarea întregului conținut concret al lumii și cunoașterea ei, adică rezultatul, suma, încheierea istoriei cunoașterea lumii.” În opinia lor, filosofia marxist-leninistă elimină distincția dintre ontologie, logică și teoria cunoașterii.

Criticii filozofiei marxist-leniniste, inclusiv marxiştii, indică dogmatism şi dogmatism, în care citatele din lucrările „clasicilor marxism-leninismului” au devenit argumente absolute în orice discuţie filozofică. Ei notează vagul conceptelor de bază ale dialecticii și lipsa de temei a pretențiilor filozofiei marxist-leniniste la statutul științific.

Filosofia marxist-leninistă a devenit un mijloc de control ideologic în știința sovietică, ceea ce a dus în unele cazuri la campanii de represiune, în timpul cărora direcții științifice întregi au fost declarate „burgheze” și „idealiste”, iar adepții lor au fost supuși persecuției și represiunii, până la distrugerea fizică. După cum a menționat cel mai mare specialist din istoria științei ruse și sovietice, prof. Lauren Graham: „Din punctul meu de vedere, marxismul-leninismul a ajutat undeva, iar undeva a devenit un obstacol în calea științei. Cel mai evident exemplu este povestea lui Lysenko. Acesta este cazul în care ideologia marxist-leninistă a ieșit în cale. Dar în alte cazuri - și am subliniat acest lucru în cartea mea - filosofia marxist-leninistă a ajutat la dezvoltarea științei. Un exemplu este sesiunea VASKhNIL din 1948, în urma căreia genetica în URSS a fost interzisă până în 1952, iar știința biologică a fost în stagnare timp de aproape 20 de ani. Este curios că în cursul acestei discuții conceptul de substanță ereditară (adică materie) a fost declarat „idealist”, iar neo-lamarckismul lui T.D., care conține elemente de teleologie, a fost declarat „materialist”. Lysenko și teoria neovitalistă a „materiei vii” B. Lepeshinskaya.

1.2 Leninismul și moștenirea filozofică

În anii 1920, V.I. Lenin a dobândit o autoritate gigantică. Popoarele Rusiei au văzut în V.I. Lenin ca profesor spiritual, purtător de noi valori morale. Cererea de predare, de indicație „cum să trăiești” era atât de evidentă și de puternică încât V.I. Lenin nu a putut să nu-i răspundă. Pe baza situației în care se afla țara și a posibilităților generației de a începe o viață activă, V.I. Lenin a creat o imagine extrem de atractivă a „sensului vieții”. Aceasta este viața unui om practic, a unui luptător pentru eliberarea celor asupriți, pentru crearea unei noi ordini de viață și a unor noi relații între oameni. Sarcina istorică a acestor oameni este construirea socialismului. În toate sferele vieții societății, transformările socialiste devin un serviciu adus datoriei, o chestiune de viață. IN SI. Lenin vorbește despre disciplină conștientă, responsabilitate, o școală dură a vieții, cheamă la „învățarea comunismului”.

Această responsabilitate V.I. Lenin înțelege responsabilitatea morală internă a unei persoane față de sine. Întreaga sferă vastă a lucrării practice de construcție socialistă înseamnă și schimbarea de sine a oamenilor, autoeducația, creșterea și dezvoltarea educațională și spirituală a acestora. Potrivit lui Lenin, începutul creării unui nou tip de societate înseamnă că dominația acelei forme de progres, atunci când individul este doar un material sau o victimă de dragul dezvoltării generale, se încheie. Întreaga sferă a activității practice și, în consecință, autoschimbarea oamenilor în derularea acestei activități, V.I. Lenin numește cuvântul „culturism”. V.I. Lenin a exprimat clar ideea că esența interioară a tot ceea ce este o mișcare către un nou tip de ordine socială este introducerea culturii în toate sferele realității sociale. Cultivarea producției de instituții și instituții industriale, agricole, publice, relații între oameni (inclusiv un tip atât de vechi de relații precum familia) - aceasta este crearea unui nou tip de societate, a unei noi ordini mondiale.

În consecință, persoana individuală însuși - o figură, un practicant care este în slujba poporului, care desfășoară „cultivarea” realității - este, de asemenea, chemată, potrivit lui Lenin, pentru propria sa autodezvoltare, îmbogățirea lumii personale. cu realizările culturii mondiale. De aici urmează celebrele apeluri ale lui V.I. Lenin pentru tineret: a învăța comunismul înseamnă a stăpâni realizările întregii civilizații anterioare.

Asimilarea culturii personale, care ar trebui să devină norma pentru noile generații de „tineri comuniști”, începe cu stăpânirea „principiilor simple ale moralității”, principiilor morale universale. Aceste începuturi simple nu sunt doar un set de standarde morale, ci și practica de conviețuire culturală și relații între oameni care trebuie instruite. Comportamentul moral în domenii practice este un indicator al nivelului de civilizație atât al unei persoane, cât și al unei sfere de activitate. Cerere specială aici din partea comuniștilor.

Valoarea relațiilor morale dintre oameni, potrivit lui Lenin, ar trebui să crească nemăsurat pe măsură ce ne apropiem de sistemul social comunist. Deplasarea pe această cale presupune și perfecțiune morală, educarea unor oameni noi și relații morale noi. IN SI. Lenin nu a considerat aceasta o chestiune ușoară; dimpotrivă, el a recunoscut că trebuie să existe o „diferență enormă” între faza „prima” și „a doua” a societății comuniste. Între timp, la nivelul începutului construirii unei faze socialiste, „inferioare” a comunismului, V.I. Lenin a acordat o mare atenție eliminării celor mai flagrante forme de degradare a omului de către om, care erau permise de vechea morală necomunistă. Multe declarații ale lui V.I. Lenin despre necesitatea de a distruge nu numai umilirea formală, ci și reală a femeilor în societate, despre inadmisibilitatea oricăror rămășițe ale inegalității naționale, indică primii pași necesari în această direcție.

Moștenirea filozofică a lui V.I. Lenin - o bogăție spirituală și teoretică gigantică. Ea a avut o influență enormă asupra dezvoltării ulterioare a gândirii filozofice marxist-leniniste atât în ​​țara noastră, cât și în străinătate. Cu toate acestea, soarta istorică a moștenirii filozofice a lui Lenin s-a dovedit a fi complexă și uneori dramatică. În perioada cultului personalității lui Stalin în țară, și în alte vremuri dificile, justificarea ideologică a practicilor economice, politice, sociale vicioase a fost realizată constant în cadrul respectului maxim declarat pentru „scrisoarea” moștenirii lui Lenin, pentru „preceptele lui Ilici”. Cu toate acestea, în realitate, ideile lui V.I. În același timp, Lenin a fost distorsionat, aspectul spiritual general al gânditorului a fost extrem de simplificat. Restaurarea adevărului istoric și a unei atitudini științifice față de moștenirea teoretică a lui Lenin este o sarcină pe care oamenii de știință sovietici o au încă de finalizat.

2. marxist-leninist filosofie în perioada post-Lenin

2.1 Principalii factori și principii de dezvoltare

În lucrările lui V.I. Lenin, în special în „Caietele filosofice” și în lucrările post-octombrie, au fost conturate multe linii directoare fundamentale pentru dezvoltarea ulterioară a filozofiei marxismului. Cu toate acestea, atmosfera ideologică care s-a instalat în țară odată cu întărirea autocrației lui Stalin a devenit un obstacol serios în calea dezvoltării creative a marxismului. Tendințele de distorsionare, vulgarizare și vulgarizare ale acestuia erau din ce în ce mai accentuate indicate. Posibilitățile de manifestare a independenței și a originalității gândirii filosofice au devenit din ce în ce mai restrânse, din moment ce discuțiile creative și vitale pentru dezvoltarea filozofiei au degenerat în expunerea abaterilor reale și mai adesea imaginare de la marxism, în lipirea etichetelor politice și apoi în direct denunţare.

Treptat, gânditori marxişti atât de străluciţi şi originali precum N.I. Buharin merge D.V. Lunacharsky. În căutările lor, inclusiv filozofice, nu au avut nicidecum întotdeauna dreptate, așa cum V.I. Lenin însă, în mare măsură datorită lor, de ceva timp, în țară se menținea încă un nivel destul de ridicat de cultură filozofică marxistă. În același timp, în filosofie, ca și în alte sfere ale vieții spirituale a societății, tendințele antiintelectualiste erau în creștere, în multe privințe asemănătoare cu Proletkult, pe care V.I. Lenin. Dacă Lenin a considerat necesar ca construcția Noii Societăți să asimileze toate bogățiile culturii epocilor anterioare, atunci susținătorii acestor tendințe au căutat să se opună și chiar să smulgă cultura emergentă din întreaga cultură a Trecutului. Mai mult decât atât, filosofia însăși începe să fie considerată nu ca un domeniu al culturii, ci doar ca o formă de exprimare a intereselor de clasă sau de grup, ea nu este văzută ca nimic mai mult decât întruchiparea atitudinilor ideologice ale unei clase, moșii, grup. O asemenea abordare sociologică vulgară a filosofiei a redus-o la nivelul unui instrument ideologic, cu ajutorul căruia cele mai simple tipare și clișee puteau fi introduse cu ușurință în conștiința de masă, înlocuindu-le cu o căutare independentă a răspunsurilor la problemele reale ale vieții. .

Cealaltă latură a aceluiași proces de „simplificare organizată” (termenul unuia dintre ideologii Proletkult) a întregii culturi, inclusiv a filozofiei, a fost reducerea consecventă la dialoguri între filozofii marxişti cu reprezentanţi ai altora. direcții filozofice. Astfel, în 1923, un întreg grup de reprezentanţi marcanţi ai idealiştilor şi filozofie religioasă, precum N.A. Berdyaev, N.O. Lossky, S.L. Frank, S.N. Bulgakov și alții.

Odată cu aceasta, posibilitățile de exprimare a opiniilor filozofice spontan materialiste ale oamenilor de știință naturii erau din ce în ce mai limitate - opinii care aveau o tradiție bogată în Rusia și se distingeau adesea prin profunzime și originalitate. Astfel, a fost încălcat și pervertit unul dintre principiile fundamentale leniniste exprimate în lucrarea „Despre semnificația materialismului militant” (1922) - orientarea către înființarea și întărirea alianței filozofi-materialiști-dialectici și naturii. În locul acestei uniri s-a instituit un dictat grosolan, adesea ignorant, împotriva căruia V.I. Lenin, inclusiv în articolul numit.

Un rol semnificativ în simplificarea culturii filosofice și reducerea nivelului de exigență l-a jucat și faptul că în sfera filozofiei și a altor științe umaniste au venit oameni insuficient educați și uneori pur și simplu analfabeți, care, împreună cu entuziasm, au adus în viața spirituală extreme. intoleranta, tendinta spre fraze si ideologie revolutionara.hipercritica in raport cu ceea ce a fost creat de cultura anterioara.

2.2 Restructurarea filozofiei în lumina unei noi gândiri

Necesitatea actualizării filozofiei noastre, a unei anumite înțelegeri a scopului social al acesteia se datorează esenței punctului de cotitură în dezvoltarea societății socialiste, desemnat de Plenul din aprilie (1985) al Comitetului Central al PCUS și al XXVII-lea Congres al Partidului. . Această reînnoire înseamnă, în primul rând, renașterea impulsului creator și a potențialului științific inerent marxismului, dezvoltarea principiilor sale inițiale, regândirea lor, luând în considerare tendințele și trăsăturile stadiului actual al dezvoltării istorice a civilizației. Conceptul de gândire nouă, dacă luăm în considerare fundamentele sale filozofice și ideologice, acționează doar ca realizarea în condițiile moderne a acestui potențial al învățăturii marxiste. Astăzi, perestroika este la fel de necesară pentru filosof și filozofia pentru perestroika. Dar ar trebui să fie o filozofie îndrăzneață, inovatoare, capabilă să dezvăluie contradicțiile reale ale vieții sociale, tendințele și perspectivele de dezvoltare a civilizației mondiale și, în același timp, adresată unei persoane, nevoilor și aspirațiilor sale. Care este sensul perestroikei în filosofie? Punctul său de plecare este o analiză a celor mai acute probleme de viziune asupra lumii generate de dezvoltare modernă socialism și civilizație în ansamblu, dezvoltarea unui astfel de concept de socialism, care acționează ca un program de umanizare a tuturor sferelor vieții publice, inclusiv dezvoltarea științifică și tehnologică, care pune interesele omului, autodezvoltarea și auto-dezvoltarea lui. -realizarea în prim plan. De la o persoană - un „roți de rulare”, încorporat în mașina procesului de producție și a relațiilor sociale, înstrăinat de el și dominând-o, la un creator de persoană, realizându-și liber abilitățile atât în ​​sfera muncii, cât și în sfera relațiilor. între oameni – acesta este vectorul reînnoirii socialismului. Un alt vector al reînnoirii și dezvoltării sale este dat de nevoia de autodeterminare a socialismului în lumea modernă. Conform mai multor parametri, societatea socialistă nu-și găsește încă locul cuvenit în civilizația mondială. Și acest lucru se poate realiza doar în măsura în care în viața reală va fi posibil să se dezlănțuie potențialul umanist al socialismului. Întrucât astăzi starea problemelor interne ale societății noastre este oarecum afectată de probleme de scară planetară, globală, cu greu va fi posibilă reînnoirea sa socială fără a ține cont de ultimele tendințe în dezvoltarea civilizației moderne. Vorbim despre integrarea potențialului economic al diferitelor țări și regiuni, însoțită de o ciocnire a diferitelor tradiții culturale și viziuni asupra lumii, despre schimbarea sistemului de relații umane și a mijloacelor de comunicare între oameni, transformarea mediului obiectiv în care trăiește o persoană. . De fapt, în fața ochilor noștri este creat lume noua. Toate aceste procese de creare a unei lumi noi sunt contradictorii și ambigue. Ele dau naștere la serioase probleme dificile care sunt legate de însăși existența omenirii. Aceasta este, în primul rând, problema supraviețuirii omenirii în fața unei amenințări nucleare, a unei confruntări nucleare. Aceasta este o problemă nu mai puțin acută de autoconservare a omenirii și de conservare a vieții în fața unei crize ecologice. Aceasta este, în sfârșit, problema conservării și dezvoltării celui mai valoros bun al istoriei - personalitatea umană. Pentru dezvoltarea filozofică a unui nou concept de socialism, ideea priorității valorilor umane universale este de o importanță fundamentală. Această idee, desigur, nu se limitează la acele sarcini care sunt legate de supraviețuirea omului și a omenirii, indiferent cât de importante sunt acestea în sine. Ar fi greșit să înțelegem această idee în sensul nivelării, medierii, netezirii în fața valorilor universale ale diversității reale a tuturor celorlalte valori după care se ghidează oamenii din lumea modernă. Sensul principal al acestei idei este realizarea conținutului uman universal, care este oarecum cuprins în orice sistem de valori existent. Desigur, viața publică nu poate decât să fie o arenă pentru ciocniri și competiții între diferite sisteme de valori. Este important, totuși, ca ea să fie condusă în forme demne de omenirea civilizată; este important ca ceea ce este diferit să nu provoace prejudecăți ca fiind ostile și supuse eradicării. În plus, recunoașterea priorității valorilor umane universale implică și îmbogățirea reciprocă a diferitelor sisteme de valori, păstrând în același timp originalitatea fiecăruia dintre ele. Acest lucru este deosebit de semnificativ în înțelegerea filozofică a socialismului, a cărui apariție este un rezultat natural al dezvoltării istorice anterioare a omenirii. Socialismul apare pe scena mondială ca moștenitor al realizărilor culturii și civilizației mondiale. Percepția creativă și dezvoltarea realizărilor culturii și civilizației mondiale sunt relevante astăzi. La urma urmei, odată cu apariția socialismului, dezvoltarea restului lumii nu s-a oprit în niciun caz, așa cum se credea în mod obișnuit până de curând. Și odată cu reînnoirea socialismului, nu se pot ignora toate câștigurile omenirii în dezvoltarea și organizarea forțelor productive, știință și tehnologie, ecologie și cultură, care au o semnificație universală. Astfel, restructurarea în filozofie presupune aprofundarea filosofiei sociale a marxismului în unitate cu dezvoltarea conceptului marxist modern de om, studiul diverselor tendințe în dezvoltarea lumii, caracteristicile diverselor societăți și, în final, identificarea posibilelor căi alternative către viitor și problemele pe care umanitatea le poate întâmpina pe fiecare dintre aceste căi. În consecință, dezvoltarea filozofiei sociale presupune un nivel mai profund de dezvoltare a dialecticii materialiste. Problema dezvoltării, care este cheia dialecticii, se pune într-un mod nou. Atât știința naturală modernă, cât și viața publică arată cât de important este să se țină cont de prezența multor potențiale direcții de dezvoltare, de existența unor opțiuni alternative și de fundături, ramuri stagnante în dezvoltarea obiectelor sistemice complexe. O regândire fundamentală necesită și problema filozofică clasică a unității și diversității și, în primul rând, diversitatea ca condiție și condiție prealabilă pentru dezvoltare. O astfel de analiză va face posibilă prezentarea progresului social ca un proces nu de unificare, ci unul în care diversitatea acționează ca o condiție pentru autodezvoltarea sistemului social. Așadar, s-ar părea că tema filozofică abstractă a relației dintre unitate și diversitate se dovedește a fi legată organic de perspectivele dezvoltării relațiilor naționale, cu înțelegerea relației dintre clasă și universal, cu dezvoltarea politicilor, aspectele juridice și morale ale noii gândiri. Filosofia ar trebui, de asemenea, să atingă un nou nivel în a pune problema contradicției. Acum devine din ce în ce mai evident că interpretarea care presupune distrugerea uneia dintre laturile sale ca singura modalitate de rezolvare a contradicțiilor nu poate fi, în condițiile moderne, nu doar cea principală, ci și cea corectă. Tipul de contradicții sociale merită o atenție deosebită, nu doar bazată pe interacțiunea a doi poli, a doi contrari, ci pe acelea în care fiecare dintre contrarii suferă modificări semnificative fără a-l distruge pe celălalt. În sfârșit, întreaga teorie a dialecticii în ansamblu necesită o înțelegere mai profundă. De pe vremea lui Stalin, o interpretare unilaterală a acesteia ca teorie a lumii material-obiective, lumea obiectelor, a devenit canonică. Tot ceea ce ține de o persoană a fost interpretat în aceeași ordine de idei: atât relațiile sociale, cât și oamenii, masele, clasele, societățile erau înțelese ca obiecte asupra cărora se putea impune una sau alta transformare, prejudecând pentru ei în ce constă binele lor. Ca urmare, omul a acționat doar ca un material pentru influențele externe. Cu această abordare, specificul unei persoane ca subiect, creativitatea sa, comunicarea interpersonală pot fi exprimate doar într-o măsură foarte limitată. Categoriile care descriu existența subiectivă a unei persoane (categorii de libertate, onoare, conștiință, demnitate, datorie etc.) sunt lipsite de statutul de fundamentale, împinse la periferia dialecticii ca ceva derivat și secundar. Între timp, în marxismul clasic, laturii subiective a existenței umane, relația subiectului cu un alt subiect, i s-a acordat o atenție deosebită – chiar și relația cu obiectul a fost înțeleasă ca o relație mediată de obiect, care vizează în cele din urmă un alt subiect. Categoriile care descriu latura subiectivă a existenței umane nu pot fi reduse nici la categoriile care descriu lumea obiectelor, nici la categorii precum clase și națiuni, forțe productive și relații de producție, bază și suprastructură, cu ajutorul cărora structura și dezvoltare sunt descrise.societatea. Iar dacă procesele vieții sociale sunt luate în considerare fără a ține cont de aceste concepte și categorii care exprimă lumea individului, subiectivitatea umană, atunci se pierde baza de identificare a conținutului umanist (sau inuman) al acestor procese, pentru evaluarea lor din punctul de vedere al omului și al omenirii. Aici se află originile înstrăinării filozofiei de nevoile și cerințele omului. Așadar, filosofia epocii perestroikei se confruntă cu o sarcină dificilă și responsabilă - să dezvăluie pe deplin dialectica materialistă însăși, în cadrul căreia subiectivitatea umană, această sferă cea mai importantă a ființei, ar trebui să-și ia locul cuvenit. Perestroika, cu patosul său de umanizare a tuturor aspectelor vieții societății, reînnoirea umanistă a socialismului, nu numai că creează premisele pentru a vedea, a pune, a remedia această problemă, dar necesită și dezvoltarea ei. Și aici se deschide un rezervor nou, încă aproape nedezvoltat. studii filozofice vizând critica constructivă a realităţii sociale existente şi dezvoltarea unor idealuri şi modalităţi de reînnoire umanistă a acesteia. Prin urmare, problemele omului și ale umanismului ajung din nou în prim-planul cercetării filozofice. Sarcina este de a studia cuprinzător o persoană în relația dintre aspectele sociale și natural-biologice ale ființei sale, fundamentele morale și filozofice ale vieții sale în lumea modernă.

concluzii

Așadar, filosofia marxist-leninistă este înțeleasă ca o doctrină filozofică care a dezvoltat și implementat în mod consecvent principiul materialist în înțelegerea lumii obiective și a gândirii, completând-o cu o viziune dialectică. Construită, după V. Lenin, logica dialectică ca „ doctrina nu este despre forme exterioare de gândire, ci despre legile dezvoltării« toate lucrurile materiale, naturale și spirituale» , adică dezvoltarea întregului conținut concret al lumii și cunoașterea ei, adică rezultatul, suma, încheierea istoriei cunoașterii lumii.».

Teoriile filozofice ale acelei vremuri erau caracterizate de tendințe antifilosofice. Ele sunt caracteristice mai ales neopozitivismului, care declară problemele filosofiei drept pseudo-probleme, încearcă să înlocuiască analiza filozofică a dezvoltării cunoștințelor și practicii moderne cu o analiză a „limbajului științei”, adică o analiză lingvistic-semantică. analiza „formelor externe de gândire” – limbaj, sisteme de semne pentru exprimarea gândurilor etc. Astfel, filosofia, în esență, este lichidată ca știință.

Filosofia marxist-leninistă, considerând formele logice și regularitățile ca forme și legi de dezvoltare a proceselor naturale și socio-istorice conștiente și verificate de toată practica umană, a abolit distincția dintre ontologie, logică și teoria cunoașterii. Coincidența dialecticii, a logicii și a teoriei cunoașterii este principiul de bază al filosofiei, materialismul dialectic.

Astfel, teoria filozofică a marxismului este o soluție concret detaliată, dialectico-materialistă, a problemei fundamentale a filosofiei, trasată prin toate detaliile.

Cred că integritatea, fundamentarea reciprocă multilaterală a „componentelor”, universalitatea marxismului explică în mare măsură amploarea răspândirii și influenței acestei doctrine în lumea în schimbare rapidă a secolelor XIX-XX.

Se știe că această filozofie a servit la construirea unei ideologii care a devenit baza timp de decenii în secolul al XX-lea pentru unii așa-ziși. ţările socialiste. În acest moment, după prăbușirea URSS și a lagărului socialist, filosofia marxist-leninistă și-a pierdut semnificația globală.

A avut o istorie de formare destul de ambiguă și dificilă, fiecare perioadă de dezvoltare a acestei filozofii conține trăsături distinctive dezvoltare. Ca toată lumea, nu a fost perfect, dar această filozofie a avut o serie de gânduri care își au locul în această lume.

Lista literaturii folosite

1. Introducere în filosofie: un manual pentru universități. La 2 p.m. Partea 1 / Sub general. ed. ACEASTA. Frolova. - M.: Politizdat, 1990. - 367 p.

2. Resursa electronica:

3. Resursa electronica:

4. V.I. Opere complete Lenin / v. 29 - p. 84

Găzduit pe Allbest.ru

Documente similare

Bazele clasificării cunoștințelor filozofice. Caracteristici ale formării filozofiei din Evul Mediu, Renaștere și New Age. Concepte ale filosofiei clasice germane și est-slave. Filosofie marxist-leninistă și neclasică.

lucrare de termen, adăugată 21.01.2011


Conceptul original al termenului „filozofie”. Manifestarea specificului filosofiei în funcţiile sale. Filosofia lui Socrate. Dialectica este conexiunea universală și dezvoltarea lumii, precum și a naturii, a societății și a gândirii. Trăsături caracteristice ale filosofiei antice. filozofii antici.

cheat sheet, adăugată 02/06/2009


Formarea filozofiei sovietice. Destanilizarea în filozofie, formarea unei varietăți de școli, direcții. Rolul revistei „Probleme ale filosofiei” în dezvoltarea filosofiei. Filosofia în perioada post-sovietică. Filosofia sovietică ca sistem de idei, teorii conștient de sine.

rezumat, adăugat 13.05.2011


Surse de dezvoltare a identităţii şi contradicţiei. Dezvoltarea și structura sistemelor. Afirmare și negație, continuitate și dezvoltare progresivă. Funcționarea legii negației în filosofia marxist-leninistă. Conținutul conceptului hegelian de dezvoltare.

rezumat, adăugat 14.10.2010


Principalele direcții și școli ale filosofiei antice indiene. Ideea impermanenței elementelor sau „teoria originii dependente”. poziţia doctrinei budiste. Școli și direcții ale filosofiei antice chineze. Contradicții între școlile filozofiei orientale.

lucrare de termen, adăugată 17.11.2011


Apariția filozofiei ruse ca o direcție independentă. Prefilozofia și filosofia ca perioade independente din istoria filozofiei ruse. Problema moștenirii spirituale în filosofia rusă, antropocentrismul și orientarea socială.

rezumat, adăugat 28.11.2010


Probleme ale epistemologiei moderne. Triada legilor de bază ale dialecticii, cerințe pentru sistemul de legi filosofice ontologice. Tipuri de logică, conținutul ei. Dezvăluirea rădăcinilor istorice ale conceptelor ca categorie filozofică. Idealul binelui sau categoria eticii.

lucrare de control, adaugat 03.01.2011


Concepte de bază de chineză veche, greacă veche, filozofia medievală. Ideea principală și trăsăturile principale ale filosofiei. Granița dintre rațiune și credință. Filosofia iluminismului francez. Concepte de bază de filozofie și religie. Filosofii New Age.

cheat sheet, adăugată la 13.07.2008


Apariția Filosofiei pe baza religiei și a tabloului religios al lumii. Impactul asupra formării budismului al ideii unui flux circular nesfârșit al ființei. Esența „criteriului de practică” marxist-leninist. Valoarea credinței în viața omului modern.

test, adaugat 29.03.2009


Premisele sociale și științifice ale filozofiei timpurilor moderne. Idealismul subiectiv al lui George Berkeley. Empirismul, iraționalismul ca direcții principale ale filosofiei moderne. Principiile cunoașterii umane. Critica scolasticii si formarea unei noi filozofii.

Marxismul-leninismul a fundamentat necesitatea istorică a eliberării revoluţionare a clasei muncitoare şi a tuturor oamenilor muncitori de orice exploatare, inevitabilitatea revoluţiei socialiste proletare pentru distrugerea capitalismului, pentru reorganizarea socialistă a societăţii.

Bazele teoriei revoluției au fost puse de Marx și Engels. În învățăturile lui Lenin și Stalin, teoria revoluției socialiste s-a îmbogățit cu noi idei mari și fructuoase. Lenin și Stalin au creat o nouă teorie completă a revoluției socialiste.

1. Revoluția socială – legea trecerii de la o formațiune socio-economică la alta.

Cauzele revoluției sociale.

Istoria societății umane mărturisește că înlocuirea unor formațiuni sociale cu altele s-a realizat prin răsturnări revoluționare. Aceasta este legea dezvoltării istorice.

Cea mai profundă bază economică și cauză a revoluției sociale este conflictul dintre noile forțe productive și vechile relații de producție. Acest conflict nu poate fi depășit în cadrul formării sociale date; nu poate fi rezolvată decât prin înlocuirea revoluționară a relațiilor de producție învechite cu noi relații de producție.

În prefața lui Marx la celebra sa carte „Despre critica economiei politice” se spune: „La un anumit stadiu al dezvoltării lor, forțele productive materiale ale societății intră în conflict cu relațiile de producție existente sau – ceea ce este doar o expresie juridică a acesteia - cu raporturile de proprietate, în cadrul cărora acestea urmează să se fi dezvoltat până acum. Din formele de dezvoltare ale forţelor productive, aceste relaţii se transformă în lanţurile lor. Apoi vine epoca revoluției sociale. (K. Marx și F Engels, Lucrări alese, vol. I, 1948, p. 322).

Principala întrebare a oricărei revoluții

Fiecare revoluție socială din societățile bazate pe antagonismul de clasă este o revoluție violentă. „Violența”, spune Marx, „este moașa oricărei societăți vechi atunci când este însărcinată cu noua”. (K. Marx, Capitalul, vol. I, p. 754). Violența este arma prin care mișcarea socială progresistă își croiește drum, rupând rezistența claselor reacţionare. Inevitabilitatea violenței revoluționare decurge din faptul că clasele exploatatoare conducătoare sunt interesate să păstreze relații de producție învechite și se opun înlocuirii lor cu noi relații de producție. Tovarășul Stalin scrie:

„Până la o anumită perioadă, dezvoltarea forțelor productive și schimbările în domeniul relațiilor de producție decurg spontan, indiferent de voința oamenilor. Dar asta doar până la un anumit moment, până în momentul în care forțele productive care au apărut și se dezvoltă au timp să se maturizeze corespunzător. După ce noile forțe productive s-au maturizat, relațiile de producție existente și purtătorii lor, clasele conducătoare, se transformă în acea barieră „de netrecut” care poate fi îndepărtată de pe drum doar prin activitatea conștientă a noilor clase, prin acțiunile violente ale acestora. clase, prin revoluţie. (JV Stalin, Questions of Leninism, ed. 11, p. 561).

Contradicția, conflictul dintre noile forțe productive și relațiile de producție învechite care împiedică dezvoltarea acestora, se exprimă astfel în lupta dintre clase. Elementul principal al forțelor productive sunt producătorii de bunuri materiale - masele muncitoare, iar purtătorii de relații de producție învechite sunt clasele exploatatoare conducătoare. Conflictul dintre forțele productive și relațiile de producție duce la indignarea maselor muncitoare împotriva clasei exploatatoare conducătoare, la acțiuni revoluționare ale poporului muncitor, la răsturnarea forțată a dominației politice și economice a clasei reacționare, care susține vechiul, relaţii de producţie învechite.

Clasele exploatatoare conducătoare, opunându-se noului mod de producție, folosesc puterea de stat care le aparține. Prin urmare, acțiunile revoluționare ale claselor sociale avansate, reprezentând noul mod de producție, vizează în primul rând răsturnarea dominației politice a claselor moribunde, cucerirea puterii politice. Lupta pentru deținerea puterii de stat iese în prim-plan, făcând inevitabilă o ciocnire armată între partidele beligerante, dând naștere la revolte revoluționare împotriva claselor recționare cu scopul de a le îndepărta de la putere. Problema puterii de stat este, după definiția lui Lenin, întrebarea fundamentală a oricărei revoluții.

Spre deosebire de reforme, care sunt concesii parțiale făcute de clasele conducătoare pentru a-și menține dominația, o revoluție socială înseamnă transferul puterii de la o clasă la alta. Înlocuirea unui sistem social cu altul nu poate fi realizată prin reforme, ci are loc, de regulă, prin intermediul unei revoluții, care presupune cea mai acută luptă a claselor, o luptă nu pentru viață, ci pentru moarte.

Dușmanii marxismului, ideologii burgheziei liberale, au încercat în repetate rânduri să demonstreze că revoluțiile reprezintă un fel de abatere de la calea „normală” de dezvoltare a societății, că societatea se dezvoltă într-un mod presupus pur evolutiv. Ei considerau revoluția ca un fel de „boală”, ca „inflamație a organismului social”. Teoreticienii Internaționalei a II-a au alunecat complet în acest punct de vedere. Pilonul teoretic al renegației sociale, Kautsky a limitat câmpul de acțiune al revoluției sociale doar la trecerea de la feudalism la capitalism. El a refuzat să considere înverșunatele bătălii de clasă din Orientul antic și din Europa antică drept revoluții sociale și numite cu dispreț „revolte”. Kautsky a căutat să „demonstreze” că a existat o singură revoluție în istorie – în timpul tranziției de la feudalism la capitalism – că nu a fost o lege universală. Această fabricație a fost nevoie de Kautsky și de alți reformiști pentru a demonstra că capitalismul va fi înlocuit de socialism prin „democrația economică”, fără revoluție socială și fără dictatura proletariatului. Ura față de revoluția muncitorească, teama burgheză de ea l-au împins pe Kautsky și pe toți oportuniștii să trădeze marxismul.

Spre deosebire de tot felul de opinii reformiste burghezo-liberale, fondatorii marxism-leninismului au demonstrat că revoluțiile sociale nu sunt abateri, ci o cale necesară, firească, pentru dezvoltarea societății de clasă. Revoluțiile sunt locomotivele istoriei, a subliniat Marx. În epocile revoluționare, milioane de oameni muncitori, care în vremurile „obișnuite” sunt suprimați și excluși de la participarea la viața politică, se ridică la creativitate istorică conștientă. Tocmai datorită participării maselor, revoluțiile semnifică o accelerare enormă a întregului curs al dezvoltării istorice. Expunând viziunea burghezo-liberală asupra perioadelor de revoluție ca perioade de „nebunie”, „dispariție a gândirii și a rațiunii”, Lenin a scris:

„Când înseși masele, cu toată primitivitatea lor virginală, cu hotărârea simplă, grosolană, încep să facă istorie, să pună în practică direct și imediat „principii și teorii”, atunci burghezul simte frică și strigă că „rațiunea se retrage în fundal” ( Nu este invers, eroi ai filistinismului? Oare mintea maselor, și nu mintea indivizilor, nu apare în istorie tocmai în astfel de momente? Nu cumva atunci mintea maselor? devine o forță vie, activă și nu o forță de fotoliu?” (V. I. Lenin, Soch., vol. XXV, ed. 3, p. Revoluția populară în masă, care ridică clasele asuprite să lupte împotriva claselor opresoare, nu poate decât să fie o revoluție creativă, căci ea distruge vechiul și creează noul.

Natura și forțele motrice ale revoluției.

Revoluțiile sociale diferă prin caracterul și forțele motrice, prin rezultatele lor economice, sociale și politice.

Caracterul unei revoluții este determinat de ce contradicții rezolvă, de ce sarcini este chemată să îndeplinească. Întrucât cauza revoluției sociale este conflictul dintre noile forțe productive și relațiile de producție învechite, caracterul ei depinde de ce relații de producție este chemat să le distrugă și pe care să le stabilească. Astfel, de exemplu, o revoluție menită să desființeze relațiile feudal-serviste are caracter burghez. O revoluție menită să distrugă relațiile capitaliste de producție și să stabilească relațiile socialiste este proletar, socialist în caracter.

Forțele motrice ale revoluției sunt acele clase care realizează revoluția, o avansează, depășind rezistența claselor învechite.

Primele revoluții sociale ale asupriților au fost revoluțiile sclavilor. Aceste revoluții au dus la eliminarea sistemului sclavist. Deci, ca urmare a răscoalei sclavilor și a invaziei triburilor barbare, Imperiul Roman a fost distrus. Sensul obiectiv al revoluției sclavilor a fost înlocuirea formei de proprietate privată a sclavilor cu proprietatea feudală, feudală. Revoluția sclavagistică, care a desființat sclavia și a desființat forma de exploatare a sclaviei, nu a condus și nu a putut duce la desființarea exploatării.

Ele nu puteau duce la distrugerea exploatării și revoluției iobagilor, îndreptate împotriva sistemului iobagi feudal. După cum subliniază tovarășul Stalin, „revoluția iobagilor a lichidat proprietarii iobagilor și a desființat forma de exploatare a iobagilor. Dar i-a înlocuit cu capitaliști și proprietari de pământ, o formă de exploatare capitalistă și proprietară a oamenilor muncii. Unii exploatatori au fost înlocuiți cu alți exploatatori” (JV Stalin, Questions of Leninism, ed. 11, p. 412). Întrucât aceste revoluții nu puteau înlocui decât relațiile feudal-serviste cu relații de producție capitaliste bazate pe proprietatea capitalistă, burgheză asupra mijloacelor de producție, ele au fost revoluții burgheze prin caracter.

Revoluția proletară, socialistă are un caracter fundamental diferit. Este chemat să desființeze relațiile capitaliste de producție și să stabilească relațiile socialiste, să desființeze proprietatea privată asupra mijloacelor de producție și să o înlocuiască cu proprietate publică, socialistă. Prin urmare, revoluția proletară este capabilă să desființeze orice exploatare, să pună capăt oricărui și tuturor exploatatorilor. Având în vedere acest lucru, revoluția proletară, socialistă se deosebește fundamental de toate revoluțiile anterioare, care au fost, în cuvintele tovarășului Stalin, „revoluții unilaterale” limitate în sarcinile și întinderea lor.

2. Revoluțiile burgheze și burghezo-democratice

În țările Europei de Vest, în fruntea revoluțiilor antifeudale din secolele al XVII-lea, al XVIII-lea și din prima jumătate a secolului al XIX-lea. era burghezia. După cum a subliniat Engels, „lupta burgheziei europene împotriva feudalismului a atins apogeul în trei bătălii decisive majore” (K. Marx și F. Engels, Opere alese, vol. II, 1948, p. 94). Primul dintre acestea a fost războiul țărănesc din 1525 din Germania, îndreptat împotriva exploatării feudale a țăranilor și a săracilor din oraș, dar învins. A doua bătălie a fost Revoluția engleză din 1642-1649, care a dat o lovitură ordinii sociale feudale din Anglia. A treia bătălie a fost revoluția din 1789-1794. în Franţa, ceea ce a dus la răsturnarea puterii aristocraţiei feudale şi la dominarea politică a burgheziei.

În toate revoluțiile care au fost îndreptate împotriva feudalismului, țăranii au constituit armata militantă, dar au fost și clasa care, după victorie, a fost inevitabil ruinată, întrucât rezultatul economic al acestor revoluții a fost dezvoltarea capitalismului.

La o serie de revoluții antifeudale, începând cu Revoluția Franceză din 1789-1794, proletariatul a luat parte activ și el. Luptând împreună cu întregul popor împotriva iobăgiei, clasa muncitoare a venit și cu propriile sale revendicări de clasă, care erau încă neclare și confuze, dar se străduiau deja să desființeze opoziția de clasă dintre exploatatori și exploatați. În timpul Revoluției din februarie 1848 în Franța, proletariatul parizian a forțat guvernul burghez provizoriu să proclame o republică, a forțat burghezia să întreprindă o serie de reforme democratice. În această revoluție, proletariatul și-a declarat interesele de clasă, iar Republica februarie a fost nevoită, în cuvintele lui Marx, „să se declare republică dotată cu instituții sociale. Proletariatul parizian a smuls această concesie” (K. Marx și F. Engels, Opere alese, vol. I, 1948, p. 118).

Datorită rolului jucat de proletariat în revoluțiile burgheze, aceste revoluții au mers mult mai departe decât scopul stabilit de burghezie. Atunci burghezia furioasă a țipat despre „ordine” și a stabilit-o cu foc și sabie. Astfel, „acest exces de activitate revoluționară”, scrie Engels, „a fost urmat de o reacție inevitabilă, care, la rândul ei, a depășit scopul” (K. Marx și F. Engels, Opere alese, vol. II, 1948, p. 95). Din momentul în care proletariatul a intrat în arena istorică, burghezia, de teamă de aspirațiile sale revoluționare, a trecut la o politică perfidă de coluziune cu feudalii pentru lupta comună împotriva poporului muncitor.

Multe revoluții antifeudale au fost revoluții populare în forțele lor motrice: au fost efectuate de masele poporului - țăranii și elementele plebei ale orașelor, iar mai târziu cu participarea proletariatului industrial. Dar, fiind prin natura lor revoluții burgheze, ele nu au dus decât la o intensificare a dezvoltării capitalismului și la dominarea politică a burgheziei.

Engels, caracterizand aceste revoluții, a subliniat că ele, ca și revoluțiile sclavilor, au fost revoluții ale majorității în interesul minorității. „Toate revoluțiile anterioare”, scria Engels, „s-au redus la înlocuirea dominației unei clase particulare cu dominația alteia; dar toate clasele conducătoare de până atunci nu erau decât o minoritate nesemnificativă în comparație cu masa supusă a poporului. Astfel, o minoritate conducătoare a fost răsturnată, o altă minoritate a preluat în locul lui cârma puterii de stat și a transformat ordinea statului în conformitate cu interesele sale... Dacă ignorăm conținutul specific al fiecărui caz individual, forma generală a tuturor acestor revoluții. a fost că erau revoluții minoritare. Dacă majoritatea a luat parte la ele, a acţionat - conştient sau inconştient - numai în beneficiul minorităţii; dar tocmai aceasta sau chiar pur și simplu comportamentul pasiv al majorității, absența rezistenței din partea ei a creat iluzia că această minoritate este un reprezentant al întregului popor” (K. Marx și F. Engels, Selected Works, vol. I, 1948, p. 95, 96. )

Atâta timp cât nu a existat o producție industrială pe scară largă și un proletariat industrial suficient de dezvoltat, nu au existat condiții obiective pentru desființarea exploatării.

Dar din momentul în care modul de producție capitalist a luat contur și a crescut proletariatul industrial, cursul revoluției a devenit din ce în ce mai dependent de gradul de maturitate revoluționară a proletariatului și de capacitatea acestuia de a deveni hegemon în raport cu întregul neproletar. masa de lucru. Deja revoluția burgheză din 1848 din Germania era privită de Marx și Engels ca un prolog direct al revoluției proletare. În acel moment, Marx și Engels au prezentat ideea de revoluție continuă. Spre deosebire de mica burghezie democratică, care s-a străduit să pună capăt revoluției cât mai repede posibil și să consolideze stăpânirea burgheziei, Marx și Engels au pus sarcina proletariatului de a „face revoluția continuă până când toate clasele mai mult sau mai puțin proprietare vor fi îndepărtate. de la dominație, până când proletariatul va câștiga puterea de stat.” ...” (Ibid., p. 84).

Epoca imperialismului a intensificat caracterul reactionar al burgheziei. S-a creat o nouă aliniere a forțelor de clasă, datorită căreia s-a deschis posibilitatea și necesitatea hegemoniei proletariatului în revoluțiile burgheze. Lenin a descoperit această nouă aliniere a forțelor de clasă și a dezvoltat în continuare ideea lui Marx despre o revoluție continuă, a creat teoria dezvoltării revoluției burghezo-democratice într-o revoluție socialistă (vezi „Istoria PCUS (b.). Curs scurt). ", p. 71).

Lenin a stabilit diferența dintre revoluțiile burgheze de tipul anterior, în care hegemonia aparținea burgheziei și puterea trecea în mâinile acesteia, de la revoluțiile burghezo-democratice din perioada în care burghezia a încetat să mai fie revoluționară; în aceste revoluții burghezo-democratice, hegemonia aparține proletariatului și aceste revoluții și-au pus ca sarcină instaurarea unei dictaturi revoluționar-democratice a proletariatului și a țărănimii. Orice revoluție țărănească îndreptată împotriva sistemului feudal-servist sub direcția capitalistă a dezvoltării economiei sociale este o revoluție burgheză. Dar nu orice revoluție burgheză este o revoluție țărănească. Nu orice revoluție burgheză poate fi numită o revoluție populară, democratică. Lenin a scris:

„Dacă luăm ca exemplu revoluția din secolul al XX-lea, atunci atât cea portugheză, cât și cea turcească vor trebui, desigur, recunoscuți ca burghezi. Dar nici unul, nici celălalt nu este „a poporului”, deoarece masa poporului, marea majoritate a acestora în mod activ, independent, cu propriile lor revendicări economice și politice, nu iese vizibil în nicio revoluție. Dimpotrivă, revoluția burgheză rusă din 1905-1907, deși nu a avut succese atât de „strălucitoare”, cât uneori au căzut în sarcina portughezilor și turcilor, a fost, fără îndoială, o revoluție „poporului adevărat”, pentru masa oamenii, majoritatea, cel mai profund social „clasele de jos”, zdrobite de opresiune și exploatare, s-au ridicat independent, și-au lăsat amprenta revendicărilor pe întreg parcursul revoluției, încercările lor de a construi o nouă societate în felul lor. , în locul celui vechi distrus ”(V. I. Lenin, Soch., vol. 25, ed. 4, p. 388).

Revoluția din 1905 în Rusia a fost în caracterul ei o revoluție burgheză îndreptată împotriva autocrației și a clasei proprietarilor de pământ. O trăsătură a revoluției burgheze din Rusia a fost că burghezia nu numai că nu a fost hegemonul revoluției, dar se temea de revoluție și nu era forța ei motrice și a devenit un aliat al moșierilor și al țarismului. Forțele motrice ale revoluției au fost proletariatul și țărănimea. În ceea ce privește forțele motrice, a fost o revoluție populară, democratică. Avea și particularitatea că „era în același timp proletar, nu numai în sensul că proletariatul era forța conducătoare, avangarda mișcării, ci și în sensul că mijlocul de luptă specific proletar, și anume greva. , a fost principalul mijloc de balansare a maselor.și cel mai caracteristic fenomen în creșterea ondulată a evenimentelor decisive” (V. I. Lenin, Soch., vol. 28, ed. 4, p. 231).

Contradicțiile de clasă din Rusia până atunci atinseseră o severitate extremă. Forme atroce de exploatare a muncitorilor au dominat fabricile și uzinele; rămășițe de iobăgie domneau la țară, atotputernicia proprietarilor de pământ. Opresiunea capitalistilor si a proprietarilor a fost agravata de lipsa de drepturi a poporului, arbitrariul oficialilor si politistilor taristi. Țarismul a urmat o politică de opresiune națională crudă.

Până în 1905, proletariatul rus a trecut printr-o mare școală a luptei de clasă și s-a transformat într-o forță politică independentă capabilă să conducă revoluția populară și să o conducă la victoria asupra proprietarilor de pământ și a țarismului.

Burghezia rusă, dimpotrivă, și-a dezvăluit încă de la început slăbiciunea politică, incapacitatea de a lupta cu autocrația și s-a transformat (mai ales după 1905) într-o forță contrarevoluționară. Burghezia liberală se temea de proletariat și, prin urmare, nu dorea o revoluție, deoarece victoria revoluției avea să întărească proletariatul și să pericliteze însăși existența burgheziei. De aceea, burghezia rusă a făcut o înțelegere cu țarismul.

Țărănimea, așadar, nu putea conta pe înfrângerea proprietarilor de pământ cu ajutorul burgheziei și obținerea de pământ. Se putea elibera și primi pământ doar sub conducerea proletariatului.

Această aliniere a forțelor de clasă în Rusia a determinat posibilitatea și necesitatea rolului conducător al proletariatului în revoluția burghezo-democratică, rolul său de conducător, hegemon. Datorită lui Lenin, Stalin, Partidul Bolșevic, ideea hegemoniei proletariatului a primit justificare teoretică și aplicare practică în Rusia, în democrațiile populare din Europa, precum și în China și Coreea. Tovarășul Stalin, descriind experiența mișcării muncitorești ruse în realizarea ideii leniniste a hegemoniei proletariatului în revoluție, a scris:

„În trecut, lucrurile se întâmplau de obicei în așa fel încât muncitorii au luptat pe baricade în timpul revoluției, au vărsat sânge, au răsturnat vechiul, iar puterea a căzut în mâinile burghezilor, care apoi i-au asuprit și exploatat pe muncitori. Acesta a fost cazul în Anglia și Franța. Așa a fost cazul în Germania. Aici, în Rusia, lucrurile au luat o altă întorsătură. Muncitorii noștri au reprezentat nu numai forța de lovitură a revoluției. Fiind forța de lovitură a revoluției, proletariatul rus a încercat în același timp să fie hegemonul, conducătorul politic al tuturor maselor exploatate ale orașului și țării, adunându-le în jurul său, smulgându-le de burghezie, izolând politic burghezia. . Fiind hegemonul maselor exploatate, proletariatul rus a luptat pentru a prelua puterea în propriile mâini și a o folosi în propriile interese, împotriva burgheziei, împotriva capitalismului ”(I.V. Stalin, Soch., vol. 10, p. 96- 97). .)

Hegemonia clasei muncitoare sub conducerea Partidului Bolșevic în revoluția burghezo-democratică a fost una dintre condițiile decisive pentru victoria revoluției socialiste din Rusia. În octombrie 1917, partidul a realizat planul strălucit al lui Lenin, conturat în tezele din aprilie, un plan de tranziție de la revoluția burghezo-democratică care a avut loc în februarie 1917 la revoluția socialistă. Astfel, a fost pusă în practică ideea prezentată de Lenin încă din 1905 despre dezvoltarea revoluției burghezo-democratice într-o revoluție socialistă.

Marea experiență revoluționară a clasei muncitoare a Rusiei, care a realizat ideea leninist-stalinistă a hegemoniei proletariatului, are o semnificație internațională extraordinară și este un model pentru proletariatul în luptă din toate țările. Pe baza acestei experiențe, Congresul al VI-lea al Internaționalei Comuniste a formulat teza că hegemonia proletariatului este principalul scop strategic al mișcării comuniste în timpul revoluției burghezo-democratice. Bazându-se pe experiența bolșevismului, clasa muncitoare chineză, sub conducerea Partidului Comunist, a condus poporul chinez în revoluția de eliberare națională antifeudală și antiimperialistă. Revoluția poporului chinez victorioasă a dus la instaurarea unei dictaturi revoluționar-democratice a proletariatului și țărănimii - o dictatură condusă de Partidul Comunist Chinez.

Revoluția poporului chinez a dus la eliberarea Chinei de sub opresiunea imperialismului străin și a agenților săi - regimul putred Kuomintang. Una dintre cele mai importante sarcini ale revoluției chineze, pe care o îndeplinește cu succes, este abolirea proprietății feudale și eliberarea terenului pentru dezvoltarea puternică a forțelor productive și a culturii democratice. Conducerea Partidului Comunist din China, alianța Chinei democratice cu URSS și sprijinul total al Chinei de către țara socialismului îi oferă acesteia o cale de dezvoltare cu adevărat democratică.

3. Revoluția socialistă proletară.

Baza economică a revoluției proletare.

După cum au arătat Marx și Engels, contradicția dintre forțele productive și relațiile de producție capitaliste, care provoacă revoluția socială a proletariatului, este contradicția dintre caracterul social al producției și forma capitalistă privată de însuşire. Această contradicție principală a capitalismului dă naștere la o serie de alte contradicții și își găsește expresia în primul rând în antagonismul crescând dintre proletariat și burghezie.

Această contradicție era deja inerentă capitalismului în prima etapă, când se afla încă pe linia ascendentă a dezvoltării. Contradicțiile capitalismului s-au adâncit, au devenit extrem de acute și au fost completate de noi contradicții atunci când a devenit imperialism și a început să se dezvolte în direcție descendentă.

Tendința de acumulare capitalistă descoperită de Marx, care duce la o concentrare tot mai mare a bogăției pe un pol al societății și a sărăciei pe celălalt, se manifestă cu o forță excepțională sub imperialism. Puțini de magnați ai capitalului dețin în mâinile lor masa principală a mijloacelor de producție din toate țările capitaliste și distrug forțele productive atât în ​​timp de pace, cât și în timp de război. Masele muncitoare simt din ce în ce mai acut opresiunea imperialismului, atotputernicia trusturilor și sindicatelor capitaliste, a băncilor și a oligarhiei financiare.

Sub imperialism, nu numai sărăcirea relativă, ci și absolută a clasei muncitoare este intensificată. Acutizarea contradicției dintre muncă și capital duce la o inevitabil explozie revoluționară, la revoluția socialistă a proletariatului.

„Fie predați îndurarea capitalului, vegetați în vechiul mod și vă scufundați, fie luați o nouă armă - așa pune imperialismul întrebarea în fața milioanelor de mase proletariate. Imperialismul conduce clasa muncitoare la revoluție” (I.V. Stalin, Soch., vol. 6, p. 72.).

La contradicțiile deja cunoscute de capitalismul pre-monopol, imperialismul a adăugat o contradicție nouă, mai accentuată, între grupurile financiare, puterile imperialiste. Imperialismul se caracterizează prin exportul de capital către surse de materii prime și, în consecință, prin lupta pentru deținerea monopolistă a acestor surse, pentru teritorii străine. Lupta dintre diverse grupuri de capitaliști pentru deținerea monopolistă a surselor de materii prime și a sferelor de investiție a capitalului, în condițiile în care lumea era deja împărțită între o mână de puteri imperialiste, a făcut inevitabile războaie periodice pentru rediviziunea lumii deja divizate. Aceasta duce la slăbirea reciprocă a imperialiștilor, la slăbirea capitalismului și aduce mai aproape de necesitatea revoluției proletare.

Imperialismul a intensificat și a dus la limite extreme contradicția dintre o mână de națiuni „civilizate” conducătoare și dintre sute de milioane de popoare coloniale și dependente. Imperialismul înseamnă o opresiune brutală, insuportabilă asupra populației coloniilor, chiar mai crudă și inumană decât în ​​țările-mamă. „Imperialismul este cea mai obscenă exploatare și cea mai inumană oprimare a sute de milioane de populație din vastele colonii și țări dependente. Strângerea superprofiturilor este scopul acestei exploatări și această opresiune” (Ibid., p. 73). Drept urmare, proletariatul revoluționar în lupta împotriva imperialismului are un aliat în oamenii muncitori ai coloniilor și țărilor dependente.

Agravarea vechilor contradicții ale capitalismului și apariția unor noi contradicții în epoca imperialismului înseamnă că contradicția dintre forțele productive și relațiile de producție s-a dezvoltat în continuare sub imperialism. Imperialismul se caracterizează printr-o agravare extremă a antagonismului dintre caracterul social al producţiei şi forma privată de însuşire. Acest antagonism își găsește acum expresia în conflictul din ce în ce mai adânc între forțele productive și cadrul național-imperialist pentru dezvoltarea lor. „Din punct de vedere economic”, ne învață tovarășul Stalin, „actualele conflicte și ciocniri militare dintre grupurile capitaliste, precum și lupta proletariatului împotriva clasei capitaliste, se bazează pe conflictul forțelor productive actuale cu forțele naționale. -cadru imperialist al dezvoltării lor şi cu forme capitaliste de însuşire. Cadrul imperialist și forma capitalistă înăbușă, nu permit forțelor productive să se dezvolte” (JV Stalin, Soch., vol. 5, pp. 109-110).

Rolul istoric al revoluției socialiste.

Eliminarea acestui conflict este posibilă numai prin abolirea proprietății private asupra mijloacelor de producție, care stă la baza însuşirii capitaliste şi a jafului imperialist. Dacă, în consecință, în toate revoluțiile anterioare a fost vorba de înlocuirea unei forme de proprietate privată cu alta: proprietatea sclavagească cu proprietatea feudală și proprietatea feudală cu proprietatea capitalistă, atunci revoluția socialistă este chemată să desființeze orice proprietate privată a proprietății private. mijloace de producție și să stabilească în locul ei proprietate publică, socialistă. Astfel, revoluția socialistă este chemată să desființeze orice exploatare a unor oameni de către alții. Acesta este sensul istoric al revoluției proletare, socialiste și diferența ei fundamentală față de toate celelalte revoluții. Prin urmare, revoluția proletară este un punct de cotitură fundamental în istoria lumii.

Marea revoluție socialistă din octombrie din Rusia a confirmat pe deplin adevărul marxism-leninismului cu privire la semnificația revoluției proletare. A dus la desființarea proprietății private asupra mijloacelor de producție, la eliminarea claselor exploatatoare și a tuturor tipurilor de exploatare și oprimare, la instituirea unui mod de producție socialist bazat pe proprietatea publică a mijloacelor de producție.

Revoluția proletară se deosebește de alte revoluții prin marea ei misiune creatoare. Niciuna dintre revoluțiile anterioare nu s-a confruntat cu sarcina de a crea un nou mod de producție. Economia burgheză s-a conturat și s-a maturizat spontan în pântecele societății feudale, deoarece proprietatea burgheză și proprietatea feudală sunt fundamental de același tip.

Proprietatea socialistă asupra mijloacelor de producție nu se poate stabili spontan într-o societate bazată pe proprietatea privată a mijloacelor de producție, pe exploatarea și oprimarea oamenilor muncii. În adâncul societății burgheze se creează doar baza materială pentru avansul inevitabil al socialismului. Această bază materială crește sub forma unor noi forțe productive și a socializării muncii și creează posibilitatea și necesitatea transferului mijloacelor de producție în proprietatea societății. Dar transformarea acestei posibilități în realitate nu are loc spontan, ci are ca condiție preliminară revoluția socialistă, cucerirea dictaturii proletariatului și exproprierea expropriatorilor. Dacă revoluția burgheză găsește forme gata făcute ale economiei capitaliste și sarcinile ei se reduc doar la distrugerea și măturarea tuturor lanțurilor fostei societăți, atunci „revoluția proletară începe în absența sau aproape în absența -a făcut forme ale modului de viață socialist” (J. V. Stalin , Soch., vol. 8, p. 21), iar sarcina sa este de a construi o nouă economie, socialistă, pe baza dictaturii proletare. De aici rezultă cea mai importantă diferență dintre revoluția proletariană, formulată de tovarășul Stalin în următoarele cuvinte: „Revoluția burgheză se termină de obicei cu preluarea puterii, în timp ce pentru revoluția proletariană preluarea puterii este doar începutul ei, iar puterea este folosit ca pârghie pentru restructurarea vechii economii și organizarea uneia noi” (Ibid.) .

Spre deosebire de revoluția burgheză, a cărei misiune este complet epuizată prin distrugerea vechiului, revoluția proletară nu se limitează la distrugerea vechiului, ea se confruntă cu mari sarcini creative, este chemată să organizeze viața a milioane de oameni într-un mod nou, pe principiile socialismului.

Burghezia și acoliții săi reformiști repetă cu încăpățânare că clasa muncitoare, în timp ce distruge vechiul sistem, se presupune că nu este capabilă să creeze ceva nou, că oamenii nu se pot descurca fără proprietarii de pământ și capitaliști. Această calomnie a proprietarilor moderni de sclavi și a angajaților lor - socialiști de dreapta, muncitori, birocrați sindicali - este spulberată de marele fapt vital al existenței socialismului, construit de poporul sovietic sub conducerea Partidului Bolșevic, potrivit planurile marelui geniu științific și organizatoric al lui Lenin la Stalin. Tovarășul Stalin, evaluând semnificația istorică mondială a construirii socialismului în URSS, a remarcat că principalul rezultat al acestei victorii este că clasa muncitoare a țării noastre „a arătat în practică că este pe deplin capabilă nu numai să distrugă vechiul sistem, dar și construirea unuia nou, mai bun.” , un sistem socialist, și, mai mult, un astfel de sistem care nu cunoaște nici crize, nici șomaj ”(JV Stalin, Questions of Leninism, ed. 11, p. 610).

Revoluția proletară și demolarea mașinii de stat burgheze.

Revoluțiile anterioare au dus la înlocuirea unei forme de exploatare cu alta, iar în aceste revoluții nu s-a pus problema distrugerii vechii mașini de stat, întrucât statul, chiar și după revoluție, și-a păstrat aceeași funcție principală, care era aceea de a suprima majoritatea exhumată a populației de către minoritatea exploatatoare. Mecanismul de stat s-a îmbunătățit doar ca forță care s-a opus din ce în ce mai mult oamenilor.

Revoluția socialistă, a cărei sarcină este de a desființa orice exploatare, de a emancipa complet poporul muncitor de orice asuprire, nu se poate baza pe vechiul stat creat pentru a suprima poporul muncitor. Pentru a rezolva aceste probleme, proletariatul trebuie să creeze un stat fundamental diferit de toate statele anterioare.Revoluția proletariană are nevoie de o stare de nou tip, menită să zdrobească rezistența claselor exploatatoare răsturnate și să fie un instrument de construire a comunismului.

Descriind atitudinea revoluției proletare față de stat, tovarășul Stalin scrie: „Revoluția burgheză se limitează la înlocuirea unui grup exploatator aflat la putere cu un alt grup exploatator, în vederea căruia nu trebuie să demoleze vechea mașinărie de stat, în timp ce revoluția proletariană îndepărtează de la putere toate și toate grupurile exploatatoare și pune la putere este liderul tuturor oamenilor muncitori și exploatați, clasa proletariană, motiv pentru care nu poate face fără să dărâme vechea mașinărie de stat și să o înlocuiască cu o nouă mașinărie. unul” (JV Stalin, Soch., vol. 8, pp. 21-22).

Poziția marxism-leninismului cu privire la demolarea mașinii de stat burgheze a dobândit în epoca imperialismului semnificația unei legi imuabile. Sub imperialism, dictatura oligarhiei financiare s-a transformat într-o violență fără precedent și teroristă împotriva poporului muncitor, iar statul imperialist, înarmat cu toate cele mai noi mijloace de tehnologie militară, nu se oprește la nicio crimă pentru a suprima cei avansati. forțele sociale - forțele democrației și socialismului. În aceste condiții, un transfer pașnic al puterii către clasa muncitoare, către poporul muncitor, este imposibil. Numai răsturnarea violentă a stăpânirii imperialiștilor, îndepărtarea lor de la putere cu forța armelor și demolarea statului imperialist pot aduce proletariatul la putere și victoria socialismului. Tovarășul Stalin învață că „legea privind revoluția violentă a proletariatului, legea distrugerii mașinii de stat burgheze, ca condiție preliminară pentru o asemenea revoluție, este o lege inevitabil a mișcării revoluționare a țărilor imperialiste ale lumii. ” (JV Stalin, Soch., vol. 6, p. .117).

Acest lucru a fost confirmat clar de exemplul Marii Revoluții Socialiste din Octombrie. Creativitatea istorică a clasei muncitoare ruse a creat sovietici - organizații revoluționare de masă, embrionii unei noi puteri revoluționare. Bolșevicii au găsit la un moment dat posibilă dezvoltarea pașnică a revoluției din Rusia prin transferul puterii către sovietici. Dar după evenimentele din iulie 1917, când guvernul Kerensky a comis un masacru sângeros asupra muncitorilor din Petrograd, a devenit clar că desfășurarea pașnică a revoluției, trecerea pașnică la dictatura proletariatului în persoana sovieticilor a fost nu mai este posibil. Clasa muncitoare a Rusiei și-a câștigat marea victorie ca urmare a revoltei armate conduse de Partidul Bolșevic și de liderii săi Lenin și Stalin. În cursul revoluției socialiste din octombrie, proletariatul a întâmpinat o rezistență furioasă și sabotaj din partea vechiului aparat birocratic și militar moșier-burghez. Numai dărâmând vechiul aparat de stat până la temelie și creând un nou stat proletar, sovietic, clasa muncitoare poate finaliza transformările socialiste.

„Desigur”, subliniază tovarășul Stalin, „în viitorul îndepărtat, dacă proletariatul va câștiga în cele mai importante țări ale capitalismului și dacă actuala încercuire capitalistă este înlocuită cu o încercuire socialistă, o cale de dezvoltare „pașnică” este foarte posibilă. pentru unele ţări capitaliste ai căror capitalişti, din cauza unei situaţii internaţionale „nefavorabile”, consideră că este oportun să facă „voluntar” concesii serioase proletariatului. Dar această presupunere se referă doar la viitorul îndepărtat și posibil. Pentru viitorul apropiat, această presupunere nu are niciun temei, absolut deloc. (Ibid., pp. 117-118).

Experiența Democrațiilor Populare a confirmat încă o dată adevărul marxism-leninismului că eliberarea poporului muncitor de sub jugul imperialismului este posibilă numai prin dărâmarea aparatului de stat burghez și luarea unor acțiuni violente împotriva exploatatorilor. Oamenii muncitori din aceste țări, sub conducerea partidelor comuniste și muncitorești, pentru a zdrobi rezistența claselor reacționale și pentru a realiza transformări socialiste, a trebuit să spargă și vechiul aparat de stat și să creeze un nou stat democrat popular. .

Forțele motrice ale revoluției socialiste.

Forța motrice principală, decisivă a revoluției socialiste este proletariatul. Chiar în cursul dezvoltării istorice, el este chemat să fie groparul capitalismului și creatorul unei noi societăți - comunismul. Acest rol istoric mondial al clasei muncitoare rezultă din poziția sa în societatea capitalistă. „Proletarii”, spune Manifestul Comunist, „nu au nimic al lor pe care să-l protejeze, trebuie să distrugă tot ceea ce până acum a protejat și a asigurat proprietatea privată” (K. Marx, F. Engels, Opere alese, v. 1, 1948, p.19).

Masele muncitoare neproletare sub capitalism sunt adesea exploatate nu mai puțin decât proletariatul. Dar, datorită condițiilor economice ale existenței lor, ei sunt dezbinați, dezuniți și deci incapabili de acțiune istorică organizată, de luptă revoluționară independentă împotriva burgheziei. Proletariatul, prin însăși condițiile existenței sale economice, se pregătește pentru rolul său istoric mondial. Odată cu dezvoltarea capitalismului crește nu numai numărul proletariatului, ci și concentrarea acestuia în marile întreprinderi. Munca în comun și nevoia de luptă comună îi insuflă organizare, disciplină, coeziune, statornicie, rezistență. Proletariatul este, după Lenin, „motorul intelectual și moral, executorul fizic” (V.I. Lenin, Soch., vol. 21, ed. 4, pp. 54-55) al transformării capitalismului în socialism. Este cea mai consistentă și complet revoluționară clasă în lupta împotriva tuturor exploatatorilor și asupritorilor.

Lenin și Stalin, avansând teoria, strategia și tactica marxiste ale revoluției socialiste, au dezvoltat problema aliaților proletariatului, indicând noile schimbări create de imperialism în relațiile dintre clase și creșterea gigantică a forțelor revoluției. . Ei au arătat că proletariatul nu este singur în lupta sa împotriva capitalismului. Are aliații săi sub forma maselor exploatate semiproletare, care, sub conducerea sa, devin și forța motrice a revoluției socialiste. Masele muncitoare semiproletare exploatate de capitalism, popoarele coloniale asuprite și exploatate, naționalitățile asuprite sunt aliații clasei muncitoare și cea mai mare rezervă a revoluției socialiste proletare.

Odată cu transformarea capitalismului în imperialism, tendința de a transforma populația muncitoare neproletariană în sclavi ai capitalului s-a intensificat brusc, iar țărănimea țărilor capitaliste a căzut sub o presiune și mai puternică a exploatării capitaliste. Lenin, analizând noi date despre legile dezvoltării capitalismului folosind exemplul Americii, a scris: „Cine ține băncile în mâinile sale, deține direct în mâinile sale o treime din toate fermele Americii și domină direct întreaga lor masă. ” (V.I. Lenin, Soch., v.22, ed.4, p. 86). Sub imperialism, exproprierea agriculturii la scară mică și deposedarea țărănimii sunt puternic intensificate, iar folosirea forței de muncă salariate este în creștere în toate ramurile agriculturii. Aceasta înseamnă că țărănimea muncitoare devine ostilă burgheziei, că poate deveni un aliat al proletariatului în lupta împotriva burgheziei imperialiste. Poziția țărănimii în colonii și țările dependente este deosebit de dificilă. Așadar, mișcarea de eliberare din colonii atrage mase largi țărănești, care constituie partea predominantă a populației de acolo. „Ce sunt coloniile”, subliniază tovarășul Stalin, „dacă nu aceleași mase muncitoare asuprite și, mai ales, masele muncitoare ale țărănimii? Cine nu știe că problema emancipării coloniilor este, de fapt, problema emancipării maselor muncitoare ale claselor neproletare de opresiunea și exploatarea capitalului financiar? (I.V. Stalin, Soch., vol. 6, p. 365).

Partidelor Internaționale a II-a, ale socialiștilor de dreapta contemporani, este o atitudine indiferentă sau de-a dreptul negativă față de problema țărănească, deoarece aceste partide sunt ostile revoluției proletare. Nu sunt interesați de problema aliaților proletariatului, deoarece se străduiesc din toate puterile să împiedice victoria revoluției socialiste.

Lenin și Stalin, pornind de la o analiză a noii alinieri a forțelor de clasă create de imperialism, au ajuns la concluzia că populația muncitoare neproletariană poate fi un aliat de încredere al proletariatului în lupta pentru victoria revoluției socialiste. Tovarășul Stalin a spus:

„Întrebarea este următoarea: posibilitățile revoluționare care pândesc în adâncul țărănimii, din cauza anumitor condiții ale existenței lor, sunt deja epuizate sau nu și, dacă nu epuizate, există vreo speranță, motiv pentru a folosi aceste oportunități pentru revoluția proletară? , să transforme țărănimea, majoritatea ei exploatată, din rezerva burgheziei, așa cum a fost în timpul revoluțiilor burgheze din Occident și așa cum rămâne astăzi, în rezerva proletariatului, în aliatul său? (I. V. Stalin, Soch., vol. 6, p. 124.).

Lenin și Stalin au dat un răspuns pozitiv la această întrebare. Ei au dezvoltat o teorie coerentă și coerentă a unei alianțe între clasa muncitoare și țărănime sub hegemonia clasei muncitoare, nu numai în revoluția burghezo-democratică, ci și în revoluția socialistă. Ei au introdus „un nou moment în materie, ca moment obligatoriu în revoluția socialistă, unirea proletariatului și a elementelor semiproletare din oraș și țară, ca o condiție pentru victoria revoluției proletare” („Istoria PCUS (b.). Curs scurt”, p. 72.).

Mare sunt aceste idei ale lui Lenin și Stalin despre rezervele gigantice ale revoluției proletare. Era „o nouă teorie a revoluției socialiste realizată nu de un proletariat izolat împotriva întregii burghezii, ci de un proletariat hegemonic având aliați sub forma unor elemente semiproletare ale populației, sub forma a milioane de „trudeni și exploatati”. maselor” (ibid.).

Social-democrații și menșevicii din Europa de Vest din Rusia credeau că în revoluția socialistă proletariatul va fi singur împotriva burgheziei, fără aliați, împotriva tuturor claselor și straturilor neproletare. Ei nu au vrut să ia în considerare faptul că capitalul exploatează nu numai proletarii, ci și milioane de secțiuni semi-proletare ale orașului și rural, că aceste secțiuni pot fi aliați ai proletariatului în lupta pentru eliberarea de sub opresiunea capitalistă. Social-democrații și menșevicii din Europa de Vest credeau că condițiile pentru o revoluție socialistă se vor coace numai atunci când proletariatul va deveni majoritatea națiunii, majoritatea societății.

„Această atitudine putredă și antiproletariană a social-democraților din Europa de Vest a fost răsturnată de teoria leninistă a revoluției socialiste” (Ibid., p. 73).

Victoria Revoluției Socialiste din octombrie a fost un mare test istoric și o confirmare a ideilor strălucite ale lui Lenin și Stalin despre aliații proletariatului. A avut loc pe baza unei alianțe între clasa muncitoare și săracii din mediul rural, care constituiau marea majoritate a populației țărănești a Rusiei.

Astfel, forțele motrice ale Revoluției Socialiste din octombrie au fost clasa muncitoare și masele muncitoare semi-proletare conduse de aceasta, în special țărănimea săracă. „Prezența unei alianțe între clasa muncitoare și țărănimea săracă a determinat și comportamentul țăranilor mijlocii, care au ezitat multă vreme și abia înainte ca răscoala din octombrie să se întoarcă, așa cum trebuia, spre revoluție, alăturându-se țăranilor săraci” („Istoria Partidului Comunist al Bolșevicilor din întreaga Uniune. Un curs scurt”, p. 203). După cum subliniază tovarășul Stalin, Partidul Bolșevic a reușit să „combine într-un singur flux revoluționar comun diverse mișcări revoluționare precum mișcarea democratică generală pentru pace, mișcarea țărănească-democrată pentru acapararea pământurilor moșiere, mișcarea de eliberare națională a oprimaților. popoare pentru egalitatea națională și mișcarea socialistă a proletariatului pentru răsturnarea burgheziei, pentru instaurarea dictaturii proletariatului.

Nu există nicio îndoială că combinarea acestor diverse curente revoluționare într-un singur curent revoluționar puternic a decis soarta capitalismului în Rusia” (Ibid., p. 204).

Lenin și Stalin au demonstrat că proletariatul, ajuns la putere, poate și trebuie să conducă întreaga țărănime muncitoare pe calea transformării socialiste a societății. Acest principiu al leninismului a trecut, de asemenea, cu brio testul în practică. În URSS, pentru prima dată în istoria popoarelor, socialismul a triumfat; a triumfat tocmai pe baza unei alianțe a muncitorilor și țăranilor sub conducerea clasei muncitoare. Țărănimea sovietică avansează împreună cu clasa muncitoare spre comunism, care este un triumf complet al ideilor leninist-staliniste despre aliații clasei muncitoare în lupta sa pentru socialism. Dezvoltarea democraţiilor populare, caracterizată prin implicarea ţărănimii muncitoare în construcţia socialistă, confirmă încă o dată adevărul învăţăturii leninist-staliniste.

În acest sens, trebuie remarcată încă o diferență enormă între revoluția socialistă și revoluția burgheză. „Revoluția burgheză nu poate aduna milioanele de mase muncitoare și exploatate în jurul burgheziei pentru o perioadă lungă de timp, tocmai pentru că sunt muncitoare și exploatate, în timp ce revoluția proletariană le poate și trebuie să le lege de proletariat într-o alianță îndelungată, exact ca muncitori și exploatați. , dacă vrea să-și îndeplinească sarcina principală de a consolida puterea proletariatului și de a construi o nouă economie socialistă” (I.V. Stalin, Soch., vol. 8, p. 22).

4. Condiții obiective și subiective pentru victoria revoluției

Lenin și Stalin au stabilit că în epoca imperialismului revoluția proletară devine o necesitate practică directă. În același timp, ei au arătat că alinierea forțelor de clasă sub imperialism deschide calea proletariatului, cu ajutorul și sprijinul aliaților săi, să străpungă frontul imperialist și să realizeze o revoluție victorioasă.

Forța conducătoare și organizatoare a revoluției proletare este avangarda clasei muncitoare, Partidul Comunist. Succesul revoluției necesită capacitatea Partidului Comunist de a recunoaște situația revoluționară și de a o folosi prin organizarea corectă a forțelor revoluționare și tactica corectă pentru o revoltă armată victorioasă.

situație revoluționară

Revoluția, conform învățăturii lui Lenin, este imposibilă fără o situație revoluționară. Situația revoluționară este definită de următoarele caracteristici:

„1) Imposibilitatea claselor conducătoare de a-și menține conducerea neschimbată; cutare sau cutare criză a „vârfurilor”, criza politicii clasei conducătoare, care creează o fisură în care izbucnesc nemulțumirea și indignarea claselor asuprite. Pentru declanșarea unei revoluții, de obicei nu este suficient ca „clasele inferioare să nu vrea”, dar se cere și ca „clasele superioare să nu poată” trăi în vechiul mod. 2) Exacerbarea, peste cele obișnuite, a nevoilor și calamităților claselor asuprite. 3) O creștere semnificativă, din motivele indicate, a activității maselor, care într-o eră „pașnică” se lasă jefuite cu calm, iar în vremuri tulburi sunt atrase, atât de întreaga situație de criză, și de către „vârfurile” înșiși, la o performanță istorică independentă.

Fără aceste schimbări obiective, independente de voința nu numai a grupurilor și partidelor individuale, ci și a claselor individuale, revoluția este – de regulă generală – imposibilă. Totalitatea acestor schimbări obiective se numește situație revoluționară. (V. I. Lenin, Soch., vol. 21, ed. 4., pp. 189-190).

Asemenea situații au fost în revoluțiile din secolele al XVII-lea, al XVIII-lea și al XIX-lea. în ţările Europei de Vest, în 1905 şi 1917. in Rusia. Dar istoria cunoaște multe exemple când a existat o situație revoluționară, când au existat toate aceste condiții obiective și totuși nu a avut loc nicio revoluție. În anii 60 ai secolului trecut în Germania, în 1859-1861 și în 1879-1880. au existat situații revoluționare în Rusia, dar nu au culminat cu revoluții. Deja în primul an al războiului imperialist mondial (1914/15) o situație revoluționară era evidentă într-un număr de țări ale Europei capitaliste. Situația revoluționară agravată din Germania din 1923 nu a dus la o revoluție.

„Revoluția nu se naște din orice situație revoluționară” (Ibid., p. 190), scria Lenin. Pentru transformarea unei situații revoluționare într-o revoluție victorioasă a proletariatului, la totalitatea schimbărilor obiective care alcătuiesc situația revoluționară trebuie adăugați factori subiectivi: „... capacitatea clasei revoluționare de a desfășura puternice acțiuni de masă revoluționare. suficient pentru a rupe (sau a rupe) vechiul guvern, care nu va „cădea” niciodată, chiar și într-o epocă de criză, dacă nu este „scăpat” (V.I. Lenin, Soch., vol. 21, ed. 4, p. . 190), prezența unui partid revoluționar capabil să conducă masele în luptă și să le conducă pe calea cea bună.

Situația revoluționară nu este o etapă premergătoare revoluției. O situație revoluționară este totalitatea acelor schimbări obiective care, în legătură cu factorul subiectiv, dau naștere revoluției.

În prezența unei situații revoluționare, partidul proletariatului se confruntă cu sarcina de a conduce masele într-un atac direct asupra statului burghez pentru a răsturna dominația politică a burgheziei și a o îndepărta de la putere: pregătirea și conducerea unui răscoala armată este pusă la ordinea zilei. Organizarea răscoalei, alegerea momentului pentru răscoală și tactica de desfășurare a acesteia sunt de cea mai mare importanță pentru succesul răscoalei.

răscoala armată

O răscoală armată este cea mai înaltă formă a luptei de clasă a poporului muncitor împotriva claselor opresoare. Acesta este momentul decisiv și cel mai crucial în cursul luptei revoluționare. În lucrarea sa Revoluție și contrarevoluție în Germania, Engels arată că Adunarea Națională de la Frankfurt din 1848 a pierit tocmai pentru că virtuoșii democrați ai acestei adunări au neglijat revolta armată, au lăsat mișcările insurecționale la cursul lor spontan și au contribuit parțial direct la suprimare. a răscoalei.

„Rebeliunea este o artă”, subliniază Engels, „la fel ca războiul, ca și alte forme de artă. Este supus unor reguli binecunoscute, a căror uitare duce la moartea părții, care s-a dovedit a fi vinovată de nerespectarea acestora ”(K. Marx, Opere alese, vol. 11, 1941, p. 110.).

Viziunea marxistă asupra insurecției ca artă a fost dezvoltată de Lenin și Stalin în mod cuprinzător și până la cel mai profund detaliu. Deja în cartea „Ce să faci?” (1902) Lenin concretizează viziunea marxistă asupra răscoalei, observând aspecte precum pregătirea răscoalei, numirea revoltei și implementarea acesteia.

Prevederile lui Lenin privind o revoltă armată au fost un ghid pentru partid în zilele de octombrie 1917. Cântărind situația din țară și echilibrul forțelor de clasă, Lenin a remarcat că în zilele de iulie nu existau încă condiții obiective pentru victoria răscoala: „... La 3-4 iulie, răscoala a fost ar fi o greșeală” (V.I. Lenin, Soch., vol. 26, ed. 4, p. 5). După ce a identificat momentul în care „au fost prezente toate premisele obiective pentru o revoltă de succes” (Ibid., p. 6), Lenin a insistat asupra necesității unei pregătiri imediate pentru revoltă, a cerut ca revolta să fie tratată ca o artă, a subliniat că cu răscoala „abia aștepți”, că, „concentrând întreaga fracțiune în fabrici și barăci, vom ține cont corect de momentul declanșării unei răscoale” (Ibid., p. 8). Trebuie condusă o răscoală și trebuie creat un centru militar revoluționar special care să conducă revolta. Pentru a desfășura revolta armată din octombrie, un astfel de centru a fost creat de Comitetul Central al Partidului Bolșevic, condus de tovarășul Stalin.

Lenin și Stalin subliniază că sprijinul poporului de către armată sau o parte a armatei este cel mai important factor într-o revoluție victorioasă. Sub imperialism, poporul poate câștiga revoluția cu sprijinul obligatoriu a cel puțin unei părți din armată. Chiar și Engels a subliniat dificultățile enorme cu care se vor confrunta viitoarele revolte în legătură cu concentrarea echipamentului militar îmbunătățit în mâinile claselor conducătoare și cu noul amenajare a străzilor realizată după revoluția din 1848. în orașele mari și, parcă, special adaptate pentru exploatarea unor arme și arme noi. În marile centre capitaliste s-a dezvoltat un nou traseu stradal pentru a înăbuși răscoala: Planul Z (Z) la Paris, „Inelul Eiserne” (inelul de fier) ​​la Viena.

„Mai devreme”, spune tovarășul Stalin, „în secolele al XVIII-lea și al XIX-lea, revoluțiile au început în așa fel încât oamenii să se ridice de obicei, majoritatea neînarmați sau slab înarmați, și s-au confruntat cu armata vechiului regim, pe care armată încercau să o facă. dezintegrați, sau cel puțin parțial trageți de partea dvs. Aceasta este o formă tipică de explozii revoluționare din trecut. Același lucru s-a întâmplat cu noi în Rusia în 1905” (I.V. Stalin, Soch., vol. 8, p. 363).

Istoria revoluției ruse, istoria Comunei din Paris din 1871, a arătat, notează Lenin, că militarismul nu poate fi niciodată și sub nicio formă învins și distrus în alt mod decât prin lupta victorioasă a unei părți a armatei populare împotriva o altă parte a acesteia (Vezi V. I. Lenin, Opere, vol. 23, ed. 4, p. 238). Având în vedere această experiență istorică, Partidul Bolșevic, în pregătirea Revoluției din octombrie, a lucrat mult în armată, creând organizații militare în rândul soldaților și marinarilor. Succesul luptei armate a proletariatului, care este un mijloc necesar și cel mai important de răsturnare a stăpânirii exploatatorilor, este determinat de măsura în care partidul reușește să câștige sprijinul forței principale a revoluției - proletariatul. - și folosiți corect rezervele sale - masele largi de lucru. În baza maselor se află diferența cardinală dintre marxism și blanquism în chestiunea insurecției. Răscoala „trebuie să se bazeze nu pe o conspirație, nu pe partid, ci pe clasa avansată” (V.I. Lenin, Soch., vol. 26, ed. 4, p. 4), învață Lenin.

Tactica lui Lenin respinge orice plan de insurecție armată, dar impune luarea în considerare a corelației concrete a forțelor. Se bazează pe următoarele principii cele mai importante: 1) „Nu te juca niciodată cu o revoltă, ci, pornind-o, știi cu fermitate că trebuie să mergi până la capăt” (Ibid., p. 152), 2) „Concentrarea principalului forțele revoluției într-un moment decisiv în punctul cel mai vulnerabil pentru inamic, când revoluția este deja coaptă, când ofensiva este în plină desfășurare, când răscoala bate la ușă și când tragerea de rezerve în avangarda este o condiție decisivă pentru succes ”(J.V. Stalin, Soch., vol. 6, p. 157), 3) Urmăriți cu atenție maturizarea unei crize revoluționare, cronometrand momentul deschiderii răscoalei până la punctul cel mai înalt al crizei. „Încălcarea acestei condiții duce la o eroare periculoasă numită „pierderea ritmului”” (Ibid., p. 159). 4) „Odată ce răscoala a început, este necesar să se acționeze cu cea mai mare hotărâre...” (V.I. Lenin, Soch., vol. 26, ed. 4, p. 152), încălcarea acestei condiții duce la un uriaș greșeală, constând în „pierderea cursului” (Vezi I.V. Stalin, Opere, vol. 6, p. 159).

Partidul Leninismului este forța conducătoare și călăuzitoare a revoluției socialiste.

„Victoria unei revoluții nu vine niciodată de la sine. Trebuie pregătit și cucerit. Și numai un puternic partid proletar revoluționar îl poate pregăti și cuceri” (JV Stalin, Questions of Leninism, ed. 11, p. 433).

Revoluția socialistă, care marchează cel mai profund punct de cotitură din istoria lumii și a dus la emanciparea completă a poporului muncitor, se caracterizează prin participarea activă la ea a celor mai largi mase de oameni. Victoria revoluției socialiste cere ca clasa muncitoare și masele semi-proletare care o urmează să își dea seama de necesitatea ei și să fie gata să lanseze un atac decisiv asupra capitalismului. „Aici”, subliniază Lenin, „este justificată una dintre cele mai profunde propoziții ale marxismului, care, în același timp, este cea mai simplă și mai înțeleasă. Cu cât este mai mare domeniul de aplicare, cu atât este mai mare amploarea acțiunilor istorice, cu atât este mai mare numărul de persoane care participă la aceste acțiuni și invers, cu atât mai profundă este transformarea pe care dorim să o realizăm, cu atât mai mult este necesar să creștem interesul pentru aceasta. și o atitudine conștientă, de a convinge noi și noi milioane și zeci de milioane” (V.I. Lenin, vol. 26, ed. 3, p. 33).

Forța conducătoare și organizatoare a revoluției socialiste este partidul proletariatului. Istoria clasei muncitoare a Rusiei, care a condus revoluția socialistă victorioasă, a arătat clar cât de mare a fost rolul Partidului Bolșevic și al liderilor săi străluciți Lenin și Stalin în această revoluție.

Revoluțiile sclavilor și revoluțiile iobagilor au fost conduse și conduse de lideri individuali sau grupuri mici de lideri. Implementarea revoluției proletare, socialiste a necesitat crearea unui partid puternic al clasei muncitoare - partidul revoluției sociale și dictatura proletariatului. Activitatea revoluționară a liderilor clasei muncitoare Marx, Engels, Lenin și Stalin s-a exprimat în primul rând în lupta pentru crearea unui astfel de partid. Un astfel de partid a fost creat de Lenin și Stalin: acesta este partidul bolșevicilor.

Necesitatea de a crea o forță de conducere și organizare atât de puternică precum a fost Partidul Leninismului este dictată de sarcinile colosale ale revoluției socialiste, care este opera inițiativei creatoare a maselor populare. Sarcinile partidului sunt de a educa masele muncitoare într-un spirit revoluționar, de a le insufla hotărâre militantă, de a le trezi să lupte împotriva capitalismului, pentru puterea de stat. Sarcinile partidului în revoluția socialistă sunt, de asemenea, să pregătească și să alcătuiască rezerve, să creeze o alianță între clasa muncitoare și elementele semiproletare ale populației, cu milioanele de mase trudite și exploatate, să întemeieze puternice. legăturile cu mişcarea de eliberare a coloniilor şi ţărilor dependente. Pentru victoria revoluției proletare este nevoie de luarea în considerare exactă a situației revoluționare, a crizei revoluționare, alegerea corectă a momentului pentru o răscoală armată. Toate aceste sarcini cele mai complexe ale politicii și strategiei revoluționare necesită cea mai serioasă muncă revoluționară în rândul maselor.

Pentru a îndeplini aceste sarcini, este necesar ca partidul proletariatului să fie înarmat cu o teorie și un program revoluționar și să fie gata să le pună în practică, să aibă un spirit invincibil de curaj și perseverență, să fie foarte disciplinat și să se mențină puternic. și legăturile largi cu clasa sa, cu toate organizațiile ei de masă, au putut să-i unească și să-și îndrepte toate activitățile către un singur scop.

Tovarășul Stalin învață că „a lăsa proletariatul fără un astfel de partid înseamnă a-l lăsa fără o conducere revoluționară... înseamnă a eșua cauza revoluției proletare”. („Istoria PCUS(b). Un curs scurt”, p. 337).

Experiența mișcării muncitorești arată că fără Partidul Comunist victoria revoluției proletare ar fi fost imposibilă. Conducerea revoluției din 1871 în Franța a fost împărțită între două partide, ceea ce a fost unul dintre motivele înfrângerii acesteia.

Lenin și Stalin, ținând cont de experiența istoriei și pornind de la esența revoluției proletare și a dictaturii proletariatului, au fundamentat teza că revoluția socialistă și dictatura proletariană pot triumfa doar sub conducerea unui singur partid, că „ dictatura proletariatului poate fi completă numai dacă conduce un singur partid, Partidul Comunist, care nu are și nu trebuie să împartă conducerea cu alte partide” (JV Stalin, Soch., vol. 10, p. 99).

Pentru a asigura conducerea nedivizată a revoluției de către Partidul Comunist, Lenin și Stalin cer distrugerea agenților burghezi din clasa muncitoare. Tovarășul Stalin scrie în Cursul său scurt de istorie a Partidului Comunist al Bolșevicilor din întreaga Uniune: „... fără înfrângerea partidelor mic-burgheze care operează în rândurile clasei muncitoare, împingând secțiunile înapoiate ale clasei muncitoare. în braţele burgheziei şi rupând astfel unitatea clasei muncitoare, victoria este imposibilă.revoluţie proletară” („Istoria PCUS (b.). Curs scurt”, p. 343). Agenții burghezi din clasa muncitoare se numesc „muncitori”, partide „socialiste” și tendințe de înșelăciune, dar în realitate luptă împotriva revoluției proletare și împiedică în orice mod posibil victoria ei.

Lenin și Stalin au înarmat Partidul Comunist cu teoria și tactica revoluției socialiste. Ei au creat puterea organizatorică a partidului, construită pe principiul că numai un partid marxist monolitic, lipit împreună de unitatea de program și tactici, unitatea de politici și acțiuni, este capabil să ducă la victoria revoluției socialiste, că „fără disciplină de fier în partid, sarcinile dictaturii proletariatului nu pot fi îndeplinite. privind suprimarea exploatatorilor și restructurarea societății de clasă într-o societate socialistă” (JV Stalin, Soch., vol. 10, p. . 99).

Marea Revoluție Socialistă din Octombrie a confirmat doctrina leninist-stalinistă a partidului. A câștigat pentru că clasa muncitoare era condusă de Partidul Bolșevic monolitic, înarmat cu teoria marxist-leninistă și tactica revoluției socialiste. Partidul Bolșevic nu a împărțit conducerea revoluției cu niciun alt partid.

Partidele comuniste din întreaga lume se bazează pe teoria și experiența bolșevismului. În democraţiile populare, clasa muncitoare s-a consolidat sub conducerea unui singur partid marxist-leninist: în Bulgaria - Partidul Muncitoresc al Comuniştilor, în Cehoslovacia - Partidul Comunist, în România - Partidul Muncitorilor, în Ungaria - Partidul Muncitoresc. Partidul Muncitorilor, în Albania - Partidul Muncitoresc, în Polonia - Partidul Muncitoresc Unit Polonez.

5. Dezvoltarea revoluției proletare mondiale.

Doctrina leninist-stalinistă a posibilității victoriei socialismului într-o singură țară.

Marx și Engels credeau că revoluția socialistă victorioasă va avea loc simultan în toate, sau cel puțin în principalele țări capitaliste. Acest lucru a fost valabil pentru etapa pre-imperialistă, când capitalismul încă se dezvolta pe o linie ascendentă, când împărțirea teritorială a lumii nu fusese încă finalizată și legea dezvoltării economice și politice inegale a țărilor capitaliste încă nu se dobândise. semnificație decisivă.

În epoca imperialismului, situația s-a schimbat. Lenin a arătat că sub imperialism denivelările dezvoltării economice și politice și contradicțiile capitalismului au devenit extrem de acute, că aceste contradicții duc la războaie imperialiste și slăbesc forțele imperialismului. De aici, Lenin a tras concluzia că victoria socialismului a fost posibilă inițial în câteva, sau chiar într-o singură țară luată separat, și că victoria simultană a socialismului în toate țările era imposibilă. Toate sau aproape toate elementele unei astfel de concluzii au fost stabilite în teoria prezentată de Lenin încă din 1905 a dezvoltării revoluției democratice-burgheze într-una socialistă, dar într-o formă directă și extinsă această teză a fost formulată de el. în 1915 în articolul „Despre sloganul Statelor Unite ale Europei” și repetat în 1916 în articolul „Programul militar al revoluției proletare”.

„Dezvoltarea capitalismului”, a scris Lenin, „se desfășoară în cel mai înalt grad inegal în diferite țări. Nu poate fi altfel în producția de mărfuri. De aici concluzia imuabilă: socialismul nu poate câștiga simultan în toate țările. El va câștiga inițial într-una sau mai multe țări, în timp ce restul va rămâne burghez sau pre-burghez pentru o vreme. (V.I. Lenin, Soch., vol. 23, ed. 4, p. 67).

Tovarășul Stalin, dezvoltând teoria lui Lenin, a arătat că dezvoltarea inegală a capitalismului sub imperialism a căpătat un nou caracter și s-a agravat extrem de mult. Sub imperialism, nu mai concurează doar capitaliștii individuali, ci uniunile monopoliste ale capitaliștilor, ceea ce conferă concurenței o amploare și o intensificare mai mare, introducând noi mijloace, forme și metode de luptă. Sub imperialism, globul este complet împărțit între „marile puteri”. Ca urmare a legii dezvoltării inegale, unele țări capitaliste, care anterior au rămas în urmă, nu numai că ajung din urmă, ci le depășesc și pe țările capitaliste care se prezentaseră anterior; de aceea, echilibrul de forțe dintre ele se schimbă, iar la ordinea zilei se pune problema redistribuirii lumii deja divizate: colonii, piețe, surse de materii prime, teritorii pentru investirea capitalului. Această redistribuire sub capitalism este posibilă doar prin război. Prin urmare, războaiele imperialiste sunt un mijloc inevitabil de luptă pentru redistribuirea coloniilor, a piețelor, a surselor de materii prime și a forței de muncă ieftine.

Dezvoltarea inegală a capitalismului sub imperialism, scrie tovarășul Stalin, se caracterizează prin faptul că există „o dezvoltare spasmodică a unor țări în raport cu altele, îndepărtarea rapidă a unor țări de pe piața mondială de către altele, redistribuirea periodică a lume împărțită în ordinea ciocnirilor militare și a catastrofelor militare...” ( I.V. Stalin, Soch., vol. 9, p. 106). Războaiele imperialiste, fiind un produs al dezvoltării economice inegale a capitalismului, duc la o și mai mare agravare a acestei denivelări.

De exemplu, Anglia a fost mult timp înaintea tuturor celorlalte state imperialiste, apoi Germania a început să depășească Anglia și alte state. Dezvoltarea neuniformă a capitalismului în diferite țări a dat naștere Primului Război Mondial din 1914-1918, care a avut ca rezultat o întărire semnificativă a Statelor Unite.

Al Doilea Război Mondial, care a fost generat și de dezvoltarea economică și politică neuniformă a țărilor sub imperialism, a condus la o agravare suplimentară a acestei denivelări. Statele Unite s-au dovedit a fi singura putere capitalistă care a apărut în urma războiului, întărită semnificativ din punct de vedere economic și militar, în timp ce cei mai mari concurenți ai Statelor Unite - Germania și Japonia - au fost scoși din acțiune în urma războiului, iar Partenerii capitalişti ai Statelor Unite - Anglia şi Franţa - au fost semnificativ slăbiţi şi daţi deoparte.la al doilea şi al treilea.

Cele mai aprige conflicte din tabăra imperialiștilor și cea mai aprinsă luptă care are loc între ei pe baza neuniformității dezvoltării capitaliste inerente imperialismului, precum și agravarea extremă a tuturor contradicțiilor imperialismului, duc la slăbirea imperialismului. , la apariția unor verigi slabe în sistemul său.

„Și ce determină slăbiciunea lanțului imperialist într-o țară dată? Prezența unui anumit minim de dezvoltare industrială și de cultură în această țară. Prezența în ea a unui anumit minim al proletariatului industrial. Natura revoluționară a proletariatului și avangardei proletare din această țară. Prezența în ea a unui aliat serios al proletariatului (de exemplu, țărănimea) capabil să-l urmeze pe proletariat într-o luptă hotărâtă împotriva imperialismului. În consecință, o combinație de condiții care fac inevitabilă izolarea și răsturnarea imperialismului în această țară” (I.V. Stalin, Soch., vol. 12, pp. 138-139).

Astfel, pornind de la legile imperialismului, Lenin și Stalin au dezvoltat teoria revoluției socialiste. „A fost o teorie nouă, completă a revoluției socialiste, o teorie despre posibilitatea victoriei socialismului în țări selectate, despre condițiile victoriei sale, despre perspectivele victoriei sale, o teorie ale cărei fundamente au fost conturate de Lenin încă din 1905 în pamfletul „Două tactici ale social-democrației în revoluția democratică” („Istoria comunistului din întreaga Uniune). Partidul Bolșevicilor. Curs scurt”, p. 163).

Marea semnificație a acestei teorii constă în faptul că oferă proletarilor din țările individuale o perspectivă revoluționară, dezlănțuiește inițiativa lor revoluționară și îi eliberează de așteptarea pasivă a unui „deznodământ general”; îi învaţă să folosească orice situaţie favorabilă pentru un atac decisiv asupra imperialismului. Bazându-se pe această genială teorie leninist-stalinistă, clasa muncitoare a Rusiei și-a desfășurat revoluția socialistă victorioasă.

Marea Revoluție Socialistă din Octombrie ca început al revoluției mondiale și bază pentru desfășurarea acesteia

Teoria leninist-stalinistă a posibilității victoriei socialismului inițial într-o țară sau în câteva țări este, în același timp, o teorie a dezvoltării revoluției proletare mondiale, care stabilește legătura dintre revoluția mondială și revoluții în țări individuale. Dezvăluind această legătură, tovarășul Stalin a arătat două aspecte ale chestiunii privind posibilitatea victoriei socialismului într-o singură țară - internă și externă. El a împărțit această întrebare în două întrebări: problema posibilității construirii unei societăți socialiste complete în URSS și întrebarea victoriei finale a socialismului în sensul unei garanții complete împotriva restaurării capitalismului. În cursul luptei pentru construirea socialismului în URSS, tovarășul Stalin a dezvoltat în continuare argumentele lui Lenin în favoarea faptului că clasa muncitoare și țărănimea din URSS ar putea bine să-și lichideze propria burghezie și să construiască o societate socialistă completă. Concretând teoria posibilității construirii socialismului într-o singură țară, tovarășul Stalin a ajuns la concluzia că este posibil să se construiască comunismul complet în URSS chiar dacă încercuirea capitalistă este păstrată. Aceasta este partea interioară a întrebării victoriei socialismului și comunismului într-o singură țară.

În același timp, tovarășul Stalin învață că poporul sovietic numai prin propriile forțe nu poate elimina pericolul extern al intervenției capitaliste împotriva URSS.

„Nu se poate, pentru că pentru a elimina pericolul intervenției capitaliste, este necesar să se distrugă încercuirea capitalistă și este posibil să se distrugă încercuirea capitalistă doar ca urmare a unei revoluții proletare victorioase în cel puțin mai multe țări” („ Istoria PCUS (b.). Curs scurt”, pp. 261- 262.)

De aici rezultă că victoria revoluției proletare în țările capitaliste este interesul vital al poporului muncitor al URSS, că soarta socialismului care a câștigat într-o țară depinde și de victoria socialismului în alte țări. Aceasta înseamnă că oamenii muncitori din țara socialismului victorios nu ar trebui să-și considere țara ca pe o entitate autonomă izolată de alte țări, ci sunt interesați să grăbească victoria proletariatului în toate țările.

Pe de altă parte, soarta mișcării revoluționare de eliberare din alte țări este cel mai strâns legată de succesele socialismului din URSS, de întărirea puterii socialiste și a capacității de apărare a primei țări a socialismului victorios.

„Dacă este adevărată afirmația”, scria tovarășul Stalin, „că victoria finală a socialismului în prima țară eliberată este imposibilă fără eforturile comune ale proletarilor din mai multe țări, atunci este la fel de adevărat că revoluția mondială va desfășura mai devreme și mai temeinic, cu atât mai eficient ajutorul primelor țări socialiste pentru muncitorii și masele muncitoare din toate celelalte țări” (JV Stalin, Soch., vol. 6, p. 399).

Tovarășul Stalin învață că Revoluția Socialistă din Octombrie nu este doar o revoluție în cadrul național, ci este în caracterul ei o revoluție internațională, o parte a revoluției proletare mondiale. Odată cu victoria revoluției sovietice, a început epoca revoluției proletare mondiale. Caracterul internațional al Revoluției Socialiste din octombrie își găsește expresia în faptul că a fost un punct de cotitură nu numai în istoria Rusiei, ci și în istoria mondială a omenirii. După ce a străbătut frontul imperialismului, a răsturnat dominația burgheză într-una dintre cele mai mari țări capitaliste și a instaurat dictatura proletariatului, Revoluția Socialistă din octombrie a reprezentat un punct de cotitură în destinele istorice ale capitalismului mondial și în mișcarea de eliberare a poporului muncitor. a lumii întregi. Ea, așa cum învață tovarășul Stalin, „a deschis o nouă epocă, epoca revoluțiilor proletare în țările imperialismului” (JV Stalin, Soch., vol. 10, p. 241). Ea „a deschis o nouă eră, epoca revoluțiilor coloniale desfășurate în țările asuprite ale lumii în alianță cu proletariatul, sub conducerea proletariatului” (Ibid., p. 243), ea a pus sub semnul întrebării „însuși existența capitalismului mondial în ansamblu” (Ibid., p. 245).

Revoluția Socialistă din octombrie a dat o lovitură uriașă sistemului imperialismului, a avut un efect revoluționar profund asupra oamenilor muncii din toate țările, a fost un exemplu inspirator și un model care, în cuvintele tovarășului Stalin, „oferă o imagine a ceea ce revoluția proletară ar trebui să fie în principal în orice țară” (Și V. Stalin, Soch., vol. 11, p. 151).

Clasa muncitoare a țărilor din Europa Centrală și de Sud-Est a folosit victoria Uniunii Sovietice în al Doilea Război Mondial și ajutor decisivîn exil din aceste ţări a invadatorilor nazişti. Bazându-se pe experiența revoluției sovietice, și-a propus cu încredere să instaureze o dictatură proletară, să lupte pentru construirea socialismului în propriile sale țări.

Revoluția Socialistă din octombrie a avut și un impact revoluționar enorm asupra mișcării de eliberare națională. Intensificarea opresiunii național-coloniale a imperialismului evocă inevitabila indignare a maselor asuprite. Conducerea mișcării de eliberare națională, în mod necesar, trece la proletariat. Burghezia națională a coloniilor, din cauza dependenței lor de imperialism și a fricii de mișcarea revoluționară a proletariatului, nu poate conduce lupta poporului pentru răsturnarea dominației străine. Acest lucru a fost confirmat clar de istoria revoluției chineze.

În prima perioadă a luptei de eliberare națională din China, până în 1927, burghezia națională a Chinei a mărșăluit alături de popor. „A fost o revoluție a frontului național unit” (JV Stalin, Soch., vol. 9, p. 223). Dar teama de amploarea tot mai mare a revoluției a aruncat burghezia națională chineză în tabăra de reacție, care și-a găsit expresie în lovitura de stat contrarevoluționară dusă de Chiang Kai-shek în 1927.

„Lovitura lui Ciang Kai-shek”, scria tovarășul Stalin, „înseamnă că revoluția a intrat în a doua etapă a dezvoltării ei, că a început o întorsătură de la revoluția frontului național unit la revoluția maselor de muncitori și țărani, la revoluția agrară, care va intensifica și extinde lupta împotriva imperialismului, împotriva nobiliștilor și proprietarilor feudali, împotriva militariștilor și a grupului contrarevoluționar din Chiang Kai-shek.

Aceasta înseamnă că lupta dintre cele două căi ale revoluției, între susținătorii dezvoltării ei ulterioare și susținătorii lichidării ei, se va intensifica de la o zi la alta, umplând de sine întreaga perioadă actuală a revoluției” (I.V. Stalin, Soch). ., vol. 9, p. 226).

În cursul acestei lupte, hegemonia în revoluție nu a putut să nu treacă și a trecut în mâinile proletariatului și avangardei sale, Partidul Comunist. Revoluția din China s-a dezvoltat în împrejurări care i-au oferit posibilitatea de a folosi exemplul, experiența și ajutorul revoluției victorioase din Uniunea Sovietică Efectul legii, în virtutea căreia, după victoria revoluției sovietice din Rusia, „era revoluțiilor de eliberare a început în colonii și țările dependente, epoca trezirii proletariatului acestor țări, epoca hegemoniei sale în revoluție” (I.V. Stalin, Soch., vol. 10, p. 245).

Trecerea hegemoniei în revoluțiile național-coloniale la proletariat a dus la faptul că mișcarea de eliberare națională, care făcea odinioară parte a mișcării democratice generale, a devenit acum parte a revoluției proletare mondiale.

Revoluția sovietică nu numai că a deschis epoca revoluției proletare mondiale, dar a asigurat și accelerat dezvoltarea acesteia. Victoria Uniunii Sovietice în Războiul Patriotic din 1941-1945. este de mare importanță pentru aproximarea momentului de triumf al revoluției socialiste în întreaga lume. Această victorie, care a fost o consecință istorică firească a Marii Revoluții Socialiste din Octombrie, a dat un mare impuls cursului istoriei mondiale și a fost un puternic accelerator în unirea diferitelor fluxuri ale mișcării de eliberare, în apropierea țărilor capitaliste de revoluția socialistă. . Formarea după cel de-al Doilea Război Mondial a țărilor democrației populare care au pornit pe calea socialismului, victoria revoluției democratice anti-feudale și anti-imperialiste a poporului în China, formarea Republicii Democrate Germane - aceasta este linia de dezvoltare realizată graţie victoriei Uniunii Sovietice în cel de-al Doilea Război Mondial.

Aproape toate democrațiile populare nu aparțineau tipului de țări cu capitalism foarte dezvoltat, care se confruntă direct cu revoluția socialistă. Printre acestea s-au numărat și țări, precum Polonia și România, care erau subdezvoltate capitalistic, cu rămășițe feudale importante, unde problema agrară a jucat un rol enorm. Aceste țări s-au confruntat cu revoluții burghezo-democratice, care s-au putut dezvolta mai mult sau mai puțin rapid în revoluții socialiste. Victoria Uniunii Sovietice asupra Germaniei naziste a jucat un rol decisiv în apariția în aceste țări a regimului democratic popular, care este o formă de dictatură proletariană. Avântul în lupta de eliberare națională a popoarelor acestor țări împotriva invadatorilor fasciști și a complicilor acestora, care a fost cauzat de marele exemplu al Războiului Patriotic al Uniunii Sovietice și încununat cu victorie datorită faptului că armata sovietică a învins Ocupanții naziști - această ascensiune a eliberării naționale s-a dezvoltat într-o luptă pentru răsturnarea imperialismului în aceste țări și pentru instaurarea în ele a unei dictaturi proletare într-o formă specială de democrație populară. Datorită Armatei Sovietice, regimul democratic popular a putut să se stabilească și să se consolideze în aceste țări, fără revolte armate majore și fără război civil.

Pe baza puterii democratice a poporului, stabilită în țările din Europa Centrală și de Sud-Est după expulzarea ocupanților naziști, a fost realizată o reformă agrară, transferând pământ țăranilor și lichidând clasa moșierilor, proprietatea au fost confiscate acolii și complici fasciști, băncile și industria de mare anvergură au fost naționalizate. Toate acestea au pus bazele proprietății publice de stat, s-a creat un nou tip de stat - o republică populară, în care puterea aparține poporului, industria pe scară largă, transportul și băncile aparțin statului, iar forța conducătoare este un bloc al clasele muncitoare ale populaţiei conduse de clasa muncitoare. Drept urmare, popoarele acestor țări nu numai că au scăpat de strânsoarea imperialismului, ci au pus bazele tranziției pe calea dezvoltării socialiste” (A.A. Jdanov, Despre situația internațională, Gospolitizdat, 1947, p. 8). .

Astfel, dictatura proletariatului care a triumfat în aceste țări sub forma puterii democratice populare, rezolvând simultan sarcinile de natură burghezo-democratică, s-a pus la rezolvarea sarcinilor care constituie conținutul revoluției socialiste, la construirea socialismului. Existența Uniunii Sovietice și asistența acesteia au o importanță decisivă în dezvoltarea democrațiilor populare de-a lungul drumului către socialism.

Existența și sprijinul Uniunii Sovietice au jucat, de asemenea, un rol decisiv în victoria revoluției democratice a poporului din China.

China este o țară agrară cu o mică proporție de industrie capitalistă la scară largă, cu un număr imens de artizani, o țară care s-a aflat multă vreme în postura de colonie a imperialismului anglo-american și japonez. Marele popor chinez, sub conducerea Partidului Comunist, a purtat un război lung împotriva reacției Kuomintang, împotriva japonezilor și apoi împotriva imperialismului american. Acest război de eliberare națională antiimperialist, care a fost în același timp o revoluție democratică antifeudală, a fost încununat cu o mare victorie, ducând la instaurarea unei dictaturi revoluționar-democratice a proletariatului și țărănimii, conduse de Partidul Comunist.

Victoria Uniunii Sovietice în cel de-al Doilea Război Mondial a eliberat China de imperialismul japonez, a deschis calea poporului chinez pentru a câștiga independența națională și pentru a învinge forțele de reacție din interiorul țării, care au fost principalul sprijin pentru aservitorii imperialiști americani și britanici. . Victoria Uniunii Sovietice în al Doilea Război Mondial a făcut posibilă triumful Republicii Populare Chineze, care realizează transformări socio-economice democratice profunde.

Ca urmare a victoriei revoluției anti-feudale democratice a poporului din China, temeliile deținerii feudale a pământului au fost subminate, pământul moșierilor și trădătorilor naționali este confiscat și împărțit între țăranii fără pământ și săraci. Întreprinderile industriale, agricole și comerciale aparținând elitei reacționare Kuomintang și alți trădători ai poporului chinez au fost confiscate și transferate statului. S-a creat un sector al economiei de stat căruia i se garantează un rol tot mai mare în economia naţională.

Victoria Uniunii Sovietice în cel de-al doilea război mondial a dus la slăbirea pozițiilor de reacție imperialistă în întreaga lume. Odată cu victoriile clasei muncitoare în Democrațiile Populare, pozițiile clasei muncitoare din Franța și Italia au fost întărite. Partidele comuniste din aceste țări au devenit o forță politică mare și activă. Numai intervenția deschisă și insolentă a imperialismului anglo-american în treburile interne ale Franței și Italiei a salvat pentru o vreme burghezia acestor țări de a fi zdrobită de forțele proletariatului socialist.

Bazele sistemului colonial al imperialismului se dărâmă din ce în ce mai mult. Lupta revoluționară de eliberare națională se dezvoltă în Vietnam, Indonezia, Birmania, Filipine și alte țări coloniale. Un eveniment major în mișcarea de eliberare națională a popoarelor este războiul de eliberare al poporului coreean împotriva intervenționștilor americani și a agenților lor, Syngman Li, pentru reunificarea Coreei, pentru calea democratică a dezvoltării acesteia.

Tabăra imperialistă de reacție mondială este acum condusă de imperialiștii americani și britanici. Aceasta impune o responsabilitate specială clasei muncitoare din aceste țări. Datoria internațională a proletarului și interesele fundamentale de clasă cer ca proletariatul Statelor Unite și Angliei să dezvolte o luptă revoluționară împotriva propriei burghezii.

Tabăra antiimperialistă se extinde și se întărește. Baza socială a revoluției proletare se extinde constant.

În fruntea frontului anti-imperialist se află partidele comuniste, conducând o mișcare puternică de milioane de oameni, ținând sus steagul solidarității internaționale în lupta poporului muncitor împotriva inamicului lor de clasă. Partidele comuniste, fidele internaționalismului leninist, poartă învățăturile marxism-leninismului, ideile revoluției proletare, dictatura proletariatului și socialismului, către masele muncitoare. Partidele Comuniste duc o luptă de clasă consecventă a muncitorilor și a tuturor muncitorilor împotriva exploatatorilor, conduc lupta popoarelor pentru pace, pentru suveranitatea lor națională, pentru libertate, pentru socialism.

Cursul istoriei duce inevitabil la faptul că revoluția proletară mondială se va dezvolta prin îndepărtarea în continuare a tot mai multor țări de sistemul imperialismului.

Prăbușirea reformismului, triumful leninismului.

Teoria leninist-stalinistă a revoluției socialiste a fost dezvoltată în lupta împotriva tuturor dușmanilor clasei muncitoare, împotriva dușmanilor revoluției proletare și mai ales împotriva oportunismului în rândurile mișcării muncitorești însăși.

Din momentul în care marxismul a câștigat o victorie teoretică completă și a început să se răspândească printre largile mase ale proletarilor, agenții burgheziei din mișcarea muncitoare au început să se deghizeze în marxişti, socialiști. Dușmanii clasei muncitoare au folosit și continuă să folosească această deghizare pentru a o dezarma și a face din ea un sclav ascultător al capitalului, incapabil de rezistență. Oportuniștii sociali trădează de zeci de ani interesele proletariatului.

Începându-și evoluția cu reformismul, oportunismul a ajuns acum la cel mai insolent social-imperialism, care acoperă serviciul său pentru interesele imperialismului prădător și prădător cu frazeologie „socialistă” și „democratică”. Astăzi socialiștii de dreapta au rupt deschis de marxism și propovăduiesc teorii împrumutate din arsenalul burgheziei.

Ideologia reformismului și oportunismului în mișcarea muncitorească se reduce la ideea păcii de clasă între exploatați și exploatatori, la căutarea de tot felul de sofisme și teorii false pentru a demonstra că contradicțiile din mediul social și politic. poziţia exploatatorilor şi a exploataţilor sunt netezite şi eliminate treptat, de parcă ar avea loc şi o apropiere ideologică.clase antagoniste, presupus găsirea unui limbaj comun pentru rezolvarea în comun a conflictelor de clasă.

Unul dintre mijloacele destinate să îndepărteze proletariatul de la revoluție a fost ideea social-trădătoare a presupusului inevitabil ciocnire dintre proletariat și țărănime în cursul revoluției; pentru a înșela clasa muncitoare, ea a fost intens propagată de dușmanii poporului – troțkiştii.

În esența lor de clasă, ideologia și politica oportunismului social se rezumă la sprijinirea stăpânirii exploatatorilor, la sprijinirea violenței pe care clasele exploatatoare o comit neîncetat și zilnic împotriva oamenilor exploatați și prevenirea violenței revoluționare din partea muncitorii, trudind împotriva asupritorilor. Mai mult, socialiștii de dreapta acționează acum în Franța, Anglia și alte țări capitaliste în rolul de călăi, organizatori și instigatori la represalii sângeroase împotriva muncitorilor în grevă, asupra popoarelor coloniilor și țărilor dependente. Ei joacă rolul de complici în asuprirea țărilor coloniale și dependente de către imperialism.

Trădătorii sociali, în timp ce luptă pentru „pace” și „cooperare” între proletariat și burghezie, duc în același timp o politică de scindare a clasei muncitoare, o politică de izolare a proletariatului de țărănimea muncitoare, de eliberarea națională. mişcarea popoarelor asuprite din colonii.

În zilele noastre, trădarea socială a luat cea mai turbată formă. Din punct de vedere ideologic, socialiștii de dreapta se îmbină sincer cu clericalismul și misticismul. Ei nu mai sunt mulțumiți de ideile cu totul burgheze ale așa-zisului „socialism etic”, care propovăduiau inadmisibilitatea violenței împotriva exploatatorilor și puneau în mișcare noi teorii reacționare despre așa-numitul „socialism spiritualist”, „socialism spiritual”. , „socialism umanist”, etc.

Iată declarațiile josnice ale socialiștilor de dreapta, trădători ai clasei muncitoare: „Teoria materialistă a revoluției și tactica în sine, în măsura în care sunt consecința ei directă, trebuie aruncate. L-am depășit pe Marx și am întemeiat doctrina revoluției pe baza spiritismului. Potrivit acestei „doctrine”, transformarea capitalismului în socialism trebuie să se realizeze „printr-o revoluție care are loc continuu în cadrul tuturor oamenilor – muncitori, bancheri etc., care păstrează în mod egal valorile morale eterne ale potențialului. socialismul, iar socialismul trebuie să vină nu ca rezultat al luptei de clasă, ci ca rezultat al acțiunii oamenilor din toate clasele pe baza recunoașterii universale a conceptului drepturilor omului și cetățeanului. La această afirmație a lui J. Isor, unul dintre discipolii imperialismului social, Leon Blum a adăugat că „burghezia din marile țări anglo-saxone a fost de acord cu astfel de renovări, care echivalează cu tăgăduirea lor voluntară de sine, și că principalul obstacol. întârzierea procesului de recuperare morală și umanistă, este conștiința de clasă a muncitorilor și lupta lor de clasă. În conformitate cu acest „socialism spiritualist”, socialiștii de dreapta din Franța, la congresul lor din 1946, au exclus din programul lor referirile la lupta de clasă.

La acest cerc de idei se reduce așa-numitul „socialism democratic” modern al socialiștilor de dreapta francezi și italieni, al laburiştilor britanici și al social-democraților austrieci și germani. Dacă, așadar, pe cineva pseudo-socialiștii de astăzi i-a depășit, este părinții lor oportuniști, care i-au depășit în ura față de clasa muncitoare și de toți oamenii muncitori, în sugrumarea fiecărei mișcări de eliberare. Întreaga politică internă și externă a socialiștilor de dreapta de astăzi care operează în și în jurul birourilor ministeriale mărturisește fuziunea lor completă cu burghezia imperialistă.

O astfel de evoluție a oportunismului social, culminând cu tranziția sa finală în tabăra imperialismului, nu este deloc întâmplătoare și este una dintre expresiile modelului istoric în virtutea căruia lumea s-a împărțit în două tabere — imperialistul, antidemocratic. tabără și tabăra antiimperialistă, democratică. Lupta dintre aceste două tabere constituie axa centrală a dezvoltării istorice moderne, care se îndreaptă către inevitabilul prăbușire revoluționară a imperialismului în întreaga lume și către victoria completă a comunismului.

Astfel, revoluția socială este cea mai importantă lege a dezvoltării sociale, o formă necesară și inevitabilă de trecere de la o formațiune socială la alta. Revoluția socialistă este legea tranziției de la capitalism la socialism. Acest lucru a fost dovedit teoretic de Marx, Engels, Lenin și Stalin, acest lucru a fost confirmat de Marea Revoluție Socialistă din Octombrie și victoria socialismului în URSS, acest lucru a fost confirmat de experiența întregii mișcări muncitorești mondiale.

Partidele marxiste din toate țările, pentru a nu greși în politică, trebuie să-și bazeze activitățile pe teoria leninist-stalinistă a revoluției socialiste.

Teoria lui Lenin despre stat și revoluție. Conceptul politic al stalinismului

Vladimir Ilici Lenin (Ulianov, 1870-1924) a publicat multe lucrări de diferite genuri pe probleme de politică, putere și stat. Nu este practic să le enumerați pe toate. Dar este imposibil să nu-i numim „Ce să faci?”. (1902), „Imperialismul ca etapă supremă a capitalismului” (1916), „Statul și revoluția. Învățătura marxismului asupra statului și sarcinile proletariatului în revoluție” (1917), „Revoluția proletariană și Renegatul Kautsky” (1918), „Boala copiilor” de „stânga” „În comunism” (1920).

O examinare a complexului de opinii al lui Lenin asupra statului și puterii trebuie să înceapă cu problema naturii de clasă a statului. Tocmai această întrebare este dedicată primului paragraf al primului capitol din Statul și revoluția – desigur, lucrarea principală care conține o expunere teoretică sistematică a ideilor leniniste relevante.

Caracterul pur de clasă este o trăsătură înnăscută, inalienabilă și atotdeterminantă, potrivit lui Lenin, a unei astfel de instituții sociale precum statul. Îi este intrinsecă din mai multe motive. Prima dintre acestea este întruchiparea în starea de antagonism de clasă, care a divizat societatea de la înființarea în ea a proprietății private și a grupurilor sociale cu interese economice conflictuale. Lenin numește teza conform căreia „statul este produsul și manifestarea ireconciliabilității contradicțiilor de clasă” cel mai important și fundamental punct. A doua jumătate a acestei teze („o manifestare a ireconciliabilității contradicțiilor de clasă”) este foarte caracteristică înțelegerii lui Lenin a statului ca o altă ființă (în forme instituționale speciale) a unei societăți de clasă antagoniste.

Al doilea motiv, sub influența căruia statul este prin natura sa o instituție de clasă, este încadrarea aparatului de stat (și, mai ales, eșaloanele superioare ale puterii de stat) de către persoane din clasa conducătoare. În același timp, Lenin notează că în niciun caz întregul aparat de stat nu este umplut în întregime de oameni din această clasă. Compoziția administrației autocrației ruse îi servește drept exemplu că birocrația (în special birocrația angajată în administrarea funcțiilor executive) poate fi recrutată și din alte pături sociale.

Al treilea motiv care face ca statul, potrivit lui Lenin, o organizație prin și prin intermediul unei organizații de clasă (sau mai bine zis, o organizație a clasei conducătoare) este implementarea de către mașina statului a unei politici care este plăcută și benefică în principal guvernanților. clasa, care îndeplinește interesele sale fundamentale economice, politice și ideologice. Lenin observă foarte rar că activitatea statului satisface multe dintre nevoile societății în ansamblu, vizează și rezolvarea problemelor naționale și așa mai departe. O astfel de reținere nu se datorează absenței unei astfel de activități în sine. Doar că Lenin o recunoaște de fapt ca fiind nesemnificativă, de mâna a treia, netipică pentru stat.

Pe lângă clase și relațiile interclase, pentru Lenin, așa cum spune, nu există alți factori care să determine natura statului. Antipatia lui ascuțită este cauzată de raționamentul despre dependența proprietăților esențiale ale statului de procesele de diviziune socială a muncii, de complicarea mecanismelor de interacțiune socială, de dezvoltarea structurilor și procedurilor administrative adecvate etc. Este clar de ce toate aceste argumente sunt străine lui Lenin. În ele nu există moment de absolutizare a principiului de clasă; nu i se dă în ele o semnificaţie universală.

Într-un fel sau altul, ele estompează imaginea statului ca organizație politică a clasei proprietarilor principalelor mijloace de producție, folosită pentru a asigura și proteja interesele lor comune de clasă. Și fără o astfel de imagine, ideea marxistă a statului ca reprezentând interesele clasei menționate mai sus de proprietari ai organizației politice a „violenței pentru a suprima orice clasă” este imposibilă, adică. ca instrumente ale dictaturii clasei dominante economic.

Contribuția lui Lenin la interpretarea acestei idei marxiste este incontestabilă, deși extrem de specifică. El a insistat: „Esența doctrinei lui Marx despre stat este asimilată doar de cei care înțeleg că dictatura unei clase este necesară... pentru orice societate de clasă în general...” Esența tuturor statelor, fără nici cea mai mică excepție. , oricât de diverse (inclusiv democratice ) și nici formele lor au fost, până la urmă, una - dictatura clasei. Aceasta (dacă doriți) este „legea de fier” a existenței statului, care în niciun caz nu poate fi anulată, atenuată sau păcălită.

Lenin vede conținutul concret al fenomenului „dictaturii de clasă” astfel. În primul rând, dictatura unei anumite clase este puterea ei, adică. dominația exercitată de el asupra tuturor celorlalte grupuri sociale, subordonarea incontestabilă voinței și intereselor sale de comportament, acțiuni ale tuturor membrilor societății. În al doilea rând, o astfel de dictatură include dependența puterii clasei conducătoare direct de violență, folosită sub diferite forme. Momentul violenței este în mod deosebit evidențiat de Lenin drept una dintre componentele necesare unei dictaturi. În al treilea rând, un semn indispensabil al dictaturii unei clase este „emanciparea” sa completă, complet nelegată de orice fel de legi. Iată cuvintele lui: „Dictatura este putere bazată direct pe violență, fără nicio lege”. „Conceptul științific al dictaturii nu înseamnă nimic altceva decât o putere neîngrădită de nimic, fără legi, fără reguli, fără constrângeri, bazată direct pe violență.” Astfel, Lenin, în numele marxismului, dă statelor trecute, prezente și viitoare îngăduința de a fi instituții sociale antilegale și chiar ilegale.

Reversul interpretării marxist-leniniste a esenței statului ca dictatură de clasă este percepția și evaluarea democrației, libertății, dreptului, principiilor umanismului, în special cele stabilite în epoca pre-socialistă, ca componente nesemnificative. a vieţii socio-politice. Din punctul de vedere al lui Lenin, aproape tot ceea ce sunt capabili este să fie conducători ai dictaturii clasei, să o acopere cu atribute atractive în exterior și astfel să inducă în eroare oamenii muncitori, masele, ascunzându-le caracterul opresiv al statului. . Diverse instituții și norme democrat-juridice merită dezvăluite și negate. În cel mai bun caz, unele dintre ele (să zicem, parlamentarismul) ar trebui folosite în lupta împotriva dictaturii clasei conducătoare.

Pe vremea lui Lenin, ele erau, în primul rând, instituțiile și normele democrației care se dezvoltaseră în țările capitaliste dezvoltate. „Democrația burgheză”, scria el, „fiind un mare progres istoric în comparație cu Evul Mediu, rămâne mereu – și sub capitalism nu poate decât să rămână: îngustă, restrânsă, falsă, ipocrită, un paradis pentru bogați, o capcană și înșelăciune pentru cei bogați. exploatat, pentru săraci”. Lenin consideră; într-o societate capitalistă, democrația este o democrație pentru bogați deoarece nu asigură egalitatea efectivă a exploatatorului cu exploatații, deoarece într-o societate dată reprezentantul maselor asuprite este lipsit de astfel de oportunități materiale în practică de a se bucura de libertatea vorbire și adunare, dreptul de a participa la treburile statului etc., care proprietate deține oamenii bogați.

Este semnificativ faptul că problema libertății, luată în toate aspectele ei și realizată numai prin instituțiile democrației și dreptului, Lenin a rămas în general indiferent pe tot parcursul activității sale revoluționare. El a fost în general anti-liberal. A disprețuit liberalismul, l-a respins. În toate acestea s-a reflectat probabil slăbiciunea tradițiilor democratice rusești; abordarea instrumentalistă, de clasă de serviciu a democrației s-a făcut simțită; Probabil, înțelegerea democrației a influențat și modul rusoist-iacobian – ca regulă, suveranitate a poporului, și nu ca spațiu politic și juridic necesar exercitării drepturilor și libertăților individului, fiecărui individ.

Analizând problema „statului și revoluției”, Lenin scria: „Transferul puterii de stat din mâinile unei clase în mâinile alteia este primul, principal, semn fundamental al revoluției, atât în ​​cel strict științific, cât și în cel practic. -sensul politic al acestui concept.” În legătură cu revoluția socialistă, în primul rând, se pune întrebarea cum ar trebui să trateze proletariatul statul burghez - personificarea puterii vechilor clase conducătoare. Există, în mod abstract vorbind, două posibilități. Lenin le vede. Una este că proletariatul ia în stăpânire mașina de stat gata făcută și apoi o pune în mișcare pentru a-și rezolva propriile probleme. Iar al doilea - proletariatul răsturnează, distruge statulitatea burgheză și în locul ei își creează propriul tip de stat, fundamental nou. În urma lui K. Marx, Lenin, fără nici cea mai mică ezitare, alege a doua posibilitate: „... toate revoluțiile anterioare au îmbunătățit mașina statului, dar ea trebuie zdrobită, ruptă. Această concluzie este principalul lucru, principalul lucru în învățătură. a marxismului despre stat”.

Lenin se gândește foarte concret la acțiunea de distrugere a statului burghez. În primul rând, ca demolarea instituțiilor birocratice și militare ale puterii de stat, lichidarea aparatului represiv, ca înlocuirea foștilor funcționari în funcții cheie în guvernarea statului cu reprezentanți ai clasei muncitoare loiali ideii de revoluție. Dar problema nu se limitează la asta. Distrugerea vechiului stat, preexistent, ar trebui, potrivit lui Lenin, în plus, în respingerea principiului teritorial al formării instituțiilor reprezentative, a principiului separației puterilor, a egalității tuturor cetățenilor fără excepție (indiferent de apartenența de clasă) în fața legii și a multor alte principii ale unei structuri democratice state.

Proletariatul nu își înființează propriul stat pentru a stabili libertatea în societate. Are nevoie de el pentru suprimarea violentă a adversarilor săi. Lenin este încântat de ideea lui Engels despre incompatibilitatea oricărui stat cu libertatea: „Când devine posibil să vorbim despre libertate, atunci statul, ca atare, încetează să mai existe”. Gama de oponenți ai proletariatului, supuși în primul rând suprimării violente, îndepărtării din libertate, Lenin conturează în mod deliberat vag. Nu numai producătorii și comercianții, proprietarii de pământ și kulacii, funcționarii țariști, inteligența burgheză, ci și cei care i-au slujit într-un fel sau altul, sunt enumerați ca oponenți ai proletariatului. Mai mult, huliganii, escrocii, speculatorii, birocrația, birocrații, mocasinii, toți oamenii care se încadrează sub influența burgheză (chiar dacă erau proletari ereditari de origine) sunt enumerați și ca adversari ai proletariatului.

Cu această abordare, aproape fiecare rus s-ar putea dovedi a fi (și deseori s-a dovedit a fi) un dușman al proletariatului, „insecte dăunătoare” (cum a definit-o Lenin în ianuarie 1918 în articolul „Cum să organizăm competiția?”), din care clasa muncitoare trebuie să cureţe pământul rusesc. Situația curățării Rusiei de „tot felul de insecte dăunătoare” este un regim de arbitrar. Sub el, nicio libertate (desigur, și pentru proletariat) nu este imposibilă. Regimul arbitrarului se menține în principal cu ajutorul represiunilor și terorii. Lenin este cel mai hotărât susținător al metodelor teroriste pentru implementarea dictaturii proletare. Și nu numai în condițiile confruntării armate directe între forțe socio-politice ireconciliabile. El insistă chiar asupra extinderii terorii în anii de pace care au venit după victoria militară câștigată de bolșevici, după cucerirea Rusiei. Adepții lui Lenin împărtășesc opinia lui că teroarea este organică pentru dictatura proletariatului.

Desigur, Lenin înțelege că dictatura proletariatului are nevoie de propriul ei stat, de o organizare centralizată a violenței, dar numai de dragul de a duce o politică de teroare împotriva tuturor persoanelor și grupurilor inacceptabile noului guvern. Acest guvern are nevoie de propriul stat pentru a rezolva o altă problemă: „dirijarea masei vaste a populației, a țărănimii, a micii burghezii, a semiproletarilor în problema „înființării” unei economii socialiste”. A îndeplini o astfel de sarcină este mai mult din mâinile unui stat care se prezintă drept democratic. De aceea, Lenin încearcă să convingă că dictatura proletariatului în sfera politică, rupând cu democratismul burghez, asigură „maximul de democrație muncitorilor și țăranilor”. Acest maxim se atinge prin excluderea viguroasă a exploatatorilor, toți oponenții proletariatului, de la participarea la viața politică.

Conform lui Lenin, forma statală a dictaturii proletariatului, implicarea oamenilor muncii în viața politică, ar trebui să fie Republica Sovietelor. Construirea unui exemplu de astfel de republică a fost considerată una dintre descoperirile lui Lenin în teoria politică. După imaginea lui Lenin, Republica Sovietică îmbină trăsăturile unei organizații statale și sociale; combină elemente de democrație reprezentativă și directă. Consiliile sunt instituții care legiferează și execută simultan legile și controlează ele însele punerea în aplicare a legilor lor. O republică de acest tip se construiește și funcționează pe baza centralismului democratic, ceea ce înseamnă (cel puțin ar trebui să însemne) alegerea tuturor organelor guvernamentale de sus în jos, responsabilitatea și controlul acestora, rulajul deputaților etc.

Aspectele politico-juridice, constituțional-juridice ale structurii sistemului sovieticilor prezintă relativ puțin interes pentru Lenin. Principalul lucru pentru el este în ce măsură sovieticii sunt de fapt capabili să fie instrumente ale dictaturii proletariatului sau, ceea ce este același lucru, să se afle sub conducerea incontestabilă a Partidului Bolșevic. Fără aceasta, sovieticii, în ochii lui Lenin, nu au nicio valoare. Sloganul „Sovietici – fără comuniști!” i se pare contrarevoluționar, periculos de moarte pentru dictatura proletariatului. Numai această directivă leninistă este suficientă pentru a pune serioase îndoieli asupra sovieticilor ca putere capabilă și hotărâtă să dea „dezvoltare și expansiune fără precedent în lume a democrației tocmai pentru marea majoritate a populației, pentru poporul exploatat și muncitor”.

În conceptul lui Lenin despre locul și funcția Partidului Bolșevic în sistemul dictaturii proletariatului (precum și în practica lui Lenin de a implementa acest concept), partidul și instituțiile statului își păstrează în exterior trăsăturile specifice. Dar la nivel de personal, cu componența lor personală (în primul rând conducere, comandă), aceste structuri sunt împletite, comasate. Bolșevicii, ca funcționari de partid, iau decizii administrative și, ca oficiali de conducere ai aparatului de stat, le duc și ei. De altfel, bolşevicii („avangarda directă conducătoare a proletariatului”), după ce au stabilit dominaţia asupra ţării în mod ilegitim, concentrează în mâinile lor prerogativele puterilor legislative, executive şi judecătoreşti. Nici măcar un „stat cu partid unic” nu funcționează, pentru că – în general – nu există statulitate în sine ca organizație suverană a puterii publice. Există formațiuni decorative, asemănătoare statului, care devin cu ușurință țapi ispășitori pentru tot felul de eșecuri și, în același timp, susțin mitul infailibilității, puterea atotcuceritoare a Partidului Bolșevic. Uzurpând puterile statului, nu tolerează niciun control al societății asupra ei înșiși, nu poartă nicio responsabilitate reală față de ea. Care sunt frazele despre măreția și demnitatea democrației „proletare”, „sovietice”, „noii” democrații, „legalitatea socialistă” și așa mai departe în lumina acestui fapt?

Prevederile privind dictatura clasei muncitoare, democrația proletară, relația dintre partidul comunist și statul sovietic, funcțiile economice ale unui astfel de stat, unitatea sa teritorială și politica externă formează coloana vertebrală a doctrinei lui Lenin a statalității socialiste. . Cu toate acestea, viața prea lungă Lenin nu a citit această statulitate. Ca marxist ortodox, el reprezintă ofilirea statului: „... conform lui Marx, proletariatul are nevoie doar de o stare moribundă, adică de una aranjată în așa fel încât să înceapă imediat să se ofilească și nu poate decât să se ofilească. departe." Lenin repetă în repetate rânduri acest gând: „... statul proletar imediat după victoria sa va începe să se ofilească, pentru că într-o societate fără contradicții de clasă statul nu este necesar și imposibil”. Desigur, Lenin leagă ofilirea finală a statului cu îndeplinirea unei serii de condiții socio-economice și culturale generale înalte. Dar însăși ideea ofilării statului rămâne de neclintit și deosebit de importantă în marxism-leninism.

Încercările care păreau a fi făcute de a merge pe o cale care va duce în cele din urmă la ofilirea statalității nu au dus însă deloc la dezetizarea societății și formarea unui sistem de autoguvernare comunist, public. . Aceasta s-a transformat într-o anemie completă a instituțiilor statului propriu-zis, formarea în societate a unor astfel de structuri nestatale (Partidul Comunist), care au creat organizarea puterii totalitare și au devenit ele însele adevăratele sale centre. O astfel de putere este întotdeauna necontrolată și nepedepsită. Nu este restrânsă de ordinele și standardele general acceptate ale vieții de stat civilizate cu instituțiile sale juridice democratice.

Opiniile lui Lenin despre putere și politică, despre stat și drept, în special despre „tehnologia” pentru implementarea dominației politice etc., activitățile sale ca șef al Partidului Comunist și al guvernului sovietic au avut o influență majoră, decisivă asupra dezvoltarea teoriei și practicii bolșevismului. În plus, au avut o rezonanță internațională largă. În secolul XX. ei, într-un fel sau altul, au inspirat multe mișcări politice ultraradicale de diferite feluri.

Vederi politice ale lui I.V. Stalin. De la mijlocul anilor 20. timp de aproape trei decenii ulterioare, rolul principalului gardian și interpret al ideilor lui Lenin, principalul teoretician al bolșevismului, a fost însușit de Iosif Vissarionovici Stalin (Dzhugashvili, 1879-1953) - Secretar General al Comitetului Central al Comuniștilor Uniri. Partidul Bolșevicilor. Acum pot exista opinii diferite despre cât de cu succes a făcut față Stalin în general acestui rol. Pare, totuși, evident: în domeniul teoriei și practicii politice propriu-zise, ​​el a reușit (cu rezerve minore, secundare). „Reușit” în ce sens specific? În faptul că Stalin a acţionat aici, în zona menţionată mai sus, în conformitate cu adevăratul patos al leninismului. Formula, care a fost cultivată de multă vreme printre noi, nu a suferit de o exagerare puternică: „Stalin este Lenin astăzi”.

Poate cea mai frapantă trăsătură a intelectului lui Stalin este o percepție simplificată și o reprezentare a lumii sociale, o mare varietate de fenomene sociale. El nu era înclinat să vadă realitatea ca fiind multidimensională, complexă și auto-contradictorie. Analiza științifică și teoretică ca atare (cu toate atributele inerente unei astfel de analize) s-a dovedit a fi o chestiune străină gândirii lui Stalin. Organele sale sunt o descriere schematică a obiectelor și evenimentelor, denumirea fără artă a lucrurilor, enumerarea aspectelor, proprietăților și nivelurilor lor, formularea definițiilor și așa mai departe.

Fiind o figură politică remarcabilă, Stalin este bine conștient că sprijinul maselor poate fi obținut doar atunci când principiile voastre ideologice sunt ușor și rapid asimilate de un membru obișnuit de partid bolșevic, un cetățean obișnuit, un „om de pe stradă”. De aici și adaptarea constantă a unor astfel de atitudini în esență și formă la mentalitatea și gradul de educație al acestor oameni. Stalin știa la ce idei (valori, orientări) erau de fapt receptivi, ce era de fapt accesibil pentru înțelegerea lor. Probabil, ca nimeni altcineva, a înțeles importanța propagandei politice (popularizarea) și i-a acordat o mare importanță. Stalin însuși a fost un bun popularizator, deși a transformat adesea popularizarea în vulgarizare, coborând la elementarism de-a dreptul.

Ca urmare a percepției și descrierii simplificate de către Stalin a lumii sociale, textele care au ieșit de sub condeiul lui poartă pecetea dogmatismului. Dispoziții separate ale lui K. Marx, F. Engels, V.I. Lenin sunt folosite în ele ca adevăruri incontestabile; nu există figuri de îndoială, ipotezele și discuția lor sunt extrem de rare; aproape că nu există încercări de a identifica și aprecia pozițiile puternice, constructive ale adversarilor. Aceste texte sunt pătruns pe deplin de credința autorului lor în corectitudinea și infailibilitatea lor. Ele se disting printr-un stil categoric rigid, care le conferă forma unor documente directoare aproape oficiale care sunt obligatorii pentru adoptare și implementare.

De interes primordial sunt lucrările lui Stalin „Despre bazele leninismului” (1924), „Despre chestiunile leninismului” (1927), „Despre proiectul de constituție al URSS” (1936), „Raportul de raport la Congresul al 18-lea al partidului privind Lucrarea Comitetului Central al Partidului Comunist al Bolșevicilor din întreaga Uniune” (1939).

Credo-ul lui Stalin este cuprins în teza conform căreia „Leninismul este teoria și tactica revoluției proletare în general, teoria și tactica dictaturii proletariatului în special”. Stalin, pentru a evita orice discrepanțe aici, precizează apoi: „... principala problemă a leninismului, punctul său de plecare, fundamentul ei este problema dictaturii proletariatului”. Nu este deloc întâmplător faptul că Stalin scoate în evidență ideea dictaturii proletariatului. Cu calcul, el construiește în esență întregul complex de opinii ale lui Lenin numai în jurul lui și, mai larg, se bazează pe marxism în ansamblu. Această idee i-a oferit lui Stalin cele mai favorabile oportunități de a întări cultul puterii în Rusia post-octombrie și, în același timp, de a atinge scopul personal menționat mai sus.

Stalin identifică mai multe aspecte ale dictaturii proletariatului. În primul rând, și în principal, el vede în ea o putere care funcționează ca violență, suprimare, constrângere. Violența în orice situație rămâne imanentă și cea mai importantă trăsătură a dictaturii proletare.

Este adevărat că Stalin face declarații în sensul că dictatura proletariatului nu este întotdeauna și pretutindeni esența violenței. Cu toate acestea, sunt fraze goale folosite ca o distragere a atenției, o acoperire pentru regimul bolșevic represiv. Pentru discipolul fidel al lui Lenin, „dictatura proletariatului este stăpânirea proletariatului asupra burgheziei, nelimitată de lege și bazată pe violență, bucurându-se de simpatia și sprijinul maselor muncitoare și exploatate”. Dominația, bazată pe violență și nelimitată de lege, degenerează inevitabil în arbitrariul gol și putere totalitară, al cărei călcâi de fier zdrobește totul și pe toți.

Un alt aspect al dictaturii proletariatului, potrivit lui Stalin, este organizatoric. Revoluția proletariană, susține el, nu își va atinge scopurile propuse dacă nu creează „un corp special sub forma dictaturii proletariatului ca principal suport”. Ce este acum dictatura proletariatului, într-o întruchipare tangibilă, obiectivă, ca „organ special” al revoluției proletare? Reprezintă „un stat nou, cu noi organe de putere în centru și în localități, statul proletariatului, care s-a ridicat pe ruinele vechiului stat, statul burgheziei”. Desemnează pe Stalin și alte aspecte ale dictaturii proletariatului. De exemplu, social (unirea clasei muncitoare cu țărănimea), cronologic („o întreagă eră istorică” a trecerii de la capitalism la comunism) etc.

Stalin își formulează viziunea asupra naturii statului în general astfel: „Statul este o mașinărie în mâinile clasei conducătoare pentru a suprima rezistența oponenților săi de clasă”. O idee foarte simplă. Dar este extrem de inteligibilă, accesibilă înțelegerii „persoanei simple”. Lui, de fapt, i se adresează.

Pentru a se potrivi cu calificarea generală a naturii statului, repetată mecanic de Stalin după generațiile anterioare de marxişti, el a propus o evaluare a funcţiilor de bază ale oricărui stat preproletar. „Două funcții principale caracterizează activitățile statului: internă (principală) - de a menține în frâu majoritatea exploatată și externă (non-principală) - de a extinde teritoriul propriu, clasa conducătoare în detrimentul teritoriului altora. state sau pentru a proteja teritoriul statului său de atacurile altor state.” În declarațiile citate, statul, în primul rând, este redus pe nedrept la o mașină de stat, adică. doar la una dintre structurile sale organizatorice; în al doilea rând, paleta de funcţii îndeplinite de acesta este vădit sărăcită: se ignoră integrarea societăţii, conducerea treburilor sociale generale etc. Pe „ruinele vechiului stat”, învață Stalin, se ridică puterea sovietică; statalitatea proletariană, forma statală a dictaturii proletariatului. Puterea sovietică se constituie în conformitate cu alte principii decât vechiul stat burghez. Dictatura proletariatului, în special, trimite dictatura proletariatului la coșul de gunoi al istoriei, în special, principiul teritorial al organizării statale, principiul separației puterilor, „parlamentarismul burghez”, etc. Puterea sovietică unește legislativul. și puterile executive într-o singură organizație de stat, înlocuiește circumscripțiile elective teritoriale cu unități de producție (fabrici, fabrici), leagă masele muncitoare cu aparatul administrației de stat, le învață cum să conducă țara.

„Noul tip de stat” este în același timp un nou tip istoric de democrație – democrația proletară, sovietică, care se deosebește radical de democrația burgheză și o depășește pe cea din urmă. Ce se exprimă, după Stalin, această superioritate? Asemenea lui Lenin, el vede acest lucru în faptul că guvernul sovietic atrage masele într-o participare permanentă și decisivă la guvernarea statului, de care oamenii muncitori au fost lipsiți în condițiile sistemului democrat-burghez.

Atitudinea puternic negativă a lui Stalin față de „democrația burgheză” și atitudinea lui pozitivă față de „democrația proletară” este un lucru normal. Normal pentru bolșevico-leniniști. Până la urmă, ei își imaginează democrația, care le este benefică, în primul rând, ca atare stat social-politic în care anumite instituții par să atragă, să atragă muncitori pentru a guverna statul. Aceste instituții activează masele într-un anumit fel; dar cu un calcul atât de unic încât „activitatea” și „conștiința” lor ar funcționa pe deplin pentru aprobarea și susținerea necondiționată a deciziilor luate de conducerea țării.

Stalin încearcă să-și justifice propria respingere a normelor și procedurilor democratice ale vieții politice din epoca sovietică prin presupusa imaturitate a celor care doresc să aibă o ordine democratică. Democrația „cere un anumit nivel cultural minim al membrilor celulei și al organizației în ansamblu și prezența unei anumite activități minime a muncitorilor care pot fi aleși și puși în funcții. Și dacă nu există o astfel de activitate minimă în organizație. , dacă nivelul cultural al organizației în sine este scăzut - ce să facem? Desigur, aici trebuie să ne retragem din democrație...". Cu toate acestea, Stalin însuși se retrage din democrație în niciun caz doar din motivele indicate. Cauza principală este diferită. Criticând opozițiile din cadrul Partidului Bolșevic care desfășoară „agitație nestăpânită pentru democrație”, el îi acuză că „dezlănțuie elementul mic-burghez”. Este clar că pentru un leninist ortodox, „elementul mic-burghez” (și, în consecință, democrația) este un dușman de moarte.

Pentru Stalin, democrația nu este legată de realizarea de către individ a totalității drepturilor și libertăților sale civile și politice, socio-economice și culturale. El a considerat întotdeauna individul, personalitatea separată, ca fiind mic și lipsit de valoare; o persoană era pentru el în cel mai bun caz un „cog”. În 1906, în seria de articole „Anarhism sau socialism?” Stalin a susținut că masele sunt piatra de temelie a marxismului și eliberarea maselor este condiția cheie pentru eliberarea individului; de unde sloganul marxismului: „Totul pentru mase”. Treizeci de ani mai târziu, în 1936, Stalin, într-o conversație cu un grup de lucrători ai Comitetului Central al Partidului Comunist al Bolșevicilor, responsabili cu pregătirea manualelor, a subliniat: „Democrația noastră trebuie să pună întotdeauna pe primul loc interesele comune. personal asupra publicului este aproape nimic”. Versiunea stalinistă a democrației a sancționat ideologic umilirea individului, transformându-i drepturile și libertățile în categorii goale, inutile.

„Democrația socialistă” a lui Stalin este reversul dictaturii proletariatului, care, din „fața din față”, se stabilește ca un sistem extins de diferite organizații: statale și nestatale. Organizarea statului - Consilii de sus în jos, în centru și în teren. Non-statale - sindicate, cooperare, Uniunea Komsomol, Partidul Bolșevic. În sistemul dictaturii proletariatului, Partidul Bolșevic și-a asumat inițial (din momentul Revoluției din octombrie) rolul principal. Ea, potrivit lui Lenin și Stalin, este „avangarda”, „inspiratoare”, „călăuzitoare” și „forța călăuzitoare”. Toate celelalte părți ale acestui sistem sunt „motoare, pârghii” ascultătoare care îndeplinesc implicit orice directive ale Partidului.

Prin ce metode „partidul guvernează țara” (sau, mai direct și mai precis, își exercită dictatura)? Ea (și numai ea) ocupă toate posturile mai mult sau mai puțin semnificative în statul și societatea oamenilor devotați ei ("nomenklatura"). Partidul își subjuge aparatul de stat și prin „mișcându-și tentaculele în toate ramurile administrației de stat”. Cei care nu o ascultă se vor confrunta cu „mâna pedepsitoare a partidului”.

Stalin a apărat în special teza lui Lenin conform căreia Partidul Bolșevic era destinat să dețină monopolul asupra întregii puteri pe care o acaparase. „Liderul în sistemul dictaturii proletariatului este un singur partid, Partidul Comunist, care nu are și nu poate împărți conducerea cu alte partide”. În această problemă, Stalin a mers chiar mai departe decât Lenin. „Constituția lui Stalin” (1936) pentru prima dată la nivel oficial recunoaște și consolidează poziția de monopol privilegiată a „sediului de luptă al clasei muncitoare” în societatea sovietică. Articolul 126 din Constituție spunea: Partidul Comunist este „nucleul de conducere al tuturor organizațiilor muncitorilor, atât publice, cât și de stat”.

Odată cu includerea unei astfel de intrări în Legea fundamentală a țării, se poate considera că Stalin, în general, a finalizat crearea ideologiei unui sistem politic totalitar în cadrul leninismului. Judecățile sale despre fazele de dezvoltare și funcțiile statului sovietic, despre structura național-statală a Uniunii Sovietice, despre ofilirea statului socialist (prin întărirea organelor punitive ale acestuia din urmă) și unele altele nu se schimbă fundamental. orice în această ideologie. A fost un rezultat firesc al evoluției gândirii politice bolșevice.

Literatură

1. Pitirim Sorokin. Lenin. Extremist fanatic și antisocial. (1922)

2. Terry Eagleton. Lenin în epoca postmodernismului

3. Ilya Smirnov. „Biografia lui Lenin într-o nouă perspectivă”

4. Arutyunov A.A. Dosarul lui Lenin fără retușuri. Documentație. Date. Dovezi.