PAGE_BREAK - La recomandarea lui Goethe, care a devenit interesat de un gânditor strălucitor, Fichte în 1784 a devenit profesor la Universitatea Jena. Pe parcursul anilor din profesiunea Jena, Fichte a creat conturul de bază al sistemului său filosofic. Atunci reacționarii l-au alungat, fiind blocați cu un tratament nepăsător al categoriilor de religie.
Dar Fichte este invitat să dea prelegeri la Erlangen, Berlin, Konigsberg și chiar Kharkov.
Când Napoleon a ocupat Germania în 1806, Fichte s-a plonjat în cap în activități sociale, dând prelegeri patriotice. Din 1813 a participat activ la mișcarea democratică burgheză pentru refacerea națională a Germaniei. S-a alăturat miliției, dar în ianuarie 1814 a murit de tifos, pe care l-a contractat de la soția sa, care lucra într-un spital militar.
Filosofia ca știință a științei. Intuiție intelectuală inițială.Fichte subliniază că filozofia este o știință și speră să găsească în ea „știința fundamentală”, știința științelor, cunoașterea proceselor de obținere a cunoștințelor, studiul științific și fundamentarea tuturor cunoștințelor în general. Înaintea noastră nu este încă o „știință a științelor” în sensul hegelian, ci deja o schiță a conceptului ei.
Au apărut diferențe între Kant și Fichte cu privire la problema cunoașterii. Fichte consideră că combinația de tendințe idealiste și materialiste din teoria cunoașterii este una eclectică, dar vede modalitatea de a o depăși prin a scăpa de doctrina lucrurilor în sine. Recunoscând, spre deosebire de Kant, intuiția intelectuală, Fichte o aduce oarecum mai aproape de activitatea rațională, dar, la fel ca Kant, neagă posibilitatea pătrunderii intuitive în cealaltă lume (pentru Kant această lume este de necunoscut, pentru Fichte aceasta nu există).
Fichte atrage atenția asupra conținutului purului "CH" transcendental, adică fosta apercepție kantiană, preluată în esența sa. Construind „eu”, Fichte încearcă să-l dezvăluie drept esența însăși a conștiinței, nu ca un lucru, ci ca o acțiune. Dacă subiectul transcendental activ al lui Kant este pasiv, în sensul că este forțat să se ocupe de materia de experiență care i se oferă, atunci „I” activul creator al lui Fichte este pasiv în sensul că nu este capabil să creeze lumea altfel decât prin acțiune pe tine însuți.
Trei fundamenturi și dialectica lor. Fichte construiește sistemul „I” al solipsismului prin intermediul a trei hotărâri fundamentale, care exprimă împreună interpretarea lui despre apercepția transcendentală.
1. „Eu” universal se afirmă. „Eu” se creează în sine și acesta nu este un fel de stare permanentă, ci un act puternic cauzat de un impuls special de început.
2. „Eu” nu poate fi mulțumit de primul principiu: se străduiește autodeterminarea și acest lucru este imposibil decât prin intermediul altuia, adică ceva diferit de „eu”. În consecință, cel de-al doilea principiu: „Eu” se opune „nu-eu”. De fapt, există o „înstrăinare” a „nu-eu” de „eu”, care exprimă soluția idealistă la întrebarea fundamentală a filozofiei și o anticipează pe Hegel.
3. Al treilea principiu joacă rolul sintezei și îi aduce pe primii doi la unitate. Se spune: conștiința poziționează și se unește în sine „eu” și „nu-eu”.
Etica acțiunii și a libertății. Etica lui Fichte este dezvoltată în „Sistemul învățăturilor asupra moralității ...” (17989) și într-o serie de lucrări privind numirea omului și omului de știință ca om adevărat. Potrivit lui Fichte, omul este un produs organizat al naturii. În totalitate, nu este doar un obiect, ci și un subiect. Ca obiect, el nu este pasiv, iar necesitatea obiectivă, percepută de om ca autodeterminare, se transformă în libertate subiectivă.
Calea istorică a stăpânirii naturii materiale este un proces la nivel mondial al unei creșteri asemănătoare saltului culturii etice a omenirii.
Dacă datoria fără a simți este o datorie obositoare, atunci sentimentul fără datorie este un impuls orb și nepoliticos. Legătura dintre datorie și sentiment vine chiar prin cultură. Astfel, în cursul dezvoltării civilizației sociale, „eu” trebuie să triumfe atât asupra naturii în general, cât și asupra propriei sale baze naturale.
Drept urmare, distincția dintre acțiunile „legale” și „morale” va dispărea, rațiunea și sentimentul, datoria și dorința, teoria și practica vor fi identificate.
Filosofia istoriei, dreptului și statului.Filozofia istoriei lui Fichte este îmbogățită de teologie idealistă. Un „eu” absolut liber nu este doar sursa și punctul de plecare al dezvoltării istorice, ci și criteriul și obiectivul său, care se plimbă undeva la o distanță neobișnuit de îndepărtată. Istoria este un proces în creștere și de perspectivă de cultivare a rațiunii practice și teoretice și este de natură generică, deși apare prin îmbunătățirea conștiinței indivizilor.
Condiția externă pentru realizarea obiectivelor morale ale istoriei este, potrivit lui Fichte, legea și statul. Fichte susține că o persoană poate exista doar ca ființă socială.
Dar statul este doar un serviciu și, prin urmare, o instituție temporară. Este doar o condiție, un mijloc de progres moral al omului empiric. După „mulțimi de ani”, dar moralitatea va înlocui statul, legea și biserica. Abia atunci va apărea o adevărată „stare naturală” a omului, corespunzătoare naturii și scopului său real.

Filosofia lui Georg Wilhelm Friedrich Hegel Hegel poate fi caracterizată ca un sistem de idealism obiectiv dialectic. La un nivel nou, superior, a reînviat ideile raționalismului idealist al secolului al XVII-lea, transformând teza despre coincidența conexiunilor reale și logice într-o poziție despre identitatea dialectică (relativă) a ființei și a gândirii despre a fi. Epistemologia lui Hegel, în contrast cu teoria cunoașterii lui Kant, nu se limitează la studiul abilităților cognitive subiective ale unei persoane, ci are ca scop studierea dependenței legilor cunoașterii unui obiect de propriile sale proprietăți. Hegel ajunge la concluzia că legile ființei sunt legi ale cunoașterii ființei, dar pe baza idealismului, această concluzie a primit sensul opus - derivarea legilor ființei din legile cogniției sale, astfel încât ontologia lui Hegel a coincis cu epistemologia. Toate aceste motive pot fi găsite în Fenomenologia spiritului, o lucrare care completează formarea concepțiilor filozofice ale lui Hegel. Aceasta este atât o introducere a filozofiei sale, cât și aplicarea acesteia la o serie de întrebări specifice. „Fenomenologia spiritului”, așa cum a fost, a programat viitoarea filozofie a spiritului: primele sale cinci secțiuni sunt o schiță a doctrinei spiritului subiectiv, a șasea secțiune corespunde doctrinei spiritului obiectiv, iar ultimele două - despre spiritul absolut. Fenomenologia Spiritului pregătește sistemul matur al lui Hegel. Proclamă sfârșitul împărăției rațiunii și începutul împărăției rațiunii. Filozofia lui Hegel este punctul culminant și cea mai înaltă realizare a idealismului clasic german. Hegel a proclamat capacitatea omului de a se crea pe sine, superioritatea infinită a vieții sociale față de natură și puterea conștiinței cognitive. El a fundamentat toate aceste teze cu ajutorul dialecticii idealiste. Sistemul lui Hegel este completat de doctrina spiritului absolut. Istoria atinge unitatea stărilor sufletești subiective și obiective pe baza nivelului de raționalitate care este posibil în condițiile celui mai rațional organizat.
Ludwig Feuerbach
Tânără mișcare hegeliană.Punctul de plecare al ideologiei filozofice a curentelor burghezo-democratice de la sfârșitul anilor 30. Secolul XIX. în Germania au devenit învățăturile radicale ale tinerilor hegelieni. Importanța lor în pregătirea filozofică a revoluției din 1848 - 1849. netăgăduit.
Pe măsură ce situația revoluționară se apropia, o scindare în școala hegeliană a devenit inevitabilă. În exterior, a părut a fi rezultatul unei dispute privind dacă ar fi corect să identificăm absolutul hegelian cu Dumnezeu, curentul pe care participanții săi l-au divergent între ei și ca răspuns la întrebarea despre natura relației absolutului cu omul. Dar, în esență, divizarea a fost determinată de polemica dintre susținătorii unei interpretări radicale și conservatoare a formulei „Totul rezonabil este real, și tot ceea ce este real este rezonabil”.
Dreptașii, sau vechii hegeliști, au susținut că absolutul hegelian ar trebui să fie înțeles ca fiind cea mai înaltă ființă spiritual-individuală, reprezentând subiectul unui guvern rațional mondial. Dar activitatea lor filosofică și-a exprimat atât conservatorismul general, cât și încercările de a depăși criza teologiei protestante.
Stânga sau tinerii hegeliști au declarat că profesorul lor este panteist, iar unii, de exemplu Bruno Bauer, au început să-și dovedească ateismul și chiar i-au reproșat lui Hegel faptul că în practică el însuși s-a îndepărtat de doctrina sa, ceea ce a dezorientat studenții. Tinerii hegeliști au decis să-și aprofundeze criticile față de reacția politică și bisericească și au respins opinia lui Hegel cu privire la necesitatea coincidenței puterii de stat, a religiei și a principiilor filozofiei.
Filozofii cercului tânăr hegelian.David Friedrich Strauss (1808 - 1874) a scris Viața lui Iisus în două volume, în spiritul panteismului. El a atacat atât creștinismul ortodox, cât și hristianul. Potrivit lui Strauss, Evanghelia este un document istoric al psihologiei sociale, și anume o colecție de mituri ale comunităților creștine timpurii, Hristos este un om natural, din moment ce absolutul nu a putut să locuiască o singură persoană, iar Dumnezeu este imaginea infinitului substanțial.
Bruno Bauer (1809 - 1882) a mers mai departe negând religia decât Strauss. El a respins existența istorică reală a lui Hristos în general. Însuși Bauer l-a înfățișat pe Hegel ca un dușman al religiei, al bisericii și al statului prusac, prieten al materialismului și al jacobinilor. Însuși Bauer a înțeles că această imagine nu corespunde cu adevărat realității, dar a vrut să stimuleze dezvoltarea tânărului hegelianism la stânga. Dar „stângismul” lui Bauer însuși s-a limitat la faptul că a redus revoluționarul burghez la critica intelectuală a religiei, despotismului și clericalismului din partea unor „personalități cu gândire critică”.
Arnold Ruge (1803 - 1880) a fost primul dintre tinerii hegeliști care a tras concluzii politice din criticile religiei, transferandu-și focul în filosofia hegeliană a statului și a dreptului. Toate cele mai politice episoade ale mișcării mooghegeliene sunt asociate cu numele de Ruge, iar în articolele sale au abordat pe scurt democrația revoluționară.
Stirner și Hess.Max Stirner (pseudonimul lui Kaspar Schmidt) (1806 - 1856) s-a dezvoltat ca un gânditor în cercul tânăr hegelian al „Liberului”, dar în cartea „Unul și proprietatea Sa”, le critică cu strictețe și apare ca un extremist individualist și nihilist, respingând orice realități și valori: moralitate, drept, stat, istorie, societate, rațiune, adevăr, comunism. "Eu nu sunt nimic și din care eu însumi voi atrage totul, ca creator-creator ... Meul Meu este mai drag pentru mine decât toate!" O mare parte din ideile sale s-au încadrat în ideologia anarhismului.
Moise Hess (1812 - 1875) a rupt și cu cercul tinerilor hegeliști. Rolul său în filozofie este dublu. Pe de o parte, ca urmare a combinării sale cu principiile necesității istorice a lui Hegel, umanismul lui Feuerbach și comunismul utopic al lui Cabet, a apărut o bază teoretică pentru mișcarea „adevăraților socialiști”. Pe de altă parte, criticile lui Hess față de capitalism au atras atenția tânărului Marx. Dar Hess însuși a experimentat influența lui Marx și Engels. În Filosofia acțiunii (1843), Hess a afirmat că în ce Tocmai în această direcție a venit momentul să reînvățăm învățăturile lui Hegel: „Acum sarcina filozofiei spiritului este de a deveni o filozofie de acțiune”.
Hegeliști polonezi.„Prolegomena către istorioșie (1838) de August Tseshkovsky (1814 - 1894)” a atras imediat atenția asupra unor astfel de defecte ale sistemului hegelian precum contemplația, tendința spre fatalism, indiferența față de individ și excluderea din analiza filozofică a problemelor fericirii și a viitorului omenirii. Ideea principală a lui Tseshkovsky nu este de a trage o linie sub rezultatele dezvoltării trecute, ci de a pune în practică concluziile acestor rezultate filozofice.
Edward Dembosky (1822 - 1846) - autorul „filozofiei creativității”, dintre care principalele categorii erau „naționalitatea”, „progresul”, „acțiunea” și „îndrăzneala”. Hegel (precum Fourier, Saint-Simon, Girondins și autorii constituției poloneze de compromis), el reproșează eclecticismului, ceea ce, în opinia sa, înseamnă împăcarea contrariilor în teorie și compromisuri neprinciplate în practica politică.
Viața și opera lui Feuerbach.Ludwig Feuerbach (1804 - 1872) a considerat că este de datoria lui să rezolve o problemă pusă de viața însăși și care rezultă și din contradicțiile învățăturilor lui Hegel. Care este adevărata natură a unei persoane reale și cum să-și determine calea către fericire? Cum să-l eliberezi de opresiunea absolutului atotputernic? Dedicându-și filozofia soluției acestor probleme și plasând în centrul acesteia nu o „Conștiință de sine” abstractă, ci un om, i-a conferit un caracter antropologic. Prin filozofie antropologică, el a înțeles o învățătură în care o persoană integră, reală, va fi atât punctul de plecare, cât și scopul său final.
L. Feuerbach s-a născut pe 28 iulie 1804 din familia unui avocat de seamă, a participat la prelegerile lui Hegel la Universitatea din Berlin. În notele „Îndoială” (1827 - 1828), un protest împotriva diktatului este deja în curs de maturitate idealist gânduri.
În Gânduri despre moarte și nemurire (1830), el contrastează dogma creștină a nemuririi personale cu nemurirea rasei umane în viața sa reală, pământească, care a devenit punctul de plecare pentru critica tânărului hegelian. Eseul a fost confiscat, Feuerbach a fost concediat și timp de șase ani a încercat fără succes să obțină din nou acces la predare. În semn de protest, s-a mutat în mediul rural un sfert de secol, unde și-a scris principalele lucrări.
Cea mai faimoasă lucrare, deși nu cea mai matură, este Esența creștinismului, care a provocat o imensă rezonanță. El a dezvoltat conceptul de critică a religiei ca ființă înstrăinată a esenței umane, care a luat forma unei conștiințe iluzorii.
Prelegerile lui Feuerbach despre esența religiei au fost un act politic, în care a declarat necesitatea de a deveni un „materialist politic”, deoarece subiectul prelegerilor sale - religia - „este strâns legat de politică”.
El a îmbrățișat cu entuziasm revoluția din 1848-1849, iar reacția victorioasă și regimul militarist al Bismarck s-au întâlnit doar cu ură din partea sa. Bătrânețea lui a trecut în sărăcie, ceea ce a atins sărăcia completă.
Problema dialecticii. Principiul antropologic.Prezența momentelor dialectice ale lui Feuerbach este incontestabilă. Când a rupt învățăturile lui Hegel, nu a respins dialectica relațiilor interpersonale, deși a păstrat puțin din ea. El a observat însă soarta dialectică a panteismului; caracterul dialectic este, de asemenea, inerent mecanismului de înstrăinare religioasă, pe care l-a înnegrit. Există multe tranziții reale spre opus și „ceea ce a fost religia ieri încetează să mai fie religie astăzi; ceea ce pare a fi ateism astăzi va deveni religie mâine. " Dar dialectica tuturor acestor momente nu este înțeleasă de el ca o dialectică.
Antropologismul a fost caracteristica principală a materialismului lui Feuerbach. „Omul” lui Feuerbach nu mai este un conglomerat de atomi pasivi, atras de influențele externe, un „cap de bloc”, așa cum este obținut de liderii materialismului francez, ci de un individ activ. El nu mai este un organ ascultător al spiritului absolut, inclus fatal în sistemul etapelor de ascensiune către aspirațiile oamenilor străini și de neînțeles pentru ei. Antropologismul lui Feuerbach a fost îndreptat în primul rând împotriva interpretării omului ca „slujitor al lui Dumnezeu” și un instrument ascultător al spiritului lumii. Din punct de vedere al unui filozof, nu numai că afectele fricii în religie sau interesul pentru cunoaștere sunt importante pentru înțelegerea unei persoane, ci și „iubirea” ca categorie filosofică în sensul dorințelor, pasiunii, admirației și viselor, dar și autoafirmarea eficientă.
Pentru Feuerbach, „adevărul nu este nici materialism, nici idealism, nici fiziologie, nici psihologie, adevărul nu este decât antropologie”.
Conceptul de natură umană.După cum a menționat M. Hess, Feuerbach a umanizat ontologia, a îndreptat-o \u200b\u200bspre interesele și nevoile omului și a proclamat umanism materialist. Datoria unui filosof este de a ajuta oamenii să devină mai fericiți. Pentru aceasta este necesar să avem în vedere o persoană nu izolată de lumea înconjurătoare, ci în legătură cu ea, iar această lume este natura. Omul și natura ca puncte de pornire ale filozofării sunt unite între ele prin conceptul de natură umană.
Dar caracteristicile omului de către Feuerbach suferă de o mare abstractitate socială, deoarece el se distinge în esență de animale doar prin prezența în el a „unui grad excelent de senzaționalism”. Aspectul social al filozofiei a fost redus de Feuerbach la interacțiunea în „binomul” indivizilor („Eu” și „Tu”). Combinația în această „celulă” a vieții sociale - în perechea heterosexuală „Eu - Tu” a doi indivizi este sursa diversității sociale la niveluri superioare.
Critica religiei ca alienare. Religia în perspectiva epocilor. „Religia omului”.În analiza sa despre religie, Fejerrah a preluat de la materialiștii și iluminatorii secolului al XVIII-lea. El a fost primul care a subliniat și a fundamentat ideea că religia a apărut nu întâmplător, ci în mod natural, și este un produs al psihologiei sociale, care se reflectă constant în sistemul binar „Eu - Tu”, a evidențiat baza religiei ca sentimentul dependenței umane. Religia se dovedește a fi o expresie a egoismului. Religia este un „reflex, o reflectare” a neputinței unei persoane și, în același timp, reacția sa activă la propria sa impotență.
continuare
--PAGE_BREAK--

Narsky I.V., filozofia vest-europeanăXIX secol. M., 1976.

Abstract

Introducere

Ciocnirea viziunilor mondiale opuse, intensitatea disputelor teoretice, abundența tendințelor și a numelor fac studiul filozofiei secolului XIX. nu este o sarcină ușoară, așa că haideți să ne concentrăm doar pe gânditorii cu adevărat mari. Idealismul clasic german este punctul central al cărții.

Dialogica idealistă clasică din Germania într-un anumit sens a reînviat principiile raționalismului, tradiția iluministă a fost înțeleasă. Secolul al XIX-lea în filozofie a moștenit din materialismul francez o credință în progres și rațiune, care a fost ulterior ridicată la nivelul științei sociale de către Marx și Engels. Pe de altă parte, mulți filosofi din a doua jumătate a secolului al XIX-lea s-au îmbibat de iraționalism și subiectivism, gânditorii au preluat interpretări subiectiviste ale filozofiei clasice, formând tot mai multe doctrine noi cu prefixul „neo”. Lupta dintre idealism și materialism a luat noi forme corespunzătoare.

Deci, secolul XIX. filosofic nu constituie o singură imagine.

Immanuel Kant

Originile idealismului clasic german.Patru mari clasici ai idealismului german de la sfârșitul secolului 18 - prima treime a secolului XIX - Kant, Fichte, Schelling și Hegel. În ideologia iluminării germane, compromisul a fost exprimat în tendința de a reduce toate problemele politice și sociale la cele morale. În operele clasicilor, compromisul a fost exprimat sub formă de diverse interpretări ale relației dintre „existent” și „ar trebui”.

În parte, idealismul lor a fost regresiv, deoarece toate s-au opus materialismului. Dar mișcarea înapoi spre idealism a scos la iveală neajunsurile esențiale ale vechiului materialism, dar s-a opus metodei metafizice a materialiștilor francezi cu o dialectică idealistă.

Idealismul clasic german a extins semnificativ domeniul problematicii cercetate, pretinzând a fi o enciclopedie.

Rudimentele idealismului clasic german sunt deja în opera lui Kant, care a lucrat atunci când pregătirea ideologică a revoluției burgheze avea loc în Franța, ideile lui Rousseau au dominat mințile Europei, iar în Germania influența a fost influențată de literatură. Mișcarea furtunii și atacurilor. Kant a adoptat valorile educaționale ale rațiunii și demnității umane, devenind dușmanul obscurantismului feudal și al sărăciei morale. Dar a început să restricționeze rulajul iluminării cu motivul autorestruirii. Kant credea că trăiește nu în epoca iluminată, ci în epoca iluminării și că realizarea idealurilor Iluminării în viața reală era încă departe.

Viața lui Kant. I. Kant s-a născut în 1724 în Konigsberg, a fost fiul unui modest șef, a absolvit universitatea și a lucrat ca profesor de acasă timp de 9 ani. În 1755, a început prelegeri despre metafizică și multe subiecte de știință naturală, a fost asistent bibliotecar la castelul regal. El a primit profesiunea de logică și metafizică abia la 46 de ani. El a întărit sănătatea precară de la naștere cu o rutină zilnică clară. În 1794 a fost ales membru al Academiei Ruse de Științe.

A devenit larg cunoscut abia în ultima decadă a secolului al XVIII-lea. Kant a murit în 1804.

Repere în opera lui Kant. I. Perioada precritică (1746 - 1770).

II. 1770 - începutul perioadei „critice” în filozofia sa.

1781 a fost lansat Critica rațiunii pure, opera principală epistemologică a lui Kant.

1788 - „Critica rațiunii practice”, 1797 - „Metafizica moravurilor”.

1790 - „Critica capacității de a judeca”, a 3-a, partea finală a sistemului filosofic al lui Kant.

1793 - ocolind cenzura, Kant tipărește un capitol din tratatul „Religia în limitele unicului motiv”, apoi întreaga carte și articolul „sfârșitul tuturor lucrurilor”, îndreptată împotriva religiei ortodoxe, pentru care regele Frederic William II l-a mustrat pe filosof. Însă, după moartea regelui, Kant a publicat o „dispută între facultăți” în 1798, unde a insistat ca scripturile să fie considerate „o alegorie continuă”.

Kant „subcritic”. La început, Kant a combinat în mod necritic ideile lui Leibniz și Wolff, apoi a combinat materialismul științific natural cu metafizica Wolffian, a arătat interes pentru întrebările de cosmologie și cosmogonie, a scris lucrări asupra schimbării rotației Pământului în jurul axei sale, „General Natural History and Theory of the Sky”, bazată pe mecanica newtoniană, dar rolul Kant are o intervenție mai puțin divină decât filozofia naturală a lui Newton.

Kant a negat posibilitatea odihnei absolute și a căutat să dovedească circulația generală a materiei în Univers. El a considerat sfârșitul lumilor ca începutul unor noi. Ipoteza sa cosmogonică are o natură deistică.

Kant a apelat la Dumnezeu ca la creatorul materiei și la legile mișcării sale. În 1763 a scris „Singura bază posibilă pentru dovedirea existenței lui Dumnezeu”.

Kant dezvăluie motive agnostice: cauzele naturale nu pot explica originea naturii vii, deoarece mecanica nu va explica apariția nici măcar a unei omide.

Kant dezvăluie o tendință de separare a conștiinței de ființă, care a ajuns în anii 70. apogeu. De exemplu, el insistă asupra faptului că relațiile reale, negările și motivele sunt „de un cu totul alt fel” decât cele logice. Are dreptate să sublinieze că predicatul unui lucru și predicatul gândirii despre acel lucru nu sunt același lucru. Este necesar să se facă distincția între real și logic posibil. Dar tendința pentru o distincție mai profundă și mai profundă între cele două tipuri de fundații l-a determinat pe Kant către Hume. El vine să contrasteze conexiunile logice cu cele casual.

În creativitatea „pre-critică” a existat și o luptă împotriva spiritualismului extrem („Visele unui vizionar, explicată prin visele metafizicii” (1766)), unde subminează toate speranțele de cunoaștere a esenței fenomenelor psihice.

Astfel, în această perioadă, aceste poziții au început să prindă forme care au stat la baza învățăturii „critice” a lui Kant.

Tranziția la perioada critică de obicei datează din 1770, când Kant și-a apărat teza „Pe forma și principiile lumii percepute senzual și inteligibil”. A devenit deziluzionat de raționalismul lui Wolf, de empirismul lui Locke și Holbach, a fost impresionat de Leibniz. Speranțele conducătorilor Iluminismului pentru o cunoaștere rapidă a secretelor naturii i se par naive, dar respingerea cunoștințelor științifice este și mai dăunătoare.

Kant formulează o dublă sarcină: „a limita cunoașterea pentru a face loc credinței”. Aici este prezentată o „cale de mijloc între dogmatism ... și scepticism”, reconcilierea idealismului cu materialismul pe bază ontologică.

Kant a numit filozofia sa idealism critic sau idealism transcendental. El dezmembrează capacitatea sufletului uman în capacitatea de cunoaștere, sentimente de plăcere și nemulțumire și dorință. Prima este caracterizată prin activitatea rațiunii, cea de-a doua - judecată, a treia direcționează mintea prin căutarea obiectivelor finale pentru atingerea moralității și libertății. Kant respinge dovezile teoretice ale necesității metafizicii, formulând sarcina metafizicii critice.

La începutul cercetării sale epistemologice, Kant pune întrebarea: Ce pot ști? Și încă trei împrumut: Ce ar trebui să fac? La ce pot să sper? Ce este o persoană și ce poate deveni el însuși?

Clasificarea epistemologică a judecăților. Sinteticaapriori. Pentru a răspunde, Kant construiește o tipologie a cunoașterii, împărțind-o în imperfect și perfect (cu adevărat științific). Caracteristicile acestuia din urmă sunt fiabilitatea, universalitatea și necesitatea, nu pot fi dobândite din experiență. Cunoașterea perfectă are un caracter extra-empiric, a priori. Kant distinge între cunoștințele empirice (a posteriori) și cele „pure” (a priori).

De asemenea, Kant distinge între cunoștințele analitice și cele sintetice.

Relația dintre tipurile de hotărâri este următoarea:

Termenul „a priori” are mai multe conotații. A priori - ceva care are un fel de, nespecificat în continuare, cu experiență suplimentară și în acest sens originea „pură”. În raționamentul lui Kant despre idealurile de comportament, a priori nu indică existența, ci cea adecvată și, în plus, cea generală obligatorie. Lipsa de experiență a priori înseamnă că, gnoseologic, este „mai devreme” decât oricare, inclusiv experiența psihologică.

Principiul lui Kant al primăriei sintezei asupra analizei triumfă în judecățile sintetice a priori. Cu ajutorul existenței presupuse dovedite a judecăților a priori sintetice, el încearcă să afirme tezele despre rolul creator al conștiinței extra-experimentale și despre posibilitatea cunoașterii raționale, în principiu independent de cogniția senzorială. Hegel a văzut în această încercare o dialectică profundă: singur conștiința generează colector cunoaștere și această cunoaștere este sinteză.

În Kant, diferența dintre analitic și sintetic provine din diferența dintre metodele respective: o linie de raționament este analitică dacă nu introduce obiecte noi sau chiar complexe și nu încheie de la prezența unui obiect individual la existența (sau inexistența) altuia. Dar linia raționamentului este sintetică dacă susține că „pentru că există ceva, există și altceva… pentru că există ceva, altceva este eliminat”.

Afirmând existența unor judecăți apriorice sintetice, Kant deja la începutul sistemului său pune problema dialectică a sintezei creatoare în cunoaștere. Cu ajutorul unor judecăți sintetice a priori, Kant a sperat în primul rând să explice exhaustiv și să demonstreze incontestabil posibilitatea „purei” (adică a matematicii teoretice).

Structura câmpului epistemologic. Kant împarte capacitatea cognitivă a conștiinței în ansamblu („mintea” în sensul cel mai larg al cuvântului, adică intelectul) în trei abilități diferite: sensibilitatea, rațiunea și rațiunea propriu-zisă în sensul restrâns al cuvântului. Fiecare abilitate are o întrebare corespunzătoare: Cum este posibilă matematica pură? Cum este posibilă știința naturală pură? Cum este posibilă metafizica, adică ontologia?

În consecință, epistemologia lui Kant este împărțită în trei părți principale: estetica transcendentală, analiza transcendentală și dialectica transcendentală.

„Transcendental” în Kant înseamnă „ceea ce, deși a priori, precedă experiența, este destinat doar să facă posibilă cunoașterea experimentală”. Putem spune că abilitățile sunt transcendente, iar rezultatele lor sunt a priori.

„Transcendental” - ceea ce este dincolo de experiență și nu se aplică experienței, precum și acele fundații care încearcă să depășească experiența. Transcendentalul și posteriorul sunt zone aproape diametral opuse. Prin urmare, Kant numește uneori lucrul în sine un „obiect transcendental”.

Deci, structura câmpului epistemologic conform lui Kant este următoarea: 1. Zona senzațiilor. 2. O zonă posteriori de obiecte de experiență ordonate de a priori înseamnă (\u003d știință \u003d adevăr \u003d natură). 3. Abilități transcendentale ale subiectului, care generează mijloace a priori. 4. Aperceptia transcendentala. 5. Regiunea transcendentală a obiectelor extra-experimentale, adică lumea materiei în sine.

Lucruri în sine (de la sine). Luați în considerare estetica transcendentală a lui Kant. Kant înțelege prin „estetică” doctrina senzualității în general ca o doctrină epistemologică și nu numai cu privire la contemplarea obiectelor de artă. Contemplația senzuală este începutul tuturor cunoștințelor.

Kant consideră că doctrina „lucrului în sine” este o componentă importantă a științei cogniției senzoriale și a cogniției în general. El afirmă că în limitele fenomenelor senzoriale există o realitate de necunoscut, despre care în teoria cunoașterii există doar un concept „pur” extrem de abstract (noumenon). În epistemologie, nu se poate spune nimic definit în lucrurile - în sine - ca atare - nici că sunt ceva divin și nici că sunt corpuri materiale.

Lucrul în sine, în cadrul sistemului filosofic al lui Kant, îndeplinește mai multe funcții:

1) Primul sens al conceptului lucrului în sine în filozofia lui Kant are scopul de a indica prezența unui stimul extern pentru senzațiile și ideile noastre. Ei „ne excită” sensibilitatea, o trezesc la activitate și la apariția în ea a diferitelor modificări ale stărilor sale.

2) Al doilea sens este că este, în principiu, orice obiect necunoscut. În principiu nu știm ce sunt. Știm despre lucrurile în sine doar că există și într-o oarecare măsură ceea ce nu este. Nu avem nimic din lucrurile în sine, cu excepția gândirii lor ca obiecte inteligibile (inteligibile), despre care nu se poate spune că sunt substanțe. Acest concept al necunoscutului ca atare este „doar gândul la ceva în general”.

3) Al treilea sens înglobează tot ceea ce se află în zona transcendentală, adică se află în afara experienței și sferei transcendentale. Printre alte lucruri mondene, Kant în etica sa postulează pe Dumnezeu și sufletul nemuritor, adică obiectele tradiționale ale idealismului obiectiv.

4) Al patrulea sens general și idealist al „lucrului în sine” este cu atât mai larg cu cât regatul idealurilor neatinse în general, iar acest regat în ansamblu se dovedește a fi idealul cognitiv al sintezei superioare necondiționate. În acest caz, lucrul în sine se dovedește a fi un obiect al credinței.

Fiecare dintre cele patru sensuri ale „lucrului în sine” are sensul său de noumenon, adică conceptul de lucruri în sine, care indică prezența acestora din urmă, dar nu oferă cunoștințe pozitive despre ele.

Predarea etică a lui Kant. Kant afirmă primatul rațiunii practice asupra teoreticului, activității asupra cunoașterii. Kant respectă principiul primordiei întrebărilor de moralitate a comportamentului uman asupra întrebărilor de cunoaștere științifică.

Etica este partea principală a filozofiei lui Kant. În centrul filozofiei lui Kant se află omul, demnitatea și destinul său.

Etica lui Kant este autonomă. Este orientat către un anumit ideal, independent de orice considerente și stimulente. Nici dorințele senzuale, nici prudența egoistă, nici apelurile la beneficii sau rău nu trebuie luate în considerare deloc.

Rațiunea practică își prescrie principiile comportamentului moral, le găsește în sine ca o motivație internă a priori. El este singura sursă de moralitate, la fel cum rațiunea s-a transformat în Kant, pe măsură ce „critica” lui s-a dezvoltat, în singura sursă a legilor naturii.

Legalitate și moralitate.Un imperativ este o regulă care conține „compulsia obiectivă de a acționa” de un anumit tip. Principalele lor tipuri, evidențiate prin tăiere, sunt două: ipotetic în sensul de „condiționat” și imperativ categoric ca invariant general pentru legile a priori ale moralei. Acest imperativ este apodictic, neapărat necondiționat. Reiese din natura umană, ca imperativele ipotetice, dar nu din empirice, ci din transcendentale. El nu recunoaște niciun „dacă”. Potrivit lui Kant, numai acel comportament este moral, care se supune pe deplin cerințelor imperativului categoric.

Johann Gottlieb Fichte

Johann Gotbib Fichte este un om de știință foarte particular, contemporan al războaielor napoleoniene. A măturat gunoiul feudal din viața popoarelor. Originile operei lui Fichte sunt ideile politice ale Revoluției Franceze. Însă absența unor forțe politice reale în Germania a dus la faptul că protestul antifeudal al lui Fichte a luat o formă abstractă.

Viața și opera lui Fichte. Fichte s-a născut într-o familie săracă și numeroasă a unei țesătoare rurale din Saxonia de Est și numai curiozitatea filantropului intitulat pentru abilitățile extraordinare ale băiatului i-a oferit posibilitatea de a obține o educație.

Fichte l-a citit cu entuziasm pe Rousseau și a fost îmbogățit de convingeri democratice revoluționare. Semințele lui Kant cad și ele pe solul pregătit. Fichte abandonează determinismul spinozist rigid și transformă eforturile minții sale apăsătoare pentru a găsi o bază teoretică pentru libertate.

Ideea de libertate surprinde sufletul lui Fichte. Este în concordanță cu machiajul său interior, onestitatea fără compromisuri, îndreptarea. Un fel de sans-culotte germană a intrat în lumea filozofică.

Un rol important l-a avut întâlnirea lui Fichte cu Kant, căreia i-a arătat prima sa lucrare, „Experiența criticii oricărei revelații”. Kant a recunoscut ca oaspete o minte puternică și originală, a contribuit la publicarea operei sale, iar când zvonul i-a atribuit autorul lui Kant, el a explicat public neînțelegerea, iar Fichte a obținut imediat o largă popularitate.

Dar Kant nu a recunoscut legătura genetică directă a ideilor lui Fichte cu ale sale, și apoi s-a disociat mai decisiv de ele.

La recomandarea lui Goethe, care a devenit interesat de un gânditor strălucitor, Fichte în 1784 a ocupat postul de profesor la Universitatea Jena. Pe parcursul anilor din profesiunea Jena, Fichte a creat conturul de bază al sistemului său filosofic. Atunci reacționarii l-au alungat, fiind blocați cu un tratament nepăsător al categoriilor de religie.

Dar Fichte este invitat să dea prelegeri la Erlangen, Berlin, Konigsberg și chiar Kharkov.

Filosofia ca știință a științei. Intuiție intelectuală inițială.Fichte subliniază că filozofia este o știință și speră să găsească în ea „știința fundamentală”, știința științelor, cunoașterea proceselor de obținere a cunoștințelor, studiul științific și fundamentarea tuturor cunoștințelor în general. Înaintea noastră nu este încă o „știință a științelor” în sensul hegelian, ci deja o schiță a conceptului ei.

Au apărut diferențe între Kant și Fichte cu privire la problema cunoașterii. Fichte consideră că combinația de tendințe idealiste și materialiste din teoria cunoașterii este una eclectică, dar vede modalitatea de a o depăși prin a scăpa de doctrina lucrurilor în sine. Recunoscând, spre deosebire de Kant, intuiția intelectuală, Fichte o aduce oarecum mai aproape de activitatea rațională, dar, la fel ca Kant, neagă posibilitatea pătrunderii intuitive în cealaltă lume (pentru Kant această lume este de necunoscut, pentru Fichte aceasta nu există).

Fichte atrage atenția asupra conținutului purului "CH" transcendental, adică fosta apercepție kantiană, preluată în esența sa. Construind „eu”, Fichte încearcă să-l dezvăluie drept esența însăși a conștiinței, nu ca un lucru, ci ca o acțiune. Dacă subiectul transcendental activ al lui Kant este pasiv, în sensul că este forțat să se ocupe de materia de experiență care i se oferă, atunci „I” activul creator al lui Fichte este pasiv în sensul că nu este capabil să creeze lumea altfel decât prin acțiune pe tine însuți.

Trei fundamenturi și dialectica lor. Fichte construiește sistemul „I” al solipsismului prin intermediul a trei hotărâri fundamentale, care exprimă împreună interpretarea lui despre apercepția transcendentală.

1. „Eu” universal se afirmă. „Eu” se creează în sine și acesta nu este un fel de stare permanentă, ci un act puternic cauzat de un impuls special de început.

2. „Eu” nu poate fi mulțumit de primul principiu: se străduiește autodeterminarea și acest lucru este imposibil decât prin intermediul altuia, adică ceva diferit de „eu”. În consecință, cel de-al doilea principiu: „Eu” se opune „nu-eu”. De fapt, există o „înstrăinare” a „nu-eu” de „eu”, care exprimă soluția idealistă la întrebarea fundamentală a filozofiei și o anticipează pe Hegel.

3. Al treilea principiu joacă rolul sintezei și îi aduce pe primii doi la unitate. Se spune: conștiința poziționează și se unește în sine „eu” și „nu-eu”.

Etica acțiunii și a libertății. Etica lui Fichte este dezvoltată în „Sistemul învățăturilor asupra moralității ...” (17989) și într-o serie de lucrări privind numirea omului și omului de știință ca om adevărat. Potrivit lui Fichte, omul este un produs organizat al naturii. În totalitate, nu este doar un obiect, ci și un subiect. Ca obiect, el nu este pasiv, iar necesitatea obiectivă, realizată de o persoană ca autodeterminare, se transformă în libertate subiectivă.

Calea istorică a stăpânirii naturii materiale este un proces la nivel mondial al unei creșteri saltante a culturii etice a omenirii.

Dacă datoria fără a simți este o datorie obositoare, atunci sentimentul fără datorie este un impuls orb și nepoliticos. Legătura dintre datorie și sentiment vine chiar prin cultură. Astfel, în cursul dezvoltării civilizației sociale, „eu” trebuie să triumfe atât asupra naturii în general, cât și asupra propriei sale baze naturale.

Ca urmare, distincția dintre acțiunile „legale” și „morale” va dispărea, rațiunea și sentimentul, datoria și dorința, teoria și practica vor fi identificate.

Filosofia istoriei, dreptului și statului.Filozofia istoriei lui Fichte este îmbogățită de teologie idealistă. Un „eu” absolut gratuit nu este doar sursa și punctul de plecare al dezvoltării istorice, ci și criteriul și obiectivul său, care se plimbă undeva la o distanță neobișnuit de îndepărtată. Istoria este un proces în creștere și de perspectivă de cultivare a rațiunii practice și teoretice și este de natură generică, deși apare prin îmbunătățirea conștiinței indivizilor.

Condiția externă pentru realizarea obiectivelor morale ale istoriei este, potrivit lui Fichte, legea și statul. Fichte susține că o persoană poate exista doar ca ființă socială.

Dar statul este doar un serviciu și, prin urmare, o instituție temporară. Este doar o condiție, un mijloc de progres moral al omului empiric. După „mulțimi de ani”, dar moralitatea va înlocui statul, legea și biserica. Abia atunci va apărea o adevărată „stare naturală” a omului, corespunzătoare naturii și scopului său real.

Georg Wilhelm Friedrich Hegel

Filozofia lui Hegel poate fi caracterizată ca un sistem de idealism obiectiv dialectic. La un nivel nou, superior, a reînviat ideile raționalismului idealist al secolului al XVII-lea, transformând teza despre coincidența conexiunilor reale și logice într-o poziție despre identitatea dialectică (relativă) a ființei și a gândirii despre a fi.

Epistemologia lui Hegel, spre deosebire de teoria cunoașterii lui Kant, nu se limitează la studiul abilităților cognitive subiective ale unei persoane, ci are ca scop studierea dependenței legilor cunoașterii unui obiect de propriile sale proprietăți. Hegel ajunge la concluzia că legile ființei sunt legi ale cunoașterii ființei, dar pe baza idealismului această concluzie a primit sensul opus - derivarea legilor ființei din legile cogniției sale, astfel încât ontologia lui Hegel a coincis cu epistemologia.

Toate aceste motive pot fi găsite în Fenomenologia spiritului, o lucrare care completează formarea concepțiilor filozofice ale lui Hegel. Aceasta este atât o introducere a filozofiei sale, cât și aplicarea acesteia la o serie de întrebări specifice. „Fenomenologia spiritului”, așa cum a fost, a programat filosofia viitoare a spiritului: primele sale cinci secțiuni sunt o schiță a doctrinei spiritului subiectiv, a șasea secțiune corespunde doctrinei spiritului obiectiv, iar ultimele două - despre spiritul absolut.

Fenomenologia Spiritului pregătește sistemul matur al lui Hegel. Proclamă sfârșitul împărăției rațiunii și începutul împărăției rațiunii.

Filosofia lui Hegel este punctul culminant și cea mai înaltă realizare a idealismului clasic german. Hegel a proclamat capacitatea omului de a se crea pe sine, superioritatea infinită a vieții sociale față de natură și puterea conștiinței cognitive. El a fundamentat toate aceste teze cu ajutorul dialecticii idealiste.

Sistemul lui Hegel este completat de doctrina spiritului absolut. Istoria atinge unitatea stărilor sufletești subiective și obiective pe baza nivelului de raționalitate care este posibil în condițiile celui mai rațional organizat.

Ludwig Feuerbach

Tânără mișcare hegeliană.Punctul de plecare al ideologiei filozofice a curentelor burghezo-democratice de la sfârșitul anilor 30. Secolul XIX în Germania au început învățăturile radicale ale tinerilor hegeliști. Importanța lor în pregătirea filozofică a revoluției din 1848 - 1849. netăgăduit.

Pe măsură ce situația revoluționară se apropia, o scindare în școala hegeliană a devenit inevitabilă. În exterior, a părut a fi rezultatul unei dispute privind dacă ar fi corect să identificăm absolutul hegelian cu Dumnezeu, curentul pe care participanții săi l-au dispersat între ei și ca răspuns la întrebarea despre natura relației absolutului cu omul. Dar, în esență, divizarea a fost determinată de polemica dintre susținătorii interpretării radicale și conservatoare a formulei „Totul rezonabil este real și tot ceea ce este real este rezonabil”.

Dreptașii, sau vechii hegeliști, susțineau că absolutul hegelian ar trebui să fie înțeles ca fiind cea mai înaltă ființă spiritual-individuală, reprezentând subiectul unui guvern rațional mondial. Dar activitatea lor filosofică și-a exprimat atât conservatorismul general, cât și încercările de a depăși criza teologiei protestante.

Stânga sau tinerii hegeliști au declarat că profesorul lor este panteist, iar unii, de exemplu Bruno Bauer, au început să-și demonstreze ateismul și chiar i-au reproșat lui Hegel faptul că în practică el însuși s-a îndepărtat de doctrina sa, ceea ce a dezorientat studenții. Tinerii hegeliști au decis să-și aprofundeze criticile față de reacția politică și bisericească și au respins opinia lui Hegel cu privire la necesitatea coincidenței puterii de stat, a religiei și a principiilor filozofiei.

Filozofii cercului tânăr hegelian.David Friedrich Strauss (1808 - 1874) a scris o viață în două volume a lui Isus în spiritul panteismului. El a atacat atât creștinismul ortodox, cât și hristianul. Potrivit lui Strauss, Evanghelia este un document istoric al psihologiei sociale, și anume o colecție de mituri ale comunităților creștine timpurii, Hristos este o persoană fizică, din moment ce absolutul nu a putut să locuiască o singură persoană și Dumnezeu este o imagine a infinitului substanțial.

Bruno Bauer (1809 - 1882) a mers mai departe negând religia decât Strauss. El a respins existența istorică reală a lui Hristos în general. Însuși Bauer l-a înfățișat pe Hegel ca un dușman al religiei, al bisericii și al statului prusac, prieten al materialismului și al jacobinilor. Însuși Bauer a înțeles că această imagine nu corespunde cu adevărat realității, dar a vrut să stimuleze dezvoltarea tânărului hegelianism la stânga. Dar „stângismul” lui Bauer însuși s-a limitat la faptul că a redus revoluționarul burghez la critica intelectuală a religiei, despotismului și clericalismului din partea unor „personalități cu gândire critică”.

Arnold Ruge (1803 - 1880) a fost primul dintre tinerii hegeliști care a tras concluzii politice din criticile religiei, transferandu-și focul în filosofia hegeliană a statului și a dreptului. Toate cele mai politice episoade ale mișcării mooghegeliene sunt asociate cu numele de Ruge, iar în articolele sale au abordat pe scurt democrația revoluționară.

Stirner și Hess.Max Stirner (pseudonimul lui Kaspar Schmidt) (1806 - 1856) s-a dezvoltat ca un gânditor în cercul tânăr hegelian al „Liberului”, dar în cartea „Unul și proprietatea Sa”, le critică cu strictețe și apare ca un extremist individualist și nihilist, respingând orice realități și valori: moralitate, drept, stat, istorie, societate, rațiune, adevăr, comunism. "Eu nu sunt nimic și din care eu însumi voi atrage totul, ca creator-creator ... Meul Meu este mai drag pentru mine decât toate!" O mare parte din ideile sale s-au încadrat în ideologia anarhismului.

Moise Hess (1812 - 1875) a rupt și cu cercul tinerilor hegeliști. Rolul său în filozofie este dublu. Pe de o parte, ca urmare a combinării sale cu principiile necesității istorice a lui Hegel, umanismul lui Feuerbach și comunismul utopic al lui Cabet, a apărut o bază teoretică pentru mișcarea „adevăraților socialiști”. Pe de altă parte, criticile lui Hess față de capitalism au atras atenția tânărului Marx. Dar Hess însuși a experimentat influența lui Marx și Engels. În Filosofia acțiunii (1843), Hess a afirmat că în ce Tocmai în această direcție a venit momentul să reînvățăm învățăturile lui Hegel: „Acum sarcina filozofiei spiritului este de a deveni o filozofie de acțiune”.

Hegeliști polonezi.„Prolegomena spre historiozie (1838) de August Tseshkovsky (1814 - 1894)” a atras imediat atenția asupra unor astfel de defecte ale sistemului hegelian precum contemplația, tendința spre fatalism, indiferența față de individ și excluderea din analiza filozofică a problemelor fericirii și a viitorului omenirii. Ideea principală a lui Tseshkovsky nu este de a trage o linie sub rezultatele dezvoltării trecute, ci de a pune în practică concluziile acestor rezultate filozofice.

Edward Dembosky (1822 - 1846) - autorul „filozofiei creativității”, dintre care principalele categorii erau „naționalitatea”, „progresul”, „acțiunea” și „îndrăzneala”. Hegel (ca Fourier, Saint-Simon, Girondins și autorii constituției poloneze de compromis), el își reproșează eclectismul, ceea ce, în opinia sa, înseamnă împăcarea contrariilor în teorie și compromisuri neprinciplate în practica politică.

Viața și opera lui Feuerbach.Ludwig Feuerbach (1804 - 1872) a considerat că este de datoria lui să rezolve o problemă pusă de viața însăși și care rezultă și din contradicțiile învățăturilor lui Hegel. Care este adevărata natură a unei persoane reale și cum să-și definească calea către fericire? Cum să-l eliberezi de opresiunea absolutului atotputernic? Dedicându-și filozofia soluției acestor probleme și plasând în centrul acesteia nu o „Conștiință de sine” abstractă, ci un om, i-a conferit un caracter antropologic. Prin filozofie antropologică, el a înțeles o învățătură în care o persoană integră, reală, va fi atât punctul de plecare, cât și scopul său final.

L. Feuerbach s-a născut pe 28 iulie 1804 din familia unui avocat de seamă, a participat la prelegerile lui Hegel la Universitatea din Berlin. În notele „Îndoială” (1827 - 1828), un protest împotriva diktatului este deja în curs de maturitate idealist gânduri.

În Gânduri despre moarte și nemurire (1830), el contrastează dogma creștină a nemuririi personale cu nemurirea rasei umane în viața ei reală, pământească, care a devenit punctul de plecare pentru critica tânărului hegelian. Eseul a fost confiscat, Feuerbach a fost concediat și timp de șase ani a încercat fără succes să obțină din nou acces la predare. În semn de protest, s-a mutat în mediul rural un sfert de secol, unde și-a scris principalele lucrări.

Cea mai faimoasă lucrare, deși nu cea mai matură, este Esența creștinismului, care a provocat o imensă rezonanță. El a dezvoltat conceptul de critică a religiei ca ființă înstrăinată a esenței umane, care a luat forma unei conștiințe iluzorii.

Prelegerile lui Feuerbach despre esența religiei au fost un act politic, în care a declarat necesitatea de a deveni „materialist politic”, deoarece subiectul prelegerilor sale - religia - „este strâns legat de politică”.

El a îmbrățișat cu entuziasm revoluția din 1848-1849, iar reacția victorioasă și regimul militarist al Bismarck nu au întâlnit decât ura din partea sa. Bătrânețea lui a trecut în sărăcie, ceea ce a atins sărăcia completă.

Problema dialecticii. Principiul antropologic.Prezența momentelor dialectice ale lui Feuerbach este incontestabilă. Când a rupt învățăturile lui Hegel, nu a respins dialectica relațiilor interpersonale, deși a păstrat puțin din ea. El a observat însă soarta dialectică a panteismului; caracterul dialectic este, de asemenea, inerent mecanismului de înstrăinare religioasă, pe care l-a înnegrit. Există multe tranziții reale către opus și „ceea ce a fost religia ieri încetează să mai fie religie astăzi; ceea ce pare a fi ateism astăzi va deveni religie mâine. " Dar dialectica tuturor acestor momente nu este înțeleasă de el ca o dialectică.

Antropologismul a fost caracteristica principală a materialismului lui Feuerbach. „Omul” lui Feuerbach nu mai este un conglomerat de atomi pasivi, atras de influențele externe, un „cap de bloc”, așa cum este obținut de conducătorii materialismului francez, ci de un individ activ. El nu mai este un organ ascultător al spiritului absolut, inclus fatal în sistemul etapelor de ascensiune către aspirațiile oamenilor străini și de neînțeles pentru ei. Antropologismul lui Feuerbach a fost îndreptat în primul rând împotriva interpretării omului ca „slujitor al lui Dumnezeu” și un instrument ascultător al spiritului lumii. Din punctul de vedere al unui filozof, nu numai că afectele fricii în religie sau interesul pentru cunoaștere sunt importante pentru înțelegerea unei persoane, ci și „iubirea” ca categorie filosofică în sensul dorințelor, pasiunii, admirației și viselor, ci și autoafirmarea eficientă.

Pentru Feuerbach, „adevărul nu este nici materialism, nici idealism, nici fiziologie, nici psihologie, adevărul nu este decât antropologie”.

Conceptul de natură umană.După cum a menționat M. Hess, Feuerbach a umanizat ontologia, a transformat-o spre interesele și nevoile omului și a proclamat umanism materialist. Datoria unui filosof este de a ajuta oamenii să devină mai fericiți. Pentru aceasta este necesar să avem în vedere o persoană nu izolată de lumea înconjurătoare, ci în legătură cu ea, iar această lume este natura. Omul și natura ca puncte de pornire ale filozofării sunt unite între ele prin conceptul de natură umană.

Dar caracteristicile omului de către Feuerbach suferă de o mare abstractitate socială, întrucât el se distinge în esență de animale doar prin prezența în el a „unui grad excelent de senzaționalism”. Aspectul social al filozofiei a fost redus de Feuerbach la interacțiunea în „binomul” indivizilor („Eu” și „Tu”). Combinația în această „celulă” a vieții sociale - în perechea heterosexuală „Eu - Tu” a doi indivizi este sursa diversității sociale la niveluri superioare.

Critica religiei ca alienare. Religia în perspectiva epocilor. „Religia omului”.În analiza sa despre religie, Fejerrah a preluat de la materialiștii și iluminatorii secolului al XVIII-lea. El a fost primul care a subliniat și a demonstrat ideea că religia a apărut nu întâmplător, ci în mod natural, și este un produs al psihologiei sociale, care se reflectă constant în sistemul binar „Eu - Tu”, a evidențiat baza religiei ca sentimentul dependenței umane. Religia se dovedește a fi o expresie a egoismului. Religia este un „reflex, o reflecție” a neputinței unei persoane și, în același timp, reacția sa activă la propria sa neputință.

Pentru ca auto-alienarea religioasă a unei persoane (autoamăgirea, un vampir, supt conținutul conexiunilor dintre oameni, luarea iubirii de la o persoană la Dumnezeu) să fie desființată, toți oamenii trebuie să devină fericiți.

Cum rămâne cu religia pe viitor? Feuerbach concluzionează că necesitate religie, pentru că compensează ceea ce oamenii lipsesc. El crede că umanitatea are nevoie „Religie nouă”.Gândirea lui Feuerbach despre necesitatea religiei, adică despre înlocuirea adecvată, intră în joc. Filozoful își propune să transfere emoțiile cultului religios în omenire. „Prin reducerea teologiei la antropologie, ridic antropologia la teologie”.

Etica Feuerbach, „comunismul” și „iubirea” lui.În etică, Feuerbach a luat poziția umanismului antropologic abstract, fiind epuizat toate posibilitățile materialismului metafizic care ar putea servi dezvoltării moralei anti-religioase. În învățătura sa vie etică, el include toate implicațiile morale ale ateismului, opunându-se puternic doctrinelor religioase ale moralei. Concluzia lui: adevărata moralitate și religia sunt antagoniști.

El încearcă să-și bazeze învățătură pe morală pe principiile sensibilității biopsihice. El își orientează etica asupra justificării, înălțării, glorificării și, în sfârșit, îndumnezeirii impulsurilor omului la maxim și în acest sentiment de fericire senzuală ideală. El cheamă să îndumnezeiască relația dintre oameni, pentru că calea lor spre fericire se află doar prin ei, pentru a îndumnezei iubirea de „Eu” pentru „Tu” și „Tu” pentru „Eu”. Religia omului se dovedește a fi religia iubirii sexuale.

Nevoia oamenilor unul pentru celălalt le egalizează și le unește între ele, dezvoltă un sentiment de colectivism. Dacă, în loc să creadă în Dumnezeu, oamenii capătă credință în ei înșiși și obțin că „omul este un zeu pentru om”, atunci prietenia tuturor oamenilor se va stabili fără distincție de gen - și aceasta va fi calea către comunism. „Comunismul” din scrierile lui Feuerbach este o desemnare a faptului general că oamenii au nevoie unul de celălalt.

Feuerbach își urmărește etica pe principiul egoismului rațional. Fiecare se străduiește pentru fericire, a fi pentru o persoană înseamnă a fi fericit. Dar condiția pentru fericire este și fericirea partenerului. Fericirea nu poate fi decât reciprocși din aceasta Feuerbach vrea să reinterpreteze egoismul ca altruism, derivând pe acesta din urmă ca o cerință necesară din partea primului.

Teoria cunoașterii. Din nou „dragoste”. Feuerbach subliniază cu tărie că lumea obiectivă este cunoscută de subiect prin simțurile umane, toată natura este cunoscută prin cogniția naturii umane. Prin urmare, cea mai înaltă formă de cunoaștere este relația sexuală.

În epistemologia lui Feuerbach se adaugă noi nuanțe la termenii „senzualitate” și „iubire”. Sensualitatea capătă semnificația plinătății experienței de viață, iar iubirea este un set de acțiuni care oferă oamenilor o comunicare activă, unitate cu natura.

Iracționalitatea mijloculuiXIX în. Schopenhauer

Arthur Schopenhauer (1788 - 1860) a contrastat învățătura sa cu raționalismul și învățătură dialectică a lui Hegel, pe care l-a numit „ou de basilisk”. A reacționat cu ură la materialismul lui Feuerbach.

Profundul pesimism caracteristic lui Schopenhauer a avut o natură complexă: disprețul feudal-aristocratic față de afirmarea unor moravuri mercantile fără suflet ale ordinului s-a adăugat ulterior scepticismului sumbru al unui ideolog burghez care nu aștepta nimic bun de la viitor.

Metafizica voinței.Însuși Schopenhauer a recunoscut că sistemul său filosofic a apărut ca un amalgam al ideilor lui Kant, Platon și budiștii indieni. Filozofia sa este ecletică, dar este pătrunsă de câteva principii comune.

Dintre toate categoriile kantiene, el a recunoscut doar cauzalitatea, dar a inclus timp și spațiu printre categorii, iar în teza lui Kant despre primatul rațiunii practice peste teoretic, a văzut embrionul doctrinei sale despre primatul principiului volițional. În filozofia indiană, atenția lui a fost atrasă de conceptul de „maya” și de idealul de cufundare în „nirvana”.

Punctul de plecare al raționamentului lui Schopenhauer este afirmația că lumea experienței noastre este pur fenomenală, este doar o colecție de reprezentări, care amintește de „maya (aparență)”, dar ordonată categoric.

Filozoful a transformat legea rațiunii suficiente într-o metodă de cunoaștere a fenomenelor, în timp ce își propune să descopere adevărurile filozofice prin intuiția lui Schelling. Schopenhauer a numit această lege "forma generală a unui obiect", care apare în 4 forme diferite, în funcție de clasa obiectelor (1. Clasa obiectelor fizice-fenomene în relațiile de timp, spațiu și cauzalitate; 2. Conceptele abstracte corelate între ele prin intermediul judecăților " mintea ", care este înțeleasă ca capacitatea oricărei gândiri teoretice; 3. Obiecte matematice generate de relația de timp și spațiu; 4.„ I "empiric ca subiecți ai diferitelor expresii ale voinței). În consecință, legea ia patru tipuri: o bază suficientă pentru a deveni, cunoașterea, ființa și acțiunea sau motivația.

Întreaga lume a fenomenelor din jurul nostru este un set de reprezentări senzoriale-intuitive ale subiecților umani. Pământul, mările, casele, corpurile umane sunt obiecte-reprezentări, dar subiecții reprezentanți - oamenii înșiși se dovedesc a fi doar reprezentări, deci literal întreg lumea fenomenelor nu este atât de reprezentată imaginatca un vis, „Maya” budistă.

„În spatele” fenomenelor se află lumea lucrurilor în sine, care este un fel de Voință metafizică. Este unic, iar manifestările sale sunt multiple. Printre cele mai elocvente se numără gravitația, magnetismul, forțele afinității chimice, dorința animalelor de autoconservare, instinctul sexual al animalelor și diverse efecte ale oamenilor.

Dar, spre deosebire de Kant, Will, ca lucru în sine în Schopenhauer, este recunoscut sau cel puțin recunoscut, iar în al doilea rând, ar fi mai ușor să-l numim Putere sau Energie cu majusculă.

Pesimismul lui Schopenhauer.Voința Mondială este irațională, oarbă și sălbatică, nu are niciun plan, se află într-o stare de nemulțumire eternă, „este forțată să se devoreze, deoarece nu există altceva decât și este o voință flămândă.” Prin urmare, viețile oamenilor sunt pline de neliniști constante, dezamăgiri amare și chinuri. Capitolul 46 din volumul II din „Lumea ca voință și reprezentare” este intitulat: „Pe nesemnificația și necazurile vieții”.

Schopenhauer neagă în principiu existența progresului în societatea umană. Istoria îi apare ca o împletire fără sens a evenimentelor.

Manifestările voinței se ciocnesc și se luptă între ele. Voința din generațiile sale se dovedește a fi aruncată în suferință, încearcă să le depășească, dar acest lucru este echivalent cu faptul că se luptă cu ea însăși, ci doar se cufundă în noi necazuri: „... în căldura entuziasmului, își scufundă dinții în propriul corp ... Chinuitorul și chinuitul sunt unul singur". ...

Doctrina autoabolirii voinței și sensul ei social.Schopenhauer arată cum oamenii pot înceta să mai fie sclavi și instrumente ale unei lumi atât de înșelătoare și dezamăgitoare. Calea de ieșire este în dezvoltarea energiei vitale de către oameni, care trebuie îndreptată împotriva voinței ca atare. Trebuie să ne îndreptăm voința umană împotriva noastră.

Această activitate are două etape. Primul nu dă decât o eliberare temporară din serviciul lui Will, ajută să scape de ea o vreme. Aceasta este contemplația estetică.

A doua, cea mai înaltă etapă de anihilare este asociată cu câmpul etic al activității umane. O persoană trebuie să stingă voința vieții în sine și să renunțe la ea, să se dedice liniștirii, adică încetarea dorințelor, ascetismul. Voința ascezei zdroșește voința de a trăi și, prin aceasta, subminează Voința în general. Desființarea subiectului distruge și obiectul, căci Schopenhauer a adoptat teza subiectiv-idealistă: nu există obiect fără subiect.

Cel mai înalt ideal uman este „sfântul” pustnic. Succesorul acestui sistem, E. Hartmann, a făcut o concluzie directă despre oportunitatea sinuciderii colective, dar Schopenhauer a susținut că un ascez fuge din plăcerile vieții și, prin urmare, din viață însăși, în timp ce un sinucidere încearcă să evite suferința vieții, ceea ce înseamnă că iubește bucuriile vieții și prin fapta sa dimpotrivă, o afirmă.

Schopenhauer nu a crezut în progres și în umanism silitor, numindu-l însoțitorul vag al materialismului și al „bestialismului”. Deși a recunoscut apropierea predicării „compasiunii creștine”, i-a plăcut predicarea budistă a nepădării de sine supuse. În ea, „compasiunea” a fost urmată de „castitate”, „sărăcie” și dorința de a suferi, urmată de liniște, asceză și „misticism”. Scopul final este „nirvana” ca abolire a întregului univers al voinței, adică moarte universală: dacă cel puțin un subiect rămâne în viață, lumea obiectelor va continua să existe în ideile sale, astfel încât sarcina eliminării existenței să rămână nesoluționată.

Edward Hartman.Dialogica lui Hegel, reprezentată de sistemul „prințului pesimistilor” Schopenhauer, a primit un fel de dublu anti-dialectic. Tradițiile decadenței filozofice au început de la Schopenhauer, care merg la teoreticianul „inconștientului” E. Hartmann, apoi la neo-kantianul G. Feichinger, tânărul F. Nietzsche și întreaga „filozofie a vieții”, la S. Freud și A. Camus.

Cel mai apropiat impact al filozofiei lui Schopenhauer a fost pesimismul său. Edward Hartmann (1842 - 1906) a început să îmbunătățească această teorie, care a adăugat împrumuturi de la Schelling, teoria evolutivă a lui Darwin și, mai ales, de la dialectica și raționalismul lui Hegel, la construcția eclectică a lui Schopenhauer. În principalele lucrări ale lui Hartmann, „Filozofia inconștientului” (1869) și Predarea categoriilor (1896), este prezentat următorul concept teoretic: adică prin războiul contrariilor, precum spiritul mondial al lui Hegel. Categoriile sunt a priori, precum cele ale lui Kant, dar sunt structuri inconștiente ale acțiunii rațiunii impersonale la indivizii umani. „Omul este complet dependent de inconștient” și nu primește de la el decât întristare și suferință. Căutarea fericirii este o iluzie absurdă. Dar lumea noastră este cea mai bună dintre toate lumile, pentru că este capabilă de autodistrugere. Oamenii trebuie să se îngrijească în autodistrugere și, prin urmare, să aducă „răscumpărarea” (Erlösung) a lumii.

Pe vremea lui Bismarck, învățăturile de lepădare de sine a voinței au fost înlocuite de „voința de putere” a lui Nietzsche, care a fost însoțită de o vilificare tot mai progresivă a rațiunii. Aceste concepte erau de natură cosmică. S. Kierkegaard a luat o altă cale, străină de generalizare.

Seren Kierkegaard

La fel ca Schopenhauer, el a atacat cunoștințele științifice și dialectica lui Hegel. El respinge identitatea hegeliană a ființei și a gândirii, pentru că, sub nicio bănuială, nu recunoaște raționalitatea realității. El separă gândirea și ființa, logica și dialectica, obiectivitatea și subiectivitatea unul de celălalt, îl respinge pe primul și îl păstrează doar pe cel din urmă. Subiectul reflecțiilor sale este subiectivitatea dialectică, dialectica subiectivă a unui individ unic.

Singularul și dialectica „existenței” sale.Kierkegaard este un adversar al tuturor sistemelor filozofice, dar a dezvoltat și o aparentă a unui sistem de gânduri. Ideea sa centrală este principiul individualității umane. Individul spiritual, „Singurul”, formează regulile comportamentului său, în ciuda mediului social și oricare ar fi legile sale, și cu cât reușește mai mult în acest lucru, cu atât el este mai singur. „La urma urmei, o persoană pentru alta nu poate fi altceva decât un obstacol în calea sa”, o amenințare pentru existența sa. „Masa” din jur este „fiare sau albine” și, prin urmare, „te temi de prietenie”. Oamenii sunt ceva impersonal, anonim și „neadevărat”. Asociațiile sociale, ideile de colectivism și progresul social sunt o iluzie „păgână”.

Prin „existență” Kierkegaard înțelege o categorie specific umană care exprimă existența unei individualități unice către un lanț al experiențelor sale interne și, de asemenea, unice, „momente”. „Existența” este, așa cum era, apogeul „zguduirii” vieții, a suferințelor și a încercărilor pasionale de a ieși din puterea sa. „A exista” înseamnă a-ți realiza ființa prin alegerea liberă a uneia dintre alternative și, prin urmare, să te afirmi tocmai ca individ, și nu ca un fenomen de masă din „mulțime”.

Categoria „existenței” este focalizarea dialecticii lui Kierkegaard, dialectica luptelor psihologice ale subiectului în cușca opuse „finite” și „infinite”, „frică” ca stare de incertitudine și „alegere” ca soluție care întrerupe fluctuațiile dintre alternative. Dar ciocnirea dialectică a contrariilor este rezolvată de filosof nu prin intermediul medierii sintezei, ci cu ajutorul „saltului de alegere”: impulsul determinării permite, așa cum s-a spus, să sară în sânul uneia dintre alternative, eliminând cealaltă.

Dialogica lui Kierkegaard este complet străină de mișcarea categoriilor generale, este pur individualizată și îmbrățișată de o grilă agitată a unui fel de experiență conceptuală. Principalii acestor hibrizi mental-emoționali sunt: unică, existență, moment, paradox, frică, vinovăție, păcat, alegere, salt, disperare.

Folosind un sistem complex de pseudonime, filosoful a început o serie de dialoguri socratice cu el însuși, apelând la metoda încercată a romanticii Jena - ironia. Pentru Kierkegaard, ironia este o îndoială care ridică întotdeauna îndoiala deasupra celui „care învață”, dualitatea și neîncrederea, care, fiind convins, se transformă în sine în credință. Cu toate acestea, suntem mai probabil nu „Socrate danez”, ci „Tertulian danez”.

Un rol important îl are conceptul de „alegere” a experienței, care este în concordanță cu istoria vieții sale și se manifestă în personajul său. Kierkegaard însuși a căutat să sublinieze semnificația universală a experiențelor sale individuale, considerându-se problema umană.

Trei stiluri de viață. "Paradox". Trei etape ale dezvoltării pământești a Singurului, trei imagini (stiluri) din viața lui concretizează trei atitudini morale diferite în raport cu lumea din jurul său.

1) Etapa estetică: un mod senzual de viață, caracterizat prin erotism și cinism, haos și aleatoriu.

2) Etapa etică: individul alege poziția unei distincții stricte și universale între bine și rău și ia partea celui dintâi, ghidat în viața sa de principii solide de moralitate și obligații ale datoriei (Kant!). Când devine clar că o persoană nu este niciodată auto-suficientă și perfectă din punct de vedere moral, pentru că este păcătoasă și inițial vinovată, un individ cu gândire etică va găsi o cale de ieșire din contradicțiile sale, trecând la a treia etapă a „existenței”.

3) Etapa religioasă. Una dintre personificările acestei etape este Iov, care suferă de multă vreme, cealaltă este Avraam, care vă rog a luicare personal i-a aplicat în stare individual contact cu el, Dumnezeu, și de dragul credinței în a lui Dumnezeu a arătat dorința de a suporta povara responsabilității morale și a vinovăției pentru încălcarea propriilor Sale porunci.

Iată un alt concept-experiență foarte important al dialecticii lui Kierkegaard - „paradoxul”, adică suferința „existenței” care rezultă din conflictul din experiențele sale emoționale. „Paradoxurile” lui Kierkegaard sunt cea mai înaltă pasiune a gândirii, care este distrusă în această pasiune, încetând să mai gândească. Toate etapele existenței, adevărurile și afirmațiile credinței creștine sunt paradoxale. Kierkegaard a fost primul care a observat că paradoxul este o formă ineradicabilă orice gândirea teologică. Prin urmare, „Tertulian al secolului al XX-lea” apelează să creadă tocmai în faptul că credința este o chestiune de alegere, decizie a voinței, salt, risc, minune, absurd. Credo, quia absurdum est.

Subiectivitatea adevărului, „frica” și „boala până la moarte”. Kierkegaard înțelege adevărul și credința drept „subiectivitate”. Ei nu cunosc adevărul, în el exista.

În etapa experienței de credință religioasă, Cel care se străduiește pentru sinteza finitului cu infinitul, dar este de neatins și orice încercare de abordare implică noi paradoxuri și, prin urmare, noi dorințe ale spiritului. O persoană aici, în special, este copleșită de dorința „fricii”, adică de anxietatea acută, pe care Kierkegaard, în „conceptul său de frică” (1844), le-a legat la origini cu ideile de sexualitate și păcătoase în general.

„Frica” este o stare tremură de frică arzătoare de necunoscut, misterios, mistic. Cei care sunt acaparati de aceasta sunt deja vinovați; credința este chemată să-l salveze pe Cel de „frica” de la cea de-a treia etapă.

Dar, în această etapă, se întâmplă ceva opus: frica și uimirea cresc și aduc individul la epuizarea extremă a spiritului: acesta este dorința crudă, disperarea permanentă, „boala spre moarte”, în care atracția către viața de după viață promisă este combinată cu aversiunea din transcendul așteptat.

Narsky I.V., filozofia vest-europeană XIX secol. M., 1976.

Abstract

Introducere

Ciocnirea viziunilor mondiale opuse, intensitatea disputelor teoretice, abundența tendințelor și a numelor fac studiul filozofiei secolului XIX. nu este o sarcină ușoară, așa că haideți să ne concentrăm doar pe gânditorii cu adevărat mari. Idealismul clasic german este punctul central al cărții.

Dialogica idealistă clasică din Germania într-un anumit sens a reînviat principiile raționalismului, tradiția iluministă a fost înțeleasă. Secolul al XIX-lea în filozofie a moștenit din materialismul francez o credință în progres și în rațiune, care a fost ulterior ridicată la nivelul științei sociale de către Marx și Engels. Pe de altă parte, mulți filosofi din a doua jumătate a secolului al XIX-lea s-au îmbibat de iraționalism și subiectivism, gânditorii au preluat interpretări subiectiviste ale filozofiei clasice, formând tot mai multe doctrine noi cu prefixul „neo”. Lupta dintre idealism și materialism a luat noi forme corespunzătoare.

Deci, secolul XIX. filosofic nu constituie o singură imagine.

Immanuel Kant

Originile idealismului clasic german. Patru mari clasici ai idealismului german de la sfârșitul secolului 18 - prima treime a secolului XIX - Kant, Fichte, Schelling și Hegel. În ideologia iluminării germane, compromisul a fost exprimat în tendința de a reduce toate problemele politice și sociale la cele morale. În lucrările clasicilor, compromisul a fost exprimat sub formă de diverse interpretări ale relației dintre „existent” și „ar trebui”.

În parte, idealismul lor a fost regresiv, deoarece toate s-au opus materialismului. Dar mișcarea înapoi spre idealism a scos la iveală neajunsurile esențiale ale vechiului materialism, dar s-a opus metodei metafizice a materialiștilor francezi cu o dialectică idealistă.

Idealismul clasic german a extins semnificativ domeniul problematicii cercetate, pretinzând a fi o enciclopedie.

Rudimentele idealismului clasic german sunt deja în opera lui Kant, care lucra când pregătirea ideologică a revoluției burgheze avea loc în Franța, ideile lui Rousseau au dominat mințile Europei, iar în Germania s-a aprins. Mișcarea furtunii și atacurilor. Kant a adoptat valorile educaționale ale rațiunii și demnității umane, devenind dușmanul obscurantismului feudal și al sărăciei morale. Dar a început să restricționeze rulajul iluminării cu motivul autorestruirii. Kant credea că trăiește nu în epoca iluminată, ci în epoca iluminării și că realizarea idealurilor iluministe în viața reală era încă departe.

Viața lui Kant. I. Kant s-a născut în 1724 în Konigsberg, a fost fiul unui modest șef, a absolvit universitatea și a lucrat ca profesor de acasă timp de 9 ani. În 1755, a început prelegeri despre metafizică și multe subiecte de știință naturală, a fost asistent bibliotecar la castelul regal. El a primit profesiunea de logică și metafizică abia la 46 de ani. El a întărit sănătatea precară încă de la naștere cu o rutină zilnică clară. În 1794 a fost ales membru al Academiei Ruse de Științe.

A devenit cunoscut pe scară largă doar în ultima decadă a secolului XVIII. Kant a murit în 1804.

Repere în opera lui Kant. I. Perioada precritică (1746 - 1770).

II. 1770 - începutul perioadei „critice” în filozofia sa.

1781 a fost lansat Critica rațiunii pure, opera principală epistemologică a lui Kant.

1788 - „Critica rațiunii practice”, 1797 - „Metafizica moravurilor”.

1790 - „Critica capacității de a judeca”, a 3-a, partea finală a sistemului filosofic al lui Kant.

1793 - ocolind cenzura, Kant tipărește un capitol din tratatul „Religia în limitele numai a rațiunii”, apoi întreaga carte și articolul „sfârșitul a tot ceea ce există”, îndreptat împotriva religiei ortodoxe, pentru care regele Frederic William II l-a mustrat pe filosof. Însă, după moartea regelui, Kant a publicat o „dispută între facultăți” în 1798, unde a insistat ca scripturile să fie considerate „o alegorie continuă”.

Kant „subcritic”. La început, Kant a combinat în mod necritic ideile lui Leibniz și Wolf, apoi a combinat materialismul științific natural cu metafizica Wolffiană, a arătat interes pentru întrebările de cosmologie și cosmogonie, a scris lucrări privind schimbarea rotației Pământului în jurul axei sale, „General Natural History and Theory of the Sky”, bazată pe mecanica newtoniană, dar rolul Kant are o intervenție mai puțin divină decât filozofia naturală a lui Newton.

Kant a negat posibilitatea odihnei absolute și a căutat să dovedească circulația generală a materiei în Univers. El a considerat sfârșitul lumilor ca începutul unor noi. Ipoteza sa cosmogonică are o natură deistică.

Kant a apelat la Dumnezeu ca la creatorul materiei și la legile mișcării sale. În 1763 a scris „Singura bază posibilă pentru dovedirea existenței lui Dumnezeu”.

Kant dezvăluie motive agnostice: cauzele naturale nu pot explica originea naturii vii, deoarece mecanica nu va explica apariția nici măcar a unei omide.

Kant dezvăluie o tendință de separare a conștiinței de ființă, care a ajuns în anii 70. apogeu. De exemplu, el insistă asupra faptului că relațiile reale, negările și motivele sunt „de un cu totul alt fel” decât cele logice. Are dreptate să sublinieze că predicatul unui lucru și predicatul gândirii despre acel lucru nu sunt același lucru. Este necesar să se facă distincția între real și logic posibil. Dar tendința pentru o distincție mai profundă și mai profundă între cele două tipuri de fundații l-a determinat pe Kant către Hume. El vine să contrasteze conexiunile logice cu cele casual.

În creativitatea „pre-critică” a existat și o luptă împotriva spiritualismului extrem („Visele unui vizionar, explicată prin visele metafizicii” (1766)), unde subminează toate speranțele de cunoaștere a esenței fenomenelor psihice.

Astfel, în această perioadă, aceste poziții au început să prindă forme care au stat la baza învățăturii „critice” a lui Kant.

Tranziția la perioada critică de obicei datează din 1770, când Kant și-a apărat teza „Pe forma și principiile lumii percepute senzual și inteligibil”. A devenit deziluzionat de raționalismul lui Wolf, de empirismul lui Locke și Holbach, a fost impresionat de Leibniz. Speranțele conducătorilor Iluminismului pentru o cunoaștere rapidă a secretelor naturii i se par naive, dar respingerea cunoștințelor științifice este și mai dăunătoare.

Kant formulează o dublă sarcină: „a limita cunoașterea pentru a face loc credinței”. Aici este prezentată o „cale de mijloc între dogmatism ... și scepticism”, reconcilierea idealismului cu materialismul pe bază ontologică.

Kant a numit filozofia sa idealism critic sau idealism transcendental. El dezmembrează capacitatea sufletului uman în capacitatea de cunoaștere, sentimente de plăcere și nemulțumire și dorință. Prima este caracterizată prin activitatea rațiunii, cea de-a doua - judecată, a treia direcționează mintea prin căutarea obiectivelor finale pentru atingerea moralității și libertății. Kant respinge dovezile teoretice ale necesității metafizicii, formulând sarcina metafizicii critice.

La începutul cercetării sale epistemologice, Kant pune întrebarea: Ce pot ști? Și încă trei împrumut: Ce ar trebui să fac? La ce pot să sper? Ce este o persoană și ce poate deveni el însuși?

Clasificarea epistemologică a judecăților. Sintetic a apriori . Pentru a răspunde, Kant construiește o tipologie a cunoașterii, împărțind-o în imperfect și perfect (cu adevărat științific). Caracteristicile acestuia din urmă sunt fiabilitatea, universalitatea și necesitatea, nu pot fi dobândite din experiență. Cunoașterea perfectă are un caracter extra-empiric, a priori. Kant distinge între cunoștințele empirice (a posteriori) și cele „pure” (a priori).

De asemenea, Kant distinge între cunoștințele analitice și cele sintetice.

Relația dintre tipurile de hotărâri este următoarea:

Termenul "apriori" are mai multe conotații. A priori - ceva care are un fel de, nespecificat în continuare, cu experiență suplimentară și în acest sens originea „pură”. În raționamentul lui Kant despre idealurile de comportament, a priori nu indică existența, ci cea adecvată și, în plus, cea generală obligatorie. Lipsa de experiență a priori înseamnă că, gnoseologic, este „mai devreme” decât oricare, inclusiv experiența psihologică.

Principiul lui Kant al primăriei sintezei asupra analizei triumfă în judecățile sintetice a priori. Cu ajutorul existenței presupuse dovedite a judecăților a priori sintetice, el încearcă să afirme tezele despre rolul creator al conștiinței extra-experimentale și despre posibilitatea cunoașterii raționale, în principiu independent de cogniția senzorială. Hegel a văzut în această încercare o dialectică profundă: singur conștiința generează colector cunoaștere și această cunoaștere este sinteză .

În Kant, diferența dintre analitic și sintetic provine din diferența dintre metodele respective: o linie de raționament este analitică dacă nu introduce obiecte noi sau chiar complexe și nu încheie de la prezența unui obiect individual la existența (sau inexistența) altuia. Dar linia raționamentului este sintetică dacă susține că „pentru că există ceva, există și altceva… pentru că există ceva, altceva este eliminat”.

Afirmând existența unor judecăți apriorice sintetice, Kant deja la începutul sistemului său pune problema dialectică a sintezei creatoare în cunoaștere. Cu ajutorul unor judecăți sintetice a priori, Kant a sperat în primul rând să explice exhaustiv și să demonstreze incontestabil posibilitatea „purei” (adică a matematicii teoretice).

Narsky I.V., filozofia vest-europeanăXIX secol. M., 1976.

Abstract

Introducere

Ciocnirea viziunilor mondiale opuse, intensitatea disputelor teoretice, abundența tendințelor și a numelor fac studiul filozofiei secolului XIX. nu este o sarcină ușoară, așa că haideți să ne concentrăm doar pe gânditorii cu adevărat mari. Idealismul clasic german este punctul central al cărții.

Dialogica idealistă clasică din Germania într-un anumit sens a reînviat principiile raționalismului, tradiția iluministă a fost înțeleasă. Secolul al XIX-lea în filozofie a moștenit din materialismul francez o credință în progres și în rațiune, care a fost ulterior ridicată la nivelul științei sociale de către Marx și Engels. Pe de altă parte, mulți filosofi din a doua jumătate a secolului al XIX-lea s-au îmbibat de iraționalism și subiectivism, gânditorii au preluat interpretări subiectiviste ale filozofiei clasice, formând tot mai multe doctrine noi cu prefixul „neo”. Lupta dintre idealism și materialism a luat noi forme corespunzătoare.

Deci, secolul XIX. filosofic nu constituie o singură imagine.

Immanuel Kant

Originile idealismului clasic german.Patru mari clasici ai idealismului german de la sfârșitul secolului al XVIII-lea - prima treime a secolului XIX - Kant, Fichte, Schelling și Hegel. În ideologia iluminării germane, compromisul a fost exprimat în tendința de a reduce toate problemele politice și sociale la cele morale. În lucrările clasicilor, compromisul a fost exprimat sub formă de diverse interpretări ale relației dintre „existent” și „ar trebui”.

În parte, idealismul lor a fost regresiv, deoarece toate s-au opus materialismului. Dar mișcarea înapoi spre idealism a scos la iveală neajunsurile esențiale ale vechiului materialism, dar s-a opus metodei metafizice a materialiștilor francezi cu o dialectică idealistă.

Idealismul clasic german a extins semnificativ domeniul problematicii cercetate, pretinzând a fi o enciclopedie.

Rudimentele idealismului clasic german sunt deja în opera lui Kant, care lucra când pregătirea ideologică a revoluției burgheze avea loc în Franța, ideile lui Rousseau au dominat mințile Europei, iar în Germania s-a aprins. Mișcarea furtunii și atacurilor. Kant a adoptat valorile educaționale ale rațiunii și demnității umane, devenind dușmanul obscurantismului feudal și al sărăciei morale. Dar a început să restricționeze rulajul iluminării cu motivul autorestruirii. Kant credea că trăiește nu în epoca iluminată, ci în epoca iluminării și că realizarea idealurilor Iluminării în viața reală era încă departe.

Viața lui Kant. I. Kant s-a născut în 1724 în Konigsberg, a fost fiul unui modest șef, a absolvit universitatea și a lucrat ca profesor de acasă timp de 9 ani. În 1755, a început prelegeri despre metafizică și multe subiecte de știință naturală, a fost asistent bibliotecar la castelul regal. El a primit profesiunea de logică și metafizică abia la 46 de ani. El a întărit sănătatea precară încă de la naștere cu o rutină zilnică clară. În 1794 a fost ales membru al Academiei Ruse de Științe.

A devenit larg cunoscut abia în ultima decadă a secolului al XVIII-lea. Kant a murit în 1804.

Repere în opera lui Kant. I. Perioada precritică (1746 - 1770).

II. 1770 - începutul perioadei „critice” în filozofia sa.

1781 a fost lansat Critica rațiunii pure, opera principală epistemologică a lui Kant.

1788 - „Critica rațiunii practice”, 1797 - „Metafizica moravurilor”.

1790 - „Critica capacității de a judeca”, a 3-a, partea finală a sistemului filosofic al lui Kant.

1793 - ocolind cenzura, Kant tipărește un capitol din tratatul „Religia în limitele numai a rațiunii”, apoi întreaga carte și articolul „sfârșitul a tot ceea ce există”, îndreptat împotriva religiei ortodoxe, pentru care regele Frederic William II l-a mustrat pe filosof. Însă, după moartea regelui, Kant a publicat o „dispută între facultăți” în 1798, unde a insistat ca scripturile să fie considerate „o alegorie continuă”.

Kant „subcritic”. La început, Kant a combinat în mod necritic ideile lui Leibniz și Wolff, apoi a combinat materialismul natural-științific cu metafizica Wolffian, a arătat interes pentru întrebările de cosmologie și cosmogonie, a scris lucrări asupra schimbării rotației Pământului în jurul axei sale, „Istoria naturală generală și teoria cerului” bazată pe mecanica newtoniană, dar rolul Kant are o intervenție mai puțin divină decât filozofia naturală a lui Newton.

Kant a negat posibilitatea odihnei absolute și s-a străduit să dovedească circulația generală a materiei în Univers. El a considerat sfârșitul lumilor ca începutul unor noi. Ipoteza sa cosmogonică are o natură deistică.

Kant a apelat la Dumnezeu ca la creatorul materiei și la legile mișcării sale. În 1763 a scris „Singura bază posibilă pentru dovedirea existenței lui Dumnezeu”.

Kant dezvăluie motive agnostice: cauzele naturale nu pot explica originea naturii vii, deoarece mecanica nu va explica apariția nici măcar a unei omide.

Kant dezvăluie o tendință de separare a conștiinței de ființă, care a ajuns în anii 70. apogeu. De exemplu, el insistă asupra faptului că relațiile reale, negările și motivele sunt „de un cu totul alt fel” decât cele logice. Are dreptate să sublinieze că predicatul unui lucru și predicatul gândirii despre acel lucru nu sunt același lucru. Este necesar să se facă distincția între real și logic posibil. Dar tendința pentru o distincție mai profundă și mai profundă între cele două tipuri de fundații l-a determinat pe Kant către Hume. El vine să contrasteze conexiunile logice cu cele casual.

În creativitatea „pre-critică” a existat și o luptă împotriva spiritualismului extrem („Visele unui vizionar, explicată prin visele metafizicii” (1766)), unde subminează toate speranțele de cunoaștere a esenței fenomenelor psihice.

Astfel, în această perioadă, aceste poziții au început să prindă forme care au stat la baza învățăturii „critice” a lui Kant.

Tranziția la perioada critică de obicei datează din 1770, când Kant și-a apărat teza „Pe forma și principiile lumii percepute senzual și inteligibil”. A devenit deziluzionat de raționalismul lui Wolf, de empirismul lui Locke și Holbach, a fost impresionat de Leibniz. Speranțele conducătorilor Iluminismului pentru o cunoaștere rapidă a secretelor naturii i se par naive, dar respingerea cunoștințelor științifice este și mai dăunătoare.

Kant formulează o dublă sarcină: „a limita cunoașterea pentru a face loc credinței”. Aici este prezentată o „cale de mijloc între dogmatism ... și scepticism”, reconcilierea idealismului cu materialismul pe bază ontologică.

Kant a numit filozofia sa idealism critic sau idealism transcendental. El dezmembrează capacitatea sufletului uman în capacitatea de cunoaștere, sentimente de plăcere și nemulțumire și dorință. Prima este caracterizată prin activitatea rațiunii, cea de-a doua - judecată, a treia direcționează mintea prin căutarea obiectivelor finale pentru atingerea moralității și libertății. Kant respinge dovezile teoretice ale necesității metafizicii, formulând sarcina metafizicii critice.

La începutul cercetării sale epistemologice, Kant pune întrebarea: Ce pot ști? Și încă trei împrumut: Ce ar trebui să fac? La ce pot să sper? Ce este o persoană și ce poate deveni el însuși?

Clasificarea epistemologică a judecăților. Sintetica apriori . Pentru a răspunde, Kant construiește o tipologie a cunoașterii, împărțind-o în imperfect și perfect (cu adevărat științific). Caracteristicile acestuia din urmă sunt fiabilitatea, universalitatea și necesitatea, nu pot fi dobândite din experiență. Cunoașterea perfectă are un caracter extra-empiric, a priori. Kant distinge între cunoștințele empirice (a posteriori) și cele „pure” (a priori).

De asemenea, Kant distinge între cunoștințele analitice și cele sintetice.

Relația dintre tipurile de hotărâri este următoarea:

Termenul „a priori” are mai multe conotații. A priori - ceva care are un fel de, nespecificat în continuare, cu experiență suplimentară și în acest sens originea „pură”. În raționamentul lui Kant despre idealurile de comportament, a priori nu indică existența, ci cea adecvată și, în plus, cea generală obligatorie. Lipsa de experiență a priori înseamnă că, gnoseologic, este „mai devreme” decât oricare, inclusiv experiența psihologică.

Principiul lui Kant al primăriei sintezei asupra analizei triumfă în judecățile sintetice a priori. Cu ajutorul existenței presupuse dovedite a judecăților a priori sintetice, el încearcă să afirme tezele despre rolul creator al conștiinței extra-experimentale și despre posibilitatea cunoașterii raționale, în principiu independent de cogniția senzorială. Hegel a văzut în această încercare o dialectică profundă: singur conștiința generează colector cunoaștere și această cunoaștere este sinteză.

În Kant, diferența dintre analitic și sintetic provine din diferența dintre metodele respective: o linie de raționament este analitică dacă nu introduce obiecte noi sau chiar complexe și nu încheie de la prezența unui obiect individual la existența (sau inexistența) altuia. Dar linia raționamentului este sintetică dacă susține că „pentru că există ceva, există și altceva… pentru că există ceva, altceva este eliminat”.

Afirmând existența unor judecăți apriorice sintetice, Kant deja la începutul sistemului său pune problema dialectică a sintezei creatoare în cunoaștere. Cu ajutorul unor judecăți sintetice a priori, Kant a sperat în primul rând să explice exhaustiv și să demonstreze incontestabil posibilitatea „purei” (adică a matematicii teoretice).

Structura câmpului epistemologic. Kant împarte capacitatea cognitivă a conștiinței în ansamblu („mintea” în sensul cel mai larg al cuvântului, adică intelectul) în trei abilități diferite: sensibilitatea, rațiunea și rațiunea propriu-zisă în sensul restrâns al cuvântului. Fiecare abilitate are o întrebare corespunzătoare: Cum este posibilă matematica pură? Cum este posibilă știința naturală pură? Cum este posibilă metafizica, adică ontologia?

În consecință, epistemologia lui Kant este împărțită în trei părți principale: estetica transcendentală, analiza transcendentală și dialectica transcendentală.

„Transcendental” în Kant înseamnă „ceea ce, deși a priori, precedă experiența, este destinat doar să facă posibilă cunoașterea experimentală”. Putem spune că abilitățile sunt transcendente, iar rezultatele lor sunt a priori.

„Transcendental” - ceea ce este dincolo de experiență și nu se aplică experienței, precum și acele fundații care încearcă să depășească experiența. Transcendentalul și posteriorul sunt zone aproape diametral opuse. Prin urmare, Kant numește uneori lucrul în sine un „obiect transcendental”.

Deci, structura câmpului epistemologic conform lui Kant este următoarea: 1. Zona senzațiilor. 2. O zonă posteriori de obiecte de experiență ordonate de a priori înseamnă (\u003d știință \u003d adevăr \u003d natură). 3. Abilități transcendentale ale subiectului, care generează mijloace a priori. 4. Aperceptia transcendentala. 5. Regiunea transcendentală a obiectelor extra-experimentale, adică lumea materiei în sine.

Lucruri în sine (de la sine). Luați în considerare estetica transcendentală a lui Kant. Kant înțelege prin „estetică” doctrina senzualității în general ca o doctrină epistemologică și nu numai cu privire la contemplarea obiectelor de artă. Contemplația senzuală este începutul tuturor cunoștințelor.

Kant consideră că doctrina „lucrului în sine” este o componentă importantă a științei cogniției senzoriale și a cogniției în general. El afirmă că în limitele fenomenelor senzoriale există o realitate de necunoscut, despre care în teoria cunoașterii există doar un concept „pur” extrem de abstract (noumenon). În epistemologie, nu se poate spune nimic definit în lucrurile - în sine - ca atare - nici că sunt ceva divin și nici că sunt corpuri materiale.

Filosofia secolului al XIX-lea, în special filosofia germană, se numește clasică. În acest moment, filozofia a primit un impuls puternic pentru dezvoltare din partea idealismului german al lui Kant, Fichte, Hegel. Capitalismul, trecând prin etapa sa clasică, pre-monopol, a dezvăluit o mulțime de contradicții. Conflictele ascuțite de clasă, înlocuirea sloganurilor de libertate, egalitate, fraternitate, cu ajutorul cărora burghezia a ajuns la putere, încălcând ordinea feudală, a dus la confruntare ideologică. Aceasta și-a găsit inevitabil reflecția în filozofie, în primul rând în marxism. În plus, în acest moment, științele care fuseseră anterior incluse în „jurisdicția” ei: sociologia, psihologia, s-au ramificat din filozofie. Etica și estetica au dobândit o independență relativă.

Filosofia în forma sa „pură” s-a găsit în fața problemelor filozofice. Moștenirea filozofiei clasice germane a fost în primul rând raționalismul lui Descartes. Lumea, sfâșiată de contradicții, trebuia explicată în primul rând din punctul de vedere al rațiunii.

Dualismul lumii, dat de studiile filozofice ale Evului Mediu și ale Renașterii, a fost transformat în mod neașteptat în antinomia rațiunii, în judecăți precum „pro” („pentru”) și „contra” („contra”) în raport cu orice subiect de cunoaștere. Și în aceasta a început să se vadă abordarea filosofică în sine. Dacă știința pozitivă își examinează pur și simplu subiectul, atunci filozofia trebuie să cântărească fiecare față a subiectului în termeni de pro și contra pe scala înțelepciunii veșnice. La urma urmei, doar un filosof este capabil să considere lumea din punctul de vedere al esenței și fenomenului, finit și infinit, extern și intern, formă și conținut. Și aceasta este o considerație din punctul de vedere al „pentru” și „contra”.

Idealismul obiectiv al lui Hegel.

Filosofia kantiană a dat un impuls puternic dezvoltării filozofiei germane. Kant, așa cum am menționat anterior, a pornit de la opoziția subiectului față de lumea externă, la obiect. Deja Johann Gottlieb Fichte (1762-1814) a căutat să depășească această dualitate. El credea că subiectul este singurul fundament al lumii în ansamblu și al filozofiei corecte. Friedrich Wilhelm Joseph Schelling (1775-1854) a încercat, de asemenea, să depășească dualitatea subiect-obiect. Această abordare, dezvoltată în detaliu de Hegel, a dus la un idealism absolut și obiectiv.

Georg Wilhelm Friedrich Hegel (1770-1831) s-a născut în familia unui funcționar. În 1788-93. a studiat la Institutul de Tehnologie din Tübingen. În 1793-1801. este profesor de casă la Berna și Frankfurt am Main. Din 1801 a locuit la Jena, angajat în lucrări științifice și literare, în 1807 a editat un ziar din Bamberg. Din 1808 până în 1816 a lucrat ca director la Nürnberg. Din 1816 până la sfârșitul vieții a ocupat funcția de profesor de filozofie la universitățile din Heidelberg și Berlin

Sistemul filozofiei hegeliene. Hegel s-a străduit să aducă filozofia mai aproape de știință. Prin urmare, sistemul său este construit sub formă de idei interconectate. Orice ar vorbi despre gânditorul german, el vede peste tot idei... Ideile lui nu cunosc niciun obstacol. Dar ce a vrut să spună prin idei? Hegel nu le considera a fi rodul unei simple activități subiective a omului. Pentru el ideile sunt esența lucrurilor, oricare, inclusiv conceptele. Aceasta este esența atât a obiectului, cât și a subiectului. Deci se dovedește că opoziția subiectului și obiectului în idei a fost depășită.

O persoană neinițiată ar putea crede că ideile lui Hegel sunt pur și simplu himere inventate de un filozof. O persoană asociată cu știința nu va fi atât de categorică. O interpretare rațională a naturii ideilor lui Hegel din punctul de vedere al științei moderne nu poate fi decât următoarea: ideile, idealul, nu sunt altceva decât acel nivel al realității care nu este nici lucruri materiale, nici gânduri ale oamenilor. Acestea sunt realități generice, principii.

Și legile și principiile, după cum știți, există în mod obiectiv, adică. indiferent de prezența subiectului. Subiectul este înțeles în știință pe baza legilor (ideilor). Devine clar de ce Hegel nu vrea să înceapă să filosofeze atât de la subiect, cât și de la natură. La urma urmei, ambele sunt adevărate în sine. Ambele sunt manifestări ale ideilor. Se dovedește că însăși structura științei justifică pe deplin poziția idealismului. La urma urmei, legile explică fenomenele individuale și nu fenomenele individuale explică legile.

Ideile (pentru universalitatea lor, Hegel le numește și absolute), astfel, este un principiu activ care a dat un impuls apariției și dezvoltării lumii naturale și spirituale. Activitățile ideilor sunt în gândire, scopul este în cunoașterea de sine.

Însuși procesul de cunoaștere de sine a ideilor are loc pe trei niveluri: 1) ideile de la sine; 2) idei în natură; 3) idei în spirit. Conform acestei diviziuni de trei ori, Hegel scrie cărți: „Știința logicii”, „Filosofia naturii” și „Filosofia spiritului”. Ele formează „Enciclopedia științelor filozofice”.

Să luăm în considerare fiecare dintre aceste niveluri secvențial:

Idei de unul singur - știința logicii: șederea ideilor absolute de auto-cunoaștere în sânul lor, în elementul gândirii pure, unde își dezvăluie conținutul prin mișcarea de sine a legilor și categoriilor de dialectică. Acest nivel include doctrina ființei, doctrina esenței și doctrina conceptului.

Doctrina ființei Hegel începe prin a lua în considerare conținutul ființei pure, concepte ceva și devenire... Apoi este analizată principala triadă a ființei: calitate - cantitate - măsură. Calitatea și cantitatea caracterizează ceva. Dacă calitatea se schimbă, atunci ceva va înceta să mai existe. Cantitatea pentru o anumită calitate poate varia în anumite limite, în timp ce vechea calitate este păstrată și, prin urmare, ceva în sine. Unitatea de calitate și cantitate constituie o măsură. Trecerea de la o măsură la alta, nouă, este un salt.

În doctrina esenței Hegel se evidențiază în ceva decisiv, principalul lucru: este esența și fenomenul determinate de esență. Esența, în virtutea contradicției sale interne, se respinge și trece într-un fenomen, în existență. Sursa mișcării este, așadar, prezența în esență a contrariilor, unitatea și lupta lor.

Doctrina conceptului... Titlul acestei secțiuni „Știința logicii” nu ar trebui să inducă în eroare. Nu este vorba doar despre concepte subiective. Conceptul subiectiv, potrivit lui Hegel, este doar cea mai săracă formă a conceptului. Conceptul subiectiv, în curs de dezvoltare, atinge conceptul obiectiv, obiectul; mai departe duce în cele din urmă la conceptul subiect-obiect.

Hegel trece de la logică la idei în natură- (filosofia naturii) ca o realitate externă a ideilor absolute, ca manifestare a acestora. Creatorul naturii, așa cum s-a menționat mai sus, în Hegel este ideile. Etapele dezvoltării naturii: mecanism, chimie, organism. Aici, gânditorul german, datorită profunzimii și puterii dialecticii sale, a exprimat o serie de ghicitori valoroase despre legătura reciprocă dintre etapele individuale de natură anorganică și organică, despre regularitatea tuturor fenomenelor din lume.

Al treilea nivel de autocunoaștere a ideii absolute - spirit, care parcurge, de asemenea, trei etape în dezvoltarea sa:

Spiritul subiectiv - acesta este „suflet” sau „duh în sine”, conștiință sau „spirit pentru sine” și „spirit ca atare”.

Spiritul obiectiv formează sfera dreptului, este exprimată în morală și este întruchipată în familie, societatea civilă și stat.

Spirit absolut Este un adevăr etern valabil. Arta, religia și filozofia sunt trei etape ale dezvoltării sale.

Artă, potrivit lui Hegel, este o formă directă de cunoaștere a ideii absolute. Religie îl conține pe Dumnezeu ca sursă de revelație. Filozofie există cel mai înalt nivel de dezvoltare a spiritului absolut, dezvăluirea completă a adevărului conținut în artă și religie. În filosofie, ideile se cunosc, ele se ridică la „principiul lor pur”, conectează sfârșitul ideilor absolute cu începutul lor. Dacă, potrivit lui Hegel, filozofia este lumea capturată de gândire, iar lumea însăși este idei absolute, atunci apare „finalizarea dorită” a dezvoltării ideilor absolute.

Sistemul este complet. Hegel a demonstrat puterea deplină a minții sale filozofice. La începutul secolului XIX. nu exista nicio persoană care să poată compila independent o enciclopedie a tuturor științelor, dar exista un geniu care putea să prezinte o enciclopedie de științe filozofice. Ceea ce a făcut Hegel este considerat, pe bună dreptate, o probă filozofică.

Dialectica hegeliană. Hegel a jucat cel mai mare rol în dezvoltarea problemelor dialectică... El a oferit cea mai completă învățătură despre dezvoltarea dialectică ca o schimbare calitativă, o mișcare de la forme inferioare la cele superioare, trecerea de la vechi la nou, transformarea fiecărui fenomen în opusul său. El a subliniat relația dintre toate procesele din lume.

Este adevărat, Hegel a dezvoltat o formă idealistă de dialectică: consideră el dialectica categoriilor, conexiunile lor și se revarsă între ele, dezvoltarea „gândirii pure” - o idee absolută. Pentru el, categoriile, atât ca formă, cât și prin conținut, nu au nevoie de material perceput în mod sensibil: ele, ca gânduri pure și etape ale dezvoltării unei idei absolute, sunt substanțiale în sine și constituie așadar esența lucrurilor. Revelarea dialecticii categoriilor ca fiind gânduri pure, fiind convinsă de identitatea ființei și gândirii, Hegel credea că dialectica categoriilor pe care le-a expus se manifestă în toate fenomenele lumii: universal, nu există numai pentru conștiința filozofică, pentru că „despre ce este vorba, găsim deja și în fiecare conștiință de zi cu zi și în experiența universală. Tot ceea ce ne înconjoară poate fi privit ca un exemplu de dialectică ".

Hegel a creat un sistem de categorii de dialectică, practic de neegalat până acum. Definițiile categoriilor sunt izbitoare în acuratețea, brevetul și profunzimea lor. El dă astfel de definiții pe care le putem folosi astăzi: „rezultatul este o contradicție eliminată”, „calitatea există cu siguranță”, „o măsură este o cantitate calitativă sau o calitate cantitativă”, „Realitatea este o unitate

esenta si existenta "," sansa este ceva care nu are un motiv in sine, ci are altceva "etc.

Categoriile lui Hegel curg lin și organic unele în altele. El vede conexiunea unor astfel de categorii ca esență, conținut, general, necesar și precum fenomen, formă, singular, accidental.

Lege modificări cantitative și calitative.Un lucru este ceea ce se datorează calității sale. Pierderea calității, un lucru încetează să fie el însuși, dat de certitudine. Cantitatea este o certitudine externă ființei, caracterizează a fi din partea numărului. Casa, a spus Hegel, rămâne ceea ce este, indiferent dacă este mai mult sau mai puțin, la fel cum roșul rămâne roșu, indiferent dacă este mai deschis sau mai închis la culoare.

Alte lege - întrepătrunderea contrariilor - i-a permis lui Hegel să susțină ideea de auto-dezvoltare, deoarece el vede principala sursă de dezvoltare în unitatea și lupta contrariilor. Hegel a ghicit strălucitor în contradicțiile gândirii, în dialectica conceptelor, în contradicțiile lucrurilor și în dialectica lor.

In cele din urma, legea de negare a negației... În ea, Hegel a văzut nu numai dezvoltarea progresivă a ideii absolute, ci și a fiecărui lucru individual. Potrivit lui Hegel, gândirea sub forma unei teze este mai întâi prezentată și apoi, ca antiteză, se opune ei înșiși și în sfârșit este înlocuită cu o sintetizare a gândirii superioare. Hegel examinează natura negației dialectice, a cărei esență nu este o negație continuă, totală, ci în reținerea pozitivului de la negat.

Hegel a introdus dialectica în proces cognitiv... Pentru el, adevărul este un proces, nu un răspuns absolut corect dat o dată pentru totdeauna. Teorie cunoașterea în Hegel coincide cu istorie cognitie: fiecare dintre etapele istorice ale cognitiei, dezvoltarea stiintei ofera o „imagine a absolutului”, dar totusi limitata, incompleta. Fiecare pas următor este mai bogat și mai specific decât precedentul. El păstrează în sine toată bogăția conținutului anterior și neagă pasul anterior, dar în așa fel încât să nu piardă nimic valoros din acesta, „îmbogățește și condensează în sine tot ceea ce a fost dobândit”. Astfel, Hegel dezvoltă o dialectică a adevărului absolut și relativ.

Un alt aspect interesant al dialecticii este coincidența dialecticii, logicii și teoria cunoașterii. Potrivit lui Hegel, logica categoriilor este și dialectica lor, ceea ce la rândul său face posibilă descoperirea esenței, legii, necesității etc. Înaintea noastră este o adevărată sărbătoare a dialecticii!

În concluzie, trebuie menționat că în literatura filosofică rusă din perioada sovietică, idealismul lui Hegel a fost criticat, iar dialectica a fost lăudată. În primul rând, ei au subliniat contradicția dintre sistemul hegelian de filozofie și metoda sa. În Hegel, după cum am aflat, s-a dovedit că cea mai înaltă formă și sfârșit a dezvoltării ideilor absolute, unde își dau seama și de întreaga cale pe care au parcurs-o și devin un spirit absolut, este sistemul filosofic al lui Hegel însuși. De acum înainte, mișcarea ascendentă a ideilor absolute încetează și procesul ulterior de mișcare este gândit ca un cerc închis, o repetare simplă a căii pe care au parcurs-o. Astfel, sistemul stabilește o limită a dezvoltării gândirii, iar metoda necesită respingerea limitelor în dezvoltare. Prin completitudinea sa, sistemul este determinat de limitările dialecticii.

Criticii lui Hegel credeau că dacă idealismul ar fi înlocuit de materialism și combinat cu dialectica, atunci se va obține o filozofie avansată - materialismul dialectic. K. Marx și F. Engels, după cum știți, au biruit idealismul obiectiv al lui Hegel, au dezvoltat o nouă formă de dialectică - materialistă. Cu toate acestea, mai târziu, a existat o astfel de dogmatizare a marxismului, care, la fel ca în sistemul filosofic hegelian, a dus la aprobarea ideii „vârfului” cunoașterii filozofice. Acum, însă, sub forma filozofiei marxismului, căreia i s-a atribuit statutul științei singur, ceea ce presupune că îl distinge de toată gândirea filozofică anterioară.

Acest lucru s-a întâmplat pentru că criticile la adresa idealismului lui Hegel erau de obicei părtinitoare. Adversarii lui Hegel nu au vrut să vadă ceea ce este fundamental, tranzitoriu în filozofia sa. Și principalul lucru în idealismul lui Hegel este înțelegerea celor mai semnificative aspecte ale cunoștințelor științifice referitoare la filozofie. Aplicat condițiilor de la începutul secolului XIX. Hegel și-a îndeplinit genial opera de viață. În ultimele două secole, idealismul sistemului Hegel a „îmbătrânit” în mod natural și are nevoie de ajustări, dar, în ansamblu, creația sa a fost testul timpului. Oricine studiază filozofia lui Hegel, deschide o oportunitate pentru o mai bună înțelegere a naturii idealului, a fiului. Și acesta este cel mai dificil lucru din știință.

Materialismul antropologic al lui Feuerbach.

Idealismul lui Hegel, așa cum s-a menționat mai sus, conține o sferă greu de înțeles a idealului. Pentru el, idealul este obiectiv. Întotdeauna vor exista oameni care nu vor fi de acord cu acest lucru. Idealul va fi transferat pe capul unei persoane, va fi transformat în sentimentele sau gândurile sale. În acest caz, baza idealului nu va mai fi „ceva”, ci natura și omul drept coroana sa. Exact așa a motivat L. Feuerbach.

Ludwig Andreas Feuerbach (1804-1872) s-a născut în familia unui avocat din Landshut (Bavaria). După absolvirea gimnaziului local, în 1823 a intrat în facultatea teologică a Universității din Heidelberg. Nemulțumit de ortodoxia dogmatică, s-a mutat de la Heidelberg la Berlin, unde a ascultat prelegerile lui Hegel, sub influența cărora au fost create părerile lui Feuerbach.

După absolvirea Universității din Berlin (1828), și-a apărat disertația „Într-o minte unică, universală și infinită” la Universitatea din Erlangen, în general în spiritul idealismului lui Hegel. Cu toate acestea, deja în această perioadă, divergența Feuerbach și Hegel s-a manifestat în raport cu religia în general, cu creștinismul în special. După ce și-a apărat teza, Feuerbach a devenit privat-docent la Universitatea din Erlangen, unde, din 1829, a predat un curs de „filosofie hegeliană” și istoria filozofiei moderne. În 1830 a publicat eseul „Gânduri despre moarte și nemurire”, în care a respins ideea nemuririi sufletului, pentru care a fost lipsit de dreptul de a învăța, dar nu și-a oprit activitatea științifică.

În 1836, Feuerbach s-a căsătorit și timp de 25 de ani a trăit aproape fără pauză în satul Bruckberg, unde soția sa era coproprietară a unei mici fabrici de porțelan. În 1859 fabrica a intrat în faliment, iar Feuerbach s-a mutat la Rechenberg, unde și-a petrecut ultimii ani din viață cu o mare nevoie.

Feuerbach a salutat călduros revoluția din 1848, dar nu a luat parte activă în viața politică. În ultimii ani ai vieții sale, a arătat un mare interes pentru problemele sociale și economice, a studiat „Capitalul” de K. Marx, iar în 1870 s-a alăturat Partidului Social Democrat.

Principalele lucrări ale lui Feuerbach: „Spre critica filozofiei lui Hegel” (1831), „Esența creștinismului” (1841), „Fundațiile filozofiei viitorului” (1843), „Teze preliminare ale reformei filozofiei” (1842).

Principala afacere a lui Feuerbach a fost o luptă ireconciliabilă împotriva idealismului și religiei. Din punctul de vedere al lui Feuerbach, idealism nu este altceva decât religie raționalizată, și filosofia și religia, prin esența lor, credeau Feuerbach, sunt opuse unul altuia. ÎN baza religiei minciuni vera în dogme, în timp ce în filosofie bazată – cunoştinţe, dorința de a dezvălui adevărata natură a lucrurilor. Prin urmare, Feuerbach vede sarcina principală a filozofiei în criticarea religiei, în expunerea acelor iluzii care constituie esența conștiinței religioase.

Religia și o filozofie idealistă apropiate de ea în spirit apar, potrivit Feuerbach, din înstrăinarea esenței umane, atribuindu-i lui Dumnezeu acele atribute care de fapt aparțin omului însuși. " Esență infinită sau divină -feuerbach scrie , - există o esență spirituală a unei persoane, care, totuși, se separă de o persoană și este prezentată ca o ființă independentă "... Așa apare o iluzie intratabilă: adevăratul creator al lui Dumnezeu - omul - este privit ca fiind creația lui Dumnezeu, este făcut dependent de acesta din urmă și astfel este lipsit de libertate și independență.

Potrivit lui Feuerbach, pentru a vă elibera de iluziile religioase, este necesar să înțelegeți acest lucru persoană - nu crearea lui Dumnezeu, ci parte - și mai mult decât atât cel mai perfect – natura eternă... Iată cum caracterizează F. Engels principalele dispoziții ale materialismului lui Feuerbach: „Natura există independent de orice filozofie. Este fundamentul pe care noi, oamenii, chiar produsele naturii, am crescut. Nu există nimic în afara naturii și omului, iar ființele superioare create de fantezia noastră religioasă sunt doar niște reflecții fantastice ale propriei noastre esențe. "

in orice caz materialismul lui Feuerbach nu intamplator caracterizat ca fiind antropologic... Diferă semnificativ de materialismul secolului al XVIII-lea, deoarece, spre deosebire de acesta din urmă, nu reduce toată realitatea la mișcări mecanice și consideră natura nu ca un mecanism, ci mai degrabă ca un organism. Feuerbach pune accentul pe conceptul abstract al materiei, ci pe om ca unitate psihofizică, unitatea sufletului și a trupului.

Plecând de la o astfel de înțelegere a omului, Feuerbach respinge interpretarea sa idealistă, în care omul este privit în primul rând ca o ființă spirituală, prin prisma celebrului „cartezian” cred. Potrivit lui Feuerbach, corpul în integralitatea sa este tocmai esența „eu” uman; principiul spiritual la o persoană nu poate fi separat de corp, spiritul și corpul sunt două părți ale acelei realități, care se numește organism.

Astfel, natura umană este interpretată de Feuerbach în primul rând din punct de vedere biologic, iar un individ separat pentru el nu este o formațiune istorică și spirituală, ca în Hegel, ci o legătură în dezvoltarea rasei umane.

Criticând interpretarea idealistă a cunoștințelor și fiind nemulțumit de gândirea abstractă, Feuerbach apelează la contemplația senzuală. Astfel, în teorii ale cunoașterii Feuerbach acționează ca un senzaționalist, crezând că senzația este singura sursă a cunoștințelor noastre... Doar ceea ce ne este dat prin simțuri - vederea, auzul, atingerea, mirosul - are, potrivit Feuerbach, adevărata realitate. Cu ajutorul simțurilor noastre, cunoaștem atât obiectele fizice, cât și stările mentale ale altor oameni. Nerecunoscând nicio realitate suprasensibilă, Feuerbach respinge posibilitatea cunoașterii pur abstracte cu ajutorul rațiunii, considerând-o pe cea din urmă ca o invenție a speculațiilor idealiste.

Principiul antropologic al lui Feuerbach în teoria cunoașterii este exprimat prin faptul că el interpretează însăși conceptul de „obiect” într-un mod nou. Potrivit lui Feuerbach, conceptul de obiect este format inițial în experiența comunicării umane și, prin urmare, primul obiect pentru fiecare persoană este o altă persoană, « Tu“. Dragostea pentru o altă persoană este calea către recunoașterea existenței sale obiective și prin aceasta spre recunoașterea existenței lucrurilor externe în general.

Din legătura interioară a oamenilor bazată pe sentimentul iubirii, apare o moralitate altruistă, care, potrivit Feuerbach, ar trebui să ia locul unei conexiuni iluzorii cu Dumnezeu. Dragostea pentru Dumnezeu, potrivit filozofului german, nu este decât o formă înstrăinată, falsă, a iubirii adevărate - iubirea față de alți oameni.

Materialismul antropologic al lui Feuerbach a apărut ca o reacție la idealismul și mai ales pe învățăturile lui Hegel, unde a fost adusă dominarea universalului asupra individului inainte de grad extrem... Într-o asemenea măsură, încât personalitatea umană individuală s-a dovedit a fi un moment dispărător nesemnificativ, care a trebuit să fie depășit complet pentru a lua punctul de vedere istoric mondial al „spiritului absolut”. Feuerbach a apărat precis principiul natural-biologic în om, de la care idealismul german a fost în mare parte abstractizat după Kant, dar care este inalienabil din acesta din urmă.

Filosofia marxistă.

Cea mai dezvoltată formă de materialism decât antropologismul lui Feuerbach este materialismul dialectic Karl Andreas Marx (1818-1883) și Friedrich Engels (1820-1895). Ambii gânditori au fost uniți nu numai de interese științifice și politice, ci și de o prietenie personală sinceră de 40 de ani. Doctrina lui Marx și Engels a fost numită marxism- cu numele autorului principalului lucrări teoretice, în care esența acestei doctrine este exprimată și fundamentată - „Capital” de Marx.

Formarea filozofiei marxismului a avut loc de la sfârșitul anilor 30 până la sfârșitul anilor 40 ai secolului XIX.

Dezvoltarea practicii, istoriei și filozofiei socio-istorice până la jumătatea secolului XIX a necesitat cea mai profundă înțelegere filosofică. De aceea, în această perioadă apare marxismul, care își pune sarcina de a studia realitatea, de a descoperi legile sale, de a înțelege și de a explica viața societății.

K. Marx și F. Engels își creează propria filozofie, care se numește „filosofie nouă”, „materialism nou”.

Materialismul dialectic... În literatura filosofică sovietică, ideea că filozofia lui K. Marx și F. Engels este materialismul dialectic și istoric. Timp de mulți ani, au existat chiar discuții despre cum să înțelegem relația dintre materialismul dialectic și istoric.

Trebuie menționat că, într-adevăr, nici Marx, nici Engels nu au considerat niciodată filozofia lor ca materialism dialectic și istoric, ci au vorbit despre „teoria procesului istoric”, adică: privind materialismul istoric (terminologia lui Engels din scrisorile anilor 90, dată în opoziție cu „materialismul economic”) în cadrul filozofiei sale - materialismul dialectic. Filosofia materialismului dialectic nu ar fi putut apărea fără o astfel de descoperire de Karl Marx ca o înțelegere materialistă a istoriei (adică materialismul istoric) ca un concept socio-filozofic care completează materialismul „până la vârf” și care permite calitativ din noile poziții să ia în considerare o persoană și tot el. activitate vitală.

Aplicând dialectica materialistă în analiza vieții sociale, K. Marx și F. Engels au făcut două descoperiri: au descoperit „secretul” surplusului de valoare în societatea capitalistă și înțelegerea materialistă a istoriei.

Astfel, opoziția dintre materialismul dialectic și istoric a fost contrișată și nu corespunde adevăratei înțelegeri a filozofiei marxiste.

Conceptul unei înțelegeri materialiste a istoriei... În 1844-1846. K. Marx și F. Engels scriu împreună două lucrări - „Sfânta familie” și „Ideologia germană”, în care se opun filozofiei lui Hegel și a adepților săi idealiști - tinerii hegeliști. În aceste lucrări propun o „nouă filozofie” care investighează fenomenele sociale din punctul de vedere al materialismului și al dialecticii. De exemplu, rolul maselor în istorie au fost înțeleși de Marx și Engels după ce,

mai întâi, pune întrebarea principală forță motrice a poveștii, care, în opinia lor, nu se află în idei, ci în activitățile maselor și

în al doilea rând, după ce au început să se apropie de masele concret istoric: să afle compoziția clasei sociale. De asemenea, au descoperit că factorii determinanți din viața publică nu sunt relațiile politice, ci relațiile, pe care le descriu drept „viața civilă”.

În ideologia germană, Marx și Engels au fost primii care au criticat în detaliu deficiențele materialismului lui Feuerbach.

În cursul acestei critici, ei au dezvăluit conceptul lor de înțelegere materialistă a istoriei.

Poate fi reprezentată ca următoarea diagramă logică:

Baza istoriei sau a societății este societatea civilă, formată prin procesul de producție și forma de comunicare generată de ea;

Această bază este determinată de producția materială a vieții imediate, relațiile de muncă, diviziunea muncii;

Locul central al organismului de producție socială este ocupat de relațiile de proprietate și relațiile de distribuție corespunzătoare, care se bazează pe diviziunea muncii;

Pe această bază, relațiile de clasă cresc;

Datorită stratificării clasei, statul apare, și odată cu el diverse forme juridice;

În cele din urmă, pe baza producției și a formelor de comunicare, este identificată apariția diverselor forme de conștiință.

Deci, istoria societății umane este un proces natural-istoric. Legile istoriei sunt obiective. Și principalul lucru este că „nici o singură formațiune socială nu va pieri înainte ca toate forțele productive să se dezvolte, pentru care oferă suficientă acoperire, iar noile relații superioare de producție nu apar niciodată înainte de condițiile materiale ale existenței lor în adâncurile celor mai vechi maturi. societatea ".

Soarta istorică a capitalismului... În concepția marxistă a înțelegerii materialiste a istoriei, rolul diviziunii muncii este stabilit ca bază constructivă a procesului istoric. Cu ajutorul categoriei „împărțirea muncii” se explică natura unor formațiuni sociale precum proprietatea, clasele, starea, înstrăinarea, revoluția, diverse stări de conștiință, precum și periodizarea procesului istoric mondial, este prezentat un concept sintetizat formarea socio-economică (primitiv comunal, proprietar de sclavi, feudal, capitalist ...).

În comparație cu capitalismul, toate formele de producție socială care l-au precedat sunt arhaice, necivilizate, deoarece se bazează pe o coerciție directă, neeconomică a lucrătorului (sclav, iobag). Modul de producție burghez este „mai viclean”: muncitorul, așa cum era, își vinde puterea de muncă capitalistului. Vinde, așa cum ar trebui să fie pe piața liberă, la un preț de piață (în funcție de ofertă și cerere), dar în general - în conformitate cu legea valorii. Valoarea excedentară și profitul capitalistului - consecință a proprietății speciale a forței de muncă ca marfă - produc o valoare mai mare decât cea pe care o are ea însăși.

Ca orice altceva din lume, capitalismul este contradictoriu. Aceste contradicții sunt, de asemenea, sursa dezvoltării sale, dar ele prezintă și, mai devreme sau mai târziu, vor duce la moartea formațiunii capitaliste, atunci când relațiile burgheze dintr-o formă de dezvoltare vor deveni frâna și apăsătorul. Dar înainte să se întâmple asta, capitalismul va trebui să îndeplinească cel mai mare rol civilizator din toată istoria umană. Prima dintre ele este dezvoltarea gigantică a forțelor productive, crearea de industrie, industrie, fuziunea centrelor locale ale istoriei într-o singură istorie globală a omenirii. Meritul capitalismului include nașterea (în zorii societății burgheze) a științei, fără de care viața modernă a omenirii nu ar fi de neconceput. Știința devine forța productivă directă a societății, ceea ce face posibilă reducerea semnificativă a timpului de lucru necesar pentru producția de bunuri materiale. Ore de lucru mai scurte înseamnă mai mult timp liber. Iar timpul liber este timpul pentru dezvoltarea deplină a individului. Liberul de a avea timp înseamnă a avea bogății reale - un astfel de timp , care nu este direct absorbit de munca productivă, dar rămâne liber pentru dezvoltarea fizică, intelectuală, morală și estetică a oamenilor, abilitățile lor universale, multifacetice.

Societatea oamenilor dezvoltați complet nu mai este capitalistă, ci societate comunistă. Pentru el, Marx crede, există o singură cale: revoluția proletară, socialistă. Proletarii, clasa muncitoare sunt un produs al capitalismului. Proletarii din toate țările trebuie să se unească în lupta împotriva exploatării capitaliste. Revoluția socialistă a proletariatului va răsturna puterea capitaliștilor, va desființa proprietatea privată asupra mijloacelor de producție, va socializa forțele productive și va elimina elementul pieței. Exproprietarii vor fi exproprieți. Societatea va trece la o distribuție directă și centralizată a averii materiale. Acest lucru va elimina clasele și inegalitatea socială între oameni.

Aceste prevederi nu au stabilit atât un concept științific, cât un concept ideologic al marxismului - nu atât strategicul său, cât și un program tactic. Există, desigur, o diferență între știința marxistă și ideologia marxistă, la care cercetătorii ruși și străini ai marxismului au acordat atenție (N.A. Berdyaev, S.I. Bulgakov, P.I. Novgorodtsev, A. Camus etc.) ... Savantul Marx a cerut o viziune sobră, realistă, asupra procesului natural-istoric de maturizare și schimbare a formațiunilor. O înțelegere materialistă și științifică a istoriei, care exclude orice voluntarism, ar fi trebuit să avertizeze împotriva „accelerării” sale artificiale, împotriva supraestimării factorului subiectiv din viața socială europeană și mondială. După cum știți, cea mai mare parte a vieții sale Marx a trăit și a lucrat în Anglia (Londra) - în cea mai avansată țară și în cel mai avansat oraș al lumii burgheze, capitaliste. Antagonismele de clasă ale acestei lumi (exploatarea fără milă, inclusiv a muncii femeilor și a copiilor, jaful continuu al coloniilor, pauperismul ca expresie a tendințelor spre sărăcia absolută a proletariatului etc.) nu au fost inventate de Marx și Engels. Se poate citi despre acest lucru în cărțile marilor scriitori englezi - Dickens, Fielding.

Ideologul marxist avea dreptate în indignarea sa împotriva exploataților și în simpatia sa pentru cei exploatați, în apelurile sale pentru ca acesta din urmă să se unească pentru a lupta cu inamicul de clasă comună pentru eliberarea sa de la munca forțată. De asemenea, avea dreptate ca teoretician în a arăta că comunismul „crește” din capitalism prin tranziția revoluționară în opusul său. Singurul lucru în care Marx și asociații săi au făcut o greșeală în definirea orei pe scara timpului istoric. Autorul Capitalei a luat antagonismele modului de producție capitalist încă foarte tânăr, încă născut, emergent ca semn al declinului îmbătrânirii sale.

Revoluțiile din 1848 și 1871 (Comuna de la Paris) au fost clar supraestimate de Marx - nu erau încă o „fantomă a comunismului”. Dar din experiența lor s-a construit doctrina socio-politică a marxismului („socialismul științific”), al cărei punct central a fost prevederea privind dictatura proletariatului și îndeplinirea de către proletariat, bazată pe dictatura clasei sale, în cea mai scurtă perioadă istorică a marii sale misiuni - eliberarea tuturor claselor muncitoare din exploatare, construind pe ruinele unei societăți exploatatoare o societate fără clasă - comunistă. Pentru Marx și Engels înșiși, un astfel de program a rămas o problemă de teorie. Și-a găsit întruchiparea practică după moartea ambilor gânditori.

Soarta istorică a marxismului este similară în multe feluri cu soarta istorică a altor mari învățături filozofice și chiar religioase. În Evul Mediu, atât în \u200b\u200bOccident, cât și în Răsărit, autoritatea lui Aristotel a fost canonizată, ridicată la un cult: în numele său, judecățile pătrunzătoare au fost făcute pe fiecare cuvânt din știință, practic interzicând-o. Deși însuși marele filozof al antichității nu a fost dogmatist și nu poartă responsabilitatea pentru a-și transforma numele într-o frână în gândire. Disputele despre Aristotel (sau Platon sau Hegel) au afectat însă doar un cerc restrâns de oameni - omul de știință, partea de elită a societății. Învățătura lui Marx, care afectează interesele vitale ale milioanelor de oameni, poate fi mai degrabă comparată cu învățarea reformatorilor religioși (deși el însuși era un ateu convins).

Fondatorul creștinismului este idealul umanismului, filantropiei, dar în numele lui Hristos s-au luptat războaie sângeroase, oamenii au fost arsi pe miza Inchiziției, catolicii i-au ucis pe hugenoti, hugenoti - catolici. Ceva similar a așteptat soarta ideilor și idealurilor lui Marx. Numele unui gânditor care a simpatizat profund masele muncitoare, înstrăinat de rezultatele muncii proprii și de cultura mondială creată de viața și activitățile lor, a fost legat de istorie și nu atât de reușite și realizări în domeniul metodologiei științifice sau al dezvoltării epistemologiei, ci de tulburările politice și mișcările sociale care au dus la pierderi umane colosale, au cerut milioane de sacrificii umane și au stabilit în multe țări ale lumii regimul de cazarmă al totalitarismului și dictaturii (proletariat personal, nu mitic).

Dar să o repetăm \u200b\u200bdin nou: nu Marx sau Engels au „inventat” lupta de clasă, dictatura și violența. Părerile, ideile lor exprimau tendințele reale, deși nu singurele posibile, ale dezvoltării europene și mondiale a timpului lor. Aceștia, după originea lor socială, Marx și Engels proveneau din clasele înstărite. Marx este fiul unui avocat, un om cu viziuni liberale moderate; Engels este fiul unui producător. Și amândoi s-au despărțit ideologic de clasa lor. Ambii și-au dedicat viața și ostenelile oamenilor muncitori. Dragostea lor și credința lor în proletariat a fost sinceră, deși Marx și Engels înșiși (în special cei din urmă) nu au condus un mod de viață proletar.

Proletariatul a fost recunoscut drept fondatorii marxismului (în ciuda rezervelor) ca fiind singura clasă revoluționară, în timp ce țărănimea era o clasă arhaică moștenită din Evul Mediu de civilizația umană. Marx chiar a scris despre „idiotia vieții de sat”. În masa țărănească (amintind de revoluția franceză), a văzut „Vendee” anti-revoluționar și fortăreața Termidorului (restaurarea trecutului).

Desigur, nu aceste idei au făcut marxismul cea mai valoroasă proprietate intelectuală a culturii moderne. Cea mai puternică latură a marxismului este reelaborarea critică a istoriei vechilor secole a gândirii umane, dezvoltarea pe această bază a unei concepții științifice-materialiste integrale, a unei dezvoltări profunde și creative a dialecticii.

Valoarea inegală, valoarea inegală a viziunii științifice, dialectico-materialiste a marxismului și a atitudinilor și programelor sale ideologice, de partid-politice în condițiile realității europene din secolul al XIX-lea nu era încă atât de tangibilă și vizibilă, deoarece a devenit tragic de la sine înțeles câteva decenii mai târziu, la începutul secolului XX, în Rusia și China. Faptul că în Marx și Engels a fost un moment implicit, subordonat și pur tactic, supus unei clarificări și revizuiri de fiecare dată, în funcție de conținutul specific al timpului trăit, „discipolii” lor și moștenitorii lor au fost evaluați și declarați principala, decisivă. Ideile filozofice și sociale ale marxismului sunt dogmatizate, subordonate scopurilor și intereselor voluntarismului politic, în timp ce tema umanistă, dezvoltată genial de Marx în Manuscrisele economice și filosofice din 1844, este de fapt „închisă”, a fost considerată drept „păcatele tinereții” de viitorul autor al „Capitalului”, ca fruct Feuerbachianism, încă neînvins de Marx.

Conceptul de practică marxistă. Depășind principalele neajunsuri ale materialismului lui Feuerbach și ale întregului materialism anterior, o nouă explicație a realității și a principiilor cunoașterii sale a fost asociată cu fundamentarea de către Marx și Engels a adevăratului rol al practicii în societatea umană și în istoria omenirii.

Marx și Engels au remarcat diverse abordări ale înțelegerii practicii: practică - activitate obiectivă; practica este activitatea oamenilor care vizează transformarea naturii și a societății; practica este activitatea socială și istorică a oamenilor; practica este o caracteristică a vieții umane.

Astăzi, definiția practicii este din ce în ce mai folosită categorii de subiect și obiect, la care Marx s-a adresat în „Tezele sale despre Feuerbach”. El a scris că principalul dezavantaj al întregului materialism anterior, inclusiv al lui Feuerbach, este acela. că un obiect, realitate, senzualitate este luat doar sub forma unui obiect sau în formă contemplare, și nu ca activitate senzorială umană, practică, nu subiectivă.

Pentru Marx un obiect este subiectul eforturilor umane, subiect, ceea ce înseamnă nu numai o persoană individuală, ci și diverse comunități umane - grupuri sociale, clase, popoare, națiuni, precum și statul etc.

Pentru Marx, principalele tipuri de practică erau: „prelucrarea naturii de către oameni”, adică activitatea de producție materială și „prelucrarea oamenilor de către oameni” - activitate de transformare socială. K. Marx numește viața socială practic în esență, datorită faptului că consideră activitatea muncii a oamenilor drept baza întregii vieți sociale.

În Manuscrisele economico-filozofice din 1844, Marx acordă multă atenție problemei practicii. El subliniază că istoria industriei și existența obiectivă emergentă a industriei este „Cartea deschisă a forțelor esențiale umane”. Particularitatea acestor forțe esențiale constă în obiectivarea lor. Drept urmare, practica are ca rezultat schimbări în relațiile materiale și în alte relații sociale, care este profund investigată de K. Marx în „Capital”.

Categoria „practică” introdusă de filosofia marxistă în analiza procesului de cunoaștere (baza, obiectivul cunoașterii și criteriul adevărului) nu numai că a făcut posibilă depășirea agnosticismului, ci a legat împreună conceptul unei înțelegeri materialiste a istoriei cu epistemologia, contribuind la dezvoltarea lor mai profundă.

Astfel, Marx, arătând că toată viața socială este esențial practic, ia în considerare toate fenomenele și procesele cu care subiectul social interacționează ca urmare a activității umane prezente sau anterioare, în interacțiunea complexă a aspectelor sale practice și teoretice, obiective și subiective.

Dialectica materialistă... K. Marx și F. Engels în lucrările lor au subliniat în mod repetat angajamentul dialectică, dar nu în interpretarea sa hegeliană, întrucât nu au recunoscut dialectica idealistă sau, după cum a spus Engels la figurat, „stând pe capul său”. Dialogica lui Hegel, subliniază Marx în Manuscrisele economico-filozofice din 1844, este dialectica spiritului, a gândirii și a mișcării gândurilor. Hegel a văzut toată realitatea obiectivă nu ca activitate umană, ci ca rezultat al ideilor creative.

Marx concluzionează că dialectica idealistă nu permite dezvăluirea esenței fenomenelor, fără metoda dialectică esența nu este dezvăluită, dar această metodă trebuie să fie o metodă materialist dialectică. Este important să ne referim fenomene reale subiecți, surse de cunoștințe reale.

Totuși, dezvoltarea lui Hegel a doctrinei dezvoltării în forma sa cea mai deplină nu este doar foarte apreciată de Marx și Engels, dar este de asemenea folosită pe scară largă, inclusiv: doctrina contradicțiilor, înlăturarea contradicțiilor ca mișcare obiectivă care absoarbe înstrăinarea și momentele pozitive, despre dialectică. esență, fenomen, aparență, precum și despre dialectica întâmplării și a necesității, individuale, particulare și generale, abstracte și concrete, istorice și logice.

Filosofia marxistă consideră legătura dintre dialectică - obiectivă și subiectivă - drept dialectică a naturii. societatea și cogniția, ca reflectare a dialecticii obiective a conștiinței umane.

Întreaga profunzime de dezvoltare a dialecticii materialiste este dezvăluită în lucrarea lui K. Marx „Capital”, care arată două abordări ale dialecticii - ca teorie și ca metodologie pentru înțelegerea legilor societății capitaliste și a istoriei umane. Având în vedere dezvoltarea fenomenelor prin contradicții, Marx ajunge la o înțelegere a esenței fenomenelor, descoperirea legilor economice și a altor legi. De exemplu, considerarea muncii în unitatea muncii concrete și a muncii abstracte i-a permis lui Marx să determine valoarea unei mărfuri etc.

Filosofia marxistă explorează categoriile și legile dialecticii, principiile dialectice de bază - dezvoltare, comunicare, determinism etc.

În filosofia marxistă, dialectica procesului de cunoaștere purcede în primul rând din dezvoltarea practicii socio-istorice, care acționează ca bază a cogniției, a scopului cunoașterii și criteriul adevărului.

Astfel, K. Marx și F. Engels au creat dialectica materialistă ca știință a celor mai generale legi ale dezvoltării lumii și a conștiinței umane.

Deci, am examinat învățăturile celor mai mari gânditori germani din secolul al XIX-lea. - Hegel, Feuerbach și Marx. Învățăturile lor sunt semnificativ legate, interdependente și au influențat în mare măsură dezvoltarea ulterioară a gândirii filozofice mondiale. Metafizica lui Hegel, pe de o parte, a determinat materialismul antropologic al lui Feuerbach, iar pe de altă parte, ideea lui Marx despre reconstrucția mondială a societății.