Caracteristicile generale ale filozofiei Renașterii (principalele direcții ale gândirii filosofice, reprezentanți). Principalele tendințe filozofice Reprezentanți ai diferitelor domenii ale gândirii sociale și filosofice
30 Panteismul - religioase şi învățături filozofice identificând pe Dumnezeu și întreaga lume. Tendințele panteiste apar în misticismul eretic medieval.- 139
31 Cu aceste cuvinte, A. I. Herzen definește o viziune care neagă unitatea și regularitatea internă în dezvoltarea fenomenelor, inclusiv în dezvoltarea științei. Expresia „materialism în istorie” folosită în acest sens nu trebuie, desigur, confundată cu concepția materialistă despre istorie.
32 Tao(Tao) - unul dintre cele mai importante concepte ale filozofiei chineze, conceptul central al taoismului; înseamnă legea naturală omniprezentă invizibilă a naturii, a societății umane, a comportamentului și a gândirii unui individ, inseparabil de lumea materială și care o guvernează. Tao este calea naturală a apariției, dezvoltării și dispariției tuturor lucrurilor și, în același timp, baza materială primordială a existenței lor.- 167
33 Veda sunt o sursă în lanț de speculații indiene antice. Partea lor cea mai veche este formată din patru Vede, primul fiind imnurile („Rigveda”). - 167
34 brahmaniiȘi chandala - caste înalte și joase în India.- 167
35 Upanishads- lucrări indiene antice de natură religioasă și filozofică, alăturate Vedelor ca o explicație a sensului lor interior secret.- 167
36 sofistii - desemnarea convențională a unui grup de gânditori greci antici din secolele V-IV î.Hr. - 169
37 Spiritualism- o viziune care consideră spiritul ca principiu fundamental al realității, ca o substanță necorporală specială care există în afara istoriei și independent de ea.- 174
38 Voluntarism - direcție idealistă în filosofie, considerând voința drept cel mai înalt principiu al ființei.
personalism- doctrina pornind din înțelegerea filozofică a persoanei.
impersonalismul - excluderea din filozofarea tradiţiei personaliste.
Antropologie - un concept filozofic, ai cărui reprezentanți văd principala categorie de viziune asupra lumii în conceptul de „om” și susțin că numai prin intermediul lui se poate dezvolta un sistem de idei despre natură, societate și gândire.
Cosmismul - doctrina unității și interconexiunii cosmosului. - 175
39 empirism - direcție în teoria cunoașterii, recunoscând experiența senzorială ca sursă de cunoaștere și considerând că conținutul cunoașterii poate fi prezentat fie ca o descriere a acestei experiențe, fie redus la ea.- 180
Secțiunea a doua
FIIND. MATERIE. NATURĂ
1. Ființa și materia
1 Termenul „natura” este folosit aici în sensul unui element, al unui element.- 184
2 lit. "muzical". Acest termen, care era apropiat ca înțeles de cuvântul „educat”, Aristotel recurge la desemnarea categoriei de calități. În acest caz, el vrea să spună că Socrate nu devine în general, nu se naște, ci devine diferit, adică suferă o schimbare calitativă.- 184
3 Oceanus și Tethys - părinții Oceaniei (zeități ale mării).- 184
4 Termenul de „homoemeria” (particule omogene) îl folosește Aristotel pentru a desemna ceea ce Anaxagoras numea semințele lucrurilor, prin care înțelese nenumăratele corpuri nerăscute, nepieritoare și neschimbate, cu o structură omogenă corespunzătoare unei anumite calități care stau la baza tuturor.- 185
5 Modus- un termen care desemnează o proprietate a unui obiect care îi este inerentă numai în anumite stări, în contrast cu un atribut - o proprietate integrală a unui obiect.
Substanţă realitatea obiectivă privită din partea unității sale interne.- 206
6 Asimptotă- o curbă cu o ramură infinită, de care această ramură se apropie la infinit. - 210
7 Dicționarul filozofic, una dintre cele mai semnificative și eficiente expresii ale iluminismului militant, a avut un succes uriaș, fiind răspândit pe scară largă nu numai în Franța, ci și în multe alte țări europene, inclusiv Rusia. După ce a provocat o mulțime de dezmințiri nereușite din partea teologilor, Dicționarul filozofic, în același timp, a fost supus condamnării legale de către autorități. Deși toți oamenii cunoscători nu aveau nicio îndoială că „Dicționarul filozofic” a fost scris de Voltaire, nu existau dovezi oficiale împotriva lui, iar acesta și-a negat cu încăpățânare calitatea de autor, cerând prietenilor să-l ajute în acest sens.-211
8 „Tratat de natură umană” a fost scris de D. Hume în 1734-1737, în timpul șederii sale în Franța.- 217
9 Sub ideea universală a lui Vl. Solovyov implică unificarea liberă în absolut a tuturor elementelor animate ale ființei ca prototip divin și starea dorită a lumii.- 217
10 Monadă- un concept folosit într-o serie de sisteme filosofice pentru a se referi la elementele constitutive ale ființei. Potrivit lui G. V. Leibniz, lumea reală este formată din nenumărate substanțe mentale active, elemente primare indivizibile ale ființei - monade, care sunt în raport cu o armonie prestabilită.- 224
11 nominalişti- reprezentanți ai unei doctrine filosofice care neagă semnificația ontologică a universalurilor, afirmând că universalurile nu există în realitate, ci doar ca concept, în gândire. - 239
Conceptul general și trăsăturile caracteristice ale filozofiei ruse.
Filosofia rusă este un fenomen al gândirii filozofice mondiale. Fenomenalitatea sa constă în faptul că filosofia rusă s-a dezvoltat exclusiv autonom, independent, independent de filosofia europeană și mondială, nu a fost influențată de numeroase tendințe filosofice occidentale - empirism, raționalism, idealism etc. În același timp, filosofia rusă se distinge prin profunzime. , comprehensiune, o gamă destul de specifică de probleme aflate în studiu, uneori de neînțeles pentru Occident.
trasaturi caracteristice Filosofia rusă sunt:
expunere puternică la influența religioasă, în special la ortodoxie și păgânism;
o formă specifică de exprimare a gândurilor filozofice - creativitatea artistică, critică literară, jurnalism, artă, „limbaj esopic” (care se explică prin cenzură politică neliberă și crudă);
integritate, aspirația aproape tuturor filozofilor nu este angajată într-o problemă separată, ci în întregul complex de probleme de actualitate;
marele rol al problemelor de morală și etică;
concretețe;
răspândită în masă, de înțeles oamenilor de rând.
Bazele subiectului filozofiei ruse au fost:
problema umană;
cosmismul (percepția cosmosului ca un singur organism integral);
probleme de morală și etică;
probleme de alegere a căii istorice de dezvoltare a Rusiei - între Est și Vest (o problemă pur specifică a filosofiei ruse);
problema puterii;
problema statului;
problema justiției sociale (un strat semnificativ al filozofiei ruse este „impregnat” de această problemă);
problema viitorului.
Se pot distinge următoarele etape principale ale filozofiei ruse:
perioada de naștere a filozofiei antice ruse și a filozofiei creștine timpurii a Rus’;
filosofia perioadei jugului tătar-mongol, originea, formarea și dezvoltarea statului rus centralizat (Rusia Moscovei și Rusia);
filosofia secolului al XVIII-lea;
filozofia XIX V.;
Filosofia rusă și sovietică a secolului XX.
2. Filosofia rusă timpurie (perioada originii sale și creștinismul timpuriu).
Perioada de origine a filozofiei antice ruse și a filozofiei creștine timpurii a Rusului se referă la secolele IX-XIII. (corespunde epocii de la apariția vechiului stat rus - Kievan Rus până la vremea fragmentării feudale și a cuceririi mongolo-tătarilor).
Principalele teme ale filosofiei ruse timpurii au fost:
valori morale și etice;
explicație a creștinismului, încercări de a-l conecta cu păgânismul;
stat;
Printre cei mai proeminenți reprezentanți ai filosofiei acestei perioade se numără:
Hilarion (opera principală este „Predica despre lege și har”, care popularizează și analizează creștinismul, rolul său în prezentul și viitorul Rus’);
Vladimir Monomakh (opera principală este „Instrucțiunea”, un fel de cod moral filozofic, în care învățăturile sunt date descendenților, sunt analizate problemele binelui și răului, curajul, onestitatea, rezistența, precum și alte probleme morale);
Kliment Smolyatich (opera principală - „Epistola către presbiterul Thomas”, subiectul principal filozofie - probleme ale rațiunii, cunoașterii);
Filip Pustnicul (opera principală este „Plângerea”, care atinge problemele relației dintre suflet și trup, trupesc (material) și spiritual (ideal).
3. Filosofia rusă a secolelor XII - XVII.
Perioada luptei pentru eliberarea de sub jugul mongolo-tătar, formarea și dezvoltarea statului rus centralizat (Rușul Moscovei), atât în istorie, cât și în filosofie, se încadrează în secolele XIII-XVII.
Principalele teme caracteristice acestei perioade de filosofie au fost:
păstrarea spiritualității ruse;
Creştinism;
lupta pentru eliberare;
structura statului;
cunoştinţe.
Filosofii noti ai acestei perioade includ:
Serghie de Radonezh (secolul XIV - filozof-teolog, ale cărui idealuri principale erau tăria și puterea, universalitatea și dreptatea creștinismului; consolidarea poporului rus, răsturnarea jugului mongolo-tătar;
Filosofia (secolul al XVI-lea) - a tratat și chestiuni ale teologiei creștine, a apărat ideea continuității creștinismului ("Moscova - a treia Roma") pe linia Roma - Constantinopol - Moscova;
Maximilian Grecul (1475 - 1556) - a apărat valorile morale, a susținut modestia, asceza, a fost ideologul monarhiei și al puterii regale, ale cărei scopuri principale erau grija pentru popor și dreptate;
Andrei Kurbsky (1528 - 1583) - a fost ideologul filozofiei socio-politice de opoziție, a susținut restrângerea despotismului puterii regale, a libertății, a dreptului, a monarhiei reprezentative de clasă, a purtat o polemică absentă cu Ivan cel Groaznic;
Nil Sorsky, Vassian Patrikeyev - a susținut reforma Bisericii, eradicarea leneviei bisericești, splendoarea, apropierea Bisericii de oameni, au fost ideologii așa-zisei mișcări a „neposedatorilor” (au luptat împotriva „Iosefiții” – susținători ai păstrării vechilor ctitorii bisericești);
Avvakum și Nikon au luptat și pentru reînnoirea Bisericii, dar în sens ideologic; Nikon - pentru reforma riturilor și ridicarea Bisericii la nivelul unui alt tip de putere alături de stat, Avakum - pentru păstrarea vechilor rituri;
Yuri Krizhanich (secolul al XVII-lea) - s-a opus scolasticii și răspândirii acesteia în teologia rusă; în primul rând, s-a ocupat de probleme de epistemologie (cogniție); în al doilea rând, a prezentat cunoștințe raționale și experimentale (empirice); El l-a văzut pe Dumnezeu ca sursa tuturor lucrurilor.
4. Filosofia rusă a secolului al XVIII-lea. (materialism și filozofie socio-politică).
Filosofia rusă a secolului al XVIII-lea. cuprinde două etape principale în dezvoltarea sa:
filosofia epocii reformelor lui Petru;
filozofie materialistă mijlocul şi a doua jumătate a secolului al XVIII-lea.
Prima direcție (epoca reformelor lui Petru) include lucrarea lui Feofan Prokopovich, V.N. Tatishcheva, A.D. Cantemir.
Principalul obiectiv al filozofiei lor a fost socio-politic:
întrebări privind structura monarhiei;
puterea imperială, divinitatea și inviolabilitatea ei;
drepturile împăratului (de a executa, de a ierta, de a numi el însuși și alții un moștenitor);
razboi si pace.
De asemenea, filozofii din această direcție au fost implicați în alte probleme - cunoaștere, valorile morale si etc.
Principalii reprezentanți ai tendinței materialiste au fost M.V. Lomonosov, A.N. Radișciov.
M.V. Lomonosov (1711 - 1765) în filozofie a fost un susținător al materialismului mecanicist. El a pus tradiția materialistă în filosofia rusă.
Lomonosov a prezentat, de asemenea, o teorie atomică („corpusculară”) a structurii materiei, conform căreia obiectele și materia în ansamblu constau din cele mai mici particule („copruscule”, adică atomi) - monade materiale.
Atitudinea lui M.V. Lomonosov către Dumnezeu - deist. Pe de o parte, el a recunoscut existența unui Dumnezeu Creator, dar, pe de altă parte, nu L-a înzestrat cu putere și capacități supranaturale.
În filosofia lui Lomonosov, eticii, moralei, moralei i se acordă și ele un mare rol.
A.N. a stat pe poziții consecvente materialiste. Radișciov (1749-1802). Pe lângă fundamentarea principiilor materialiste ale ființei, Radișciov a acordat o mare atenție filozofiei socio-politice. Credo-ul ei este lupta autocrației, pentru democrație, libertate juridică și spirituală, triumful legii.
5. Principalele direcții ale filosofiei ruse din secolul al XIX-lea.
Filosofia rusă a secolului al XIX-lea. a inclus o serie de domenii:
Decembrist;
monarhic;
occidental și slavofil;
revoluționar-democratic;
ateu;
teologic;
filosofia cosmismului.
Aceste domenii sunt discutate mai detaliat la întrebarea 29.
6. Principalele direcții ale filosofiei ruse ale secolului al XX-lea.
Filosofia rusă (și sovietică) a secolului XX. prezentate în principal:
filosofia marxism-leninismului;
filosofia cosmismului;
filosofia științelor naturale;
filozofia „rusului în străinătate”.
Mai în detaliu, filozofia rusă a secolului al XX-lea. discutat la întrebarea 30.
1. Modele moderne de gândire filosofică.
2. Pozitivism: evoluție și idei principale.
3. Şcoala iraţionalistă în filosofie.
4. Probleme ale postmodernismului.
Odată cu apariția noului secol, oamenii își leagă speranțele pentru un viitor mai bun, care poate asigura umanizarea tuturor relații publice, o nouă integrare a popoarelor și națiunilor în rezolvarea tuturor problemelor globale ale omenirii. Schimbările sociale cardinale duc la noi căutări filozofice, care sunt ghidate de problemele existenței umane și ale valorilor sale. Pentru civilizatie moderna interacțiunea caracteristică culturi diferiteși în același timp, fiecare tip de cultură are propria sa structură categorială specifică constiinta publica, care include atât valori universale, cât și idei care exprimă un tip de societate specific istoric, interesele anumitor grupuri sociale și naționale.
De exemplu, categoriile de ființă și neființă, viață și moarte, sensul vieții umane sunt fundamentale în orice cultură. Dar orice model categoric al lumii care se dezvoltă în cultură este plin de conținutul său de viziune asupra lumii, în funcție de formele istorice ale dezvoltării sale. Prin urmare, există întotdeauna diferite moduri de înțelegere filozofică a lumii și a cunoașterii ei.
Modelele filozofice de gândire se formează în diverse forme de conștiință socială și în activitatea profesională umană - literatură, artă, știință, conștiință politică și juridică, precum și în conștiința cotidiană. Prin urmare, autorii diferitelor modele filozofice nu sunt doar filosofi profesioniști, ci și scriitori, psihologi, lingviști, istorici, avocați.
filozofia clasică a plecat de la premisa că există o ordine ascunsă în lume pe care o persoană este capabilă să o cunoască cu ajutorul rațiunii. Se credea că în mod rațional totul poate fi cunoscut, inclusiv omul și istoria lui. Decizie rațională probleme generale ar trebui să conducă la rezolvarea problemelor unei anumite persoane.
Dezvoltarea modernă a științei, posibilitățile fără precedent ale tehnologiei informației în secolul al XX-lea au ridicat problema limitărilor abordărilor clasice în știință și cultură. Mulți şcoli filozofice ruperea cu teoria clasică, acordând prioritate iraționalului, analizei inconștientului pace interioara o persoană în care principalul lucru nu este mintea, ci sentimentul de frică, disperare, dor, grijă, iubire.
Pentru analiză, sunt propuse câteva paradigme ale gândirii filosofice moderne - pozitivism, existențialism, intuiționism, postmodernism și o serie de altele.
De ce sunt atât de rezistenti?
Probabil că motivul constă în faptul că toți iau în considerare probleme de valoare universală: rolul filozofic și cunoștințe științifice; omul și viața lui; interacțiunea dintre spiritual și material; obiectiv și subiectiv; probleme de libertate și necesitate, libertate și responsabilitate etc.
Pozitivismul modern este reprezentat de „raționalismul critic” al lui K. Popper, „teoria revoluții științifice» T. Kuhn, teoriile structuralismului, conceptele de hermeneutică, ideile materialismului științific etc.
Reacția filozofică la pozitivism a fost filosofia existenței – existențialismul. Ea apare ca fiind antropologic în orientarea sa și problema sa centrală este existența umană în această lume.
Pozitivismul este o tendință filosofică care susține că numai științele specifice individuale și asociațiile lor sintetice pot fi sursa cunoașterii adevărate (pozitive), iar filosofia, ca știință specială, nu poate pretinde că este un studiu independent al realității.
S-a format în anii 30-40 ai secolului al XIX-lea. Fondatorul acesteia a fost sociologul francez O. Comte (1798-1857).
Sunt principiile de bază ale filozofiei pozitivismului, formulate de Comte în cursul „ filozofie pozitivă”, sunt modelul filosofic de gândire care a stat la baza a numeroase teorii și concepte filozofice pozitiviste în secolele XIX-XX.
Al doilea forma istorica pozitivismul apare în sfârşitul XIX-leaînceputul secolelor XX. O figură proeminentă în acest pozitivism a fost E.Mach(1838-1916). Reprezentanții acestui pozitivism au susținut „a treia linie” a filosofiei, declarând că această filozofie nu este materialism sau idealism, ci filosofia raționalismului și orice cunoaștere pozitivă (științifică) este cunoaștere filozofică în sine și filosofia nu poate avea propriul subiect separat de stiinte. Această formă de pozitivism este adesea numită machism și este dominată de idei subiectiv-idealiste.
A treia formă de pozitivism apare în anii 1920. sub denumirea generală de neopozitivism. Combină diverse teorii: pozitivismul logic, empirismul logic, atomismul logic, filosofia analizei lingvistice, filosofia analitică, raționalismul critic.
Cei mai cunoscuți reprezentanți: Schlick, Carnap, Ayer, Russell, Frank, Wittgenstein.
Idei de bază ale pozitivismului: a) Filosofia ar trebui să fie angajată în activități analitice, de ex. clarificarea sensului logic al limbajului științelor specifice; b) principalul lucru în filozofie nu este metoda cunoașterii, ci interpretarea cunoștințelor obținute de științe specifice.
În același timp, pozitivismul a pus probleme importante în metodologia științei legate de obținerea cunoștințelor adevărate. Chiar și astăzi atrage oameni de știință pentru care căutarea adevărului este principalul lucru.
În anii 60-70 ai secolului XX a apărut filosofia structuralismului, care s-a dezvoltat în conformitate cu pozitivismul și a fost modificarea sa cea mai la modă. A atras atenția nu numai a oamenilor de știință naturală, ci și a diferitelor secțiuni ale inteligenței științifice. Structuralismul a pus o serie de probleme interesante: apariția și dezvoltarea limbii, mitologiei, religiei, culturii și influența acestora asupra structurilor sociale; probleme de interconexiuni între mental și social, acțiunea socială, structura personalității și conștiința ei de sine și altele.
Postpozitivismul.
În anii 1970 și 1990 s-au răspândit „realismul critic”, „metodologia științei”, „hermeneutica”, „intuiționismul” și alte școli filozofice.
Un loc aparte îl ocupă raționalismul critic, al cărui fondator a fost filozoful englez Karl Popper. Care este esența conceptului său? Potrivit lui Popper, există 3 lumi: 1) filozofică, 2) mentală, 3) lumea adevărului obiectiv, el înțelege această a treia lume ca fiind lumea teoriilor, ipotezelor, ideilor. Aceasta este o lume a creșterii cunoștințe științifice. Adevărul lui Popper este adecvarea cunoștințelor la fapte. Adevărul poate fi comparat cu un vârf de munte care este în mod constant acoperit de nori. Dar acest lucru nu afectează existența vârfului. Cu această comparație, Popper subliniază că cunoștințele obiective nu depind de posibilitățile cunoștințelor noastre și de a le obține prin muncă.
Popper, purtat uneori de problema relativității cunoașterii, ajunge la agnosticism - „nu știm, putem doar presupune...”. Dar este convins de necesitatea creării unei „teorii a raționalității științifice”, a unui anumit sistem de standarde și a unui număr de „creștere a cunoștințelor științifice” și a separării acesteia de cunoștințele neștiințifice. Aceasta va rezolva trei probleme: 1) pentru a evita empirismul naiv; 2) să nu permită raționamentul speculativ în spiritul filozofiei germane clasice; 3) nu cădeți în iraționalism.
Un alt reprezentant al postpozitivismului este filozoful și istoricul științei american Thomas Kuhn. În cartea Structura revoluțiilor științifice, el își conturează conceptul despre filosofia științei. Kuhn crede că dezvoltarea științei este o luptă a paradigmelor științifice, adică. modele de gândire teoretică cu propriile concepte, legi, teorii, cu ajutorul cărora are loc procesul de dezvoltare a științei.
Revoluția în știință este o schimbare de paradigme, iar criteriul de progres al cunoștințelor științifice este „numărul de probleme rezolvate”. Astfel, ideile principale ale postpozitivismului sunt: 1) slăbirea atenției la logica formală; 2) un apel la istoria științei; 3) absența granițelor rigide între empirism și teorie, știință și filozofie.
Pozitivismul modern atrage atenția oamenilor de știință pentru care căutarea adevărului este principala problemă a activității lor. În toate soiurile sale, pozitivismul este o formă de exprimare a nemulțumirii față de tradițional sisteme filozoficeși reflectă încercarea cercetătorilor de a consolida susținerea filozofiei asupra realizării științei, prin identificarea și absolutizarea acestora.
Alături de diferitele forme de cunoaștere rațională, o direcție irațională se dezvăluie în mod clar în filosofie. A devenit ca o reacție la manifestările negative ale activității umane. Principala problemă a cercetării aici este instinctele unei persoane, intuiția sa, procesele emoțional-volitive, adică. iraţional. Cultul rațiunii și activității umane este înlocuit de o atitudine negativă față de aceasta, cunoașterea - prin credință, optimismul istoric - prin pesimism, ideea. progres social- neîncrederea în el.
În această perioadă, ia naștere o învățătură influentă, numită „Filosofia vieții”, care se întărește treptat. Această filozofie s-a bazat pe F. Nietzsche şi W. Diltheemîn Germania şi A. Bergson în Franţa.
„Filosofia vieții” caracterizată de iraţionalism militant. Aceasta se exprimă, în primul rând, în negarea semnificației cognitive a rațiunii și în recunoașterea lumii, a omului și a istoriei sale ca fiind iraționale în natură. În al doilea rând, în această filozofie, atenția principală este acordată întrebărilor de istorie viata publica, cultură, viziune umană asupra lumii, „întrebări eterne” despre sensul vieții, despre natura a tot ceea ce există.
Cea mai proeminentă figură din această mișcare filosofică a fost filozoful austriac F. Nietzsche (18440-1900). a dezvoltat ideea că esența și legea lumii este voința de putere, dominația celor puternici asupra celui mai slab.
F. Nietzsche a prezentat ideea de „supraom”. În lucrările sale, a creat idealul acestui om, care, fiind o „fiară blondă”, un nou barbar, o creatură ce a cedat instinctelor unei fiare sălbatice, se ghidează în activitățile sale nu atât de principii și norme raționale. ca prin nevoi fiziologice si dorinta de putere. În același timp, crede că acest supraom este înzestrat cu cele mai înalte virtuți, perfecțiune și ar trebui să devină creatorul unor forme de viață și relații mai perfecte în societate, care, la rândul lor, ar trebui să fie o pepinieră pentru creșterea personalităților puternice.
Întreaga problemă a societății, potrivit lui Nietzsche, este că oamenii, după ce au acceptat învățătura creștinismului despre egalitatea în fața lui Dumnezeu, cer egalitate pe Pământ. El pune în contrast ideea egalității sociale cu mitul inegalității naturale și fatale a oamenilor.
Există o rasă de stăpâni chemați să comandă, spune Nietzsche, și o rasă de sclavi care trebuie să se supună. Prin urmare, trebuie să abandonăm morala crestina, „morala sclavilor” și recunosc „morala stăpânilor” care nu cunosc milă și compasiune (totul este îngăduit celor puternici).
Nietzsche înlocuiește religia cu propoziția „la moartea lui Dumnezeu” și „întoarcerea veșnică” ca existență a unui suflet nemuritor.
Voința nestăpânită de putere, voluntarismul și credința în natura iluzorie a tuturor ideilor științifice și morale sunt ideile principale ale acestei filozofii.
Bârfă similară Schopenhauer(1781-1860) în lucrarea sa The World as Will and Representation.
A. Bergson considerat fondatorul intuitionism. Prin intuiție, el a înțeles capacitatea mistică a oamenilor creativi de a obține adevărul prin percepție bruscă, fără lanțul necesar de dovezi logice.
Viața, potrivit lui Bergson, este prezentată ca un flux nesfârșit al devenirii și nu poate fi înțeleasă de minte. Viața sunt experiențe, o continuă schimbare a senzațiilor, a emoțiilor, aceasta este singura realitate adevărată, care este subiectul filosofiei.
Trebuie subliniat faptul că intuitiviștii moderni arată capacitatea unei persoane de a depăși experiența sa senzuală pământească și sugerează să se bazeze pe un alt tip de experiență - spirituală, mistică, religioasă, inclusiv „viață după viață” (filozoful american R. Moody „Viața după viata").
În secolul al XX-lea, filosofia nu și-a pierdut interesul pentru problemele umane. Acest lucru a fost evident mai ales în existențialismul.
Existențialismul(din lat. exsistentia - existență) ia naștere în Germania în anii 20 ai secolului XX. predecesorii săi ideologici au fost S. Kierkegaard, F. Nietzsche, E. Husserl.
Principalii reprezentanți în Germania: K. Jaspers, M. Heidegger. În Franța: G. Marcel, J.-P. Sartre. In Rusia: N. Berdyaev, L. Shestov. Reprezentanți ai existențialismului au fost și scriitorii talentați A. Camus, S. Beauvoir, Kafka și alții.
Elevul trebuie să cunoască principiile de bază ale existențialismului. Această doctrină împarte lumea în „neautentică”, înstrăinată, în care o persoană merge pentru a scăpa de sine, și lumea „autentică”, în care se alege pe sine – lumea „Eului” interior individual.
Principala categorie a acestei filozofii este „existența”. Dar existența nu este ființa empirică a unei persoane, ci supraexistența este o experiență, conștiința de sine este ceea ce este un stimul activitate umana. Este profund individual și sfidează definiția științifică. A exista înseamnă a alege, a simți, a fi veșnic preocupat de tine însuți.
Existențialismul cheamă o persoană să se răzvrătească, să-și găsească puterea în sine pentru a lupta împotriva absurdității lumii sociale. A trăi înseamnă a lupta - aceasta este recunoașterea omului.
Interpretând rolul științei ca amenințare la adresa existenței umane, existențialismul se concentrează pe filozofie. Ar trebui să aibă grijă de o persoană, să ajute la evitarea depersonalizării personalității.
Problema libertății este pusă în mod specific în existențialism. Pentru Jaspers, libertatea este libertatea voinței, libertatea alegerii. Nu poate fi cunoscut, nu poate fi gândit obiectiv. Cunoașterea este o chestiune de știință, libertatea este o chestiune de filozofie. Pentru Sartre, libertatea este determinată de capacitatea unei persoane de a acționa, iar alegerea unui scop este alegerea ființei sale. O persoană este ceea ce alege să fie (un laș, un erou).
În a doua jumătate a secolului al XX-lea a apărut postmodernism(literal ceea ce urmează epocii moderne). Aceste teorii s-au răspândit în legătură cu perspectivele tehnologice pe care NTR le-a deschis lumii.
Distributie in filozofia modernă Conceptul de „postmodernism” vorbește despre o anumită nemulțumire față de starea de lucruri existentă în multe domenii ale culturii, artei și filosofiei în sine.
Cei mai proeminenți reprezentanți ai postmodernității: J.-F. Lyotard(n.1924), J. Deleuze(1926), J. Baudrillard(n.1929), J. Derrida(n.1930), Richard (Dick) Rorty(n.1931).
Studiind ideile postmodernismului, studenții ar trebui să acorde atenție faptului că această doctrină: 1) reprezintă o direcție eclectică (amestecă idei nietzsche, marxiste, freudiene și alte idei; 2) refuză filosofia ca știință ideologică; 3) acordă o atenție exagerată textelor scrise; 4) absolutizează incertitudinea, pluralismul, relativitatea adevărului.
Astfel, J. Derrida consideră că „nimic nu există în afara textului” și sugerează o metodă de deconstrucție, al cărei scop îl vede în considerarea întregului sistem de concepte prin prisma unui semn. De fapt, toată ființa este considerată de el ca un semn, un text. J. Baudrillard vede de asemenea în istoria societății doar istoria dezvoltării denumirilor.
Reprezentanții postmodernismului îl consideră pe F. Nietzsche unul dintre fondatorii lor, care susținea că limbajul nu este doar o descriere a lumii. Diferite limbi și diferite forme de exprimare sunt cu adevărat lumi diferite.
Mai târziu, L. Wittgenstein în „Tractatus Logico-Philosophicus” a confirmat predicția lui Nietzsche și a arătat că utilizarea formelor lingvistice în afara contextului anumitor practici dă naștere unor dificultăți și concepții greșite.
Mulți participanți la Congresul Internațional de Filosofie, desfășurat la Moscova în 1993, au avut conceptele modernismului în diverse teorii socio-filozofice consacrate problemelor schimbării, dezvoltării, contradicțiilor, noilor tehnologii etc. Studiul schimbărilor socio-economice și politice , de regulă, sa bazat pe relația dintre tradiții și modernizare, modernizare și transformare, unul și mai mulți în procesul istoric. Ei sunt siguri că viitorul aparține filozofiei personalității, personalismului, existențialismului, marxismului creator, dacă ajută o persoană să înțeleagă astfel de probleme filozofice precum: eliminarea fragmentării conștiinței personale; organizarea rezonabilă a societății civile; fundamentarea imposibilității unei „lumi unidimensionale” care se impune astăzi unei persoane printr-un model liberal-democratic; că radicalizarea în transformările sociale, precum conservatorismul, nu este modalitatea de a crea o societate prosperă.
Mai mult, s-a subliniat că tradiția nu trebuie identificată cu stagnarea. Modernizarea nu poate fi opusă tradițiilor, trebuie să le folosească eficient. Baza diversității sunt valorile umane universale care exprimă cel mai pe deplin esența omului.
Informații similare.
la cursul „Filosofie”
pe tema: „Principalele direcții ale gândirii filozofice”
1. Idealism obiectiv. "Linia Platon"
La fiecare etapă istorică, principalele întrebări ale filosofiei au căpătat o formă specială și o soluție specifică. Fără a afecta specificul formulării și soluționării lor de-a lungul istoriei omenirii, să luăm în considerare principalele opțiuni de răspuns la acestea, care au determinat conținutul principalelor tendințe filozofice.
Deoarece filozofia s-a dezvoltat din totalitatea ideilor religioase și mitologice care au dominat conștiința umană în zorii civilizației, idealismul a fost o versiune timpurie a soluției la întrebarea ce vine mai întâi: materia sau conștiința. Idealismul, atât în acele vremuri străvechi, cât și în prezent, este o tendință filozofică care ia în considerare constiinta primara, secundar - materie. În filozofie, care a apărut dintr-o viziune religioasă și mitologică asupra lumii, conștiința obiectivă, sau spiritul, de origine divină a fost considerată a fi primul principiu. Atât în religie, cât și în primele forme de gândire filosofică, acest prim principiu a apărut sub forma lui Dumnezeu (sau zei, dacă ar fi mai mulți).
Această direcție a gândirii filosofice a primit o expresie clasică la Platon, mai târziu la Hegel, și, de asemenea, în filosofia rusă a secolelor X-XX. De asemenea, există sub diferite forme în filosofia modernă. Faptul că lumea conștiință obiectivă, independent de subiect, personalitatea unui individ și chiar a întregii omeniri, face parte din realitate. Ideile, teoriile și alte forme de cultură spirituală sunt alcătuite din gândurile, aspirațiile și emoțiile indivizilor, din diversele manifestări ale conștiinței subiective a unei persoane. Cu toate acestea, odată ce au apărut, ele devin adesea nu doar proprietatea întregii omeniri, ci și o forță spirituală independentă, independentă de individ.
Cunoștințele, ideile, informațiile înconjoară o persoană în același mod ca mediul natural. Nu întâmplător V.I. Vernadsky considera, împreună cu biosfera, noosfera (sfera minții), în care o persoană este „cufundată” de la naștere până la moarte. Ce se poate spune despre originea Universului, despre procesele care au loc în afara lui sau în afara microcosmosului, inaccesibile observației umane chiar și cu ajutorul celor mai puternice instrumente și inexplicabile chiar și de cele mai îndrăznețe teorii? El poate fi mulțumit doar cu presupunerile lui sau poate muta răspunsul la aceste întrebări către Dumnezeu. Dar în acest caz, apare o altă întrebare: cum poate o persoană să judece cu încredere că materia există ca ceva obiectiv, primar în raport cu conștiința sau, dimpotrivă, că conștiința este primară în raport cu materia? Cu toate acestea, de-a lungul secolelor, au fost prezentate și apărate cu insistență răspunsuri destul de clare la această întrebare.
Să ne limităm la unele dintre cele mai pronunțate puncte de vedere polare prezentate în istoria filozofiei. Una dintre aceste poziții a fost înaintată în timpul său de Platon, personificând cu filosofia sa o întreagă direcție în dezvoltarea gândirii filosofice mondiale, care a supraviețuit până în vremea noastră, numită idealism obiectiv. Nu întâmplător această poziție în filozofie este definită drept „linia lui Platon”.
Esența acestei poziții este recunoașterea primatului ca „absolut” sau obiectiv, adică. nedependentă de conștiința unei persoane (subiect) individuală, idee prezentată sub forma unui anumit „absolut”, spirit obiectiv (Dumnezeu) sau „universal”, dând naștere restului diversității lumii. Există vreun motiv, întrebi? Dacă abordăm acest lucru fără prejudecăți, atunci chiar și folosind avantajele cunoașterii științifice moderne, putem spune că există anumite temeiuri pentru o astfel de poziție. Să încercăm să privim lumea prin ochii lui Platon.
La fel ca și materialiștii greci antici, el a pornit de la ideea atomică a structurii materiei. Cum altfel ar putea fi explicată diversitatea lumii? Fie recunosc corectitudinea eleaticilor, care susțineau că lumea este uniformă, fie acceptă presupunerea atomiștilor despre natura structurală a materiei. Dar apoi a apărut o altă întrebare: cum să evităm impasul divizibilității infinite a materiei? Platon a rezolvat această dilemă în felul său: reprezentând corpurile nu ca formațiuni materiale, ci ca anumite forme geometrice imaginabile, ca formațiuni matematice corecte. Pentru el, acestea au fost mai degrabă idei care stau la baza structurilor materiale și caracterizează proprietățile fizice ale acelor elemente cărora le corespund. Aceștia nu mai erau, în esență, atomi ca particule primare indivizibile ale materiei, ci niște corpuri compuse din triunghiuri care formează suprafețele corpurilor elementare corespondente. Reconstruind, aceste particule mici s-ar putea transforma unele în altele. Deci, 2 atomi de aer + 1 atom de foc formează 1 atom de apă.
Astfel, Platon a reușit să ocolească problema divizibilității infinite a materiei. Triunghiurile și alte figuri bidimensionale nu mai sunt materie. Conceptul de materie din sfera celor mai mici dimensiuni ale spațiului se transformă în conceptul de formă geometrică. Este de o importanță decisivă nu numai pentru caracterizarea celor mai mici particule, ci și pentru natură ca atare. Acesta este un concept foarte clar exprimat de idealism obiectiv, care recunoaște ideea ca fiind mai fundamentală decât obiectele.
Trecând mental de-a lungul mai multor secole, să vedem acum cum s-au transformat după secolul al XIX-lea. și problema primatului în sine și încercările sale de a-și găsi soluția în ideea obiectivă, absolutul, ridicându-se deasupra restului lumii materiale. Dezvoltarea chimiei și a teoriei căldurii în timpul secolului al XIX-lea ar fi condus exact la ideile expuse mai întâi de Leucip și Democrit. Conceptul de atom s-a dovedit a fi extrem de productiv pentru explicarea compușilor chimici și a proprietăților fizice ale gazelor. Adevărat, s-a dovedit că acele particule pe care chimiștii le-au numit atomi constau din unități și mai mici. Dar chiar și aceste unități mai mici - electroni, protoni și neutroni și apoi particule elementare, care la prima vedere par a fi atomice în același sens materialist, au necesitat aprofundarea structurii lor.
Faptul că particulele elementare individuale (de exemplu, un electron) puteau fi văzute, cel puțin indirect (într-o cameră cu nori), a confirmat ideea celor mai mici particule de materie ca obiecte fizice reale care există în același sens ca moleculele. și atomi. Cu toate acestea, dificultățile inerente doctrinei materialiste a atomilor, deja relevate în învățături filozofii greci antici despre cele mai mici particule de materie, s-au manifestat cu toată certitudinea și au fost dezvoltate în fizica secolului al XX-lea și sub forma aceleiași probleme - divizibilitatea infinită a materiei. Atomii sunt formați dintr-un nucleu și electroni. Nucleul atomic, la rândul său, se împarte în protoni și neutroni. Este posibil să divizăm în continuare aceste particule? Dacă răspunsul este „da”, atunci particulele elementare nu sunt atomi în sensul grecesc al cuvântului, că ele sunt fundamentul materiei. Dacă „nu”, atunci este necesar să se demonstreze că particulele elementare nu pot fi divizate în continuare. La urma urmei, până acum a fost întotdeauna posibil să se scindeze chiar și acele particule care multă vreme au fost considerate cele mai mici unități.
În viitorul apropiat, probabil, vor fi descoperite noi caracteristici în comportamentul particulelor elementare. Dar, aparent, o astfel de soluție la problema structurii materiei nu este definitivă. Cine are dreptate: Democrit sau Platon? Fizician de frunte al secolului al XX-lea W. Heisenberg, de exemplu, s-a aplecat spre Platon. „Cele mai mici unități de materie”, a scris el, „de fapt, nu sunt obiecte fizice în sensul obișnuit al cuvântului, ele sunt forme, o structură sau o idee în sensul lui Platon, care pot fi rostite fără ambiguitate doar în limbajul matematicii.Atât Democrit, cât și Platon sperau cu ajutorul celor mai mici particule de materie să se apropie de principiul „unic”, unificator, care se supune cursului evenimentelor mondiale.Platon era convins că un astfel de principiu poate fi exprimat și înțeles numai în formă matematică. Problema centrala fizica teoretică modernă constă în formularea matematică a legii naturii care determină comportamentul particulelor elementare.
Cunoștințele despre particulele elementare pe care le avem astăzi sunt cu siguranță suficiente pentru a spune că esența teoriei moderne ar trebui să constea în descrierea unui număr mic de proprietăți fundamentale ale simetriei naturii, descoperite cu câteva decenii în urmă și, pe lângă proprietățile simetriei , această lege ar trebui să cuprindă principiul cauzalității, interpretat în sensul teoriei relativității.
Această situație ne amintește imediat de corpurile simetrice introduse de Platon pentru a descrie structurile fundamentale ale materiei. Simetriile platonice nu erau încă dovedite științific, dar Platon poate să fi avut dreptate când a crezut că în inima naturii, în ceea ce privește cele mai mici unități de materie, găsim în cele din urmă simetrii matematice și nimic mai mult.
O altă modalitate este cercetarea pur empirică. Din aceeași putere interioară a intuiției a apărut ideea infinitului de lumi, pe care tradiția o atribuie lui Anaximandru. Fără îndoială, gândirea filozofică despre cosmos conține o ruptură cu ideile religioase obișnuite. Dar această pauză este o descoperire către o nouă concepție maiestuoasă a divinității a ceea ce există în mijlocul ororii decăderii și...
Coordonat cu reflecțiile sale istorice și riosofice. Să trecem la o analiză sistematică a ideilor lui Dostoievski. 8. Opera filozofică a lui Dostoievski are nu unul, ci mai multe puncte de plecare, dar cea mai importantă și chiar decisivă pentru el a fost tema omului. Împreună cu toată gândirea rusă, Dostoievski este antropocentric, iar viziunea sa filozofică asupra lumii este, în primul rând, personalismul, OK...
Principalele direcții ale gândirii filozofice ruse: o scurtă descriere.
Hilarion, XI V. („Cuvântul Legii și Harul”) – explică esența învățăturii creștine; se afirmă ideea egalității popoarelor înaintea „harului”. Epoca „legii” (înaintea creștinismului) este simbolizată de imaginile umbrei, a lunii, iar epoca „harului” este simbolizată de soare. Slăvit Rus' și prințul Vladimir . Filotheus, XVI V. creează doctrină religioasă despre Moscova ca „a treia Roma”. „Vechea Roma”, fostul centru al creștinismului, a fost cucerită de barbari. „Noua Roma” (Constantinopol) a pierit sub loviturile cuceritorilor turci. „A Treia Roma” – Moscova – este destinată să joace rolul de succesor al doctrinei creștine. Filotheus explică căderea Romei „vechi” și „noii” prin faptul că au fost pedepsiți pentru că au trădat creștinismul ca adevărată credință. Ivan cel Groaznic și Andrei Kurbsky (secolul al XVI-lea)- corespondenta. Ivan cel Groaznic, referindu-se la istoria împăraților romani, a susținut o monarhie absolută, nelimitată. Andrei Kurbsky, referindu-se la monarhismul european iluminat, a apărat ideea unui stat bazat pe respectarea statului de drept, limitând acțiunile țarului de către Zemsky Sobor. Disputa a fost rezolvată în favoarea lui Ivan cel Groaznic: în Rusia a fost instituită o formă autocratică de guvernare . Filosofia Iluminismului. M. Lomonosov, XVIII V. - materialist și atomist: a formulat legea conservării materiei și a mișcării, a dezvoltat teoria corpusculară a structurii materiei și teoria mecanică a căldurii. S-a opus teoriei normande a formării statului rus. A.N. Radishchev, secolul al XVIII-lea(„Despre un om, despre mortalitatea și nemurirea lui”, „Călătorie de la Sankt Petersburg la Moscova”) - suflet uman nemuritor și renăscut după moartea corpului în alte corpuri, în legătură cu aceasta, rasa umană există. El critică despotismul și arbitrariul proprietarilor de pământ. Iobăgie nu este doar contrară drepturilor naturale ale omului, ci și ineficientă din punct de vedere economic. Autocrația este o frână a progresului social în Rusia.
Decembriștii (P. Pestel, N. Muravyov, I. Yakushkin, M. Lunin, V. Kuchelbecker și alții)și-au pus sarcina de a pune capăt iobăgiei, de a distruge despotismul autocratic, privilegiile de clasă. O parte dintre decembriști au reprezentat limitarea constituțională a autocrației, cealaltă pentru republică. Libertatea individului, de exprimare și de presă, libertatea religiei, alocarea pământului țăranilor, inviolabilitatea proprietății private sunt sarcinile prioritare care trebuie rezolvate în țară. Majoritatea decembriștilor au văzut un mijloc de a le rezolva într-o lovitură de stat militară (fără participarea lui populație); unii au considerat oportun să ia calea reformelor pașnice efectuate de sus.
P. Chaadaev cu „Scrisorile filozofice literalmente a explodat opinie publicași a provocat discuții aprinse de mulți ani. În evaluarea sa asupra Rusiei, ei au văzut răsturnarea altarelor naționale. Chaadaev spune că Rusia, în loc să unească Occidentul și Estul datorită poziției sale geografice, a căzut în general din progresul istoric - „aparținem acelor națiuni care nu fac parte din umanitate... nu am mers niciodată împreună cu alte popoare... stăm ca în afara timpului. Nu există o tradiție ideologică pozitivă în Rusia, deoarece la un moment dat a adoptat creștinismul în forma sa bizantină (Ortodoxia) și a fost exclusă din unitatea popoarelor europene bazată pe catolicism. Dacă a existat vreo mișcare, atunci în creșterea sclaviei: eliberați de jugul tătar, rușii au căzut într-o nouă sclavie - iobăgie. În același timp, sterilitatea trecutului istoric al Rusiei este, potrivit lui Chaadaev, o binefacere. Dacă catolicismul are un anumit principiu unificator, ĸᴏᴛᴏᴩᴏᴇ a format lumea occidentală, a creat o anumită structură politică, filozofie, știință și literatură, a îmbunătățit morala, atunci Ortodoxia în Rusia a păstrat esența creștinismului în puritatea sa originală. Vocația Rusiei în apropierea ortodoxiei și catolicismului. Rusia va deveni centrul vieții intelectuale europene dacă va învăța valorile Occidentului. După Chaadaev, tema autodeterminării Rusiei și căutarea locului său în sistemul „Vest-Est” a devenit una dintre cele mai importante în gândirea socio-politică și filosofică a Rusiei.
Au apărut două tendințe de bază: occidentalizatorii și slavofilii. „Slavofili” (A.S. Khomyakov, I.V. Kireevsky, Yu.F. Samarin, A.N. Ostrovsky, frații K.S. și I.S. Aksakov) credea că Rusia are propriul său mod de dezvoltare. Poporul rus are propriile valori vitale: Ortodoxia cu spiritul ei de catolicitate și sfințenie și „comunitatea țărănească” bazată pe colectivism și asistență reciprocă. Cultura europeană, spre deosebire de cultura rusă, se caracterizează prin individualism, egoism, raționalism, „filistinism” și cultul mediocrității. Slavofilii l-au criticat pe Petru I pentru că a condus Rusia pe calea greșită și i-a înrobit pe toți în numele statului. Οʜᴎ a insistat asupra importanței extreme a abolirii iobăgiei și a crezut în marea misiune a poporului rus - Rusia este chemată să salveze civilizația occidentală de decăderea burgheză și de lipsa de spiritualitate. „Occidentali” (V.G. Belinsky, V.P. Botkin, A.I. Herzen, T.G. Granovsky, N.P. Ogarev, K.D. Kavelin și alții), dimpotrivă, erau convinși că Rusia va trebui să urmeze aceeași cale ca și Occidentul. Rusia a rămas în urmă în urma Europei de Vest, s-a oprit singur și acum trebuie să o recupereze. Nu are nicio cale istorică „unică” specială. Οʜᴎ a aprobat semnele unei societăți burgheze apărute atunci în Rusia și a apreciat pozitiv activitățile lui Petru cel Mare în europenizarea țării. cultura occidentală i-a atras în primul rând prin umanismul și liberalismul său: ideea de libertate, demnitatea individului, setea de dreptate. Οʜᴎ a criticat puterea autocratică despotică și ignoranța oamenilor. Rusia trebuie să stăpânească valorile occidentale și să devină o țară civilizată normală. Comun acestor curente este încercarea de a trasa o cale de dezvoltare a Rusiei, care să vină în întâmpinarea intereselor naționale ale Rusiei, să scoată țara din înapoiere și să o ridice la nivelul rezolvării nu numai pe ale sale. Dar și probleme universale. Slavofilii și occidentalizatorii au rezolvat o problemă comună, dar au oferit căi și mijloace diferite. Aveau „o dragoste pentru Rusia, dar nu aceeași” (A.I. Herzen).
Știința solului. F.M.Dostoievski ca un ideolog al pochvennichestvo a vorbit despre consecințele negative ale reformelor lui Petru cel Mare. Oamenii nu au acceptat civilizația europeană. Sarcina rușilor este „de a-și crea o formă nouă, proprie, nativă, luată din pământ, din principiile poporului și spiritului”. Dostoievski constată inconsecvența caracterului rus. În care coexistă atât smerenia și îngâmfarea, cât și pasiunea și conștiinciozitatea. Poporul rus este „oameni purtători de Dumnezeu, ei sunt destinați misiunii integrale umane – vindecarea spirituală a Europei și crearea unei noi civilizații mondiale. „Colectivismul” și „sobornostul” rusesc sunt marile avantaje ale poporului rus. Principalele teme ale operelor lui Dostoievski sunt omul, libertatea, lupta dintre bine și rău în om. Omul este un microcosmos, centrul ființei în jurul căruia se învârte totul. Natura umană este contradictorie și irațională, sufletul său este bifurcat și există o luptă constantă între bine și rău în ea. Principalul lucru la o persoană este libertatea ϶ᴛᴏ. Omul poate ajunge la bine doar prin libertate. În legătură cu aceasta, Dostoievski este în mod categoric împotriva modului violent de a aduce oamenii la fericire - „armonie forțată” în societate (impunerea binelui!), fie că este catolic sau socialist, nu contează (asta este ceea ce binecunoscuta pildă a „Marele Inchizitor” este despre). O persoană trebuie să facă o alegere liberă conștientă. În același timp, libertatea este ambiguă: poate fi rădăcina atât a binelui, cât și a răului, și are limitele ei (celebra întrebare - este totul permis unei persoane?) Nu, nu totul. Dostoievski explorează cazul în care libertatea se transformă în voință de sine, voința de sine duce la rău, răul la crimă și crima la pedeapsă. Libertatea, transformându-se în voință proprie, nu vrea să cunoască nicio restricție, niciun altar. Dacă nu există Dumnezeu, dacă există un om însuși - Dumnezeu, atunci totul este permis. Dar oricine, în voia sa, nu-și cunoaște limitele libertății, își pierde libertatea, devine obsedat de „ideea” sa. Suferința este consecința răului. Dar suferința curăță și de rău: prin pocăință, sufletul este transformat și are loc o renaștere morală a personalității. Dostoievski conduce personajele din romanele sale prin acest proces: libertate-rău-mântuire.
N.Ya.Danilevsky („Rusia și Europa”) pentru a justifica calea specială a Rusiei, el creează un concept filozofic și istoric original, care a pus bazele unei întregi tendințe în acest domeniu. Nu există o singură civilizație umană. Umanitatea este ϶ᴛᴏ o idee abstractă. În realitate, există doar tipuri cultural-istorice care trec prin aceeași cale de dezvoltare: perioade de naștere, maturizare, înflorire, decrepitudine și moarte. Orice discuție despre superioritatea uneia sau aceleia culturi este inutilă: ei nu sunt nici mai răi și nici mai buni unul decât celălalt, doar că se află în diferite stadii de dezvoltare. Europa și Rusia sunt ϶ᴛᴏ două civilizații diferite, inseparabile, cu fundamente culturale diferite. „Europa nu ne este întâmplător, ci în esență ostilă”, insistă N.Ya. Danilevsky. Civilizația europeană și-a depășit perioada de glorie și acum este pe cale de decrepitudine, ea va fi înlocuită de civilizația slavo-rusă în curs de dezvoltare.
conservatorism. K.N. Leontiev(„Bizantismul și slavismul”) a împărtășit învățătura lui Danilevsky despre multitudinea de „tipuri cultural-istorice”, dar el a modificat semnificativ această învățătură. În primul rând, Leontiev a încercat să stabilească legile maturizării și morții culturilor. Fiecare cultură trece prin trei perioade: „simplitate originală”, „complexitate înfloritoare” și „moare” (prin „simplificare secundară”) în procesul de „mixare egală”. A doua perioadă - complexitatea înfloritoare - se caracterizează printr-o varietate de părți, cu unitatea întregului. Aceasta este o perioadă de inegalități sociale, de formare a unei elite - tribale și culturale, un stat puternic cu centralizare strictă. Perioada simplificării mixte este caracterizată de dorința de egalitate universală și de democratizare, al cărei rezultat este: înflorirea tehnologiei, moartea artei, vulgarizarea vieții, setea de plăcere, nu creativitate, ci munca mecanică. Europa de Vest terminat de începutul XIX secol, o perioadă de „complexitate înfloritoare” și se află pe calea unui „proces egalitar”, adică democratizarea și moartea culturii. Rusia se confruntă cu sarcina principală - să nu se supună Europei în progresul egalitar „să stea în separarea sa”. În acest scop, el a propus „înghețarea Rusiei pentru a nu trăi”, ᴛ.ᴇ. înghețat în forma curenta până la vremuri mai bune. „Este timpul să învățăm cum să reacționăm”, a spus ideologul conservatorismului. Cetatea reacției este Bizantismul, bazat pe Ortodoxie și pe o puternică putere autocratică.
L. Tolstoi – teoria „nerezistenței la rău prin violență". Tolstoi consideră că este posibil să se rezolve problemele sociale existente și să se creeze o societate armonioasă numai cu ajutorul unei predici morale adresate fiecărei persoane. Violența trebuie exclusă din viața socială, deoarece nu este capabilă să genereze altceva decât violență. Tolstoi condamnă în egală măsură atât guvernul, cât și revoluționarii pentru violență. Violența trebuie neutralizată. Pentru aceasta:
1) încetați să comite violență directă și pregătiți-vă pentru aceasta,
2) să nu ia parte la niciun fel de violență comisă de alte persoane (în special, pentru a neutraliza violența puterii de stat, trebuie „să nu participi la acest sistem, la ceea ce îl susține: în armată, în instanțele de judecată , taxe , învățătură falsă etc.”)
3) nu aprobă nicio violență. Tolstoi se îndoiește de progresul societății. Progresul a atins doar o minoritate, ĸᴏᴛᴏᴩᴏᴇ se bucură de realizările civilizației în detrimentul marii majorități. Scriitorul și filozoful are și o atitudine negativă față de cultură (!). El este în întregime de partea „naturii” împotriva „culturii”, iar „natura” este poporul. În spiritul slavofililor, Tolstoi idealizează oamenii, numindu-i purtătorii credinta adevaratași morală pură.
direcție democratică revoluționară. A.I. Herzen- conceptul de „socialism rus”. Rusia a rămas cu mult în urma Occidentului, dar rusul și-a păstrat sufletul și caracterul național. Spiritul poporului rus este întruchipat în comunitatea rurală sub forma fundamentelor democrației directe: adunare laică, muncă comună, existență comună. În acest sens, comunitatea țărănească este, parcă, „comunism instinctiv”, iar acest lucru va ajuta Rusia să evite stadiul burghez de dezvoltare cu contradicțiile sale tranșante. Dar în același timp individul este absorbit și reprimat de comunitate. Din acest motiv, avem nevoie de știință occidentală, libertăți politice și reglementarile legale. Socialismul trebuie să fie un mijloc de eliberare a individului. Teroare el respinge cu tărie teroarea.
N.G. Chernyshevsky ("Ce să faci?") credea că legea progresului crescând operează în istorie, cunoașterea joacă rolul de motor principal, iar revoluția este un mijloc de schimbare radicală a întregului sistem social. Cernîșevski a văzut singura modalitate de a rezolva cele mai acute probleme ale Rusiei în revoluția țărănească. Iobăgie ar trebui înlocuită cu un sistem de asociații industriale și agricole.
M. Bakunin („Stat și anarhie”) a apărat ideea de socialism apatrid, anarhism. Întreaga istorie a omenirii este o mișcare constantă de la „împărăția animalității” la „împărăția libertății”. Principalul asupritor al rasei umane, sursa răului și a nenorocirii este statul. Este o expresie organizată a violenței și egoismului oficialilor. Religia ajută, de asemenea, la exercitarea dominației asupra oamenilor. Pentru a aduce umanitatea într-o stare de libertate, este extrem de important să „explozim” statul, să excludem principiul puterii din viața societății. Bakunin era convins că mujicul rus este întotdeauna pregătit pentru o revoluție, deoarece este un rebel din fire. În acest sens, revoluționarii ar trebui să meargă la oameni și să-i cheme la revoltă. În locul statului trebuie să se nască o structură socială bazată pe principiile autoguvernării, autonomiei și federației libere a indivizilor, comunităților, provinciilor, națiunilor.
P.N. Tkaciov a susținut teroarea împotriva autocrației – „singurul mijloc de renaștere morală și socială a Rusiei”. „Partidul minoritar” ar trebui să împingă statul către o revoluție socială, distrugerea statului existent și crearea unuia nou - o stare de dictatură revoluționară.
P.L. Lavrov („Scrisorile istorice”) credea că principalul forta motrice proces istoric - ϶ᴛᴏ indivizi cu gândire critică, ᴛ.ᴇ. inteligenta avansata. Numai ei sunt capabili să formuleze un ideal social și să-l transmită oamenilor muncii cu ajutorul propagandei. El a cerut inteligenței să promoveze activ ideile socialiste în rândul poporului rus: pentru a pregăti o revoluție, trebuie să mergeți la oameni, să vă fuzionați cu ei și să-i treziți. În același timp, Lavrov era conștient de faptul că o revoluție nu poate fi artificială - trebuie să se maturizeze în adâncul societății.
cosmismul rusesc- doctrina unității inseparabile a omului, a Pământului, a Cosmosului, a naturii cosmice a omului și a posibilităților sale nelimitate de explorare a spațiului. Reprezentanți: N. Fedorov, Vl. Vernadsky, K. Ciolkovski, A. Cijevski. Două direcții: științe naturale și religioase.
Ideea principală a „filozofiei cauzei comune” a lui N. Fedorov este victoria asupra morții, atingerea nemuririi umane și învierea tuturor generațiilor anterioare. Datoria morală a descendenților este de a reda viața tuturor generațiilor anterioare. Pentru învierea morților, este extrem de important să opriți orice vrăjmășie între oameni, unificarea morală a tuturor oamenilor și reglementarea activă a naturii prin știință și tehnologie. Sarcina științei este: 1) de a prelungi viața unei persoane cât mai mult posibil, de a-și face organismul nemuritor, 2) de a oferi tuturor generațiilor anterioare înviate un loc de existență - prin explorarea spațiului și relocarea pe alte planete.
K. Tsiolkovsky („Visele pământului și cerului”) credea că viața și mintea de pe Pământ nu sunt singurele din Univers. Spațiul exterior nemărginit este locuit de ființe inteligente de diferite niveluri de dezvoltare: mai „perfecte” și mai puțin „perfecte”. Cu cât mai „perfect” păstrează ordinea în Univers. În timp, în cursul evoluției, se va forma o uniune a tuturor ființelor superioare inteligente ale cosmosului. Mai întâi - sub forma unei uniuni a celor care locuiesc în cei mai apropiați sori, apoi o uniune de uniuni și așa mai departe, la infinit, deoarece Universul însuși este infinit. Pământul este o planetă „târzie” și i s-a acordat dreptul la dezvoltare independentă. Sarcina morală, cosmică a Pământului este de a contribui la îmbunătățirea Cosmosului. Pământenii își vor putea justifica misiunea înaltă în materie de îmbunătățire a lumii doar părăsind Pământul și ieșind în Cosmos. Invenția rachetei pentru el ca om de știință nu este un scop în sine, ci „o metodă de a pătrunde în adâncurile Cosmosului”. Esența filozofiei sale cosmice: „în strămutarea de pe Pământ și în așezarea Cosmosului”.
A.L. Chizhevsky este fondatorul heliobiologiei - știința Soarelui și influența acestuia asupra proceselor terestre. Omul de știință demonstrează existența ritmurilor naturale și cosmice, dependența vieții de pe Pământ de pulsul Cosmosului. Soarele afectează nu numai sănătatea umană, ci și procesele sociale de pe planeta noastră. Cataclismele sociale (războaie, revolte, revoluții) sunt în mare măsură determinate de comportamentul Soarelui. Conform calculelor lui Chizhevsky, în timpul activității solare minime - un minim de mișcări sociale în masă - 5%, în timpul vârfului - 60%. Ciclul activității solare este de 12 ani. Anii fatali pentru Rusia - 1905, 1917, 1929, 1941, 1953, 1989 - vârful activității solare.
Direcția religios-idealistă. V.S. Soloviev(„Criza filozofiei occidentale”, „Justificarea binelui”, „Lecturi despre Dumnezeu-Omenire”). Idei principale: unitate, Dumnezeu-bărbăție, cunoaștere integrală. Niciun fenomen nu poate exista și nu poate fi cunoscut în afara relației sale cu alte fenomene. Orice lucru este cunoscut în relația sa în relația sa cu întregul. Iar întregul - ϶ᴛᴏ nu este doar o mulțime de lucruri, ci întreaga unitate. Tot-Unul există în toate elementele sale, este purtătorul tuturor proprietăților sale lumii. Toată unitatea include necondiționatul ( fiinţă absolută- Dumnezeu) și condiționat (materia). „Unitatea” este înțeleasă prin „întreaga cunoaștere”, care este o sinteză a religiei, filozofiei și științei sau, cu alte cuvinte, credinței, gândirii și experienței. Solovyov construiește un sistem metafizic al „întregii cunoștințe”, în care ontologia ar trebui să dezvăluie „unitatea totală”, epistemologia – pentru a fundamenta cunoașterea irațională, sociologia – pentru a găsi cel mai înalt ideal al societății. Lumea creată de Dumnezeu trece prin trei etape:
Proces cosmogonic: în această etapă, natura lumii este transformată din haos în spațiu și sunt pregătite condițiile necesare apariției omului.
Proces istoric: odată cu apariția omului, începe transformarea internă a cosmosului, omul este mediatorul în reunirea lui cu Dumnezeu, „legătura dintre divin și lumea naturala". Sarcina lui este să depășească toate manifestările răului și imperfecțiunii lumii. simț moral viața umană este slujire pentru Bine. Idealul unui om perfect este - ϶ᴛᴏ Isus Hristos. Prin om există o cale de înălțare a ființei: materia moartă devine spiritualizată, devine vie.
Procesul divin-uman: istoria omenirii se îndreaptă spre Împărăția lui Dumnezeu - transfigurare și reunificare cu Dumnezeu. Și această cale este indicată de Iisus Hristos, care unește în sine principiile divine și umane. În centrul poveștii se află persoana divină a lui Hristos. Omul-Dumnezeu învinge moartea și aduce lumea la viata eterna. Unirea omului și a lumii cu Dumnezeu este posibilă numai în Hristos și prin el – în Biserică (trupul lui Hristos). Dumnezeu este iubire și reunirea cu el a omului și lumea este posibilă numai prin iubire - liberă, acest lucru este subliniat de V. Solovyov și de toți adepții săi. Dragostea trebuie să aducă o triplă reuniune: să restabilească bărbatul individual - unirea unui bărbat cu o femeie; a restabili o persoană socială, alăturându-l la societate; restabili om universal, unitatea sa vie interioară cu întreaga natură a lumii. Iar reunirea finală a omului și a lumii cu Dumnezeu este „în dragoste, prin iubire cu iubire”.
L.Shestov critică raţionalismul atât de caracteristic filozofiei occidentale. Lumea este irațională și plină de nenumărate mistere. Nici măcar nu știm ce se întâmplă în univers. Lumea din jurul nostru este o lume ϶ᴛᴏ a haosului, a dominației elementelor și a întâmplării. Mintea noastră este capabilă să cunoască doar extrem de important, regulat, în timp ce întâmplător și haotic, ceea ce constituie esența lumii, îi este ascuns. Din acest motiv, pretențiile științei și ale filozofiei raționale la cunoașterea realității sunt insuportabile. Adevărul adevărat este de cealaltă parte a minții.
Filosofia diasporei ruse. N.A. Berdyaev(„Spirit și realitate”, „Despre numirea omului. Experiența eticii paradoxale”, „Despre sclavie și libertatea umană”) - a trecut de la marxist la filozof religios. Berdyaev vorbește despre criza filozofiei: ființa este rațională, în timp ce filosofia occidentală încearcă să o cunoască într-un mod rațional. Principalele idei ale conceptului său filozofic:
1) spiritul și natura sunt opuse. Spiritul este subiectul, viața, libertatea, focul, activitatea creatoare - diferențele sunt depășite de iubire; natura este un obiect, un lucru, o importanță extremă, o activitate pasivă - tot ce este plural și divizibil. Dumnezeu este spirit. Natura este secundară și derivată. Doar o persoană care are libertate și capacitatea de a fi creativă este capabilă să transforme și să spiritualizeze natura.
2) primatul libertăţii asupra fiinţei. Dumnezeu nu este responsabil pentru răul făcut în lume – el nu a creat libertatea, care l-a condus pe om la păcat. Există trei tipuri de libertate: libertatea irațională primară, care a existat înaintea lui Dumnezeu și a omului și din care a luat naștere totul; libertate rațională, ᴛ.ᴇ. îndeplinirea îndatoririi raționale; și libertate, impregnată de iubire. Omul se îndepărtează în mod liber de Dumnezeu, mânat de libertatea irațională, și este chemat să se întoarcă liber la Dumnezeu din propria sa voință și să aducă la el întreaga lume, unită prin iubire.
2) antropodie (justificare) unei persoane. Omul este punctul de intersecție a două lumi, el reflectă în sine lumea superioară (asemănarea cu Dumnezeu) și lumea inferioară - această dualitate constă în complexitatea existenței sale. El este coroana universului și a microcosmosului. Ca chip și asemănare a lui Dumnezeu, omul este o persoană. Personalitatea este o categorie spirituală și religioasă. Ca persoană, el are o valoare mai mare decât societatea, națiunea, statul. Omul este un co-creator al lui Dumnezeu, el este chemat munca creativa, scopul ei este de a continua crearea lumii de către Dumnezeu. Omul creează din nimic, pornind din libertate ca „baza fără temei a ființei”. Și în creativitate o persoană depășește materia osoasă și pătrunde în cea mai înaltă realitate spirituală.
SECTIUNEA 2 . CURS TEORETIC DE FILOZOFIE
