ü Antichitatea: Platon, Aristotel.

ü Evul Mediu: Sf. Augustin.

ü Timp nou: Descartes, Spinoza, Locke.

ü Wundt. Psihologia conștiinței.

ü Functionalism (Brentano, James).

ü Psihologia gestaltilor.

ü Behaviorism.

1. Principalele caracteristici ale conștiinței (ca urmare).

Definiții

Conștiința este unul dintre termenii cheie și cei mai ambigui din psihologie și multe alte științe. A. Ben: conștiința este „cel mai confuz cuvânt din dicționarul uman”. Nici o singură definiție a lui S. nu este nici unică, nici general acceptată.

În diferite științe, conștiința este înțeleasă ca diferite aspecte ale realității:

ü în filozofie - conștiința se opune ca ideal realului;

ü în fiziologie - nivelul de veghe și se opune somnului;

ü în sociologie - conștiința ca regulator rațional al comportamentului - spre deosebire de comportamentul spontan;

ü în lingvistică - conștiința ca stări mentale (mentale), exprimate în cuvânt.

Ei bine, în psihologie există și mai multe concepte diferite de conștiință. „Conștiința este ceva despre care noi, ca oameni, știm totul, dar ca oameni de știință nu știm nimic” (MK Mamardashvili).

Dezvoltarea ideilor despre conștiință

Antichitate.În primele etape ale dezvoltării gândirii filozofice și psihologice, a dominat ideea sincretică a sufletului și a corpului, mental și fizic, sentimente și minte. Sufletul era privit ca un principiu impersonal, lipsit de unicitatea și individualitatea persoanei umane. Pentru prima dată, problema diferențierii suprasensibilului și naturalului, sufletului și trupului, este conturată în învățăturile sofiștilor și lui Socrate, apoi este dezvoltată în filosofia lui Platon.

Platon: în „Dialogurile” sale dezvăluie relația dintre suprasensibil și natural, spațiul inteligibil și spațiul vizibil, ideea sau eidos (incorporel) și corp. Structură, tricomponentă, după Platon, structură suflet uman(poftă, ardoare, discreție) corespunde structurii sufletului cosmosului. Este recunoscută posibilitatea de auto-mișcare a sufletului, transmigrarea și nemurirea lui. Dobândirea cunoștințelor adevărate este asociată cu procesul de amintire de către sufletul uman a șederii sale în lumea inteligibilă.

Aristotel pentru prima dată formulează ideea dezvoltării în raport cu sufletul, interpretându-l ca un principiu organizator al vieții.

Filosofia medievală : conștiința ca manifestare la o persoană a scânteii rațiunii divine supramundane, care există înaintea naturii și o creează din nimic. În același timp, filosofia creștinismului atrage atenția asupra tensiunii interioare și a caracterului contradictoriu al vieții mentale a unei persoane. Fericitul Augustin: individul, concentrându-se asupra propriei conștiințe, dobândește capacitatea de a intra în contact cu Atotputernicul ca și cu o realitate de neclintit.

Timp nou. R. Descartes. El a introdus conceptul de conștiință și l-a evidențiat drept criteriu pentru psihic. Lumea (inclusiv oamenii) se bazează pe două substanțe: extins și gândire. Gândul este tot ceea ce se întâmplă în noi, tot ceea ce percepem direct de la sine. Descartes se referă la gândirea nu numai la procesele intelectuale tradiționale (minte), ci și la senzații, sentimente, reprezentări - tot ceea ce se realizează (identificarea funcțiilor mentale cu conștiința). Prin urmare: singurul mijloc de cunoaștere este introspecția (obiectul introspecției este gândirea personală). Unitatea sufletului s-a realizat prin conștiință, în fața privirii interioare a cărei toate fenomenele psihice sunt egale.

Spinoza: există o singură substanță, eternă - Natura - cu un set infinit de atribute (proprietăți inalienabile). Dintre acestea, doar două sunt deschise minții noastre limitate - extensia și gândirea. Prin urmare, nu are sens să ne imaginăm o persoană ca un loc de întâlnire pentru substanțe corporale și spirituale, așa cum a făcut Descartes. Omul este o ființă corporală-spirituală integrală. Convingerea că trupul se mișcă sau se odihnește după voia sufletului s-a format din necunoașterea a ceea ce este capabil în sine, „în virtutea numai a legilor naturii, considerate exclusiv ca trupești”.

J. Locke(1632-1704) a dezvoltat teza lui Descartes despre înțelegerea directă a gândurilor. Două surse de cunoaștere:

A) obiecte lumea de afara(impresii);

b) activitatea propriei minți (reflecție; observații la care mintea își supune activitatea.

Reflecția este absentă la copii și chiar la adulți care nu sunt înclinați să se gândească la ei înșiși.

Locke a pregătit scena pentru elementarism:

1) conștiința este formată din idei (ideea este un element al conștiinței);

2) ideile sunt simple și complexe;

3) ideile complexe sunt compuse din cele simple.

Există 3 moduri de educație de la idei simple la cele complexe:

Conexiune (însumarea celor simple);

Comparație (o idee complexă apare ca relație între cele simple);

Generalizare prin abstractizare.

Asociatie - o legătură firească care ia naștere în experiența unui individ între două conținuturi ale conștiinței (senzații, reprezentări, gânduri, sentimente), care se exprimă prin faptul că a apărut. în mintea unuia dintre conţinuturi presupune şi apare. dr.

În paralel cu învățăturile lui J. Locke, în știință a început să se dezvolte o altă mișcare, apropiată lui - direcția asociativă (D. Gartley, D. Hume).

W. Wundt a creat unul dintre primele programe pentru crearea psihologiei ca știință separată. Subiectul psihologiei, el a numit-o conștiință, care era înțeleasă ca „totalitatea stărilor conștiente”.

<= Модель сознания

Proprietățile conștiinței conform lui Wundt:

1. Conștiința este formată din elemente. Există 2 tipuri de astfel de elemente:

Obiectiv - senzații - o reflectare a unei proprietăți separate a unui obiect;

Subiectiv - sentimente simple care pot fi combinate în unele complexe.

Senzațiile obiective se caracterizează prin: calitate, intensitate, lungime în timp și întindere spațială (fără senzații auditive). Atunci când elementele obiective sunt combinate, se obține o imagine.

Subiectivă, adică sentimente, reprezintă 3 perechi: satisfacție / nemulțumire, entuziasm / calmare, tensiune / descărcare. Orice stare emoțională poate fi descompusă de-a lungul axelor descrise sau asamblată din trei elemente cele mai simple.

2. Conștiința este de natură ritmică (percepția alternanței bătăilor metronomului): elementele individuale ale conștiinței tind să formeze grupuri de elemente legate între ele. Datorită grupării, cantitatea de atenție și conștiință poate crește.

3. Volumul conștiinței = 7 + 2 elemente (dacă sunt organizate, atunci volumul conștiinței se extinde la 40, adică volumul atenției = 7 + 2 elemente, volumul conștiinței este de 16-40 de elemente);

Legile comunicării între elementele conștiinței. Legătura dintre elementele conștiinței se realizează folosind asociațiile . Memorie – stabilirea asociaţiilor.Apariţia unei singure experienţe din componente separate ale conştiinţei explică teoria aperceptiei .

Principalele procese ale conștiinței:

Percepția este procesul de introducere a oricărui conținut în câmpul conștiinței,

Apercepția - concentrarea conștiinței (a atenției) asupra oricărui conținut, adică. conținutul intră în zona conștiinței clare.

Dinamica percepției și percepției: dacă percepția este asociată cu apercepția, atunci poate exista o recepție (întreg) mai mare, dacă nu există o astfel de conexiune, atunci percepția poate fi împinsă dincolo de pragul conștiinței.

Doctrina cunoașterii. În filosofia presocratică, problema cognizabilității lumii fie nu a fost menționată deloc, fie cunoașterea lumii era direct asociată cu posibilitățile percepției senzoriale. Meritul lui Platon este că, spre deosebire de predecesorii săi, a acordat o atenție deosebită deficiențelor percepției senzoriale (și, în consecință, conștiinței cotidiene bazate pe aceasta). Potrivit lui Platon, percepția ne prezintă lucrurile nu așa cum sunt „în realitate”, ci așa cum ni se par (sau simțurile noastre).

Platon arată diferența dintre obiectul însuși și conceptul nostru senzorial despre acesta. După ce a dezvăluit insuficiența percepției senzoriale, el nu a mers pe calea stabilirii unei conexiuni dialectice între senzații (sentimente) și gândirea teoretică (rațiune), ci pe calea opoziției lor. El a susținut că sentimentele nu pot fi sursa cunoașterii adevărate, ci doar un stimul, contribuind la faptul că mintea se îndreaptă către cunoașterea adevărului. În același timp, pentru prima dată (și acesta este și meritul lui Platon) s-a subliniat nu numai discrepanța dintre cunoașterea despre lume și lumea însăși, ci și discrepanța dintre conceptul de obiect și obiectul însuși: după toate, un concept poate însemna multe obiecte, dar niciunul dintre ele nu exprimă pe deplin esența acestor concepte. În consecință, conchide Platon, baza unui concept nu se află într-un obiect, ci în altceva, care nu este nici obiect, nici concept. Ideea în sine este cauza principală a tot ceea ce există.

Platon este convins că adevărul există și este cunoscut. Și dacă este de neatins prin metodele de percepție senzorială, atunci înseamnă că o putem cunoaște cu ajutorul altor abilități ale noastre. Platon abordează această problemă în moduri diferite, dar în ansamblu logica gândirii sale este următoarea: el împărtășește credința socratică în existența adevărului absolut, că criteriul tuturor nu este omul, ci adevărul obiectiv. Iar faptul că oamenii se pot certa între ei, pot dovedi și argumenta într-o dispută, confirmă tocmai această credință că adevărul există. Demonstrează existența adevărului și a matematicii, deoarece propozițiile matematice sunt evidente și general valabile. Nu e de mirare că Platon a scris la porțile Academiei sale: „Să nu intre niciun geometru!”. Cei care nu erau versați în muzică, geometrie și astronomie nu au fost admiși deloc la Academie. Diogenes Laertius relatează că șeful Academiei, Xenocrates, i-a spus unei persoane care nu era familiarizată cu niciuna dintre științele numite: „Du-te, nu ai cu ce să te apuci de filozofie”. Nu este, așadar, de mirare că printre studenții lui Platon au existat mari matematicieni, precum Archytas, Teetetus, Eudoxus.

Socrate spunea că trebuie în primul rând să ne cunoaștem pe noi înșine, dar cunoscându-ne pe noi înșine, cunoaștem adevărul obiectiv care există independent de noi. Adevărul nu poate fi cunoscut de simțuri, prin urmare, dacă există în mod obiectiv, independent de o persoană, este cognoscibil nu prin simțuri și nu aparține lumii materiale, atunci el aparține unei lumi care este diferită de lumea materială - o lume inteligibilă care există simultan într-o persoană și în afara unei persoane... De exemplu, dacă o persoană, pentru prima dată în viață, venind într-o cameră sau într-o anumită localitate, nu a văzut niciodată anumite obiecte care se află acolo, atunci această persoană, totuși, va numi fiecare obiect cu încredere. În consecință, el, văzând acest obiect, realizează procesul mental de cunoaștere a adevărului, adică. esența acestui obiect, deși nu a văzut-o în această haină materială anume.

Aceasta înseamnă că avem cunoaștere directă a esenței acestui obiect. Această cunoaștere nu decurge din simțuri, ci din cealaltă capacitate cognitivă a noastră. Prin urmare, Platon ajunge la concluzia că, pe lângă obiectul material în sine, există o esență imaterială a unui obiect dat, pe care omul o cunoaște cu mintea sa și nu cu sentimentele sale, deoarece numai mintea ne poate oferi cunoștințe despre adevărul absolut, obiectiv.

Doctrina sufletului. Platon consideră problema sufletului uman într-un mod deosebit. Este, parcă, lumina reflectată a sufletului lumii. Pe această bază, Platon își construiește și conceptul de cunoaștere. Sufletul este format din trei principii: furios, poftitor și rezonabil. În terminologia modernă, începutul violent este voința, începutul rațional este mintea, începutul poftei este senzațiile, sentimentele. Astfel, sufletul include inteligența, voința și sentimentele. În funcție de ce parte a sufletului este dominantă, se formează atitudinea unei persoane față de lume. Rațiunea vizează cunoașterea, voința vizează dorințele nobile, iar sentimentele vizează pulsiunile de bază. Astfel, cunoașterea lumii este posibilă, dar nu pentru toată lumea. Ignorul se mulțumește cu el însuși și nu are nevoie de cunoștințe. Cunoașterea este necesară unui filozof, deoarece sufletul său este concentrat pe cunoașterea lumii. Filosoful se află între cunoașterea completă și ignoranță, se străduiește de la o cunoaștere mai puțin perfectă la mai perfectă. Este orientat spre cunoașterea intelectuală, în timp ce în principal oamenii se mulțumesc cu cunoștințele senzoriale. În conformitate cu această împărțire a sufletului, sunt posibile mai multe tipuri de cunoștințe despre lumea exterioară. Cu ajutorul simțurilor, o persoană are cunoștințe senzoriale, iar cu ajutorul rațiunii, are cunoștințe intelectuale. Aceste două tipuri de cunoaștere, respectiv, sunt împărțite în alte două tipuri: cunoașterea intelectuală - în rațională și rezonabilă și senzorială - în credință și asemănare. Rațiunea descoperă adevărul prin raționament logic, iar rațiunea (mintea) - intuitiv, înțelegând adevărul imediat. Desigur, rațiunea este cel mai înalt tip de cunoaștere, cea mai adevărată, pentru că se referă la adevăr în mod direct, iar rațiunea, înțelegând adevărul indirect, este un tip de cunoaștere mai puțin sigur.

Teoria cunoașterii și teoria ideilor sunt strâns legate de doctrina sufletului. Potrivit lui Platon, sufletele există pentru totdeauna: înainte de naștere și după moarte. Sufletele înainte de naștere au trăit în lumea ideilor, au văzut aceste idei și le-au cunoscut imediat, direct, în întregime. La nașterea unei persoane, sufletul, intrând în corp, uită de toate acele idei pe care le-a contemplat, aflându-se într-o lume ideală înainte de naștere. Cu toate acestea, întâlnindu-se cu diverse fenomene, concepte, obiecte ale acestei lumi, sufletul își amintește și de ideile pe care le-a observat înainte de întruparea sa în corp. Și în acest fel dobândește cunoștințe. Prin urmare, cunoașterea despre lume ia naștere în noi. Când o persoană vede un obiect necunoscut pentru el, își amintește imediat ideea acestui obiect și concluzionează imediat ce fel de obiect este. Aici Platon aderă la tradiția pitagoreică, conform căreia trupul este un mormânt, o închisoare pentru suflet.

În dialogul Menon, Platon descrie modul în care acest tip de amintire este posibilă. Socrate le dovedește interlocutorilor săi că orice persoană, chiar și cea mai needucată, își poate aminti pozițiile pe care le cunoștea înainte de naștere. În toate conversațiile, Socrate își atribuie rolul de moașă pentru persoana care el însuși dă naștere adevărului. Și Platon înțelege acest lucru în acest fel în care sufletul uman observă în sine acele idei pe care le-a observat înainte de nașterea sa și le reamintește, folosindu-se cutare sau cutare ocazie - o întâlnire fie cu un interlocutor de succes, fie cu obiecte sau evenimente materiale, fie cu el însuși. raționând cu tine însuți.

În dialogul Fedro, Platon descrie modul în care își imaginează existența sufletului. În acest dialog, Platon, prin buzele lui Socrate, spune un mit în care el aseamănă sufletul cu un car înaripat tras de doi cai, iar un cărucior îl conduce. Orice suflet (om și Dumnezeu) este ca un astfel de car. Diferența dintre sufletul unui om și sufletul zeilor constă în faptul că zeii au ambii cai înhămați la car, nobili, în timp ce omul are un cal nobil - alb, frumos, impunător, iar celălalt negru, cocoșat, neprevăzut. Dacă un cal trage această căruță în sus, celălalt se împiedică tot timpul, trage căruța până la pământ. Iar sarcina șoferului este să gestioneze cu pricepere acești cai.

Sufletul lumii, după Platon, există, pentru că, în primul rând, totul în lume este perfect, iar perfecțiunea este imposibilă fără existență într-un fel de început spiritual. Totul în lume se desfășoară după un anumit scop și doar ceea ce are suflet poate avea un scop. Lumea se mișcă, dar materia prin ea însăși nu se poate mișca, de aceea aceasta spune încă o dată că există un suflet mondial în lume. După ce a creat sufletul lumii, Dumnezeu creează lumea senzorială din patru elemente. El le ia ca pe un tipar care există deja. El ia foc pentru a face această lume vizibilă, ia pământ pentru a face lumea tangibilă, ia apă și aer pentru a lega această lume și astfel apare lumea senzuală. Demiurgul creează sufletul lumii din identic, indivizibil și împărțit în corpuri. El unește toate acestea și primește o anumită esență din care creează sufletul lumii. La rămășițele acestei esențe, el adaugă indivizibilul și divizibilul în trupuri și din aceasta creează sufletele oamenilor. Numărul acestor suflete este destul de definit și egal cu numărul de stele.

Nemurirea sufletului pentru Platon nu este un fel de postulat. În dialogul Phaedo, el oferă mai multe dovezi ale nemuririi sufletului. Prima decurge din ultima conversație a lui Socrate cu prietenii săi, care vin la el în închisoare și își petrec ultimele ore cu el. Prietenii îl întreabă pe Socrate de ce este atât de calm înainte de a muri, iar Socrate le dovedește discipolilor săi că nu are nicio valoare ca un filosof care s-a străduit să moară toată viața, până la urmă, când i se oferă acest muritor, să refuze. Într-adevăr, adevărata cunoaștere este cunoașterea eternului și neschimbător, și astfel nu poate fi decât cunoașterea esențelor ideale, a ideilor, de care sufletul este legat prin natura sa, iar odată cu moartea nu există altceva decât separarea sufletului de trup. Și întrucât trupul prin simțuri ne împiedică să cunoaștem adevărul, iar sufletul cunoaște adevărul în ciuda trupului, iar sufletul cunoaște adevărul cel mai bine, atunci când trupul nu se amestecă cu el, atunci, prin urmare, Filosoful se străduiește întotdeauna să moară, în urma căruia va găsi în sfârșit cunoașterea perfectă a adevărului. Moartea este separarea sufletului de trup, prin urmare, după moarte, sufletul poate observa din nou ideile.

Cu toate acestea, ucenicii au unele îndoieli cu privire la nemurirea sufletului. Iar Socrate le oferă mai multe dovezi ale nemuririi sufletului. La început, totul ia naștere din opusul său: amar din dulce, alb din negru, mișcarea ia naștere din odihnă și invers. Totul se schimbă, totul se transformă în opusul său. Dacă mortul se ridică din cei vii, spune Socrate, atunci și cei vii se ridică din morți. Prin urmare, nu există nicio schimbare semnificativă, iar sufletele locuiesc în Hades înainte de naștere.

În al doilea rând, întrucât cunoașterea este amintire, sufletul a existat înainte de naștere... Socrate oferă următoarea dovadă în acest sens: lucrurile sunt fie complexe, fie simple. Lucrurile complexe se pot schimba, doar ele se pot separa, se dezintegrează în componentele lor, se pot multiplica sau scădea. Cele simple rămân neschimbate. Lucrurile materiale sunt complexe. Lucrurile simple sunt cele pe care nu le putem vedea, acestea sunt lucruri fără formă sau entități cărora le aparține sufletul. Întrucât sufletul este simplu și fără formă, nu poate fi distrus, dezintegrat în componentele sale și, prin urmare, este etern.

Și ultima dovadă că esența sufletului constă în viață, iar acolo unde este suflet, este prezentă și viața, pentru că nu degeaba cuvintele „viu” și „însuflețit” sunt sinonime. Prin urmare, esența sufletului, ideea lui este viața. Dar sufletul este imaterial, fără formă și simplu, adică. este în esență și o idee. Sufletul însuși este ideea sufletului, de unde și ideea vieții. O idee ar putea fi nemuritoare? Și poate ideea de viață să devină ideea de moarte? Dacă spunem că totul provine din opusul său, atunci acest lucru nu se aplică ideilor. Ideea de mare nu trece în ideea de mic și nici ideea de viață nu devine ideea de moarte. Și întrucât sufletul este ideea sufletului și ideea vieții, el va fi etern și după viața pământească.

În plus, în alte două dialoguri, Platon oferă încă două dovezi ale nemuririi sufletului. O dovadă este în dialogul „Fedrus”, cealaltă este în dialogul „Stat”. În dialogul „Fedrus” Platon demonstrează acest lucru cu ajutorul lui concepte de mișcare... Fiecare lucru în mișcare este pus în mișcare de altceva. Cu toate acestea, există lucruri care se mișcă de la sine. Dacă un lucru se mișcă singur, atunci nu se va opri niciodată din mișcare, el însuși are o sursă de mișcare. Care este cauza, sursa mișcării la o persoană? Suflet sau trup? Desigur, trupul este pus în mișcare de suflet, iar sufletul are în sine o sursă de mișcare și, prin urmare, este etern.

În dialogul „Statul” Platon indică faptul că muritor este doar ceea ce poate pieri din cauza unor rele... Din foc, reducere, divizare, din influențe externe, un lucru poate dispărea. Cu toate acestea, nicio schimbare, nici un rău nu poate duce la dispariția sufletului, sufletul nu se deteriorează. Sufletul nu-și poate schimba esența, spune Platon. Niciun rău nu afectează sufletul și, prin urmare, este nemuritor.

Aceasta este problema reală - socială, morală, epistemologică -, încercarea de a rezolva care a dus la apariția primei forme de idealism din istoria gândirii umane. În conștiință s-au descoperit două straturi radical opuse unul față de celălalt și, cel puțin în prima etapă a dezvoltării filozofiei platonice, nu erau mediate de nimic: sufletul infinit și corpul muritor.

Astfel, pare destul de rezonabil să clasificăm filosofia lui Platon drept idealism obiectiv, deoarece materia este privită ca un derivat al ideilor nemateriale precedând materie, existând în afara și independent de conștiința oamenilor. Epistemologia sa este „cea mai decisivă negare a experienței senzoriale pentru cunoașterea realității transcendentale – o expresie extremă a opoziției raționaliste a rațiunii față de sensibilitate”.

Filosofia lui Platon s-a dovedit a fi cea mai importantă realizare intelectuală a erei antice. Aristotel a fost crescut în școala fondată de Platon, care, alături de Platon, a avut o influență decisivă asupra dezvoltării filozofiei vest-europene. Adepții lui Platon din perioada timpurie și mai ales târzie a istoriei filosofiei antice (neoplatonismul) au devenit autori exemplari și importanți, a căror lectură stă încă la baza educației filozofice.

Literatură.

Platon. Parmenide

Platon. Sărbătoare

Platon. Phaedo

Platon. Teetet

Platon. Protagoras

Platon. Sofist

Platon. Apologia lui Socrate

Platon. Stat

Asmus V.F. Platon. M., 1969.

Boroday T.Yu. Pe două interpretări ale materiei în platonismul antic // Antichitatea ca tip de cultură. M., 1988.

Gaidenko P.P. Problema unuia și a celor mulți și soluția ei de Platon.

Sheinman-Topstein S.Ya. Influențe orientale în textele platonice. // Antichitatea ca tip de cultură. M., 1988.

Losev A.F. Idealismul obiectiv platonic și soarta lui tragică. // El. Filozofie. Mitologie. Cultură. M., 1991.

Losev A.F. Eros în Platon // Al lui. Fiind. Nume. Spaţiu. M., 1993.

Losev A.F. Takho-Godi A.A. Platon. Aristotel. M., 1993.

Motroshilova N.V. Nașterea și dezvoltarea ideilor filozofice. M., 1991.

Mudragey N.S. Platon: rațional - irațional // Studii filozofice străine ale antichității. M., 1990.

Trubetskoy S.N. Doctrina Logosului în istoria sa // His. Compoziții. M., 1994.

Rațiunea și rațiunea după Platon
(Dispoziții generale).
- 02.11.12. -

A. În dialogul „Statul”, când Platon vorbește despre cunoaștere, el subliniază „patru stări care apar în suflet: la cel mai înalt nivel – rațiunea, pe al doilea – rațiunea, acordă credinței locul al treilea, iar ultimul – la asimilare” *.

În general, cunoașterea, după Platon, este împărțită în speculații și înțelegere, care sunt împărțite în continuare în două.

A) O secțiune a primei - asimilarea - ia în considerare „umbrele, apoi reflexiile în apă și în obiecte solide, netede și argiloase - într-un cuvânt, totul ca acesta”.
Acesta este un moment foarte interesant în filozofia lui Platon nefiind luate în considerare în literatura critică. Pe de o parte, ceea ce scrie Platon pare a fi clar. Dar, pe de altă parte, de ce ar trebui să luăm în considerare reflecții, dacă se pot studia originalele? S-ar putea presupune, ca în exemplul umbrelor de pe pereții peșterii, că oamenii sunt limitați la anumite înfățișări. Probabil, și așa se poate, dar numai că nu este vorba despre cunoașterea dialectică, despre care a scris Platon, mai ales că marele filozof a arătat faima existenței obiectelor originale și chiar posibilitatea realizării ideilor lor.
Acest paradox este întărit de a doua secțiune a primului tip de cunoaștere, care, de asemenea, nu spune... despre obiecte (lucruri).

B) O altă secțiune a primului tip de cunoaștere are în vedere „ființele vii, toate tipurile de plante, precum și tot ceea ce este făcut”.

C) „O secțiune a sufletului inteligibil este forțată să caute pe baza unor premise”. Aici, în minte, presupunerile sunt ceva primordial, iar sufletul „este obligat să folosească premisele și, prin urmare, nu urcă la el (inteligibil. - NOTĂ.) începutul, întrucât ea nu este capabilă să treacă dincolo de intenționat.
Potrivit lui Platon, rațiunea este mișcarea gândirii de la anumite forme și reguli a priori simțite sau pur și simplu subiective (axiome) la concluzii. Aici Platon subliniază cunoștințele de matematică și geometrie. Ideea este că obiectele și formele acestei cunoștințe sunt inerente atât obiectelor, cât și ideilor. Mai mult, obiectele și formele acestei cunoștințe, pe de o parte, sunt constante și, pe de altă parte, sunt invariabile în obiecte, nu depind de ele. Dar acestea nu sunt ideile în sine și nici măcar instrumentele prin care se realizează cunoașterea lor.
Prin urmare, „rațiunea ocupă o poziție intermediară între opinie și minte” – între opinie și rațiune, care constituie a doua secțiune a înțelegerii. (Deși, trebuie menționat separat, motivul lui Platon este important pentru înțelegerea unui număr de tehnologii și metode dialectice moderne de cunoaștere; vezi, de exemplu, „Filosofia dialectică a mecanismelor de cunoaștere”.)

D) În minte, sufletul cunoaște, „căută, urcând de la premisă la început, care nu are o astfel de premisă. Fără imagini, care au fost în primul caz, dar cu ajutorul ideilor în sine, ea își croiește drumul.” Iată ce realizează mintea noastră cu ajutorul facultății dialectice. El nu își trece presupunerile drept ceva primordial, dimpotrivă, pentru el sunt doar presupuneri ca atare, adică niște abordări și aspirații la începutul a tot ceea ce nu se mai presupune. După ce a realizat-o și aderând la tot ceea ce este legat, el ajunge apoi la o concluzie, nefolosind nimic sensibil, ci doar ideile în sine în relația lor reciprocă, iar concluziile sale se referă doar la ele."
(Este clar că mintea lui Platon este importantă pentru înțelegerea unui număr de tehnologii și metode dialectice moderne de cunoaștere, în plus, el este cel care permite utilizarea operațiilor logice logica hegeliană, ceea ce a făcut posibil nu numai într-o serie de cazuri să se înțeleagă în mod substanțial, atunci, oh Cum Hegel a scris, dar creează și noi oportunități de cunoaștere; vezi, de exemplu, „Filosofia dialectică a mecanismelor de cunoaștere”.)

B. Stările indicate care apar în suflet, de altfel, corespund secțiunilor metodei dialectice a lui Platon: „prima secțiune este cunoașterea, a doua este gândirea, a treia este credința, a patra este asimilarea. Ambele cele din urmă, luate împreună, constituie o opinie, ambele cele dintâi - gândire. Opinia înseamnă a deveni, gândirea înseamnă esență.”

B. În ansamblu, s-ar părea, Platon dă o considerație general acceptată a nivelurilor de cunoaștere, care, după I. Kant, „începe cu sentimente, apoi trece la rațiune și se termină în rațiune, deasupra căreia nu există nimic. în noi să procesăm materialul contemplației și să-l rezumam sub unitatea superioară a gândirii.”
Totuși, în primul rând, după Hegel, la Kant activitatea rațiunii constă numai în sistematizarea materialului livrat de percepție prin utilizarea categoriilor, i.e. în ordonarea sa externă, iar consistența este principiul rațiunii; dar în mod clar nu este tot ceea ce privește mintea.
În al doilea rând, Kant însuși a limitat posibilitățile de cunoaștere, adică. rațiunea și rațiunea binecunoscute, în timp ce la Platon, rațiunea poate folosi chiar ideile în sine, și nu numai imaginile, categoriile, reprezentările lor etc.
În al treilea rând, formele exterioare ale rațiunii și ale rațiunii în definițiile lui Platon și Kant, probabil, sunt similare, doar conținutul lor este diferit, iar în științe sunt, în general, cumva sărace.
Cu alte cuvinte, nu ar trebui să existe o distincție superficială, ci o distincție fundamentală între rațiune și rațiune și, prin urmare, definiția lor specială (care a fost făcută cu mult timp în urmă de Platon și Hegel, dar nu este înțeleasă în științe și, prin urmare, nu este folosită) .

Platon vorbește despre această distincție direct într-un număr de dialoguri, dar o analiză detaliată a circumstanței relevante nu face obiectul acestui articol.
Acum este important să remediați doar că motivul și motivul sunt diferite. Mai mult, ceea ce este cel mai important, după Platon, adică. conform dialecticii, definițiile lor general acceptate sunt inacceptabile pentru filosofia dialectică. Dar cel mai important, în legătură cu distincțiile lui Platon, se formează distincții ale cunoașterii dialectice, care determină
a) exclusivitatea sa,
b) superioritatea sa față de științific,
c) ierarhia acesteia, așa cum sa menționat deja pe site,
d) necesitatea dezvoltării logicii, care ar trebui să acopere noi înțelegeri ale rațiunii și rațiunii și capacitățile acestora;
e) necesitatea formării de noi logici...

Mai departe, observăm că în cea de-a 7-a scrisoare Platon indică cinci etape ale cunoașterii: „Pentru fiecare dintre obiectele existente există trei etape, cu ajutorul cărora se formează în mod necesar cunoștințele sale; al patrulea pas este cunoașterea însăși, iar al cincilea ar trebui să ia în considerare ceea ce este cunoscut în sine și este ființă autentică: deci, primul este numele, al doilea este definiția, al treilea este imaginea, al patrulea este cunoașterea."
„Înțelegerea este cea mai înrudită, apropiată și asemănătoare cu cea de-a cincea etapă, toate celelalte sunt mult mai departe de ea”.
Dar „dacă cineva nu are o idee despre acești patru pași, nu va participa niciodată la cunoașterea perfectă a celui de-al cincilea”.
Asa de, după Platon, există și un fel de cunoaștere perfectă.
(Și acest fapt este suficient pentru a confirma afirmația făcută publică mai sus despre distincția fundamentală dintre rațiune și rațiune, care, la rândul său, este importantă nu numai pentru teoria cunoașterii, ci și pentru procesele cognitive și asigură, de asemenea, exclusivitatea cunoașterea dialectică și superioritatea ei față de științific.)

Desigur, s-ar putea discuta relația sa cu rațiunea și rațiunea dialectic diferite, dar acesta nu este subiectul acestui articol. Și întrebarea este alta. Constă în faptul că, pentru a duce această discuție, este necesar să se îndepărteze de opiniile materialiste, pe baza cărora este imposibil să se înțeleagă marea filozofie a lui Platon, care a fost deja spusă de multe ori pe site. . În plus, este necesar să se aplice o serie de posibilități dialectice de cunoaștere, care nu sunt încă indicate pe site. Prin urmare, deocamdată, să arătăm însăși posibilitatea realizării raționamentului cerut. Să arătăm că pe lângă raționamentul binecunoscut și general acceptat despre etapele cunoașterii - despre asimilare, credință, rațiune și rațiune - Platon mai are și altele.
Așa, de importanță fundamentală, sunt raționamentul lui Platon despre suflet, pe care marele filozof le-a conturat într-o serie de dialoguri.

D. În raționamentul lui Platon despre suflet în unele dialoguri ale sale sunt importante o serie de puncte, dintre care vom desemna două: unul este asociat cu temele distingerii cunoștințelor, iar celălalt cu procesul acesteia.

Atunci când definește cunoștințele, Platon într-unul dintre dialogurile sale face, la prima vedere, o afirmație paradoxală că totul a fost întotdeauna cunoscut de toată lumea și că fiecare are acces la cunoașterea adevărată, generală și suprasensibilă în esența ei. Această posibilitate se realizează, potrivit lui Platon, în detrimentul sufletului care își amintește trecutul.
Platon vorbește despre dobândirea cunoștințelor amintindu-le de către un suflet care a văzut anterior adevăruri (de altă lume).
Amintirea în sine o explică Platon prin următorul exemplu. Socrate îl invită pe băiat să rezolve o problemă geometrică, ajutându-l cu întrebări, pentru că „... la o persoană care nu știe ceva, există păreri corecte despre ceea ce nu știe ... Și acum aceste opinii s-au agitat în el, ca visele... acesta va afla totul, deși nu va fi învățat, ci doar întrebat, și va găsi cunoașterea în sine... Dar să găsească cunoștințe în sine - asta înseamnă să-și amintească... dacă ( cunoștințe.- NOTĂ.) a avut întotdeauna, ceea ce înseamnă că a fost întotdeauna informat... Deci, dacă adevărul despre tot ceea ce există trăiește în sufletele noastre, iar sufletul însuși este nemuritor, atunci nu ar trebui să ne lansăm cu îndrăzneală într-o căutare și să ne amintim ceea ce facem nu știm acum, adică nu ne amintim?”.
Cu alte cuvinte, există vreo capacitate suprasensibilă dar nu motivul.
În același timp, cunoașterea cu ajutorul sufletului „este o amintire a ceea ce sufletul a văzut cândva, când l-a însoțit pe Dumnezeu... înălțat la adevărata ființă”.
(Ce este această abilitate? Cum să o implementăm? Este evident că răspunsurile la aceste întrebări sunt de mare importanță. Și nu este imediat clar care dintre ele este mai mult: teoretic sau practic? ..
Există, de asemenea, întrebări legate de discriminarea cogniției.
Aceste probleme pot fi discutate.)

Iar al doilea punct este compararea lui Platon a sufletului cu un car în dialogul „Fedrus”: „Să asemăm sufletul cu forța combinată a unei perechi de echipe înaripate și a unui car. Printre zei, atât caii, cât și cărușii sunt toți nobili și descind din cei nobili, în timp ce restul sunt de origine mixtă. În primul rând, suveranul nostru este cel care conduce echipa și apoi și caii săi - unul este frumos, nobil și născut din aceiași cai, iar celălalt cal este opusul lui, iar strămoșii lui sunt diferiți. "
Acest punct nu poate fi înțeles pe baza metodelor raționaliste și științifice cunoscute.
Mai mult, pentru a obține o imagine suficient de completă, este necesar să se țină cont de cunoștințele ezoterice, a căror prezență în filosofia lui Platon a scris Hegel, dar care sunt inacceptabile în cunoașterea științifică.
Dar acum cunoașterea acestui moment în filosofia dialectică modernă a fost realizată în detrimentul mijloacelor epistemologiei artistice și estetice.
Și fără a intra în profunzimi epistemologice și ezoterice, observăm doar că citatul citat din Platon dezvăluie o serie de prevederi.
Și dintre toate, subliniem una.
Trecând la comparațiile poetice ale lui Platon, subliniem că, pe lângă împingerea și impulsurile în sus, spre cunoaștere, carele sufletelor simple se pot mișca cu o viteză sau alta, dar în această discuție este mai important să se poată accelera. Cu alte cuvinte, cunoașterea umană poate „accelera”**.
Deci este posibil să se desemneze o trăsătură accentuată, foarte importantă a cunoașterii umane, întâlnită în filosofia dialectică modernă. Nu orice proces de cunoaștere, desigur, și nu este întotdeauna posibil să „accelerăm”. Mai mult, este necesar să se protejeze și să se antreneze. Dar toate acestea sunt probleme separate.
Înțelegerea acestei circumstanțe este unul dintre avantajele cardinale ale dialecticii ca mijloc de cunoaștere. În niciun alt sistem de cunoștințe superioare, ca să nu mai vorbim de științe, acest lucru nici măcar nu se presupune. Iar pentru dialectică, această problemă este importantă nu numai epistemologic, ci și în ceea ce privește productivitatea proceselor de cercetare și superioritatea față de alte sisteme de cunoaștere. Faptul este că unele cunoștințe nu pot fi înțelese în mod obișnuit, ca să spunem așa, melc, dar este necesar să se implementeze moduri extreme de cunoaștere.

Așa că acum, probabil, vor fi deja de înțeles cuvintele noastre că filosofarea nu este ceea ce este de obicei subînțeles și deloc ceea ce se predau în universități: ele predau istoria filosofiei. (Totuși, deocamdată este mai bine să spunem nu „filosofare autentică”, ci „angajare în filozofia dialectică”, deși în acest stadiu al dezvoltării civilizației acești termeni sunt practic echivalenti.)

Notă.
De asemenea, trebuie amintit că studiile profesionale în filosofie, și nu chinuirea manualelor și nu vorbele goale, este un eveniment foarte periculos în unele cazuri, care necesită înțelegerea cu ce ai de-a face și cum ajungi să-l cunoști. Este necesar să înțelegeți acest lucru, precum și echipamente speciale, de exemplu, protecție.
Și, evident, nu trebuie să ne mire că dialectica atrage cunoștințe ezoterice și mijloace pentru studierea suprasensibilului, precum și a altor fenomene.
Nu degeaba, în ultima filozofie, pentru studiul ezoterismului și al suprasensibilului în general, a fost creată o epistemologie corespunzătoare - epistemologie ezoterică, - iar zona de cunoaștere este ezoteologia. (Despre subiectele lor, în special, despre actualizarea informațiilor (inclusiv cu ajutorul TAROT; a nu fi confundat cu cărțile de tarot), despre influențe negative și despre apărare, site-ul va vorbi în continuare.)
Apropo, ar trebui spus despre antrenament, altfel ideile și comparațiile obișnuite pot distorsiona starea reală a lucrurilor. A-ți antrena mintea nu este ca și a-ți antrena mușchii. De exemplu, dacă te antrenezi lung și greu la sărituri în înălțime, poți deveni campion mondial dacă iei înălțimea potrivită, sau măcar deținătorul recordului mondial. Dar 3 (sau mai mulți) metri este limita pentru o persoană. Dar pentru a te angaja în filozofia dialectică, trebuie să înveți să zbori...

Deci, așa cum sa menționat deja pe site, alegoriile sunt alegorii, iar sufletul este inaccesibil științei de către suflet, dar în spatele alegoriilor sale, Platon a ascuns un strat foarte solid de cunoaștere care nu este disponibil pentru cunoștințele și științele raționaliste și care ar trebui să fie actualizat datorită cunoștințelor supraștiințifice și metodelor de cunoaștere.
Cu alte cuvinte, pe baza unei analize dialectice a alegoriilor lui Platon, se pot identifica aspecte și fenomene destul de reale.
Unul dintre ei este creşterea productivităţii procesului cognitiv, care poate fi interesant chiar și pentru științe.
Mai mult, această întrebare trage în spate un întreg set de alte subiecte de cercetare care sunt imposibile în științe, de exemplu,
- studiul consumului de energie al proceselor mentale (creierului și altele) și al proceselor conexe (vezi „Consumul de energie al gândirii umane”),
- studiul antrenării proceselor mentale (creierului și a altora) și a proceselor conexe (vezi „Pregătirea gândirii umane”)
si etc.
Toate acestea și altele pot fi discutate.

Deci, rațiunea, atât după Platon, cât și după Kant, este limitată, dar în moduri diferite.
Există, de asemenea, un fel de cunoaștere perfectă, cu toate acestea, identificarea acesteia are dificultăți.
Pe de o parte, logica obișnuită nu este potrivită pentru rezolvarea unor astfel de probleme. Nu e de mirare că Hegel a onorat-o dispreţ... Prin urmare, metodologia de rezolvare a unor astfel de probleme nu este posibilă pe baza cunoștințelor și științelor raționaliste.
Pe de altă parte, este necesar să se rezolve o serie de probleme indicate de Kant și care privesc, în special, judecăți sintetice... Dar în științe, din anumite motive, aceste întrebări au fost pur și simplu ignorate (sau nu au putut fi realizate?).
Rezolvarea acestor (și a altora) probleme înseamnă ridicarea întrebărilor despre crearea de noi instrumente cognitive și rezolvarea unui număr de probleme urgente.
Unele dintre problemele corespunzătoare au fost puse de Kant și Hegel.
Unele dintre instrumentele cognitive au fost descoperite în cursul cercetărilor în filosofia dialectică modernă. În special, judecățile sintetice s-au dovedit a fi importante, dar nu în relație cu cunoaştere raţională, iar celor descoperite forme pure de cunoaştere.
În același timp, diferența de cunoaștere a definițiilor (vezi „Concept și existență”), despre care a vorbit Hegel (dar, totuși, nu a dat-o), a devenit relevantă, iar acest lucru a condus la distincția, unificarea și standardizarea utilizarea tipurilor de cunoaștere (a se vedea „Cunoașterea umană a implementării și nivelurilor”), care nu este și nu poate fi în științe.

Rezolvarea acestor probleme și a altora a dus și la formularea întrebării despre cunoaștere de un nou tip, pentru care, tocmai, posturile obținute în cursul cercetărilor s-au dovedit a fi relevante posibilităţile metodologice ale filozofiei lui Platonşi o serie de noi studii dialectice.
Apropo, de la formularea întrebării cunoașterii unui nou tip a urmat justificarea unei anumite noi logici.
etc.
Una dintre principalele realizări în rezolvarea problemei cunoașterii unui nou tip a fost identificarea înțelegerii.
Dacă fundamentarea înțelegerii în ansamblu ca activitate a rațiunii a fost realizată în filosofia lui Hegel (vezi „Rațiunea și rațiunea după Hegel”), atunci dezvăluirea ei a fost realizată în filosofia dialectică modernă.

Dar dezvoltarea raționamentului lui Platon despre tipurile de cunoaștere este importantă nu numai pentru cunoașterea în sine - pentru epistemologie și logică. De asemenea, este important pentru alte domenii ale cunoașterii și științelor, de exemplu, pentru psihologia dialectică: în special, acum putem vorbi despre îmbunătățirea minții (vezi „Psihologia minții umane”) și despre crearea unor forme fundamental noi de tratament. (vezi „Psihoterapie logică”)...

Cu toate acestea, cel mai important lucru este că, în timp ce științele, în loc de filozofie și logică, propovăduiesc istoria filosofiei și istoria logicii, filosofia dialectică folosește ideile în sine.

* Întrucât există diverse traduceri ale operelor lui Platon, menționăm că citarea se face după următoarea ediție: Platon... Colectat op. în 4 volume - M. (Philos. moştenire).
Link-uri sunt date în textele articolelor și rapoartelor științifice și în timpul orelor de curs ale Academiei de Dialectică și Filosofie Dialectică.
** Acest termen nu a fost ales întâmplător și reflectă nu „viteza” cunoașterii, ci celălalt aspect al acesteia.

[„Rațiunea și rațiunea după Hegel”, „Rațiunea și rațiunea în filosofia dialectică modernă”, „Cunoașterea la niveluri generale”, „Cunoașterea unui nou tip de relevanță”, „Logica cognitivă” și „Tehnologii dialectice de actualizare a informațiilor” și "Clarviziune"].

În mod tradițional, se crede că meritul formulării holistice a problemei conștiinței, sau mai degrabă problema idealului, îi aparține lui Platon. Inainte de Platon o astfel de problemă nu a existat în forma formalizată. Sufletul, care era redus la principiul fundamental al întregii lumi, era considerat purtătorul gândurilor și sentimentelor unei persoane. Atomiști ( Democrit) consideră sufletul ca o formațiune formată din atomi speciali rotunjiți și gol, i.e. ca educaţie materială specială. Dezvoltând ideile lui Socrate despre natura înnăscută a adevăratei cunoașteri a sufletului înainte de întruchiparea sa în corpul uman, Platon evidențiază pentru prima dată idealul ca o esență specială care nu coincide și este opusă senzualului, obiectivului, materialului. lumea lucrurilor. Cu toate acestea, pentru grecul antic, conștiința nu era încă un fenomen independent. Sufletul (conștiința) făcea parte din spațiul lumii și reproducea absolut exact fenomenele din jur. Conceptul de conștiință ca experiență spirituală interioară a unei persoane apare în filozofia Evului Mediu, unde este analizată prin prisma problemelor religioase. V era timpurilor moderne când, de fapt, are loc o întoarcere de la conceptul de suflet la cel de conștiință, acesta din urmă este interpretat ca capacitatea cognitivă a unei persoane, întrucât „eu” este o formațiune personală. Conștiința este înțeleasă ca un produs al dezvoltării interne (gândirea la Descartes) și ca rezultat al influențelor externe (senzațiile la Locke și Hobbes). Filozofiesecolul al 19-lea deschide noi orizonturi ale conștiinței. Iraționaliștii Schopenhauer și Nietzsche fac conștiința dependentă de procesele inconștiente. Acest lucru va fi dovedit mai târziu. S. Freudîn psihologia inconştientului. K. Marxși F. Engels analiza influența premiselor sociale asupra conștiinței.

În filozofie, următoarele și-au dezvoltat și își păstrează semnificația în cultura modernă concepte de conștiință.

1. Interpretare obiectiv-idealistă conștiința ca idee supraomenească, transpersonală, în cele din urmă transcendentală (lumea ideilor în Platon; ideea absolută în Hegel; Dumnezeu în teologi; minte străină la ufologi), care stă la baza tuturor formelor de existență pământească. Conștiința umană este o particulă, un produs sau o altă ființă a minții lumii.

2. Sisteme subiectiv-idealiste consideră conștiința umană ca o entitate autosuficientă care conține o imagine despre sine și este substanța lumii materiale (R. Descartes, J. Berkeley, E. Husserl).

3. Hilozoism(viața materializată) afirmă că toată materia gândește, conștiința este o proprietate atributivă a întregii lumi materiale. Din punctul de vedere al hilozoismului, toată materia este animată, sau cel puțin are premisele pentru gândire. (Thales, Anaximandru, Aristotel, J. Bruno, B. Spinoza).

4. Materialism vulgar ca o identificare reducţionistă a conştiinţei cu formaţiunile materiale din creierul uman. Conștiința are un caracter pur material, este rezultatul funcționării anumitor părți sau formațiuni ale creierului (K. Vogt, L. Büchner, J. Moleschott).

5. Sociologizarea conștiinței. Conștiința este plasată în dependență absolută de exterior, inclusiv de mediul social (J. Locke, Voltaire, PA Holbach).

6. Materialismul dialectic abordează studiul conștiinței ca un fenomen complex, contradictoriu în interior, al unității materialului și idealului, obiectivului și subiectivului, biologic și social (K. Marx, F. Engels).

Platon caută să dezvolte concepte socratice. În reflecțiile sale, el depășește personalitatea umană. El pune întrebarea care este, de fapt, întregul agregat al fenomenelor numite „lumea”. Mișcare neîncetată, schimbare neîncetată a lucrurilor disparate, nelegate, unde nu există nici permanent, nici etern, nu există ființă, ci doar devenire. Dar realitatea trebuie să existe undeva și este imposibil să iei totul drept iluzie. Găsirea acestei realități este sarcina principală a filozofiei lui Platon, iar doctrina ideilor este răspunsul la aceasta.

Ideea este a fi, o întruchipare vie, a tuturor caracteristicilor generice și specifice ale lucrurilor - întruchiparea nu este abstractă și subiectivă, ci concretă și obiectivă. Ideea are o existență reală, separată de lucruri și independentă de gândirea noastră. Aceasta este chintesența tuturor lucrurilor care aparțin aceluiași grup omogen. Ideea în raport cu lucrurile joacă același rol ca și conceptul de artist în raport cu lucrările sale. Ideile sunt tipuri, sau prototipuri, după care sunt create lucruri din lumea sensibilă. Ele nu sunt realități printre altele, iar realitățile în cea mai mare parte sunt unice și absolute. Lucrurile nu au nicio ființă reală; ca o reflexie într-o oglindă. Sunt imagini false, obscure, care au existență, și chiar și atunci una fantomatică, doar datorită ideilor. Prin urmare, universul se desparte, parcă, în două lumi: lumea ideilor este reală, iar lumea lucrurilor este iluzorie. În primul - originale, în al doilea - asemănări; în primul - fiinţă, în al doilea - devenirea. Ideile trăiesc în sfera superstarului, alcătuind o lume specială. Puri, fără culoare, fără formă, fără extensie, ei stau acolo ca o zeitate, strălucind de frumusețe și adevăr etern, neaccesibile nimănui în afară de mintea Nemuritoare.

În încarnare, ideea este inevitabil distorsionată. Materia este imperfectă și nu poate transmite frumusețea unei idei în întregime. Prin urmare, de exemplu, prietenia este mai bună decât iubirea, căci aceasta din urmă prin manifestare fizică este pângărită și înjosită.

Doctrina lui Platon a sufletului și a minții, ca element superior al său

Sufletele umane, după Platon, înainte de a se întrupa în cochilii de muritor, trăiau în același loc, în sălașurile superioare, contemplând aceste idei sacre, saturate de lumina lor și alcătuind concepte exacte despre adevăr și ființă. Sufletul este alcătuit din trei elemente: minte, voință și partea dorită.

Notă: am copiat ultima propoziție în întregime din manualul Kanke. În procesul de scriere a eseului, încă nu am înțeles singur ce se înțelege aici. Neștiind limba greacă, trebuie să-i crezi pe traducători și interpreți. În alte cărți, cuvântul „voință” este tradus ca „spirit”, „curaj” și chiar „pasiune”. Interpretări reciproc exclusive! Cred că Platon știa despre ce vorbea și îmi doresc foarte mult să găsesc cuvinte adecvate pentru traducere în timp. Mulți gânditori vorbesc despre natura triplă a sufletului. Maxim Mărturisitorul: minte, inteligență, vitalitate. Teofan Reclusul: spirit, suflet, sentimente, senzații. Freud: super-sine (structură de control), eu (conștiință), ea (subconștiență, dorințe ilicite). Profesorul nostru de psihologie: partea cognitivă, emoțională, voință puternică. Cred că sunt în regulă, fiecare din punctul lui de vedere. Văd definiția ca fiind cea mai cuprinzătoare și corespunzătoare nivelului modern de cunoaștere, dat de Alice A. Bailey, despre care se va discuta mai jos.

Dintre cele trei părți ale sufletului, numai mintea este nemuritoare, cunoscând idei. Platon a portretizat în mod poetic sufletul ca un șofer și doi cai înaripați înhămați la un car. Pentru zei, șoferul și caii sunt nobili și nemuritori. Oamenii au doar șofer, cai de origine scăzută și sânge necurat. Este nevoie de mult efort pentru a controla acești cai. Vai de acel șofer care nu le va putea face față: Carul va cădea din fortăreața cerească și sufletul, pierzându-și aripile, va fi obligat să intre în carcasa corpului. Soarta ei este tristă și grea, dar acel suflet, care este înzestrat cu o luptă vie pentru cer, poate intra în carapacea unui filozof și atunci rătăcirea ei pământească se termină mai devreme.

De aici sensul virtuții. Virtutea este cunoaștere și există un fel special de virtute pentru fiecare parte a sufletului. Partea cognitivă - mintea - ar trebui să lupte pentru adevăr, frumusețe și bunătate, prin urmare, cunoașterea sau înțelepciunea lor este virtutea rațiunii. Voința ar trebui să ajute mintea fără teamă și fără a se opri la nimic. Virtutea părții sensibile a sufletului ar trebui să fie moderația și autocontrolul, astfel încât să poată ajuta restul sufletului în lupta lor pentru idealuri. „Dragostea este un fel de atracție. Atracția este nerezonabilă și poate deveni nestăpânită. O persoană care se supune atracției este un sclav al plăcerii.” (Fedrus).

Astfel, mintea, după gradul său de cunoaștere, trebuie să guverneze viața sufletului și manifestările sale: emoții, dorințe, acțiuni.

Notă: Cred că toți filozofii greci din primele secole au fost într-o oarecare măsură adepți ai lui Platon, în orice caz, au folosit o terminologie similară. De aceea, pentru a înțelege învățăturile lui Platon, am luat cartea lui Ioan Damaschin, „O expunere exactă a credinței ortodoxe”. Traducerea a fost realizată de o echipă autorizată de oameni de știință sub îndrumarea profesorului A.I.Sidorov, același care a tradus pe Maxim Mărturisitorul și Vasile cel Mare. În Ioan Damaschin citim: „Trebuie să știi că principiul rațional al sufletului domină nerezonabilul. Căci puterile sufletului sunt împărțite în rațional și nerezonabil. Dar există două părți ale începutului nerezonabil al sufletului: una este neascultătoare de rațiune, adică nu se supune minții (forță vitală: puterea bătăilor inimii, puterea creșterii, puterea seminței etc.), în timp ce celălalt se supune rațiunii și este împărțit în mânie și poftă. Această parte a sufletului este numită un început pasional și poftitor.”