Știm deja că baza metodologică a pedagogiei este filosofia. Astăzi, în același timp, diverse direcții filosofice coexistă, care acționează ca o metodologie de pedagogie: existențialism, orfanism, eco-pozitivism, pragmatism, neopregatism, comportamentism, materialism dialectic etc.

Filozofia este o știință privind legile generale ale dezvoltării naturii, societății și gândirii, metodologia generală a cunoașterii științifice

. Existențialismul (din LAT existență - existență). Conceptul de bază al existențialismului este existența - ființa individuală a unei persoane în profunzime în lumea sa exterioară este de așa natură încât "I" interior al fiecărui volum este perceput de cunoștințele obiective, iar adevărurile obiective sunt absente. Existențialismul recunoaște identitatea celei mai mari valori a lumii. Dispoziții de bază: Fiecare identitate este unică, unică, specială. Fiecare persoană este un transportator al moralității sale; Societatea încearcă să unifice personalitatea și acest lucru provoacă un rău uriaș pentru independența sa morală. Teoria educației nu cunoaște modele obiective, nu sunt; Fiecare persoană are o viziune subiectivă asupra lumii, iar ea însăși își creează lumea la fel de mult ca și el să-l vadă, vreau să vreau să-mi dau bachifi.

Centrul pentru Reprezentanții Impactului Educațional al Pedagogiei moderne Eksis-Tenaltiști. Jkneller,. Ggulid,. Ebry (SUA),. Ubarray (Regatul Unit),. Marssel (Franța),. De. Zapodov (Germania),. Tmorit (Japonia) și alții. Ei consideră subconștientul: sentimentul, sentimentele, impulsurile, intuiția umană. Conștiința, inteligența, logica, în opinia lor, are o importanță secundară. Este necesar să aducem persoana la o auto-exprimare, personalitate naturală, un sentiment de libertate. Profesorul trebuie să ofere dreptul la toată lumea. Pentru a face propria cale, pentru a da instalațiilor mai puțin, pentru a arăta o participare prietenoasă a participării prietenoase a lui fatigi.

Încarcați cunoștințele obiective, existențialiștii se opun în școli. Deoarece sensul lucrurilor și fenomenelor este determinat de elevul însuși, profesorul trebuie să-i ofere libertatea deplină pentru Asvienniia. În același timp, rolul principal este jucat nu minte, dar sentimente, vis, credință. Existențialismul este baza filosofică pentru individualizarea formării.

. Neo-calitate - Predarea filosofică religioasă, care și-a primit numele în numele Bologovo-ului catolic. Thomas (Toma). Aquinsky (1225-1274). Reprezentanți remarcabili ai terenului modern -. JMarite (Franța),. Okunangam,. Umachen (SUA),. Мказotti. Mustefanini (Italia) și și că în.

Principalele prevederi ale pedagogiei neomorale sunt determinate de "dubla natură" a unei persoane; Omul este unitatea materiei și a spiritului, deci este și o persoană și personalitate; Ca individ, un bărbat este material, un teamă de creatură de somn, se supune tuturor legilor naturii și societății; Ca persoană, are un suflet nemuritor, se ridică deasupra tuturor pământului și numai pe suporturi. Dumnezeu; Știința este neputincioasă pentru a determina obiectivele perspectivelor, ea poate fi făcută numai religia, cunoaște un răspuns real despre esența unei persoane, viața lui; Principalul lucru este sufletul, astfel încât educația ar trebui construită pe prioritatea pornirii spirituale.

Nertovismul recunoaște slăbiciunea păcătoasă a unei persoane și prezintă o sarcină pentru ao ajuta și a deveni mai bună morală. Principalul subiect al atenției este dezvoltarea conștiinței umane, avertizează de la rău, indică partea morală a greșelilor perfecte, tratează pe acesta din urmă ca un păcat. Nezvomerii susțin creșterea virtuților universale: bunătate, umanism, onestitate, iubire a vecinului, abilitatea de a sacrifici de sine etc., precum și umilința, răbdarea, nerezidenția. Dumnezeu, care se confruntă cu toată lumea în moduri diferite: unele - bogăție, alții - sărăcia și împotriva acestui lucru este imposibil de luptat.

Nemoriștii dovedesc rolul principal al religiei în educația tinerilor. Ei critică brusc scăderea obstacolelor morale, indică creșterea criminalității, cruzimii, dependenței, ceea ce duce la distrugere. Sistemul de învățare și educație, în opinia lor, ar trebui să fie privat de raționalitate excesivă și este îndreptată în dezvoltarea încercării "dosvideo" de a se apropia. Boggy la. Dumnezeu.

Strategia neo-poliție astăzi domină educația. Austria,. Olanda,. Belgia,. Suedia,. Spania și alte țări

. Neopregalivismul - Direcția filosofică și pedagogică, încercând să înțeleagă complexul de fenomene generate de revoluția științifică și tehnică. Neopozitatea pedagogică modernă se numește "New Humanism", reprezentanții remarcabili ai yoga sunt. P. Kersch,. JVILSON, PC. Petru,. Lillberg și. L.colberg ta in.

Principalele prevederi ale neozopitismului pedagogiei: educația ar trebui să fie eliminată de idei din lume, deoarece viața socială în condiții de progres științific și tehnologic necesită "gândire rațională", și nu ideal logic. Umpanizarea completă a sistemului educațional, deoarece este principalul mijloc de aprobare a justiției ca un principiu mai înalt al relațiilor dintre oameni în toate sferele vieții publice. Este necesar să se oprească manipularea comportamentului uman, să creeze condiții pentru auto-exprimarea sa liberă. Acest lucru va ajuta o persoană să pună în aplicare o alegere semnificativă într-o anumită situație și, prin urmare, să împiedice pericolul formării unificării f. Comportamentul orrm. Accentul trebuie acordat dezvoltării intelectului, formării unei persoane care gândește. Rațională razzonală.

Influența raționalității ideilor de pedagogie de neosopitism este semnificativ în restructurarea sistemelor educaționale din multe țări, inclusiv în noi

. Pragmatism (De la GR "PRAGMA" - cazul, cazul) este direcția filosofică care apare la rândul secolelor XIX-XX. Ritmul rapid al dezvoltării științei, tehnologiei, industriei a subminat fundamentele idealismului absolut, care nu mai putea protesta din materialismmafalism.

Fondatorii filozofiei pragmatice. M. Pierce (1839-1914) și. Utzh (1842-1910) a declarat crearea unei noi filozofii, în picioare în afara idealismului și materialismului. Ideile pragmatștilor timpurii au dezvoltat filozoful și profesorul American Cue. J. Dewey (1859-1952). Le-a adus în sistem, numit instrumentalism. Principalele prevederi ale acestui sistem: școala nu ar trebui să fie ruptă din viață, formare - din educație; UCH. Anna și educația ar trebui să fie efectuate în forme teoretice și abstracte, ci prin efectuarea unor lucruri practice specifice; În procesul educațional, este necesar să se bazeze pe activitatea studenților, să dezvolte și să stimuleze în mod cuprinzător. În centrul procesului educațional, interesele ar trebui să fie ca motivele învățăturilor copilului și ale altora dintshe.

Principalele concepte din "Experiența" Pragmatismului, "Caz" Cunoașterea realității pe care o identifică cu experiența umană individuală, ignora cunoștințele științifice obiective. Fiecare revendicări de cunoștințe, se întâmplă dacă se obține în procesul de activitate practică umană și este utilă pentru NEI і Korinis.

Bazându-se pe conceptul de bază al "experienței" Pragmatismului. J. Dewey a anunțat experiența individuală a bazei copilului a procesului educațional

În anii '60, accentul aplicat al procesului educațional în conformitate cu ideile. J. Dewey a condus la o scădere a calității învățării și a educației. În condițiile revoluției științifice și tehnice, a apărut o nevoie pentru persoanele cu cunoștințe și principii mai bine întreținute de comportament. Acest lucru a condus la revizuirea și modernizarea pragmatismului clasic, care a apărut în anii '70 sub pavilionul de neopregatism. Metode metodologice. J. Dewey a fost completat de noi principii convenite cu noi tendințe în înțelegerea educației ca fiind procesul de socializare a personalității.

Esența principală a conceptului de educație neopregatică este auto-afirmarea personalității suporterilor ei (Akombs,. Ekelly, Krodgeris etc.) Consolidarea accentului personal al educației "Sursele de creștere și domnul Humanity de persoana "scrie. Amasloou, sunt doar în persoana care nu au fost creați de societate. Acesta din urmă nu poate decât să ajute sau să interfereze cu creșterea omenirii umane, ca un grădinar să ajute sau să interfereze cu creșterea trandafirilor Bush, dar El nu poate prezice că, în loc de trandafir Rose, un stejar "oameni care înconjoară trandafiri, cu opiniile lor, publicul Normele și principiile nu pot fi în ambirat pentru alegere, deoarece funcția lor este de a controla, critica comportamentului uman. Ele pot interfera doar cu creșterea ei de auto-exprimare. Educația, în opinia lor, este redusă la "expresia de sine" a instinctelor și inconsecvențele copilului însăși natura naturii nașterii în sine.

În ciuda criticii multor dispoziții, nerantragerea rămâne direcția principală a pedagogiei americane și crește în alte țări din Occident.

. Behaviorism (Din comportamentul englezesc - comportament) - conceptul psihologic și pedagogic al educației tehnocratice, care se bazează pe cele mai noi realizări ale științei omului, folosind metode moderne de cercetare pentru interesele sale ESIV, nevoile, abilitățile care determină comportamentul.

Crede că sursele de comportament clasic au fost un faimos filosof american și un psiholog. Juotson. El a îmbogățit știința cu reglementările privind dependența comportamentului (reacția) de la stimul (stimulent), a depus această conexiune sub formă de formulă S. R. non-veseviroriști. Bf. Skinner,. Khall,. E. Tolman,. Cu presa, etc a completat această poziție, ca urmare a căreia formula a dobândit vizualizarea "Stimulus - reacție - armare"

Ideea principală a recrutării non-distruse este că comportamentul uman este un proces gestionat. Este determinată de stimulentele utilizate și necesită o armare pozitivă. Pentru ca apelurile Ikati un anumit comportament, trebuie să alegeți stimulente eficiente și să le aplicați corect. În același timp, nu contează dorința, motivele, caracterul, abilitățile umane; Valoarea are doar acțiuni - răspunsurile stimulentelor aplicate. Viteza de realizare a comportamentului necesar este reglementată de factorii unei armături pozitive sau negative, furnizate prin repetarea DI.

Criteriul moralității este asociat cu sistemul de armare, cu aprobarea sau dezaprobarea acțiunilor unei persoane. Calitățile morale (curaj sau lașitate, crimă sau caritate) sunt, de asemenea, pe deplin determinate de circumstanțe, consolidarea stimulilor. În consecință, îmbunătățirea morală, în opinia lor, este în capacitatea de a se adapta cel mai bine la mediul înconjurător.

În societatea modernă, sunt luați în considerare suporterii Neuzhlo-Viorimismului, procesul de educație ar trebui să vizeze asigurarea faptului că atmosfera activității mentale tensionate în pereții instituțiilor de învățământ, care ar putea fi gestionate folosind algoritmi raționali cu utilizare pe scară largă de computere electronice. Este necesar să se facă în orice mod posibil de a stimula activitățile individuale, rivalitatea în lupta cu și rezultatele ridicate, pentru a educa calitatea persoanei "industriale" - asemănătoare, organizarea, disciplina, persistența.

. Materialismul dialectic - Doctrina filosofică asupra celor mai frecvente legi ale mișcării și dezvoltării naturii, societății și gândirii. El a provenit din anii '40 ai secolului al XIX-lea, a primit răspândită în secolul al XX-lea, în special în reprezentanții cunoscuți ai Izmo-cunoscuți. Mărci și. Fengels, care a extins materialismul pentru a înțelege istoria societății, a fundamentat rolul practicii sociale în cunoaștere, a aderat organic materialul și dialectica.

Principalele prevederi ale materialismului dialectic: problema este primară "O conștiință este secundară; conștiința apare ca urmare a dezvoltării materiei (creierului uman) și este produsul său (principiul monismului materialist m (gr monos - unu) fenomenul de pace și conștiința obiectivă este cauzal, deoarece sunt interdependente și interdependente (principiul determinismului) toate obiectele și fenomenele sunt în termeni de mișcare, dezvoltare și schimbare (principiul dezvoltării).

Legile dialecticii sunt importante în filosofia materialismului dialectic: tranziția modificărilor cantitative la o înaltă calitate, unitate și lupta împotriva opozițiilor, negarea obiecțiilor

Pedagogia dialectică și materialistă provine din faptul că personalitatea cu obiectul și subiectul relațiilor sociale este determinată de circumstanțele externe, iar organizarea naturală a unei persoane a efectuat un rol în dezvoltarea unei persoane care se joacă. Educația este un proces social complex care are caracter istoric și de clasă. Personalitatea și activitatea umană sunt în unitate: identitatea PC-ului este, de asemenea, formată în activități.

Nivelul filosofic al metodologiei pedagogiei este astăzi una dintre cele mai relevante probleme.

Filozofia este dragostea pentru înțelepciune. Înțelepciunea ajută la găsirea calea spre adevăr

În prezent, diverse învățături filosofice (instrucțiuni) coexistă, acționând ca o metodologie a diferitelor științe umane, inclusiv pedagogia: existențialismul, neo-filogismul, pozitivismul, non-vectorii, pragmatismul, materialismul dialectic etc.

Existențialism.Principalii săi reprezentanți - N.A. Berdyaev, L.I. Șase (Rusia), M. Heidegger, K. YASPERS (Germania), J. Sartre, A. Kama (Franța), E. Brezakh, P. Tilich (SUA), etc. Conceptul principal al existențialismului (din Lat. Exi -TENTIA) - Existența, adică, persoana care este o persoană scufundată în "I". Pentru existențialiști, lumea obiectivă există numai datorită faptului subiectului. Ei neagă existența unor cunoștințe obiective și adevăruri obiective. Lumea exterioară a acestui lucru, în timp ce percepe "I" interior al tuturor.

Existentiștii notă deformările persoanei din lumea modernă, înstrăinarea sa, pierderea originalității etc. Ieșirea din această dispoziție pe care o consideră că individul ar trebui să se creeze. Prin urmare, scopul școlii este de a învăța elevii să vă creeze ca pe o persoană, să-i învețe astfel încât să se creeze ei înșiși.

Aruncarea cunoștințelor obiective, existențialiștii se opun programelor și manualelor în școli. Deoarece valoarea cunoștințelor este determinată de cât de importante sunt pentru o personalitate specifică, profesorul trebuie să ofere un student cu libertate completă în asimilarea lor. Studentul însuși determină sensul lucrurilor și fenomenelor. În același timp, rolul principal nu este o minte, ci sentimente, vis, credință. Existențialismul acționează ca o bază filosofică pentru individualizarea formării.

Neo-calitate - Predarea provenită din filosoful medieval și de la Foma Aquinas (1226-1274), care au recunoscut mintea ca mijloc necesar pentru a dovedi dogmele religioase. Neuboriști, dezvoltând ideile Fomei de Aquin-Skogo în condiții moderne, iau în considerare faptul că cunoașterea științifică au intrat ferm în viața oamenilor, dar lumea este împărțită în două lumi pentru ei: material și spiritual. Lumea materială este lumea celui mai mic rang, el este mort, nu are scopul și esența, știința este angajată în studiu. Colectarea datelor empirice, știința în același timp nu este capabilă să descopere esența lumii, deoarece este definită de Dumnezeu. Prin urmare, cel mai înalt adevăr este înțeles numai de "superflum", apropiindu-se de Dumnezeu și de a înțelege această revelație.

Nemerii în educația generațiilor mai tinere primesc rolul principal al religiei. În lucrările lor (J. Marita, W. Kaningham, M. Adler, M. Kazotti etc.) conține o critică accentuată a căderii obscurării morale în lumea modernă. Ele indică creșterea criminalității, cruzimii, dependenței de droguri, ceea ce duce la distrugerea societății. Omul, aprobă J. Marita, dual, în el există două lumi - fizice și spirituale. Acesta din urmă este mai bogat, mai nobil și are o valoare mai mare. Aceasta este lumea lui Dumnezeu creată pentru viața veșnică.

Suporterii neo-terapeut acuză școala în raționalitate excesivă și uitare a "acvăruirii", în care se presupune că există surse de iubire, fericire, libertate și sentiment de viață. Prin urmare, întregul sistem de învățare și educație, în opinia lor, ar trebui să vizeze dezvoltarea dorinței "fără valoare" de a se apropia de Dumnezeu.

Descoperirile făcute în domeniul chimiei și biologiei la intersecția secolelor XIX-XX, au condus la apariția în filosofia noii direcții - pozitivism.Pentru reprezentanții săi, adesea oameni de știință mari care au încercat filosofic pentru a înțelege realizările științifice, se caracterizează prin absolutizarea științelor naturale și a metodelor utilizate de acestea. Dreptul și testat este doar ceea ce se obține folosind metode cantitative. Pisitivistii au declarat probleme pseudo-contatiune asociate luptei de clasa, dezvoltarea societatii, contradictii sociale. Ei au recunoscut drept științe doar matematică și știință naturală, iar studiile sociale aparțineau domeniului mitologiei.

Neopotivismstarea în poziția sa de esență, unele concepte și termeni moderne au imaginat și au câștigat un loc proeminent în filosofia modernă. Slăbiciunea neopozitiviștilor pedagogii văd că este dominată de idei și abstracții inutile și nu fapte reale. Un reprezentant luminos al neopozitivismului - J. Conentanță, un om de știință nuclear major și o figură politică a Statelor Unite. Cărțile sale "Școala secundară americană astăzi", "pregătirea profesorilor americani" și alții au avut o mare influență asupra gândirii pedagogice americane.

Oamenii de știință mari - fizica, chimistii, matematica, separarea pozitiilor neopozitivismului, au avut o mare influenta asupra restructurarii conținutului educației naturale-matematice în anii 1960-1970. Ei acordă prioritate metodelor de cunoaștere și nu conținutul său: principalul lucru nu este cunoașterea, ci metodele de achiziție a acestora.

Pragmatismdupă cum a apărut cursul filosofic la rândul secolelor XIX-XX. Ritmul rapid al dezvoltării științei, tehnologiei, industriei a subminat elementele de bază ale idealismului absolut, care nu mai putea rezista materialismului. Fondatorii pragmatismului au declarat crearea unei noi filozofii, stând în afara idealismului și materialismului. Principalele concepte din Pragmatism (din Grecia. Pragma este o chestiune, acțiune) - experiență, afaceri. Cunoașterea realității pragmaticii este redusă la experiența individuală a unei persoane. Nu există cunoștințe științifice obiective pentru ei. Fiecare cunoaștere este adevărată dacă se obține în procesul de activitate practică umană, utilă pentru el.

Cel mai izbitoare reprezentativ al pragmatismului este un filosof american, sociolog, psiholog D. Dewey (1859-1952). Se consideră că fondatorul pedagogiei pragmatice, care a oferit și continuă să ofere o influență puternică asupra educației școlare a multor țări și în primul rând Statele Unite. Critică vechea școală școlară, D. Dewey a prezentat o serie de principii cele mai importante de instruire și educație: dezvoltarea activității copiilor; Entuziasmul de interes ca motivul învățăturilor copilului etc.

Bazându-se pe conceptul de bază de pragmatism - experiență, D. Dewey a anunțat experiența individuală a bazei copilului a procesului educațional. Scopul educației, în opinia sa, este redus la procesul de "auto-declarație" al acestora copilului de la nașterea instinctelor și înclinațiilor. Din poziția experienței individuale din D. Dewey și a adepților săi (T. Brameldeld, A. Maslow, E. Calley, etc.) Luați în considerare problemele educației morale. Ei susțin că o persoană nu ar trebui să fie ghidată în comportamentul său cu un fel de principii și reguli pre-formulate, se comportă, deoarece situația îl dictează și obiectivul stabilit de el. Din punct de vedere moral, tot ceea ce ajută la obținerea unui succes personal.

Materialismul dialecticca doctrină filosofică asupra celor mai generale legi ale mișcării și dezvoltării naturii, a societății și a gândirii provenite din anii '40. Secolul al XIX-lea El a primit pe scară largă în secolul XX, în special în țările socialismului. Cei mai mari reprezentanți ai reprezentanților săi - K. Marx și F. Engels - materialismul distribuit pentru înțelegerea istoriei societății, fundamentați rolul practicii sociale în cunoaștere, materialismul și dialectica legată organic.

Principalele prevederi ale materialismului dialectic sunt reduse la următoarele: materia este primară, iar conștiința este secundară; Se ridică ca urmare a dezvoltării materiei (creierului uman) și este produsul său (principiul monismului materialist).

În filosofia materialismului dialectic, legile dialectice ocupă un loc important: tranziția modificărilor cantitative la o calitate superioară, unitate și lupta de opoziție, negarea negării.

Pedagogia dialectică și materialistă provine din faptul că personalitatea este un obiect și un subiect de relații sociale. Dezvoltarea sa este determinată de circumstanțele externe și de organizarea umană naturală. Un rol de lider în dezvoltarea unei persoane se referă la educație, ceea ce este un proces social complex, având caracter istoric și de clasă. Personalitatea și activitatea umană sunt în unitate: personalitatea se manifestă și se formează în activități.

Subiect: Concepte străine moderne Planul părinților: 1. Neomonologie 2. Existențialism 3. Pragmatism 4. Bichworism 5. Materialul dialectic Literatură: 1. Dzharinsky A.N. Reforme școlare străine. Speranța și realitatea. - M., Stefanovskaya ta. Pedagogie: știință și artă. - M., Schwarzman K.A. Filosofie și educație. - M., dicționarul enciclopedic pedagogic. M., 2003.

NEOS (Neos - New, Tomas - Thomas) Antropologie și etică a învățăturilor neo-proprii - o persoană - o legătură în ierarhia formelor de a fi create de Dumnezeu; - un om este sortat de ființa divină pură (unitate, adevăr, frumusețe și bine); - o persoană constă dintr-un suflet și un corp (suflet - bază de personalitate, individualitate - pornire corporală);

Scopul și semnificația existenței personalității este contemplarea lamei divine; - este trimis de legea naturală care cere bine și evita răul; -Scondiția dobândește un set de virtuți; - formarea ca renaștere a valorilor religioase și morale în contextul culturii moderne; - Combinație banală în educația școlară a cunoștințelor științifice și a reprezentărilor religioase.

Reprezentanți: N.A. BARDYAEV, A.K., J.P. Sartre, M. Kaidhegger, K.Jaspers și colab.; Existența - existența umană; Principalele manifestări ale lui E. - îngrijire, frică, determinare, conștiință; Umplându-se ca E., o persoană dobândește libertatea care este alegerea lui, esența ei (responsabilitatea); Dezvoltarea personalității este procesul intern, scopul nu este dincolo de cadrul experienței individuale.

Pragmatismul (Pragma este o chestiune, acțiune) progresie, instrumentalism, experimentalism; Reforma școlară, bazată pe abordarea școlii cu viața (cunoștințe utile ...); Utilizați în procesul de învățare a activității, intereselor și nevoilor copiilor naturali; Activitatea personalității umane;

Îmbunătățirea prin contabilizarea intereselor și nevoilor lor (D.Dewie); Educația încurajează dezvoltarea identității spontane, școala - "societatea miniatură" facilitează socializarea copiilor; Esența educației - în transformarea constantă, "reconstrucția" unei experiențe personale extinse a unui copil; Scopul educației este de a contribui la "auto-realizarea" persoanei în conformitate cu satisfacția intereselor sale pragmatice;

Bihaviorismul (comportament bihavior) viața umană ca o totalitate de acte de comportament; Recunoașterea ca o achiziție de către corpul de experiență nouă, în contact: "stimul-reacție" - comportament; Cunoașterea naturii stimulului vă permite să prevăluiți reacțiile corespunzătoare și dimpotrivă ...; Prin stimulente pot atinge comportamentul dorit; Valoare aplicată - tehnologie de învățare programată

Materialismul dialectic fiind ființa și conștiința, materia - primară, conștiința - secundară, pace și se dezvoltă în conformitate cu legile dialecticii; K. Marks, F. Engels, V.I. Lenin (Ulyanov); Personalitate - o ființă biosocială, un factor principal - activitate proprie (activitate); Scopul educației este VRG (mental, moral, fizic, estetic, muncă etc.);

Principalele curente ale celei mai noi filozofii sunt pragmatismul, neopozitatea, existențialismul.

Pragmatism . A apărut la sfârșitul secolului al XIX-lea. Ca o reacție la filozofia Neogeriei anglo-americane. Creatorul și teoreticul său este o logică remarcabilă și filosoful Charles Pierce (1839-1914) și cele mai faimoase sistematizante ale ideilor sale - W. James (1842-1914) și J. Dewey (1859-1952).

Termenul "pragmatism" a fost introdus de către dig și înseamnă "filosofia acțiunilor". Explorarea raportului dintre cunoaștere, credință și acțiune, filosofii acestui flux au crezut că nivelul cunoașterii și dezvoltarea teoretică a problemelor care nominalizează viața nu este suficient de suficientă. Prin urmare, o persoană este în mod constant în "situația problemei" pentru a găsi soluții eficiente. Pragmatiștii au introdus conceptul de credință pragmatică ca o bază reală de acțiune și mai multe metode. Aceasta este o "metodă de persistență" în atingerea scopului, "metoda autorității", care necesită coordonarea obiectivelor personale cu o "opinie generală", "o metodă priori", conform căreia este necesar să acționăm în conformitate cu instituțiile din Inteligența generală a inteligenței și "metoda științifică" care aprobă posibilitatea cunoașterii obiective. Scopul cunoașterii Pierce formulat în Maxim Pragmatic: "Noi, înțelegem subiectul gândului nostru, având în vedere proprietățile sale care ar putea fi practice; Ideea noastră despre aceste proprietăți și formează conceptul acestui articol în general. "

Pozitivism. La sfârșitul secolului al XIX-lea. Pozitivismul de contact, Mill și Spencer au intrat într-o bandă de criză, deoarece construcțiile lor filosofice nu au găsit o justificare logică și nu erau destul de constructive. Ca rezultat, poziționismul "al doilea" al lui Mach-Avenaius, numit empirism sau filosofie a cunoștințelor critice cu experiență. În același timp, experiența a fost înțeleasă doar ca experiența senzuală a unei anumite persoane, și nu ca practică socială și istorică a omenirii. Ei au crezut că există o serie de evenimente fizice și corespund unui număr de percepție mentală. Auto-cunoașterea este o adaptare economică a gândirii faptelor. Subiectul și obiectul cunoașterii sunt asociate prin coordonarea fundamentală.

Până la data de 20 a secolului XX. Poziționismul "al treilea" apare - non-stopitate. Spre deosebire de predecesorii, neopozitivismul înregistrează atenția asupra problemei limbii, încercând să-și clarifice structura și, prin urmare, să efectueze granița dintre idealul și o astfel de utilizare care este plină de metafizică. Neopozitivienii au atras atenția asupra dezavantajelor discursului de zi cu zi, în care forma lingvistică corectă a propunerilor își poate forma structura logică. În 1905, B. Russell (1872-1970) a publicat un articol despre desemnarea, unde a fost formulată de ideea de a crea un limbaj ideal prin excluderea din compoziția propunerilor științei de astfel de care nu au putut fi atribuite la fals sau adevărat, deoarece are sens. Baza limbii științifice este "declarațiile atomice", care fixează fapte unice. Sarcina filozofiei este de a oferi o analiză logică a unor astfel de propuneri.

Participanții la cana de Viena împărtășesc toate declarațiile pe: logică-matematică (analitică), empirică (sintetică) și metafizică (independentă științifică). Primul, - răspunzând regulilor de logică și matematică, iar cea de-a doua, - fixarea experienței senzuale directe, neosquestorii au fost recunoscuți ca fiind semnificativi științific și ultima - metafizică și lipsită de sens. Pentru a ameliora această contradicție, neosquestorii au prezentat principiul de verificare care spune: Teoria este îndeplinită, este logică dacă pozițiile sale sunt traduse ca limbă de supraveghere, experiență. Criteriul adevărului este în coordonarea hotărârilor cu "fapte" (teoria corespondenței).

Dezvoltarea ulterioară a acestui concept este asociată cu "filosofia analizei lingvistice". Autorul său, filosoful austriac Wittgenstein (1889-1951), în "tratatele logico-filosofice" 1918), a prezentat un concept holistic al limbii. În structura limbii, el a distins propunerile analitice și sintetice. Ofertele analitice sunt cele în care predicatul rezultă din subiect. Aceasta este o tautologie a tipului "2x2 \u003d 4", "Socrates Madden". În propunerile sintetice, predicatul conține o nouă cunoaștere care cade din experiența senzuală. De exemplu, Rose Krasnaya. Aceste propuneri care nu pot fi atribuite categoriei de analitice sau categoriei propunerilor sintetice sunt declarate metafizice, private de semnificație. Rezultă întrebările ideologice despre semnificația vieții, esența bunului și a răului etc. Se dovedește a fi "neștiințific", lipsit de sens, aparținând, potrivit lui Wittgenstein, la sfera "misticului".

În anii '60 ai secolului XX. Poziționismul logic aproape a încetat să existe și a fost înlocuit de "postpositivism" sau de "filozofia științei". Fondatorul ei, filosoful englez Karl Popper (1902-1988), a refuzat conceptul de verificare a valorii și ideea unei fundamente inductive a științei și a prezentat principiul falsificării, potrivit căruia propunerea este științifică, dacă este posibil , în principiu, găsirea unui astfel de fapt care ar fi respins această propunere. Teoria nu poate fi justificată prin referire la experiență, deoarece aceasta din urmă este întotdeauna limitată, dar poate fi falsificată.

Falsifiabilitate - Acesta este un criteriu de demarcare al științei și metafizicii. Acest concept al poppei a pus bazele raționalismului critic - o nouă direcție în epistemologie, în care problema raționalității este problema: există un singur standard de relații științifice, raționalitate și care este rațiunea pentru?

Existențialism - fluxul filosofic care ia în considerare viața umană, existența umană cu subiectul său.

Obiectivele, fondurile și metodele sale nu sunt în mod fundamental în concordanță cu tradițiile filosofiei academice. Interpretarea existențială a celor mai importante probleme filosofice se bazează pe o condiție prealabilă extrem de specifică. Această condiție prealabilă constă în admiterea unei metode de gândire speciale - existențiale. Conținutul său este logica extraraționale a conceptelor anti-custice din domeniul axiologiei, moralității, esteticii etc. Metoda sa este subiectivă, deoarece gândirea existențială urmează cu instalațiile relative ale individului, de regulă, conștiință. Existențialismul are predecesorii săi în fața lui B. Pascal (1623-1662) și S. Kierkegor (1813-1855). Acestea sunt uneori atribuite lui M. Unamuno (1864-1936), F. Dostoevski (1821-1881), f. Nietzsche.

Dezvoltarea existențialismului este asociată cu numele L. Shestova și N. Berdyaev în Rusia, M. Heidegger și K. Yaspers în Germania, J.P. Sartra și A. Kama în Franța pentru stilul filosofic de gândire a existențialismului, adesea folosind limba de artă pentru expresia sa, se caracterizează prin dorința de a "înțelege" ca ceva direct și de a depăși limitarea raționalistă a intelectualismului.

Poporul existențialismului german au devenit Martin Heidegger (1889-1976). În lucrarea principală a "Genezei și timpului" a bazei existenței umane, acesta definește ca membrele, a fundași. În timp ce existența umană durează, există o lume, va dispărea, lumea va dispărea. Timpul este înțeles ca experiența existenței umane a limitărilor lor și a fluxurilor între naștere și moarte.

Omule, el crede că Heidegger, se străduiește pentru necondiționată, dar pierderea lui Dumnezeu a devenit o realitate. Adevărat, aici Jaspers ieșise pe o contradicție, deoarece dacă valoarea principală din om este individualitatea sa unică, apoi comunicarea, chiar autentică, se dovedește a fi periculoasă pentru el, rău ("cu cine vor face - de la asta și de tine "LL o primesc").

Filozoful francez Jean Paul Sartre (1905-1980) reprezintă direcția atheistă a existențialismului. În lucrarea sa, "existențialismul este umanismul" el scrie direct că existențialismul "există doar o încercare de a extrage toate concluziile dintr-o poziție ateră consecventă".

Lumea, de Sartra, este "Universal nu că", absența completă a oricărui lucru corespunzător așteptărilor umane. Lumea este "în sine" și se confruntă cu persoana ca fiind "pentru el însuși". Antagonismul fatal între ele dă naștere la dorința metafizică ca cea mai profundă experiență a persoanei poziției sale în lume. O persoană aduce propria sa libertate de pace, își organizează în mod liber propria lume semnificativă. El trebuie să fie liber să acționeze, altfel ei vor manipula. În consecință, o persoană este responsabilă pentru toate ceea ce se întâmplă în lume. Și, prin urmare, o persoană trebuie să acționeze. Acest Sartre vede umanismul existențialismului. Filozofia Rusiei XX. A divizat soarta poporului rus și a culturii sale. După ce a experimentat la începutul secolului, ea, după revoluția din 1917, a pierdut treptat particularitatea națională a caracteristicilor sale esențiale, transformându-se într-o filozofie marxist-leninistă internațională decât era foarte mândră. Direcțiile idealiste ale filosofiei rusești XX secol. Cultivate nu modalități politice, ci morale sau religioase de a salva Rusia. Acest punct de vedere al gândirii filosofice ruse ar putea fi înțeles în categoriile de libertate, coincidență a idealului și a realității.

Atât fluxurile materialiste și idealiste ale filosofiei rusești, erau departe de schițe și scheme abstracte, au existat filosofia vieții. Acestea se caracterizează prin atenția preemptivă asupra problemelor filozofiei istoriei, sociologiei, problemei umane, etică, adică. Cei care au fost direct derivați pentru a rezolva problemele legate de modernitate. Filozofia rusă aprobă absența subiectului și a obiectului. Subiectul cunoașterii în ea nu reflectă faptul că, de exemplu, în empiricismul englez nu este identic cu a fi, ca în panogismul german și acționează ca un fapt în interiorul ființei. OnTologismul înseamnă nu doar primatul realității față de "conștiința pură", ci înseamnă includerea procesului cognitiv în viața subiectului din lume. Ca rezultat, Geneza se transformă într-un eveniment sau în "viață". Cu alte cuvinte, filosofia rusă înțelege realitatea obiectivă nu ca o realitate impersonală, opusă, dar o trăiește ca destinul său, astfel încât marsheologia cu evaluarea și moralitatea. Cu toate acestea, acest lucru nu a însemnat că în filosofia rusă a acestei perioade, așa-numitele probleme metafizice ale ontologiei, metodologiei, gnoseologiei nu au fost dezvoltate.

În secolele XX. În filosofia rusă, mai mult decât înainte, există o tracțiune pentru sinteza cunoașterii, de a câștiga o "întreagă cunoaștere", care combină filozofia, știința și religia.

La sfârșitul secolului al XIX-lea. Producția industrială sa dezvoltat atât de rapid încât uneori a atins negarea de sine, iar automatizarea producției a condus la mecanizarea spiritului. În această situație, cei mai inspirați și conștiincioși gânditori ruși au avertizat: "Omul uitat!" (A.P. CHEKHOV).

Anii primului război mondial, revoluția din 1917, războiul civil, persecuția post-revoluționară de disidență de la victimele bolșevicii au redus treptat potențialul acestei dezvoltări, cu nimeni, deși este imposibil să vorbim despre Încetarea completă a existenței filosofiei rusești, deoarece, chiar și după 1917, revistele filosofice și cărțile de filozofii individuali. Cu toate acestea, soarta filozofiei ruse a fost predeterminată. "Rezultatul" filosofilor ruși dincolo de limitele patriei. Unele dintre ele au emigrat în mod independent: Pb Struve (1917), P.I. Locuitorii Novgorod (1917), L.I. Petrazhitsky (1918), P.N. Milyukov (1920), L. Sustov (1920), V. Ivanov (1924), G.P. Fedotov (1925) și alții. Și în 1922

La inițiativa V.I. Lenin a fost întreprinsă o campanie de neegalat pentru deportarea gânditorilor ruși din afara Rusiei. Expulzarea a avut loc în diverse moduri, calea ferată - prin statele baltice și la mare - de la Sevastopol, Odessa, Petrograd. Nu în voia lor a părăsit patria de i.i. Lapshin, N.O. Pierderi, s.l. Frank, L.P. Karsvin, i.a. Ilyin, B.v. Llankovko, (F.A. Stepun, N.A. Berdyaev, P.A. Sorocokin și colab.

Orientarea antropologică a filosofiei rusești este o caracteristică națională recunoscută. De-a lungul istoriei sale, ea a demonstrat atenția neschimbată asupra problemelor esenței și existenței unei persoane, oferind o gamă largă de soluții. Începând de la mijlocul secolului al XIX-lea. Problemele existenței unei persoane, valorile sale, libertatea ies în filosofia rusă în primul rând; Ea este toate imboldate cu anxietate în legătură cu conștientizarea imperfecțiunii de ființă, prezența irațională în el. Nu este surprinzător faptul că este filozofia rusă chiar și la începutul secolului XX. Am formulat și am oferit soluția principalelor probleme ale filozofiei existenței - existențialismul, devenind precursor al curenților săi europeni. Iar primul existențialist în rândul filozofilor ruși ar trebui să fie numit L.I. Șase (Schwartzman) (1866-1938) - unul dintre cei mai misterioși, unici ("singuri") gânditori.

Un alt principiu important al pozitivismului este principiul toleranței, care este înțeles (Rudolph Karnap) ca drept de a alege orice sistem logic, iar acest sistem nu ar trebui să fie responsabil, ci criterii formale. Ar trebui să se bazeze pe sistem printr-o axiom, subordonată celor trei criterii principale:

1. Fluență.

2. Incrupsibilitate

3. Coerența.

Eșantionul a fost înființarea matematicii. Geometria, de exemplu, este, de asemenea, construită.

Ca rezultat, se pare că aceeași imagine. Știința acționează ca un sistem lingvistic. Astfel, concluziile științei sunt transformate într-un fel de acord. Un alt punct - adevărul depinde de sistemul ACSIOM, logica, convenția (acordurile).

Astfel, neopozitivivismul deschide modul în care utilizarea diferitelor tipuri de logică. Desigur, nestositivismul nu este încă înclinat să agită conventianismul. El prezintă un anumit criterii pentru alegerea. Kazimir Aidukevich a susținut că în toate științele, rezultatul alegerii arbitrare este definițiile conceptelor individuale. Mai mulți moderați au spus că este necesar să alegeți sistemele la care oamenii de știință din cercul nostru științific sunt înclinați. Acesta este un criteriu alunecos. Convenția provine din psihologia oamenilor de știință din acest grup. Determinată de obiceiurile de zi cu zi. Natură. Convențiile ar trebui să aducă plăceri intelectuale. Bună teorie științifică frumoasă. Axiomii ar trebui să formuleze legile naturii ca dependențe funcționale în cea mai ușoară formă. Cu alte cuvinte, spre deosebire de linia generală de a elimina valorile din știință, în acest caz principiul toleranței de la pridvorul din spate introduce momentul valoric.

Toate aceste principii au locuri vulnerabile. Aceste slăbiciuni au fost utilizate pe scară largă de oponenții pozitivismului. În cadrul celui mai ales pozitivism, se manifestă tendința de a ajusta principiile provenite de la cana de Viena.

Cea mai interesantă ajustare este raționalismul critic (Karl Reymund Popper) (1902, Viena - 1994, Londra). Popper Unul dintre autorii principiului de verificare, la care a adăugat următorul gând - astfel încât declarația era științifică, este necesar să se poată falsifica - să precizeze condițiile în care declarația devine falsă. Acest gând popper făcut din critica marxismului. În tinerețe, el a vizitat comunistul. Marxismul nu indică posibilitățile de falsificare (aprobarea luptei de clase nu este falsificată). În cursul dezvoltării pozitivismului, Popper invocă momentul falsificării în prim plan și sugerează înlocuirea falsificării de verificare, care implică două puncte:

Disponibilitatea declarațiilor care vor face o altă aprobare falsă;

Prezența afirmațiilor care resping falsificarea.

În același timp, Popper nu a depășit principiul verificării, deoarece declarațiile de falsificare ar trebui, de asemenea, să fie verificate. Acest lucru a crescut în principiul raționalismului critic și a devenit linia de bază. Cu toate acestea, dezvoltarea ideilor lor, Popper face o schimbare mai radicală de gândire. În neosozerismul clasic, gândul este inductiv - există un fapt pentru o anumită propunere. De la fapt mergeți la declarațiile teoretice. Popper transformă acest sistem și oferă o cale deductivă. Elementul inițial este o ipoteză. Se bazează pe experimente (Fig.2):

Fig.2. Pe baza ipotezei, sunt puse experimente,

o nouă ipoteză este prezentată și așa mai departe.

Printre acestea este un experiment de falsificare. O nouă ipoteză este construită pe această bază, etc. Astfel, știința este o luptă de ipoteze. El se referă la Darwin. În sălbăticia luptei speciilor și în știință - lupta de ipoteze. Astfel, știința este un sistem ipotetic. Dar totuși ea poate da legea naturii, legăturile care pot fi prezise.

Cu acest sistem de vizionare corelează învățăturile poppei despre cele trei lumi. Dacă neosozerismul clasic este, în general, problema transcendenței, despre ceea ce se află în spatele experienței, atunci Popper vorbește despre prima lume, care depinde de experiență și este asociată cu a doua lume, care este o psihicul de indivizi, care este asociate cu cea de-a treia lume, lumea științei și culturii:

M1 → m2 → m3

Dacă Russell a considerat lumea obiectivă doar subiectul încrederii în sentimentele noastre, atunci poppelul său îi permite.

Dezvoltarea raționalismului critic a condus la formarea filosofiei științei, fluxul, ceea ce face ca știința prin intermediul examinării sale. Thomas Kun susține că în știință există întotdeauna o comunitate de știință, care la o anumită etapă se gândește la un anumit model, pe care Kun a numit paradigma (modelul grec). În consecință, ceea ce este inclus în paradigmă. După cum se dezvoltă știința, are loc o revoluție în știință, schimbând paradigma. Începutul secolului al XIX-lea. - Știința a vorbit despre relațiile cauzale. Acum este o abordare sistematică.

Atitudinea față de știință și cunoștințe, în general, deoarece unele structuri lingvistice sunt caracteristice chiar și pentru o direcție - pragmatism (din Pragma greacă - o acțiune.) Pragmatismul este considerat prima și cea mai orientativă filosofie americană. A provenit din SUA, dar reflectă și mentalitatea națiunii americane, unde există o mulțime de oameni de afaceri care nu le pasă ce este o realitate obiectivă, iar rezultatul este important.

Cel mai proeminent Reprezentant al Pragmatism a fost John Dewey (1859-1952). El a fost, de asemenea, un profesor major, o figură publică. A condus contraprecesul în cazul lui Troțki. Dewey a creat opțiunea de pragmatism - instrumentalism. Esența este că filosofia nu ar trebui să o facă cu problemele sale, să nu se ridice în lumea abstracțiilor, ci să se ocupe de probleme practice și vitale. Experiența lui Dewey a înțeles nu numai ca știință, ci și ca religie, vis etc., nimic. Toate acestea sunt un singur flux. Conceptele noastre trebuie să fie instrumente care ne permit să realizăm succesul.

În cele din urmă, aceste idei reprezintă o continuare a ideilor clasice ale pragmatismului (secolul al XIX-lea), în special fondatorul Pragmatismului, Ch. Pierce (1839-1914). Este considerat primul filosof american real. El este, de asemenea, un matematician major, astronom, chimist, logică, creatorul semioticii, unul dintre fondatorii logicii matematice. Aceasta a afectat filosofia sa. Spre deosebire de Dewey, Pierce a plecat din știință, dar a sugerat să se rupă cu raționalismul tipului cartezian, cu idei de îndoieli, intuiție, claritate și explicitate. Pentru el, a existat un principiu - un rezultat practic. Toate acestea și-a exprimat în teoria îndoielilor-credință, care este considerată baza pragmatismului. Principalele puncte ale teoriei - gândire - activitatea adaptivă a corpului; Această funcție adaptivă se opune cognitivului, deoarece nu numai că știm, ci și acționează. O persoană trăiește în lume și forțată să acționeze în ea. Ea produce diferite obiceiuri pentru a acționa în conformitate cu circumstanțele, înlocuiesc instinctul. Fiind conștient, aceste obiceiuri alcătuiesc credința. Astfel, credința - disponibilitatea conștientă de a acționa într-un anumit mod. Vera este un calm, satisfacție. Astfel de credințe sunt pline de conștiința umană. În anumite condiții, apare îndoială. Sarcina este de a depăși îndoiala și de a restabili credința. Îndoianță este o stare neliniștită și, în mod natural, dorința de ao elimina. Un alt moment fundamental al învățăturii Pierce este principiul digului. Formula sa este după cum urmează: "Luați în considerare consecințele practice pe care le considerăm că pot fi produse de obiectul în cauză". Acestea oferă informații complete despre obiect. Baza metodei științifice este o ipoteză, în funcție de lucrurile reale care ne afectează sentimentele.

În secolul al XIX-lea Aceste principii au dezvoltat William James. El este mai interesat de problemele de religie. "Dacă Dumnezeu nu este, și noi credem în ea, nu există necazuri și dacă suntem, și noi credem în ea, ei vor găsi mântuirea, pentru a face față mântuirii?"

Marxismul, pragmatismul, pozitivismul sunt asociate cu știința. Filosofia este considerată filozofia științei, rezultatul analizării datelor științifice. O altă aripă include un număr de curenți filosofici, care în centru au pus problemele, nu știința și o persoană. Probleme asociate cu relația fundamentală a unei persoane la ei înșiși și la viață. Moartea, teama, anxietatea etc. Această aripă poate fi numită iraționalistă. În inimă - experiențele unei persoane. Analiza nu se bazează pe logică, ci pe experiență. Se poate spune că, dacă aripa rațională reprezintă baza filozofiei sale, a pus o analiză logică și exprimă gândirea oamenilor de știință, a unor naturaliști, tehnicieni, apoi aripa irațională pune aprecierea și descrierea acesteia. Prin urmare, este mai aproape de gândirea artistică și figurativă. Ei consideră că arta filozofiei. În centru - un bărbat ca persoană multi-fațetă pentru care, în primul loc de experiență din lume. Cursul filosofic al existențialismului merită cea mai mare atenție în acest cerc. A apărut între războaiele mondiale, intensificată după cel de-al doilea război mondial. Fondatorul său este un psihiatru german și filosof Karl Jaspers (1883-1969). Un alt reprezentant major este Martin Heidegger, de asemenea în Germania. În Franța - Sartre (a fost o figură activă a rezistenței franceze), Cami. Camus a introdus o astfel de formă ca "fluxul conștiinței".

Originile existențialismului sunt situate în secolul al XIX-lea, în lucrarea filosofului danez al Kierkhera. El și-a exprimat ideea insuficienței gândirii științifice logice și necesitatea de a stabili probleme existențiale (existența, viața, moartea etc.). Un alt predecesor vizibil este filosoful nostru N. A. Berdyaev. A început ca marxist legal. Berdyaev a exprimat, de asemenea, ideea lipsei de gândire logică și rațională în general. Gândirea rațională examinează lumea sfâșiată, cuantificată, ca o întâlnire privată. Un alt punct este că gândirea noastră logică este forțată. Aceasta este o minte mică. Mintea mare este gândirea liberă. Diferența este că în natură există legi. Mintea mare este necesară pentru a înțelege miracolul. Motivul imaginației minții este un păcat primar. Dumnezeu a creat o persoană liberă. După ce a realizat un păcat, o persoană a devenit o creatură forțată. Prin urmare, nevoia de creativitate, dar este necesar să ajungem la aceasta pe cont propriu.

Baza existențialismului este opoziția esenței și a existenței. Esența este subiectul științei. Pentru a pătrunde în esența, obiectivele științifice Lucrul, se opune, în medie. De fapt, în esență, este necesar să existe. Nu există nici o existență a științei cu știința, ea poate fi supraviețuită numai. Numai o persoană este capabilă de acest lucru. Existența este Holing, nu separă o persoană din lume. Heidegger a vorbit "Dasein", noi aici Există. Ne confruntăm cu existența în diferite privințe: existența în lume, proiecția în viitor. Omul este un proiect, lanț de proiect. În același timp, baza experienței este frica de moarte, includem moartea noastră în viitor. Subliniază în special această parte a jasperilor. Experiența deosebit de acută în situațiile de frontieră când stăm înainte de amenințarea cu moartea. Heidegger subliniază că există o existență reală și inutilă. În apropiere - existența în lume atunci când experiența lumii a lucrurilor este prezentată în prim plan. Acest lucru este exprimat de particulele "omului" (impersonal). Existența autentică - când începem să experimentăm viața din punctul de vedere al morții, până la sfârșitul existenței lor. Existența autentică - îngrijirea dvs. De aici, protestatul existențialist împotriva întregului lucru este că persoana se înalță, previne de la sine, împotriva ideologiei (pentru care am bătut și existențialiștii).

Într-o anumită măsură, o astfel de direcție filosofică modernă este adiacentă existențialismului, numită hermeneutică. (În numele Dumnezeului grec, Hermes, care a fost Dumnezeul secretelor. El este - Dumnezeul comerțului.)

Termenul a apărut la sfârșitul celui de-al XVIII-lea - prima jumătate a secolului al XIX-lea. În lucrările filosofului german mic Friedrich Schleyermah, care, în principiu, a încercat să se traducă în planul filosofic general pentru problema interpretării Sfintelor Scripturi. Protestanții fac asta foarte mult.

La sfârșitul secolului XIX - începutul secolului XX. Ideile hermeneutice au fost dezvoltate în viața filosofică, în special, Wilhelm Diltea. În primul rând, viața se prezintă logic, apoi în acțiune (comportamentism în psihologie), apoi în înțelegere. Heidegger este direct legat de hermeneutică, în ultima perioadă a vieții sale. El spune, pentru a înțelege aceste sau alte texte, gânduri, trebuie să ascultați limba, încercați să înțelegeți că conține ceea ce merită.

Dezvoltarea ulterioară a condus la separarea hermeneuticii din existențialism și filozofia vieții și alocată într-un curs separat. Gadar, Ricer. În ermetrement, tehnicile lor apar, ideile lor, cum ar fi triunghiul hermeneutic (Fig.3):

Fig.3. Triunghiul hermeneutic.

O altă idee fundamentală a hermeneuticii este un domeniu hermeneutic ca sistem de semne de limbă, care exprimă convingerea, prejudecăți etc. Aceasta este o înțelegere a textului, întreaga cultură, adică. Trebuie să se nască în text. Nu este necesar să fii poet, trebuie să înțelegi poezia. Cercul Hermeneutic este de a înțelege ceva, trebuie să vă bazați pe ceva numit câmpul Hermeneutic, aceasta este o anumită bază. Acest lucru se datorează premoniției, acest lucru se aplică intuitivului.

O poziție specifică între hermeneutică și pozitivism ocupă fluxul filosofic al structuralismului. Există mai multe forme de structuralism. Structuralismul științific este asociat studiului structurilor lingvistice, obiceiurilor pe materialul triburilor înapoi. Un reprezentant major al acestei linii poate fi considerat faimosul etnolog francez Claude Levi-Strauss. Acesta este un cercetător major, călător. Esența lucrărilor sale și adiacentă a acesteia este de a deschide faptul că în vamă, limbi etc. Se poate găsi relații structurale implicite care sunt universale în natură. În lingvistică, au fost angajați în acest lucru, de exemplu, un prieten al lui Mayakovsky Roman Jacobson. Ei au ajuns la concluzia că există elemente structurale în fonetică care fac sunetul sonor al discursului uman. În vamă, o anumită structură inconștientă este, de asemenea, urmărită.

Structuralismul filosofic a crescut din această linie. El a suferit aceste idei la solul general. Aici, de asemenea, Levi Strauss, precum și Foucault, Medic, Istoric de Medicină. El a prezentat ideea prezenței unor relații structurale inconștiente în atitudinea noastră față de lume. Aceasta este o premoniție, nu un sentiment. Caracteristica sa caracteristică în obiectivificarea acestor relații structurale, pentru a exclude de la ei subiectivă, dizolvă o persoană în aceste relații structurale. Foucault a susținut că în fiecare etapă există o structură inconștientă a gândului nostru. Omul din aceste structuri a apărut numai în secolul al XVIII-lea. Există un adevăr membru în el. Esența sa este că problema omului ca subiect de cunoaștere a apărut relativ târziu.

Astfel, structuralismul este concentrat pe structuri fără față în atitudinea noastră față de lume. Primul se dovedește a fi o limbă în spatele căreia există structuri congenitale care fac o persoană capabilă să gândească (de exemplu, o formă de predicare a subiectului).

Informații similare.