Hegel, la fel ca Schelling, credea că nici materia, nici conștiința umană nu pot fi considerate primare, deoarece conștiința nu poate fi dedusă logic din materie, iar materia este, de asemenea, ireductibilă din conștiința umană, care în sine trebuie înțeleasă ca rezultat al întregii dezvoltări anterioare a unui anumit origine substanțială absolută.

Hegel respinge afirmația lui Schelling potrivit căreia primul principiu trebuie conceput ca identitate absolută a subiectivului și obiectivului, excluzând orice diferență între ei. Identitatea și diferența sunt opuse dialectice, inseparabile unele de altele. Prin urmare, Hegel a afirmat că „adevărata filozofie nu este filosofia identității, ci filosofia, al cărei principiu este o anumită unitate, care este activitate, mișcare, repulsie și, prin urmare, în discriminare, în același timp, este aceeași cu sine”.

Identitatea originală, care constituie baza substanțială a lumii, este, potrivit lui Hegel, identitatea ființei și a gândirii, în care, însă, există inițial o diferență între obiectiv și subiectiv, dar această diferență în sine există doar în gândire. Gândirea, potrivit lui Hegel, nu este doar o activitate subiectivă, umană, ci și o entitate obiectivă, independentă de om, principiul primar, sursa primară a tot ceea ce există. În consecință, unitatea (și diferența) dintre ființă și gândire, între obiectul gândirii și gândul în sine este o expresie necesară a esenței gândirii, care, gândirea însăși, făcându-se un obiect al gândirii, un obiect, astfel „bifurcă”, este împărțit în subiectiv și obiectiv.

Gândirea, afirmă Hegel, „înstrăinează” ființa ei sub forma materiei, naturii, care este „alteritatea” acestei gândiri existente, pe care Hegel o numește ideea absolută. Din acest punct de vedere, rațiunea nu este o trăsătură specifică a unei persoane, ci principiul fundamental al lumii, din care rezultă că lumea este fundamental logică, există și se dezvoltă conform legilor inerente gândirii și rațiunii. Astfel, gândirea, rațiunea este privită de Hegel ca esența absolută a naturii, omului și istoriei lumii, independent de om și de omenire. Hegel încearcă să demonstreze că gândirea, ca esență substanțială, nu se află în afara lumii, ci în sine, ca conținutul său interior, manifestată în toată diversitatea fenomenelor realității. Prin urmare, Hegel s-a considerat continuatorul tradiției filozofice panteiste și a susținut că toată filosofia adevărată este panteistă.

În efortul de a realiza în mod consecvent principiul identității ființei și gândirii, Hegel consideră gândirea (o idee absolută) nu ca o esență primară nemișcată, neschimbătoare, ci ca un proces continuu de cunoaștere, în ascensiune de la un nivel la altul, mai înalt. Din această cauză, ideea absolută nu este doar începutul, ci și conținutul în curs de dezvoltare al întregului proces mondial. Acesta este sensul cunoscutei teze a lui Hegel conform căreia absolutul trebuie înțeles nu numai ca o condiție prealabilă pentru tot ceea ce există, ci și ca rezultat al acesteia, adică cel mai înalt stadiu al dezvoltării sale. Această etapă cea mai înaltă de dezvoltare a „ideii absolute” este „spiritul absolut” - umanitatea, istoria umană.

Toate aceste propuneri au fost mai întâi exprimate de Hegel și au încercat să se fundamenteze în Fenomenologia Spiritului. În prima parte a acestei lucrări, Hegel examinează relația de conștiință cu un obiect care se opune acesteia din exterior ca obiect al cogniției. Analizând această atitudine, Hegel ajunge la concluzia că obiectul este conștient, deoarece esența sa este spirituală, de natură logică. Conștiința își descoperă propria esență în obiect și datorită acesteia se ridică la conștiința de sine. Conștiința de sine nu mai are legătură cu obiectele externe, ci cu alte conștiințe de sine, din care, potrivit lui Hegel, apar diverse relații sociale (de exemplu, relația dintre un sclav și un stăpân), care sunt considerate o formă de dezvoltare, îmbogățirea conștiinței de sine a umanității pe drumul către adevărul absolut și o ordine socială rezonabilă , în care bogăția infinită de conținut inerentă ideii absolute va fi realizată pe deplin și va fi realizată în mod cuprinzător.

Gândirea în comparație cu percepția senzorială este cea mai înaltă formă de cunoaștere a lumii externe. Nu putem percepe senzual ceea ce nu mai există (trecutul), ceea ce nu este încă (viitorul). Percepțiile senzoriale sunt legate direct de obiecte, obiecte care ne afectează simțurile; știința, în schimb, descoperă, descoperă fenomene pe care nu le vedem, nu le auzim, nu le simțim. Cu toate acestea, oricât de mare ar fi semnificația gândirii, oricât de nelimitate ar fi posibilitățile cunoașterii teoretice, gândirea se bazează pe datele experienței senzoriale și fără ea este imposibilă. Hegel, datorită subestimării sale idealiste caracteristice a datelor senzoriale, nu a văzut unitatea dialectică profundă a raționalului și empiricului, nu a înțeles cum gândirea își derivă conținutul din percepțiile senzoriale ale lumii externe. Conținutul gândirii (conținutul științei), conform lui Hegel, este conținutul său inerent (gândirea singur!); ea nu este primită din afară, ci generată de gândire. Cunoașterea, din acest punct de vedere, nu este descoperirea a ceea ce există în afara noastră, în afara gândirii; este descoperirea, conștientizarea conținutului gândirii, știința. Prin urmare, se dovedește că gândirea, știința își cunosc propriul conținut și cogniția se dovedește a fi conștiința de sine a spiritului.

În cele din urmă, Hegel ajunge la concluzia fantastică că gândirea umană este doar una dintre manifestările (adevărate, cele mai înalte ale Pământului) ale unei gândiri absolute, existente în afara omului - o idee absolută, adică Dumnezeu. Rezonabil, divin, real, necesar coincide unul cu celălalt, conform învățăturilor lui Hegel. De aici rezultă una dintre cele mai importante teze ale filozofiei lui Hegel: tot ceea ce este real este rațional, tot ceea ce este rațional este real.

Hegel a numit real nu tot ceea ce există, ci doar cel mai important, esențial, necesar din punct de vedere istoric. Prin urmare, ar fi greșit să considerăm poziția lui Hegel cu privire la raționalitatea realității ca o scuză pentru tot ceea ce există. Numai realitatea (necesitatea) este rezonabilă și chiar atunci numai dacă persistă circumstanțele care îi determină necesitatea. Cea de-a doua jumătate a tezei lui Hegel - tot ceea ce este rațional este real - înseamnă că raționalul nu are temei: toate idealurile raționale umane nu sunt vise de neatins, ci ceva care se concretizează în realitate.

Gândirea reflectă realitatea obiectivă și, din moment ce o reflectă corect, putem vorbi despre o viziune rezonabilă a lumii. Dar Hegel identifică reflectarea realității (minții) și cea reflectată - realitatea obiectivă.

Aceasta este identitatea minții lumii cu lumea diversă a fenomenelor, acesta este un proces de gândire care conține toată diversitatea realității și este numit de el „ideea absolută”. Astfel, conceptul de „idee absolută”, pe de o parte, este umplut cu un conținut natural și istoric complet real, iar pe de altă parte, se dovedește a fi un concept rafinat al lui Dumnezeu, deși eliberat de trăsăturile umane de obicei atribuite lui de religie.

Principala formă de gândire este conceptul. Întrucât Hegel absolvește gândirea, el inevitabil îndumnezeiește conceptul. Acesta, potrivit învățăturii sale, „este începutul întregii vieți” și este „o formă infinită, creatoare, care conține în sine plinătatea întregului conținut și, în același timp, îi servește ca sursă”. Opunându-se doctrinei materialiste a conceptului ca fiind cea mai înaltă formă de reflectare a realității obiective, Hegel pune pe cap relația reală dintre gândire și ființă: nu gândirea, spune el, reflectă ființa, ci ființa este întruchiparea gândirii, a conceptului, a ideii. Prin urmare, Hegel a scris: „Conceptul este acela care trăiește în lucrurile în sine, acela datorită căruia sunt ceea ce sunt și a înțelege un obiect înseamnă, prin urmare, să realizăm conceptul său”. Oricât de fantastică este această afirmație, ea conține o gândire profundă și corectă despre importanța enormă a unui concept în gândire, despre independența sa relativă de datele senzoriale din care emană, în timp ce depășește cu mult limitele lor.

Pe vremea lui Hegel, empirismul îngust domina știința, neîncrederea în gândirea teoretică, dorința de a limita cercetarea doar la fapte observabile senzual. Oamenii de știință empirici au considerat conceptele doar ca nume simple, denumiri de agregate de fapte percepute senzual. Hegel s-a opus acestei subestimări a gândirii teoretice. Cu toate acestea, el s-a opus empirismului nu cu o înțelegere științifică a rolului gândirii teoretice (care nu fusese încă dezvoltat la acel moment), ci cu o perspectivă idealistă a omnipotenței unui concept, gândire, idee. Astfel, în doctrina idealistă a lui Hegel, propunerea importantă conform căreia conceptul este cea mai înaltă formă de reflectare a realității a primit o interpretare pervertită: conceptul este opus realității percepute senzual. Faptul că datele senzoriale sunt procesate în concepte, rezultatul cărora sunt concluzii teoretice care sunt inaccesibile observării senzoriale directe, Hegel interpretează ca și cum conceptul (cogniția) generează fenomene, conexiuni, tipare sensibile observabile din sine. Din acest punct de vedere, fiecare realizare a științei nu este o reflectare din ce în ce mai profundă a lumii, ci este auto-cunoașterea prin „ideea absolută” (a cărei manifestare este știința) a conținutului său intrinsec.

Deci, punctul de plecare al sistemului filosofic al lui Hegel este identificarea idealistă a ființei și a gândirii, reducerea tuturor proceselor la procesul gândirii. Istoria reală se reduce la istoria cunoașterii, iar creșterea și aprofundarea cunoștințelor despre lume sunt considerate ca fiind dezvoltarea realității în sine. Hegel diversifică procesul de cunoaștere desfășurat de umanitate, transmitându-l ca cunoaștere de sine divină, precum și cunoașterea umanității despre Dumnezeu și, astfel, despre ea însăși. Activitatea practică, materială a oamenilor se reduce, de asemenea, la cunoaștere, autocunoaștere.

Engels caracterizează acest punct de plecare al sistemului hegelian în felul următor: „Hegel era un idealist, adică pentru el gândurile din capul nostru nu erau reflecții, mai mult sau mai puțin abstracte, despre lucruri și procese reale, ci, dimpotrivă, lucrurile și dezvoltarea lor au fost doar pentru Hegel. reflecții întrupate ale unui fel de „idee” care existau undeva înainte de apariția lumii. Astfel, totul a fost pus pe capul său, iar conexiunea reală a fenomenelor lumii a fost complet pervertită ".

Puteți descărca răspunsuri gata pentru examen, foi de înșelăciune și alte materiale de studiu în format Word în

Folosiți formularul de căutare

Identitatea ființei și a gândirii este punctul de plecare al filozofiei lui Hegel

surse științifice relevante:

• Filozofia răspunde la test

  | Răspunsuri la test / examen | | docx | 0,26 Mb

  1. Filosofia, obiectul său, funcțiile principale. 4 2. Structura cunoștințelor filozofice, specificul problemelor sale. 4 3. Mitul, religia, filosofia ca forme istorice ale viziunii asupra lumii. Formarea unui tablou științific

• PROBLEMA DE A FI ȘI DE A GÂNDI ÎN FILOSOFIA LUDWIG ȘI EUERBACH

  J. ELEZ | | Carte științifică | 1971 | docx | 0,37 Mb

  Cartea relevă faptul că noua a fost introdusă de Feuerbach în dezvoltarea filozofiei materialiste. Autorul arată inconsistența încercărilor marxologilor burghezi și „neo-marxiștii” de a-i trăda

• Categoriile dialecticii ca reflecție a conexiunilor universale ale ființei și ca forme de gândire universale

  | Prelegere (e) | | docx | 0,03 Mb

Baza opiniilor filozofice ale lui Hegel poate fi prezentată după cum urmează. Întreaga lume este un proces istoric grandios de desfășurare și realizare a capacităților unei anumite minți, spirit, lume. Spiritul lumii este un principiu complet obiectiv, impersonal, ideal, care acționează ca bază și subiect al dezvoltării, creatorul lumii în ansamblu. Schema generală a activității creative a acestui principiu ideal impersonal este numită de Hegel Ideea absolută. Tot ceea ce există în lume este doar reflectarea ei palidă, consecință și rezultat al activității sale. "Etapa inițială este perfecțiunea, totalitatea absolută, Dumnezeu. El a fost un creator și scântei, fulgere, afișări emanate de la el, astfel încât primul afișaj a fost cel mai asemănător cu el. Acest prim ecran, la rândul său, nu a rămas inactiv și a dat naștere altor creaturi, dar aceste creaturi erau deja mai puțin perfecte și, astfel, a continuat mai departe în direcția deteriorării ... "

Procesul de desfășurare a bogățiilor spiritului lumii (sau a ideii absolute) include trei etape:

• · Logică - impersonală, „pură”, adică gândire non-obiectivă care construiește un sistem de categorii logice din sine;
• · Natura - înțeleasă ca învelișul material extern al unei idei, opusul său, „alteritate”; în această etapă apare și omul (ca parte și completare a naturii), care în cele din urmă învinge materialitatea naturii cu activitatea sa spirituală;
• · Spiritul este istoria vieții spirituale umane în sine, în care dezvoltarea ideii absolute continuă, ajungând în cele din urmă la filozofie, care dezvăluie sursa misterioasă a dezvoltării lumii, adică. ideea absolută. Acesta din urmă, așa cum era, se întoarce la sine în filozofie, se cunoaște. Acesta este, potrivit lui Hegel, sensul și scopul tuturor aventurilor spiritului lumii, rațiune - în cunoașterea de sine.

Astfel, realitatea apare în filosofia hegeliană ca întruchipare a spiritului, rațiunii, principiului ideal universal. În general, construcția s-a dovedit, deși integrală, completă, dar destul de greoaie, incomodă și nu foarte inteligibilă: un fel de „spirit”, ca în basme, care se creează mistic în sine (și altele) și chiar se străduiește să cunoască creația sa „idee absolută” etc. Să încercăm să găsim orice semnificație acceptabilă în această bizară terminologie hegeliană.

Dacă vă gândiți puțin la structura universului în ansamblu, atunci este ușor să observați că lumea în care trăim este destul de ordonată, organizată, în felul său expedient și logic, adică. rezonabil. Toate părțile sale constitutive sunt într-un fel foarte bine montate între ele, în fenomenele de orice natură este nevoie de stabilitate, repetare, altfel - un model. Cu alte cuvinte, lumea este dominată de o anumită ordine și organizare naturală, o oportunitate, pe care omenirea încearcă să o înțeleagă și să o exprime în cel mai bun mod posibil în legile științifice și în teoriile întregi („... el [omul] ... scoate din lumea din jurul său capacul vieții sale, înflorind realitatea și o descompun în abstractizare. ") În același timp, orice teorie, având în vedere limitările fundamental ireparabile ale forțelor și capacităților umane, este întotdeauna relativă, adică incomplet, inexact, aproximativ. Dar lumea nu are nicio legătură cu capacitățile noastre limitate, ea trebuie să existe și, evident, există în toată completitudinea absolută a legilor, organizării și ordinii sale. În consecință, există un anumit parametru absolut, clar superior în toate rezervele de capacități umane imaginabile. Care este statutul filosofic al acestui absolut: poate fi clasificat ca obiect material sau ideal? Pentru Hegel, „rudenia” principiului absolut al realității și conștiinței umane nu a ridicat nicio îndoială. El credea că natura realității, care stă la baza lumii noastre, este spirituală, adică. asemănător cu gândirea, rațiunea, abstractizarea.

Pentru istoria filozofiei, această convingere este departe de a fi nouă. În ea, puteți găsi multe încercări de a înțelege, înțelege sau, cel puțin, desemna acea realitate dezmembrată care oferă lumii o ordine ordonată și naturală. În filosofia chineză antică, această realitate a fost numită „Tao” (o anumită ordine de nezdruncinat a cursului natural al lucrurilor); filosoful grec antic Anaxagoras a desemnat-o cu cuvântul „nus” (minte); Platon a folosit conceptul de „eidos” (idee) în același scop. Așadar, Hegel, postulând „spiritul lumii” ca principiu fundamental, nu a descoperit nicio Americă specială. Originalitatea construcțiilor sale stă în altceva: „mintea lumii” a lui Hegel a sfârșit ca un foarte viu, neliniștit, căutând, în general, un subiect foarte pitoresc, în ciuda întregii sale impersonalități. El este foarte dinamic, acest „spirit”: este permanent ocupat cu reîncarnarea, realizând acum în natură, acum în istoria umană; apoi își caută reflecția în oglinda artei și a religiei, apoi se contempla în abstracții filozofice. În cele din urmă, dezvoltând istoria umană, spiritul lumii se dovedește a fi un fel de „progresist” al modelului din secolul al XIX-lea, destul de mulțumit de rezultatul muncii depuse.

Noutatea fundamentală a gândirii filozofice a lui Hegel a constat în principal în următoarele:

) ideea mișcării progresive, consecvente și regulate (și nu arbitrare) a spiritului lumii și, în consecință, natura analogă a tuturor încarnărilor sale: natura, istoria, arta, știința, religia, individul însuși;

) discernământul în mișcarea spiritului dialecticii clar exprimate și dezvoltarea pe această bază a unui sistem de principii și categorii dialectice;

) aplicarea consecventă și neobservată a principiului istoricismului, aplicat tuturor domeniilor imaginabile ale cunoașterii umane.

Una dintre lucrările sale timpurii „Fenomenologia spiritului” (1806), care este un fel de introducere în sistemul hegelian, este considerată a fi cheia pentru înțelegerea operei gânditorului german. Aceasta este una dintre cele mai complexe și mai informative lucrări ale savantului german. Conținutul acestei cărți este o istorie de cunoaștere înțeleasă în mod unic. Dar istoria nu este în sensul obișnuit al cuvântului, ci în sensul hegelian, adică. o anumită schemă de cunoaștere logică de la forma ei cea mai joasă - certitudinea senzorială - la maximum posibil - „cunoștințe absolute”. Să nu uităm că, potrivit lui Hegel, conștiința umană este o manifestare sau întruchipare a spiritului lumii. Doar că la început (conștiința) nu știe despre el și, prin urmare, privește lucrurile ca o corporalitate străină de aceasta, adică. ceva ce se opune conștiinței ca obiecte externe externe.

Atinsă identitatea absolută, filozofia părăsește punctul de vedere al conștiinței de zi cu zi și abia acum se regăsește în adevăratul său element - elementul gândirii pure, unde, potrivit lui Hegel, toate definițiile gândirii se desfășoară de la sine. Aceasta este sfera logicii, în care se desfășoară viața unui concept, subiectiv neînvățat de nimic. "Obiectul, ceea ce este fără a gândi și fără concept, este o idee sau chiar un nume; doar în definițiile gândirii și conceptului, este ceea ce este. Prin urmare, în realitate, punctul este doar în ele; ele sunt adevăratul obiect și conținutul rațiunii și tot ceea ce , care, de obicei, este înțeles de subiect și de conținut, în contrast cu ei, are sens doar prin ei și în ei. "

„Greutatea” generală a contribuției lui Hegel la dezvoltarea filozofiei este determinată în primul rând de dezvoltarea metodei dialectice. În acest caz, dialectica trebuie înțeleasă ca o teorie a dezvoltării, care se bazează pe unitatea și lupta contrariilor, adică. formarea și rezolvarea contradicțiilor. „Contradicția este criteriul adevărului, absența contradicției este criteriul erorii” - această teză provocatoare, apărată de Hegel în disertația sa din 1801, poate fi considerată cheia înțelegerii dialecticii lui Hegel.

Contradicția este unitatea de excludere reciprocă și, în același timp, se înlocuiește reciproc opuse. Tensiunea și conflictul care apar în această excludere reciprocă servesc drept sursă de mișcare și dezvoltare a oricărui lucru. Mai mult, dezvoltarea se realizează nu într-o ordine arbitrară, ci după o anumită regulă: afirmare (teză), negația sa (antiteză), negarea negației (sinteza, înlăturarea contrariilor). Termenul „retragere” înseamnă aici că primele două etape ale dezvoltării unui obiect au fost depășite, excluse, abandonate, dar, în același timp, păstrate, reproduse din nou, combinate într-o nouă calitate, mai înaltă. „... Deci toate opusele, luate pentru ceva solid, de exemplu, finit și infinit, individual și universal, sunt o contradicție nu printr-un fel de legătură externă, ci, așa cum a arătat natura lor, în sine sunt un fel de tranziție, sinteză și subiect, în care se arată este un produs al propriei lor reflecții asupra conceptului lor. "

Potrivit lui Hegel, fiecare concept și, prin urmare, fiecare fenomen din natură, societate și viață spirituală a unei persoane trece printr-un astfel de ciclu triplu de dezvoltare - afirmare, negare și negare a negației sau o nouă afirmare, ajungând la care întregul proces este reprodus din nou, dar la un nivel mai înalt nivel; și așa mai departe până se obține o sinteză mai mare. Iată un exemplu al unui astfel de ciclu dialectic, citat de Hegel: "Un mugure dispare când floarea înflorește și s-ar putea spune că este refutată de o floare; în același mod, când apare un fruct, o floare este recunoscută ca o falsă existență a unei plante, iar fructul acționează ca adevărul acesteia în locul unei flori. Aceste forme nu numai că diferă unele de altele, dar se înlocuiesc reciproc ca fiind incompatibile, cu toate acestea, natura lor fluidă le face în același timp momente de unitate organică, în care nu numai că nu se contrazic, ci una este la fel de necesară ca cealaltă. și numai această necesitate identică constituie viața întregului. "

Ideea absolută care constituie principiul fundamental al lumii (conform lui Hegel) este de asemenea obligată să se supună triadei - teză, antiteză și sinteză. În primul rând, apare sub formă de esențe logice pure („Știința logicii”), apoi sub formă de altă ființă sau natură („Filosofia naturii”) și, în sfârșit, sub diferite forme de spirit - drept, moralitate, artă, religie etc. („Filosofia Duhului”).

„Esențele logice pure” ale primei faze a dezvoltării unei idei absolute sunt pur și simplu legi și categorii logice, adică. cele mai generale concepte în care sunt reproduse conexiunile și relațiile extrem de generale ale ființei noastre (generale și individuale, necesare și accidentale, cauză și efect etc.). Originalitatea gândirii lui Hegel, de neegalat până acum, constă în faptul că categoriile de gândire nu numai că s-au aliniat într-o anumită ordine sistemică, dar au început să se miște, de parcă „reînviate”, au devenit „fluide”, generându-se și condiționându-se reciproc. Cu alte cuvinte, Hegel demonstrează un sistem de auto-dezvoltare a conceptelor care se ridică de la simplu, abstract, impersonal la concret, complex, semnificativ exclusiv datorită propriilor capacități, adică. prin puterea logicii, a gândirii, a spiritului. Aceleași principii dialectice conferă puterea motivă conceptelor: contradicție internă, negativitate, interconexiune universală etc. Dialogica lui Hegel se bazează pe ideea idealistă potrivit căreia sursa întregii dezvoltări - atât a naturii, cât și a societății și a gândirii umane - se află în auto-dezvoltarea unui concept și, prin urmare, are o natură logică, spirituală. Potrivit lui Hegel, „numai în concept adevărul posedă elementul existenței sale” și, prin urmare, dialectica conceptelor determină dialectica lucrurilor - procese din natură și societate. Pentru Hegel, întregul proces dialectic universal este subordonat în cele din urmă unui scop specific - realizarea punctului de vedere al spiritului absolut, în care toate contradicțiile sunt înlăturate și rezolvate și opuse sunt „stinse”.

De exemplu, logica lui Hegel începe cu categoria „ființei pure” - cea mai săracă categorie de conținut, extrem de abstractă și nedeterminată. Într-adevăr, în principiu, nu se poate spune nimic despre „ființa pură” decât dacă este, există. Vagetatea și lipsa conținutului acestei categorii ne permit să o echivalăm cu o altă categorie nu mai puțin abstractă - „nimic” (la urma urmei, cu greu putem să o caracterizăm într-un mod semnificativ). „Nimic” nu neagă „ființa pură în general”.

Tranziția constantă a ființei pure în nimic, și invers, este „devenirea”, a treia categorie, care exprimă sinteza „ființei pure” și „nimic”. O contradicție este deja încorporată în „devenire”, deoarece poate fi atât distructivă (trecerea de la a fi la nimic) cât și constructivă (trecerea de la nimic la ființă). Prin urmare, „devenirea” este împărțită în categoriile „distrugere” și „emergență”, care, la rândul lor, dau naștere categoriei „ființei prezente”. Aceasta este deja cu un anumit grad de certitudine și, prin urmare, avem de-a face cu categoria „calitate”, adică. „determinare identică cu ființa”. Caracteristica calitativă a ființei atrage inevitabil „cantitatea” cu ea, iar unitatea lor contradictorie conferă categoriei „măsura” (adică anumite limite, în care o schimbare a cantității nu duce la o schimbare a calității).

Acesta este aproximativ modul în care sistemul hegelian al categoriilor dialectice este construit în Știința Logicii, care, potrivit lui Hegel, există în mod obiectiv, constituind un anumit cadru spiritual sau, mai precis, canalul de dezvoltare a universului în ansamblul său, precum și cultura omenirii. În concepțiile lui Hegel, așa cum s-a spus, inițial există un conținut specific al tuturor lucrurilor și proceselor lumii noastre, în existența cărora se manifestă doar concepte.

1. Sistemul filosofic al lui G.V.F. Hegel (1770 - 1831) - finalizarea filozofiei clasice germane și a clasicilor europeni moderni în general. „În ciuda discuției insipide despre prăbușirea filozofiei lui Hegel”, a scris M. Heidegger, „un lucru rămâne în vigoare: în secolul al XIX-lea, această filozofie a determinat singură realitatea, deși nu în forma superficială a învățăturii general acceptate ...” (18, 180). Nu este o coincidență că reprezentanții filosofiei non-clasice, care se ceartă cu clasicii, au ales metafizica lui Hegel ca obiect al criticii, deoarece în ea motivele conducătoare ale gândirii filosofice europene moderne au primit întruchiparea lor finală.

În cele din urmă, Hegel a biruit dualismul cartezian al gândirii și al substanțelor extinse, prezentând principiul identității ființei și gândirii, declarând materia, substanța extinsă, „cealaltă ființă a spiritului”. El nu a fost mulțumit de poziția lui Kant, conform căreia există o linie fundamentală între ființă și conștiință, lucruri în sine și fenomene, pe care o persoană nu le poate elimina. Sistemul filosofic al lui Hegel arată modul în care gândirea înțelege coincidența esenței și fenomenului, obiectiv și subiectiv, dezvăluie ceea ce sunt lucrurile în sine, „înțelegând” relațiile reale ascunse în spatele suprafeței, aspectul ființei. Cu toate acestea, această coincidență este rezultatul procesului de cunoaștere, iar pentru a afla adevărul, o persoană trebuie, potrivit lui G. Marcuse, un celebru filozof al secolului XX, să „străbată lumea materializată”.

Idealismul lui Hegel se bazează pe un fapt real: cultura umană agregată în dezvoltarea sa istorică nu depinde de individ, dimpotrivă, pentru a deveni om, el trebuie să se alăture acestui întreg, să-l stăpânească. Hegel transformă gândirea istorică colectivă a oamenilor într-o Idee, într-o minte supraindividuală a lumii, un subiect independent, a cărui creație devine toate. E. V. Ilyenkov observă că Hegel are dreptate ca logician; dintr-un anumit punct de vedere, întreaga cultură umană poate fi privită ca o conștiință obiectivată, obiectivată. Gândirea, care este „activă în tot ceea ce este uman și dăruiește tuturor omului umanitatea” (2, 18), se dezvăluie nu numai în limbaj, ci și în acțiuni legate de obiecte, „în afacerile umane, în crearea de lucruri și evenimente” (11, 127) ... Ideea hegeliană este o imagine generalizată a unei persoane care creează istoria culturii și se recunoaște în creațiile sale. Această idee, „desfășurându-se în sine și păstrându-se, este o unitate ... totalitate”(2, 100) și este subiectul filozofiei. În consecință, filozofia, știința ideii, „este în esență un sistem”. Sistemul care înfățișează activitatea Ideii, dezvoltarea ei, în timpul căreia „gândirea se opune ei înșiși” sub formă de fenomene, a tuturor lucrurilor, cunoscându-se în ea, constă din trei părți. Aceasta:

„I. Logica este știința ideii în sine și pentru sine.

II. Filosofia naturii ca știință despre ideea în alteritatea ei.

III. Filozofia spiritului ca idee care se întoarce la sine de la alteritatea sa ”(2, 103).

Sistemul începe cu logica, „știința unei idei pure” - aceasta rezultă în mod natural de la principiul identității gândirii și a ființei. Contrar tradiției filozofice anterioare, Hegel înțelege logica nu doar ca știința formelor și legilor gândirii, ci ca metafizică - știința esenței tuturor lucrurilor. Întrucât „mintea este sufletul lumii, locuiește în ea, este esența sa imanentă, natura sa cea mai autentică interioară, universala” (2, 121), atunci sistemul de definiții ale gândirii - categorii - este, de fapt, structura a tot, „scheletul” său. “. „Definiții obișnuite ale gândirii”, conceptele apar ca gânduri obiective; formele de gândire sunt și forme de ființă. Totuși, acestea nu sunt concepte înghețate, iar logica lui Hegel nu este o descriere și clasificare a acestora. Filozoful arată modul în care categoriile apar treptat în procesul de mișcare de sine a gândirii, se generează reciproc și se trec unul în celălalt. Mișcarea de sine a gândirii în esența sa este o ascensiune dialectică de la abstract la concret.

Potrivit lui Hegel, lumea și structura ei, gândirea, este un sistem - un ansamblu complex, amenajat și istoric creat, totalitate sau specific (din Lat.concretus - spliced). Abstract (din latina abstractus - abstract) este un moment, un element al concretului, manifestarea sa unilaterală. Gândirea trece de la un conținut slab, unilateral, la bogat și holistic. Metoda lui Hegel - ascensiunea de la abstract la concret - este de fapt o modalitate de mișcare a gândirii asupra unui obiect, care vă permite să reproduceți acest obiect, deoarece există în mod obiectiv, de la sine, fără a-l simplifica, fără a-și pierde complexitatea și integritatea în gândire. În articolul „Cine gândește abstract?” Hegel oferă o ilustrare convingătoare a modurilor de gândire abstracte și concrete.

Impulsul intern al mișcării de sine a gândirii este o contradicție. Logica formală interzice contradicția, legea ei de bază este legea identității (A \u003d A). Hegel consideră că este „rădăcina oricărei mișcări și vitalități”; în măsura în care ceva are în sine o contradicție, în măsura în care se mișcă, are impuls și activitate. Principiul contradicției devine principiul metodologic conducător al sistemului său, de aceea așa-numita triadă, care înfățișează ciclul elementar al dezvoltării contradicției, acționează ca o formă de mișcare a gândirii. Prima etapă a ciclului - teză - acesta este întregul, identitatea originală. A doua faza - antiteză - divizare a întregului în opuse, a treia - sinteză - rezolvarea contradicției, refacerea întregului, îmbogățită cu cunoașterea esenței sale. Sinteza formează etapa inițială a unui nou ciclu de auto-mișcare a gândirii. „Observatorul filosofului observă că fiecare concept are propriul său latură, datorită căruia se dovedește a fi finit și, ca atare, se distruge în mod necesar, trecând în opusul său” (8, 397). Deci, Logic începe cu categoria fiind (Teză). Potrivit lui Hegel, aceasta este o definiție complet goală: de fapt, cunoașterea unui obiect începe cu afirmația că acesta existăși până acum nu știm nimic mai mult despre el. In acest sens fiind identic nimic (antiteză) sinteză fiind și nimic dă a treia categorie - devenire (sinteză), al cărui rezultat este definit, numerar fiind. Numerar fiind se dezvăluie ca fiind calitate (teză) și cantitate (antiteză), sinteza lor este măsuracare, la rândul său, dă naștere unui nou ciclu de dezvoltare a contradicției. Această mișcare logică continuă până când gândirea dobândește plenitudinea definițiilor sale, se desfășoară pe măsură specific, "Adevărul absolut și complet, idee de gândire de sine." Idee absolută, cea mai mare sinteză, este finalul Logicii.

Hegel, la fel ca Kant, distinge rațiunea și rațiunea ca „pași logici”, dar el interpretează diferit această diferență. Mintea împarte întregul în părți, în definiții abstracte, atribuindu-le unei existențe independente (de exemplu, se opune vieții și morții ca două stări separate ale unei persoane). La rândul său, în cunoașterea rațională, Hegel distinge două etape: dialectică sau negativă rațională și speculativă sau rațională pozitiv. Dialectica, „sufletul tuturor cunoștințelor cu adevărat științifice”, relevă unilateralitatea definițiilor abstracte ale rațiunii, finitudinea lor și „trecerea imanentă de la o definiție la alta”. Astfel, arată că viața ca atare poartă în sine germenul morții. Gândirea speculativă este cea mai înaltă etapă a gândirii, scopul ei - dat fiind rezultatul considerației dialectice, de a reproduce subiectul așa cum este specific, unitatea diferitelor definiții. Nu este întâmplător că Hegel și-a numit filozofia „speculativă”. „Odată cu regândirea marxistă a metodologiei lui Hegel, termenul„ speculativ ”a fost eliminat din desemnarea sa ... și în toate momentele sale au început să-l numească„ dialectic ”(13, 236).

Trebuie avut în vedere faptul că, în interpretarea lui Hegel, metoda de ascensiune de la abstract la concret nu este doar o modalitate de a înțelege întregul în gândire, ci și, în primul rând, un mod de a-l genera și dezvolta. Ideea absolută, gândirea de sine, „conține în categoriile sale idealul posibilitate din toate lucrurile și întregul proces mondial constă în faptul că această oportunitate își găsește punerea în aplicare în formațiunile naturii și spiritului. Și numai din această cauză, ideea în sine devine perfectă. realitate... "(6, 317). Logica este știința „ideii în sine și pentru sine”, filozofia naturii și filosofia spiritului au aplicat sens: ele îmbracă „scheletul” gândirii pure cu „carne și sânge”. Nu este o coincidență că K. Marx numește Logica „banii spiritului”, este „speculativ, valoare mentală omul și natura ”(15, 156).

După ce a finalizat ciclul dezvoltării în elementul abstract al gândirii, Ideea se înstrăinează de natură, „este decisă de la mine liber sa mergem în tine în natură ”(2, 423). Pornind de la mișcarea logică de la ființa abstractă, ideea de la sfârșitul Logicii apare ca fiind... „Dar această idee, care posedă ființă, este natură„(2, 423). Hegel este departe de a crede că ideea absolută în timp precedă natura și istoria. „O idee absolută cu toate definițiile sale pentru totdeauna acolo în univers și doar în mod constant într-o serie de momente își dezvăluie conținutul către spiritul final, și în el - pentru sine ... ”(17, 438). În natură, ideea absolută apare sub forma unei legi naturale, a unei necesități, revelându-se în ea mecanică, fizică și organic... În filosofia naturii, Hegel încearcă să generalizeze realizările științei naturale contemporane, prezentându-le într-o singură imagine. Cu toate acestea, exprimând o serie de ghicitori ingenioase, el prezintă mai des decât în \u200b\u200balte părți ale sistemului său material empiric " arbitraritatea gândirii constructive, care înfățișează realitatea nu așa cum este prezentată empiric, ci așa cum ar trebui să fie în dezvoltarea dialectică ... ”(7, 515). Întregul sistem de categorii de Logică se găsește în natură. Negând naturii capacitatea de a se dezvolta în timp, Hegel, potrivit Vl. Solovyov, o privește drept „cântarul pe care șarpele dialecticii absolute îl aruncă în mișcarea sa” (17, 419).

4.4 Filozofia spiritului: Hegel despre om, societate, istorie

2. Îmbogățit cu completitudinea definițiilor dobândite în procesul natural, ideea absolută în sfera spirit se întoarce la sine din „alteritatea” sa. Filosofia spiritului - a treia parte a grandioasei triade care formează sistemul hegelian. Conținutul său este bogat și extins: este antropologie, filozofie socială, filozofie de istorie, estetică, filosofie de religie, istorie de filozofie. Spiritul este „o idee care și-a atins pentru sine-ființa”; de fapt, este o sferă a existenței umane: atât activitatea conștiinței, cât și activitatea practică, considerată dintr-o perspectivă istorică, ca creație a unei persoane în sine. Dacă natura este împărăția necesității naturale, atunci substanța, esența spiritului, este libertatea. Iar filozofia spiritului trebuie să descrie etapele realizării libertății: subiectiv, obiectiv și spirit absolut... Fără să reproducem întreaga arhitectonică complexă a filozofiei spiritului, să ne îndreptăm atenția către ideile cheie ale lui Hegel, care au avut o influență profundă și adesea ambiguă asupra dezvoltării ulterioare a filozofiei și culturii europene.

„Spirit subiectiv” înfățișează dezvoltarea conștiinței individuale, ascensiunea ei la o conștiință universală, supraindividuală, obiectivă. În această secțiune, Hegel exprimă una dintre cele mai importante idei: formele individuale, se generează ca persoană în procesul activității, al muncii. Animalul nu posedă conștiința de sine, esența omului este în conștiința de sine. Pentru a se afirma, conștiința trebuie să se distingă de ceea ce nu este. Omul diferă de natură nu numai prin contemplare, ci dorințăîndreptat către un obiect extern. Pofta este satisfăcută în activitatea care „înlătură”, elimină opoziția dintre subiect și obiect. Obiectele naturii există o singură dată și direct, iar omul se dublează pe sine. Ca subiect liber, el caută să priveze lumea de înstrăinarea ei încăpățânată, impune ștampila voinței sale asupra obiectelor - și se bucură de realitatea exterioară a lui în sine, se recunoaște în obiecte.

Cu toate acestea, o persoană nu se limitează la satisfacția poftei, existenței fizice, necesită conștientizarea de sine confesiuni din partea unei alte conștiințe de sine. Hegel ne spune de fapt: „Suntem generați de alții. Doar în societate dobândim o valoare umană care este mai mare decât valoarea animală ”(12, 225). Este necesar ca „ambele persoane opuse” să se recunoască nu numai ca firi naturale, ci și ca ființe libere. Adevărata libertate „constă în identitatea mea cu celălalt, sunt doar cu adevărat liberă dacă celălalt este de asemenea liber și sunt recunoscut ca fiind liber” (3, 241). Nevoie și nevoie nu fac decât să leagă exterior oamenii între ei, doar libertatea unu în prieten leagă cu adevărat oamenii. „Oamenii ar trebui, prin urmare, să se străduiască să se regăsească unul în celălalt” (3, 241), dar pentru aceasta trebuie să iasă din puterea naturalității lor. De dragul recunoașterii, o persoană trebuie să fie gata să își riște viața, ridicându-se deasupra naturii sale animale, iar conștiința de sine intră într-o luptă pentru recunoaștere. Aici este descoperită diferența dintre două tipuri de conștiință - cea a stăpânului și a sclavului.

Conștiința, care în lupta pentru recunoaștere este gata să-și asume riscuri și chiar moartea, devine maestru; o conștiință care, din lipsă de curaj, nu poate renunța la viață și, din motive de a o păstra, refuză recunoașterea, devine slavă. Cu toate acestea, atitudinea stăpânului și a sclavului este departe de recunoașterea „libertății unu în prieten”, Aceasta este o recunoaștere inegală, unilaterală. În dezvoltarea dialectică ulterioară, relația dintre stăpân și sclav este inversată. Sclav servește stăpân, produce lucruri pentru el și, muncind pentru altul, își depășește singularitatea naturală, realizează nesemnificativitatea iubirii de sine. Cu toate acestea, acest lucru este numai startlibertate. Formând lucrurile, intrând într-o relație independentă cu natura și depășind înstrăinarea ei în muncă, sclavul ajunge la „contemplarea existenței independente ca mine“. Spre deosebire de consum, forța de muncă este „ inhibat pofta "," el formulare“. Procesul de educație constă în faptul că conștiința sclavului înțelege în muncă, ceea ce, se pare, nu avea decât sensul altcuiva, sens propriu... Datorită muncii, sclavul se ridică la conștiința de sine, la înțelegerea că el există nu numai pentru stăpân, ci și pentru sine.

Însă, stăpânul rămâne în puterea egoismului, în sclav și în slujba lui, el găsește confirmarea semnificației voinței sale individuale. Atitudinea lui față de un lucru este „negație pură”, în consum, el „se ocupă de ea”, în timp ce un sclav îl prelucrează. În consecință, stăpânul nu este liber, el devine dependent de sclav; puterea lui asupra sclavului și prin acesta din urmă asupra naturii este „pură putere negativă”. „Din păcate, pentru el, stăpânul este recunoscut în autonomia sa de conștiință, pe care el însuși nu o recunoaște ca fiind autonomă. Dominația este un punct mort ”(12, 226). Rezultatul luptei pentru recunoaștere, potrivit lui Hegel, ar trebui să fie conștiința universală de sine, conștiința libertății inerente toate subiecți conștienți de sine legați unul cu celălalt. Doar prin eliberarea sclavului stăpânul devine cu adevărat liber. Trebuie menționat că acest stat, potrivit lui Hegel, este realizat în societatea civilă și în statul în care lupta pentru recunoaștere încetează. Celebra dialectică hegeliană a stăpânului și a sclavului a servit, în termeni filosofici, ca sursă a teoriei înstrăinării lui Marx și în termeni socio-politici, ca un început de inspirație pentru revoluționarii de diferite feluri.

Ideea esenței socio-istorice a unei persoane, luată în manifestarea ei substanțială și eficientă, primește dezvoltarea deplină în secțiunea „Spiritul obiectiv”... Cunoașterea oamenilor că esența, scopul și obiectul lor este libertatea, „se determină la dezvoltare până la gradul de obiectivitate, la gradul juridic, moral și religios, precum și la realitatea științifică” (3, 325). Conținutul secțiunii „Spiritul obiectiv” este filozofia socială și filozofia istoriei lui Hegel. Etapele liberului arbitru, realizându-se în realitate, în „lumea determinată de această voință” - dreapta, moralitate și morală (dezvăluindu-se în forme familii, societate civila și statele). Potrivit lui Hegel, spiritul obiectiv este substanța individului. Adică individul, stăpânind diverse forme de relații și cultură umană, se alătură întregului social și se formează ca persoană.

Prima manifestare obiectivă a liberului arbitru este legea. Aici Hegel examinează relațiile de proprietate, astfel cum sunt consacrate în instituțiile sociale și în normele legale. Legea abstractă, libertatea formală ( legalitate) se opune moralitate... Spre deosebire de Kant, Hegel face distincție între moralitate și moralitate. Moralitatea apare ca poziția subiectivă a individului, punctul de vedere al obligației, cererea de bine ca „scopul final absolut al lumii”. Hegel evaluează critic imperativul categoric al lui Kant drept „formalismul gol”, vede clar că idealul moral și realitatea istorică nu corespund deloc unul cu celălalt. Moralitatea și „conștiința rea” sunt o expresie a confruntării dintre individ și societate, care este o consecință a dualității interioare a unei persoane: el este atât un individ privat, cât și un cetățean al statului.

Hegel preferă etica materiei, situând moralul deasupra moralei; sunt necesare anumite principii pentru a ne spune ce să facem. Moralitatea este o sinteză a legalității și a moralității, a moralității practice, care își găsește realizarea în formele organice ale comunității de oameni - familia, societatea civilă și statul. Moralitatea pentru Hegel este „viața în conformitate cu obiceiurile și moravurile poporului său” (A. Camus), de fapt - în conformitate cu legile statului, poziția conformismului social. Trebuie menționat că Hegel are în vedere statul de drept (care ar trebui să realizeze idealul antic al statului ca întruchipare a rațiunii generice). Cu toate acestea, aceasta privează de fapt persoana de suveranitate morală, autonomie, a cărei afirmație a fost principala preocupare a lui Kant. Moralitatea ca expresie a poziției critice a conștiinței dispare; dreptul individului de a nu fi de acord, chiar dacă numai în propria conștiință, cu acele instituții ale statului care îi contrazic conștiința, dispare.

O analiză hegeliană interesantă a societății civile, care se bazează pe un sistem de nevoi și relația sa cu statul. Filozoful consideră că societatea civilă este un produs al timpurilor moderne. Aceasta este sfera în care interesele private ale oamenilor se ciocnesc, unde „fiecare este un scop pentru el însuși, toți ceilalți nu sunt nimic pentru el”, „un regat animal spiritual”. Statul este întruchiparea interesului universal, cea mai înaltă manifestare a spiritului obiectiv, „realitatea ideii morale”. „Ca realizarea libertății fiecăruia în unitatea tuturor, statul în general este un scop absolut în sine ...” (17, 434). Potrivit lui W. Windelband (7, 333), descrierea entuziastă a statului a lui Hegel se explică prin faptul că gândirea lui a fost dominată în întregime de idealul antic al statului. Iar acest ideal presupune că viața comună a oamenilor din stat ar trebui să fie o expresie a tuturor celor mai înalte interese prin care trăiește o persoană și prin care se ridică deasupra sa ca individ. Hegel spera ca acest ideal să fie realizat într-o monarhie constituțională, în timp ce Germania rămâne un stat despotic de poliție.

Ideea de stat primește realizarea sa deplină nu într-o stare de viață reală separată, ci în istoria lumii. Filosofia istorieiHegel stabilește sarcina de a arăta modul în care spiritul obiectiv s-a dezvoltat în procesul istoric sub forma spiritului popoarelor individuale. Fiecare dintre ei își îndeplinește misiunea în realizarea sensului general al istoriei - „progresul în conștiința libertății”. În conformitate cu aceasta, Hegel prezintă patru etape ale istoriei lumii: lumea estică (unde știau asta doar unu liber), lumea greacă și romană (unde știau asta niste liber) și, în sfârșit, lumea germanică (unde știu că o persoană ca atare liber).

Realizarea libertății este un proces lung care alcătuiește istoria în sine, a cărei tragedie înțelege bine filozoful. „Dar chiar și atunci, când privim istoria ca un astfel de măcel în care se sacrifică fericirea națiunilor, statul și virtuțile individuale, atunci întrebarea trebuie să se ridice înaintea gândului: pentru cine, în ce scop final au fost făcute aceste sacrificii monstruoase? “. Hegel, ca filosof al timpurilor moderne, refuză să considere istoria fără sens și fără scop: mintea lumii este o forță capabilă să se realizeze. Datorită acestei credințe, „dispare iluzia că lumea este un proces nebun, absurd”. Acest sens se află în celebrele, interpretate în mod repetat și diferit cuvintele lui Hegel: „Ceea ce este rezonabil este real, iar ceea ce este real este rezonabil”... În notele studenților din prelegerile lui Hegel despre filozofia istoriei, acest aforism sună astfel: „Ceea ce este rezonabil va deveni real și ceea ce va deveni într-adevăr rezonabil”, și chiar mai radical: „Tot ceea ce este rezonabil este inevitabil”. Aceste formulări arată că filosoful era departe de a justifica tot ceea ce există ca fiind rezonabil.

De remarcat este celebra metaforă hegeliană „Asomarea minții lumii”... Oamenii acționează în istorie și nimic nu se întâmplă fără interesele, scopurile, pasiunile lor. Cu toate acestea, căutarea și realizarea lor proprii, indivizii și popoarele se dovedesc a fi mijlocul a ceva mai înalt și mai îndepărtat, și anume, mintea lumii, care acționează ca „în spatele oamenilor”. Realizându-și obiectivele, oamenii obțin adesea un rezultat suplimentar, un fel de „apendice”, pe care nu l-au prevăzut și nu și-l doreau, dar care rezultă în mod natural din condițiile obiective ale vieții lor. Hegel înțelege profund legătura dintre dreptul istoric și activitatea liberă a oamenilor, respingând o viziune naivă asupra evenimentelor istorice ca urmare a arbitrarului, arătând condiționalitatea obiectivă a activității umane. În același timp, însă, universalul se dovedește a fi mult mai semnificativ decât particularul și individul, iar Hegel afirmă fără teamă că, în procesul de realizare a minții lumii, „indivizii sunt jertfite și sortite morții”.

Partea finală filosofia spiritului și întregul sistem - spirit absolut... Din sfera obiectivării, spiritul în acest stadiu revine la sine și apare în „adevărul său absolut”. Spirit absolut se manifestă sub trei forme: ca contemplare concretă, frumusețe - în artăca reprezentare - în religieca concept - în filozofie... Potrivit lui Hegel, conceptul filosofic, „ideea care se gândește”, este cea mai perfectă formă de conștientizare de sine a ideii absolute. Istoria filozofiei este partea finală a sistemului Hegel. Fiecare sistem filosofic existent istoric corespunde unei anumite categorii de Logică și, în același timp, exprimă conținutul cultural specific al unei anumite epoci. Procesul de auto-cunoaștere a ideii absolute, începând cu Logica, gândirea pură, concepte, se încheie cu un concept filosofic, cunoaștere absolută. După cum a remarcat Marx, filozofia se dovedește a fi adevăratul scop al întregii mișcări, iar filozoful este o imagine abstractă, finală, a unei persoane înstrăinate, care devine scara a tot ceea ce există. „… Adevăratul meu uman a fi este ființa mea în filozofie„(15, 167). Deci cercul acestui grandios sistem filosofic este închis.

Să rezumăm. Potrivit lui V. Windelband, „... Filosofia hegeliană cu sistematizarea sa cuprinzătoare este prelucrarea întregului material mental al istoriei umaneși aceasta este semnificația sa de durată universală ”(6, 341). Datorită acestei circumstanțe, nu numai cultura, cogniția umană, ci întreaga lume apar ca un întreg coerent, care se află într-un proces continuu de dezvoltare. Filosofia clasică germană, și în special Hegel, atrage gândirea imobilă a timpului său într-o „mișcare ireprosabilă” (A. Camus). „Din acel moment, apare ideea ... că omul nu posedă natura dată de el odată pentru totdeauna, că nu este o creație completă, ci o aventură, al cărei creator este parțial însuși" (12, 222). Metoda dialectică, care arată cum „conștiința umană este transformată prin ea însăși” (19, 292), nu este altceva decât o imagine a procesului istoric al omului.

Totuși, acest proces este prezentat ca auto-dezvoltare a unei idei absolute, adică a conștiinței, care în cursul „dialogului continuu cu ea însăși” (16, XLII), este eliberată de orice dependență de partea lucrurilor. Astfel, întreaga lume se dizolvă în conștiință. Tot ceea ce există este complet descompus în conceptele rațiunii, Descartes cu cogito-ul său își sărbătorește triumful în filozofia lui Hegel. Una dintre cele mai importante consecințe ale panlogismului dialectic al lui Hegel este distrugerea „oricărei transcendențe verticale” (A. Camus). Dumnezeul lui Hegel nu există în afara și în afară de lumea care se dezvoltă de sine, tocmai în procesul mondial, natural și istoric, el trece de la existența potențială la reală, „creată de lume”. Dar în perspectiva creștină a lumii, Dumnezeu este transcendent, el este o realitate absolută și nu are nevoie nici de lume, nici de om. În Hegel, datorită omului și conștiinței sale, Dumnezeu atinge conștiința de sine și realizarea de sine. Aceasta, potrivit lui Camus, este și posibilitatea de a elimina „transcendența principiilor”: orice moralitate devine doar preliminară și își dobândește valoarea doar în raport cu scopul final al istoriei. La sfârșitul drumului pe care Hegel l-a urmat hotărât, stă Nietzsche cu diagnosticul său „Dumnezeu este mort”.

Literatură:

1. Enciclopedia Hegel GVF de Științe Filozofice. În 3 volume / G. V. F. Hegel. - M., 1975.

2. Gaidenko P. Istoria filozofiei europene moderne în legătura cu știința / P. Gaidenko.– M .; SPb., 2000.

3. Camus A. Om rebel. Filozofie. Politică. Art / A. Camus. - M., 1990.

4. Loewith K. De la Hegel la Nietzsche: un punct de cotitură revoluționar în gândirea secolului XIX: Marx și Kierkegaard / K. Loewitt. - SPb., 2002.

5. Marx K. Manuscrise economice și filozofice din 1844 / K. Marx // Opere. A 2-a ed. / K. Marx, F. Engels. - M., 1974.T 42.

6. Soloviev V. S. Hegel / V. S. Soloviev // Opere: în 2 volume, ediția a 2-a. - M., 1990.Vol.2.

7. Heidegger M. Hegel și grecii / M. Heidegger // Timpul și ființa / M. Heidegger. - M., 1993.

4.5. Antropologia lui Marx: principiul practicii, fenomenul alienării

Poziția filozofică a lui Karl Marx (1818 - 1883) s-a format în mainstream-ul criticii filosofice germane a religiei, în mainstream-ul așa-numitului „tânăr hegelianism”. Tinerii hegeliști au văzut critica filozofică drept forța motrice a istoriei și au susținut convergența filozofiei cu viața. Marx și-a împărtășit pe deplin patosul, dar mai târziu și-a reconsiderat atitudinea față de filozofia lui Hegel și tânărul hegelianism. Dacă Hegel a identificat lumea și filozofia, atunci potrivit lui Marx, sarcina filozofiei este critică distincție existentă și critică între idee și realitate. De la „critica la cer”, Marx a trecut la „critica pământului”, de la critica religiei la critica politicii. Revizuirea a început cu problema relației dintre societatea civilă și stat. Hegel a considerat ideea de stat drept baza ascunsă atât a familiei, cât și a societății civile. Marx a devenit convins că statul nu este întruchiparea unui interes universal abstract, „realitatea unei idei morale”, ci o expresie a intereselor marilor proprietăți private. Astfel, „schema” lui Hegel a fost inversată: relațiile din societatea civilă determină statul.

În Manuscrisele sale economice și filosofice din 1844, Marx a făcut următorul pas teoretic, găsind baza societății civile în munca înstrăinată. El dezvoltă o nouă antropologie filosofică, care a fost influențată semnificativ de L. Feuerbach (1804 - 1872). Feuerbach este un contemporan mai vechi al lui Marx, la începutul operei sale adept al lui Hegel, iar ulterior criticul său ireconciliabil. În lucrarea sa „Esența creștinismului”, el a arătat că Dumnezeul creștin și ideea absolută a lui Hegel sunt esența generică a omului (esența omenirii ca gen), desprins de el și transformat într-o altă ființă mondială sau într-un subiect absolut. Marx împrumută de la Feuerbach conceptul de „esența generică a omului” (pe care ulterior l-a respins), punând în el conținut nou.

Marx a fost primul care a introdus principiul practicii în circulația filosofică, reconstruind astfel filozofia clasică. Clasicii filozofiei europene au considerat că rațiunea este caracteristica principală care separă omul de natură. Potrivit lui Marx, principala caracteristică a esenței generice a omului este practica (activitatea materială construită în conformitate cu legile, logica naturii însăși, lumea obiectivă). Practica este unitatea „obiectivării” și „dezobiectării”. Obiectivarea este întruchiparea abilităților umane, așa-numitele „forțe esențiale”, în subiectul activității. Dezobiectificarea este procesul invers al stăpânirii, dezvăluind conținutul uman al unui obiect. În schimbarea practică a naturii, omul se afirmă ca fiind o ființă generică, el se dublează nu numai intelectual, ci și realist și se contemplă în lumea creată. (Analiza muncii a lui Marx se bazează pe dialectica muncii dezvoltată de Hegel în Fenomenologia spiritului). În procesul de practică, se creează o realitate specială, care va fi numită „senzorial-supersensibilă” în „Capital”. Aceasta este a doua natură, lumea obiectivă, purtătorul de semnificații și funcții sociale și, din această cauză, este un intermediar în relațiile sociale. Nu conștiința, ci practica separă o persoană de natură. Omul, spre deosebire de animale, este conștient de esența sa generică. Se opune liber produsului său, nu se contopește cu acesta, în timp ce animalul este „direct identic cu activitatea sa vitală”. O altă caracteristică a esenței generice este universalitatea unei persoane. Animalele pot produce, dar produc numai sub dominația nevoii fizice imediate, omul produce în absența sa. Un animal produce numai în conformitate cu măsura și nevoile de acest fel, „în timp ce omul știe să producă în conformitate cu orice fel de măsură și oriunde știe să aplice o măsură inerentă unui obiect; datorită acestui fapt, o persoană construiește, de asemenea, conform legilor frumuseții ”(1, 93 - 94). Astfel, pe baza practicii, sunt explicate principalele caracteristici ale unei persoane - conștiința, universalitatea, capacitatea de stăpânire estetică a lumii, libertatea.

Esența generică a unei persoane este posibilitățile universale, potențialele rasei umane, care în istoria reală sunt realizate distorsionate, incomplete. Există o contradicție între esența și existența omului, care se exprimă în fenomenul înstrăinării. Acest fenomen a devenit obiectul reflecției filozofice cu mult înaintea lui Marx. În doctrina creștină, înstrăinarea omului a fost interpretată ca căderea lui departe de Dumnezeu. J.-J. Rousseau a dezvoltat tema înstrăinării civilizației umane de natură. În filozofia lui Hegel, înstrăinarea este identică cu obiectivarea spiritului și nu conține aspecte negative. Feuerbach interpretează religia ca o înstrăinare a esenței generice a omului, care este înrădăcinată în sentimentul omului de teamă de natură și dependență de ea. Potrivit lui Marx, înstrăinarea este transformarea rezultatelor activității umane într-o realitate independentă care îl domină. „O persoană preia o realitate externă care îl înrobeste, care este propriul său produs, obiectivarea și înstrăinarea pe care a produs-o el însuși” (N. A. Berdyaev). Munca străină, potrivit lui Marx, este muncă într-o formă definită istoric - munca unui muncitor angajat; originile înstrăinării se află în divizarea muncii și a proprietății private. Principalele manifestări de înstrăinare sunt următoarele.

1. Alienarea produsului muncii. „... Obiectivarea acționează ca o pierdere a unui obiect și înroirea de către un obiect, stăpânirea unui obiect ca înstrăinare” (1, 88). Muncitorul nu deține produsul, nu îl elimină. Luând forma unei mărfuri, produsul muncii intră pe piață, iar lucrătorul pierde controlul asupra rezultatelor activităților sale. Relațiile sociale ale oamenilor iau forma relațiilor lucrurilor, produsele muncii par a fi înzestrate cu propria lor viață.

2. Înstrăinarea de sine în procesul muncii nu este înstrăinarea lucrurilor, ci activitatea în sine. „... Munca este pentru lucrător ceva extern, care nu aparține esenței sale; în opera sa, el nu se afirmă, ci neagă ”(1, 90), nu își dă seama de abilitățile sale creative, ci le iroseste degeaba. Doar în afara muncii, o persoană se simte pe sine însuși și "... în procesul muncii se simte ruptă de sine".

3. Alienarea esenței generice a unei persoane. Viața generică (activitate obiectivă) apare ca un mijloc de menținere a vieții individuale. Individul este înstrăinat de natură și de lumea culturii. Natura apare ca un mijloc de muncă, o „resursă”. Lumea culturii create de om i se opune ca o forță impersonală, externă.

4. Consecința tuturor acestor tipuri de înstrăinare este înstrăinarea unei persoane de la o persoană, natura patologică a relațiilor sociale: în loc de relații de cooperare și asistență reciprocă, relațiile de concurență, invidie etc. se stabilesc între oameni.

Teoria socială critică dezvăluie negativul în totalitatea circumstanțelor vieții umane și duce la proiectul grandios al „eliberării umane radicale, universale” (M. Markovici), pe care Marx îi dă numele de comunism. El înțelege comunismul ca „umanism realizat”, întoarcerea la om a forțelor sale esențiale ca urmare a eliminării practice a înstrăinării; comunismul presupune posibilitatea manifestării absolute a talentelor creative ale unei persoane. Marxismul este gândit de Marx ca o descoperire într-o altă dimensiune a istoriei, rezolvarea contradicției dintre om și natură, între om și om, între esență și existență, între libertate și necesitate. A. Camus a văzut „adevărata măreție” a lui Marx în cererile sale etice: în semn de protest împotriva reducerii lucrătorului la nivelul unui lucru și al cererii pentru restabilirea demnității umane. În același timp, în învățătură, „o metodă critică complet legitimă a coexistat cu un mesianism utopic extrem de controversat” (A. Camus). Marx a profetizat despre o catastrofă antropologică care nu a venit niciodată. Potrivit acestuia, proletariatul, care întruchipează „pierderea completă a omului”, trebuia să realizeze o reînnoire radicală a vieții sociale. „Religia lui Dumnezeu răstignit el ( Marx

Dezactivează anunțul de blocare!
foarte necesar

Georg Wilhelm Friedrich Hegel (1770-1837)

O epocă surprinsă în gândire. Idealistul obiectiv. Absolvent al Universității din Guebenger (unde studiază Goethe și Schelling). În ciuda faptului că astfel de oameni talentați au studiat acolo, profesorii de acolo nu erau democrați.

Prima lucrare filosofică într-o lumină teologică este Viața lui Isus. Servește ca herald al filozofiei lui Kant. Abia la sfârșitul secolului, Hegel s-a îndreptat către filozofie - „Diferențele dintre sistemul de filozofie al lui Fichte și Schelling”. „Fenomenologia spiritului” - adică manifestarea spiritului este numită sursa secretă a întregii filozofii a lui Hegel; doctrina istoriei spiritului uman - unitatea cunoașterii individuale și dezvoltarea spirituală a omului

Din calitățile personale: nu lipsit de snobism, a apreciat munca sa. Hegel este un raționalist clar: logică, rațiune, sistem. Adevărul nu există în creația artistică, la fel ca în Schelling, ci într-un sistem impregnat cu logica.

Următoarea lucrare este „Știința logicii”. Numele în sine este foarte indicativ, deoarece logica ocupă un loc semnificativ, întrucât subiectul logicii este acel principiu spiritual pe care Hegel îl pune la baza sistemului filosofic - acesta este conceptul unei idei absolute.

Sarcina lui Hegel este să arate căile de autocunoaștere a ideii absolute. Adică, Hegel a încercat să desfășoare prima poziție de pornire a ideii absolute și apoi să arate căile de saturație ale acesteia, procesul de cunoaștere de sine. Ideea absolută se desfășoară prin categoriile care stau la baza realității. Ceva poate fi formulat ca identitatea ființei și a gândirii (coincidența de a fi și a gândi). Logica este baza realității, iar modul în care se desfășoară cunoașterea de sine corespunde logicii. Realitatea este sfera de aplicare a logicii.

Hegel construiește un sistem de categorii care face posibilă cunoașterea lumii în ansamblu și separat. Subordonarea categoriilor, adică trecerea de la abstract (nu complet, fără sens) la concret (extins, complet).

Logică

Hegel examinează relația dintre logic și istoric: logica este dezvoltarea cunoașterii, iar istoricul este dezvoltarea obiectului în sine, adică ceva extern în raport cu omul.

Aici Hegel dezvoltă mai întâi legile dialecticii. Dialectica este știința dezvoltării, dinamismul lumii. Elemente principale ale dialecticii: principii, legi, categorii.

Legi dialectice:

1.unitatea și lupta contrariilor, dezvăluind sursa dezvoltării

2. legea tranziției reciproce a modificărilor cantitative și calitative, relevă mecanismul de dezvoltare

3.negarea negării - arată direcția dezvoltării

Principii - Principii directoare

Dezvoltare - tranziție de la mișcare simplă la complexă, înainte

Conexiuni și interacțiuni universale

legii - o relație stabilă, repetitivă între fenomene și procese.

Hegel explorează procesul gândirii logice, analizează conceptul, judecata, inferența.

Hegel atribuie o semnificație colosală conceptului de adevăr. Adevărul dezvoltă cunoașterea, adevărul este un proces. Adevărul este unitatea teoriei și a practicii, prin urmare nu este una și se dezvoltă. Logic pur fundațiile constituie baza. Sistemul triad: teză - antiteză - sinteză. O teză este entități logice pure, unde ideea găsește multe caracteristici esențiale. Antiteza este alteritatea ideilor.

Filosofia naturii

Scopul naturii este pregătirea apariției conștiinței. Natura nu se dezvoltă în timp .... Un început inert, inert, deci nu este logic; de multe ori au loc accidente decât legi. Natura face eforturi pentru organizare, deși principiul dezvoltării nu funcționează în ea. Natura nu poate da o idee caracteristici reale, profunde.

Filosofia spiritului

Sinteza - filozofia spiritului, analiza societății umane, conștiința individuală, dezvoltarea doctrinelor despre conștiința individuală, examinează istoria dezvoltării societății (diverse forme de conștiință socială: religie, lege).

Spiritul nu este egal cu ideea, deoarece spiritul a trecut toate etapele de la ideea absolută la spiritul absolut. Spiritul este întoarcerea unei idei în sine. Doctrina spiritului obiectiv este istoria societății. Istoria, potrivit lui Hegel, apare odată cu apariția statului, iar Spiritul Mondial își începe încarnarea în monarhia prusiană. Religia este o manifestare a spiritului absolut, dar numai contemplarea lui Dumnezeu, doctrina divinului.

Hegel scrie o enciclopedie a științelor filozofice: logică, filozofie a naturii, filozofie a spiritului, fenomenologie a spiritului.

Întrebarea cu numărul 21. Materialismul antropologic al lui Feuerbach

Ludwig Andreas Feuerbach (1804-1872) a ascultat prelegerile lui Hegel, dar imediat nu a fost de acord cu el. Hegel nu a simpatizat deloc cu el. Inițial, este nevoie de o bază materialistă, așa că idealismul lui Hegel i se pare nesemnificativ. Feuerbach a devenit fondatorul materialismului antropologic.

La mijlocul anilor 30, F. era deja format și nu a crescut mai departe. Și la sfârșitul vieții s-a alăturat în general Partidului Social Democrat, așa că putem spune că filozofia lui este influențată de cerințele acestui partid. Iar partea a cerut drepturi naturale: să elimine înstrăinarea și să reprezinte în mod adecvat esența persoanei în sine (bine, și drepturi nepretențioase ... ca la viață). Pentru F. era important să oprim înstrăinarea omului sub toate formele („Gândurile despre moarte și nemurire” - principala caracteristică a filozofiei).

F. Primul care a încercat să se apropie de o înțelegere filosofică a antropologiei. Studiat raportul dintre principiile umane: eu și tu. El credea că adevărata ființă senzorială este adevărul. Este necesar să procedăm din sentimentele reale ale individului. Punctul de plecare al filozofiei sale este OMUL.

În general, termenul de antropologie este introdus de Aristotel: „corpul cunoașterii despre latura spirituală a ființei umane”. În secolele 19-20 - doctrina structurii fizice a omului.

Omul este unitatea emoțională și cea rațională (a doua jumătate a secolului XX). F. Abordarea filozofiei antropologiei. În conformitate cu F., o persoană devine o persoană doar atunci când comunică cu alte persoane. Raportul a două întregi, două concepte: „Eu” și „TU”.

F. Reduce filozofia la om, principiul său subiectiv, personal.

Omul este o ființă socială. Subliniază relația unei ordini individuale, personale: familie, căsătorie, sexuală ... Relații sociale pentru F. - numai moral și etic, în care principiul conducător este iubirea. Iubirea este o dovadă ontologică (învățătură despre principiile de bază ale universului) dovadă a obiectivității lumii. În locul iubirii pentru Dumnezeu - dragostea pentru om. Relațiile sexuale sunt relații morale primare. F. - ateu, dar proclamă „iubește-ți aproapele”. Începutul natural este o manifestare externă a ființei. Omul și conștiința sa sunt calea evolutivă a principiului natural.

Esența materialismului antropologic al lui F. este rezonanța umanistă a sistemului său filosofic. Iubirea poate deveni singurul sens al ființei. Trecerea de la filozofia clasică (dogmatism, dependență de principiul conducător al teoriei moniste) la tipurile de filozofare neoclasice (un aspect al existenței umane, o secțiune) este caracteristică.

Numărul de bilet 22 Idei de bază și evoluție a filozofiei marxismului

Karl Marx (1818-1883). S-a născut (Trier) într-o familie bogată de rabini evrei care s-au convertit la creștinism. A moștenit arta elocvenței de la tatăl său. Capabil de matematică și limbi. S-a aflat sub influența lui Voltaire, Rousseau, adică a gânditorilor sociali. 35g. - Universitatea din Bonn. Se alătură filozofiei lui Hegel, își studiază „Filosofia dreptului”. Putem spune că Marx este Hegel, prezentat pe o platformă materialistă.

„Identitatea” lui Hegel a gândirii și a ființei înseamnă unitatea gândirii și a ființei, cu rolul principal al gândirii. În această identitate, totul este predeterminat și condiționat de gândire, care acționează ca creator al ființei.

Baza opiniilor filozofice ale lui Hegel poate fi prezentată după cum urmează. Întreaga lume este un proces istoric grandios de desfășurare și realizare a capacităților unei anumite minți, spirit, lume. Spiritul lumii este un principiu complet obiectiv, impersonal, ideal, care este baza și subiectul dezvoltării, creatorul lumii în ansamblu. Schema generală a activității creative a acestui principiu ideal impersonal este numită de Hegel ideea absolută. Tot ceea ce există în lume este doar reflectarea ei palidă, consecință și rezultat al activității sale.

Deja în prima sa lucrare, Viața lui Isus, Hegel l-a înfățișat pe Dumnezeu ca predicator al moralității, bazându-se în primul rând pe rațiune. O minte pură care nu cunoaște limite, conform gândului lui Hegel, este însăși divinitatea. „Ideea în sensul său cel mai înalt, Dumnezeu, este cu adevărat adevărată”. Deja în primele lucrări ale lui Hegel, ideea centrală a întregului său sistem filosofic a fost dezvăluită: absolutizarea idealului, identificarea categoriilor de gândire și de Dumnezeu.

Desigur, zeul la care face referire filosofia lui Hegel nu corespunde pe deplin dogmei religioase oficiale, nu este în întregime tradițională. Ideile lui Hegel despre Dumnezeu sunt foarte apropiate de panteism, ale căror fundamente au fost puse de G. Bruno și B. Spinoza. În ceea ce privește acești filozofi, Dumnezeu pentru Hegel este o substanță comună, dizolvată în toate. Dar pentru Hegel, numai în sfera idealului, sub forma gândirii, Dumnezeu apare în forma cea mai pură. De aceea filozofia și religia sunt apropiate, au un singur subiect - o idee absolută, pură, Dumnezeu.

Hegel a intrat în istoria filozofiei ca creatorul celui mai extins sistem filosofic. Cea mai completă și completă expunere a acesteia este cuprinsă în lucrarea sa fundamentală „Enciclopedia științelor filozofice” (1817), care în edițiile următoare s-a numit „Sistemul filozofiei”, care reflectă mai exact intenția autorului.

Hegel împarte „Enciclopedia” în trei părți: logica, filozofia naturii și filozofia spiritului... Această ordine a părților „Enciclopediei” corespunde exact secvenței logice a problemelor luate în considerare în sistemul filosofic al lui Hegel.

În aceasta și într-o serie de alte lucrări, Hegel a prezentat dezvoltarea naturii, a societății și a culturii ca un singur proces holistic. Se bazează pe dezvoltarea ideii absolute, cea mai înaltă substanță, a puterii divine.

Iată un alt exemplu concret pentru a lua în considerare identitatea gândirii lui Hegel. Să luăm una dintre lucrările timpurii ale lui Hegel, Fenomenologia spiritului (1807), care este considerată a fi cheia înțelegerii operei gânditorului german. Conținutul acestei cărți este o istorie de cunoaștere înțeleasă în mod unic. Dar istoria nu este în sensul obișnuit al cuvântului, ci în sensul hegelian, adică o anumită schemă a dezvoltării logice a cunoașterii de la cea mai joasă formă - certitudinea senzorială până la maxim posibil - „cunoaștere absolută”. Să nu uităm că, potrivit lui Hegel, există o manifestare sau întrupare a spiritului lumii. Numai în primele cupluri, ea (conștiința) nu este conștientă de acest lucru și, prin urmare, privește lucrurile ca o corporeitate extraterestră, adică ceva care se opune conștiinței ca obiecte externe externe. În următoarea etapă, conștiința își îndreaptă atenția asupra ei înșiși, devenind un obiect al cunoașterii de sine, „conștiința de sine”. Aici conștiința însăși determină obiectul său și, prin urmare, devine activă, practic acționând, creativă. Aceasta este ceea ce îl ajută să-și înțeleagă universalitatea, să vadă plinătatea realității în sine și să treacă la nivelul următor, superior, unde o relație interioară și chiar identitate cu lumea externă este dezvăluită conștiinței, diferența dintre subiect și obiectul cunoașterii dispare.

Procesul de desfășurare a bogățiilor spiritului lumii (sau a ideii absolute) include trei etape:

• * Logică - impersonal, „pur”, adică gândire non-obiectivă care construiește un sistem de categorii logice din sine;
• * Natură - înțeles ca învelișul material extern al unei idei, opusul său, „alteritate”; în această etapă apare și omul (ca parte și completare a naturii), care în cele din urmă învinge materialitatea naturii cu activitatea sa spirituală;
• * Spirit - istoria vieții spirituale umane propriu-zise, \u200b\u200bîn care continuă dezvoltarea ideii absolute, ajungând în cele din urmă la filozofie, ceea ce dezvăluie sursa misterioasă a dezvoltării lumii, adică. ideea absolută. Acesta din urmă, așa cum era, se întoarce la sine în filozofie, se cunoaște. Acesta este, potrivit lui Hegel, sensul și scopul tuturor aventurilor spiritului lumii, rațiune - în cunoașterea de sine.

Astfel, realitatea apare în filozofia hegeliană ca întruchipare a spiritului, rațiunii, principiului ideal universal. În general, construcția s-a dovedit, deși integrală, completă, dar destul de greoaie, incomodă și nu foarte inteligibilă: un fel de „spirit”, ca în basme, care se creează mistic în sine (și altele) și chiar se străduiește să cunoască creația sa „idee absolută” etc.... Să încercăm să găsim orice semnificație acceptabilă în această bizară terminologie hegeliană.

Dacă vă gândiți puțin la structura universului în ansamblu, atunci este ușor să observați că lumea în care trăim este destul de ordonată, organizată, în felul său expedient și logic, adică. rezonabil. Toate părțile sale constitutive sunt într-un fel foarte bine montate între ele, în fenomenele de orice natură este nevoie de stabilitate, repetare, altfel - un model. Cu alte cuvinte, lumea este dominată de o anumită ordine și organizare naturală, o oportunitate, pe care omenirea încearcă să o înțeleagă și să o exprime în legile științifice și teoriile întregi în cea mai bună capacitate a ei („... el [omul] ... îndepărtează capacul vieții sale, înflorind realitatea din lumea înconjurătoare și o descompun. în abstractizare. ") Hegel. Estetica: [în 4 volume - M .: Gândire, 1968. - T. 1. - p. 60.] În același timp, orice teorie, având în vedere limitările fundamental ireparabile ale forțelor și capacităților umane, este întotdeauna relativă, adică incomplet, inexact, aproximativ. Dar lumea nu are nicio legătură cu capacitățile noastre limitate, ea trebuie să existe și, evident, există în toată completitudinea absolută a legilor, organizării și ordinii sale. În consecință, există o anumită valoare absolută, în mod clar superior în parametrii săi la toate rezervele de capacități umane imaginabile. Care este statutul filosofic al acestui absolut: poate fi clasificat ca obiect material sau ideal? Pentru Hegel, „rudenia” principiului absolut al realității și conștiinței umane nu a ridicat nicio îndoială. El credea că natura realității, care stă la baza lumii noastre, este spirituală, adică. asemănător cu gândirea, rațiunea, abstractizarea.