Filosofia iluminismului a reușit să fie realizată practic - în sloganurile și idealurile Marii Revoluții Franceze din 1789 - 1794. O etapă fundamentală nouă în dezvoltarea sa a fost opera clasicilor germani de la sfârșitul secolului XVIII - începutul secolului al XIX-lea. - Immanuel Kant, Johann Fichte, Georg Hegel, Ludwig Feuerbach. Odată cu ele, temele istoriei, dezvoltării, activității subiectului conștient au ajuns la filozofie.

A devenit o etapă importantă în dezvoltarea gândirii filozofice mondiale. A devenit foarte răspândit la sfârșitul secolului XVIII - prima jumătate a secolului XIX.

Reprezentanți și fondator al filozofiei germane

Baza filozofiei clasice germane a fost opera a cinci dintre cei mai de seamă filozofi germani ai vremii:

• Immanuel Kant (1724 - 1804);
• Johann Fichte (1762 - 1814)
• Friedrich Schelling (1775 - 1854)
• Georg Hegel (1770 - 1831);
• Ludwig Feuerbach (1804 - 1872).

Fiecare dintre acești filozofi și-a creat propriul sistem filosofic, plin cu o multitudine de idei și concepte.

Fondator al filozofiei clasice germane majoritatea copleșitoare a cercetătorilor îl consideră pe cel mai strălucitor gânditor din a doua jumătate a secolului al XVIII-lea. Immanuel Kant.

Filosofia clasică germană a devenit un fel de rezultat al dezvoltării întregii filozofii europene anterioare și, în același timp, a fost cel mai important fundament și sursa dezvoltării ulterioare a gândirii filozofice.

Caracteristici ale filozofiei germane din secolul XIX

Filosofia germană din secolul al XIX-lea este un fenomen unic al filozofiei mondiale.

Caracteristica filozofiei germane în faptul că în puțin peste 100 de ani a reușit:

• cercetează profund problemele care au chinuit umanitatea timp de secole și ajung la concluzii care au determinat întreaga dezvoltare viitoare a filozofiei;
• să combine în sine aproape toate tendințele filozofice cunoscute la acea vreme - de la idealism subiectiv la materialism vulgar și iraționalism;
• descoperă zeci de nume de filozofi de seamă care au intrat în „fondul de aur” al filozofiei mondiale (Kant, Fichte, Hegel, Marx, Engels, Schopenhauer, Nietzsche etc.).

Filosofia clasică germană a dezvoltat mai multe probleme generale, ceea ce ne permite să vorbim despre ea ca un fenomen integru: a îndreptat atenția filozofiei de la problemele tradiționale (ființă, gândire, cogniție etc.) către studiul esenței umane, a acordat o atenție specială problemei dezvoltării, a îmbogățit semnificativ logica aparatul teoretic al filozofiei și privea istoria ca pe un proces integral.

Direcții și etape ale filozofiei clasice germane

În general, în filosofia germană a secolului XIX. următoarele patru etape principale:

• filosofia clasică germană (prima jumătate a secolului XIX);
• materialism (mijlocul și a doua jumătate a secolului XIX);
• iraționalism (a doua jumătate și sfârșitul secolului XIX);
• „filozofia vieții” (a doua jumătate și sfârșitul secolului XIX).

În filosofia clasică germană au fost prezentate trei direcții filozofice conducătoare:

• idealismul obiectiv (Kant, Schelling, Hegel);
• idealism subiectiv (Fichte);
• materialism (Feuerbach).

A devenit o reacție la schimbările care au loc în societatea europeană. Se pot remarca trei direcții principale de-a lungul cărora au avut loc aceste modificări.

In primul rand, odată cu apariția erei iluminării, a avut loc o revoluție spirituală, însăși modul de gândire al omului s-a schimbat. Consecința acestui fapt a fost Marea Revoluție Franceză (1789 - 1794), care a avut o rezonanță uriașă la nivel mondial. A afectat statele vecine nu numai ideologic, ci și în realitate, sub formă de războaie care, din 1792 până în 1815, au fost purtate mai întâi de revoluționare și apoi de Franța napoleonică împotriva coalițiilor statelor opuse. Perioada de calm relativ care a urmat, când regimurile feudal-monarhice au reușit să-și recapete puterea, a fost doar un „calm temporar înainte de furtună” - o serie întreagă de revoluții burghezo-democratice, care au avut loc în 1848-1849. a cuprins o serie de țări europene. Mai mult, în unele țări au avut loc primele acțiuni ale proletariatului revoluționar. Revoluția franceză a creat iluzia punerii în practică a ideilor iluministe. Totuși, aceasta a fost tocmai o iluzie, deoarece ideile progresiste s-au transformat brusc în cea mai brutală teroare. Firește, filosofii nu au putut să nu remarce acest lucru și să revizuiască bazele pe care și-au construit sistemele.

În al doilea rând, în secolul XVIII. intensificarea luptei pentru libertatea de gândire cu religia, care, în perioada de după Marea Revoluție Franceză, a încercat să recâștige pozițiile pierdute în timpul Iluminării, iar apoi a fost forțat din nou să se retragă în fața unei noi revolte a luptei de eliberare.

În fine, în al treilea rând, au avut loc schimbări cardinale în înțelegerea lumii, știința a apărut și s-a dezvoltat dinamic, în primul rând sub forma științei naturale. Mecanica, care a dominat fizica încă de la începutul timpurilor moderne, și-a pierdut treptat rolul său dominant anterior. A fost înlocuită de chimie ca știință a transformărilor calitative ale substanțelor naturale, precum și de noi ramuri ale fizicii (învățăturile magnetismului și ale energiei electrice, care s-au contopit curând într-o disciplină științifică care studiază fenomenele electromagnetice). În cele din urmă, disciplinele biologice au progresat rapid și s-au îndreptat tot mai mult spre crearea condițiilor pentru dezvoltarea unei teorii fundamentate științific despre evoluție ca o construcție teoretică generalizatoare.

Caracteristici caracteristice filozofiei clasice germane

O trăsătură importantă a filozofiei clasice germane este renașterea dialecticii create de filosofii antichității ca metodă specială de cunoaștere. Aceasta este diferența sa esențială față de filozofia Iluminismului, care se bazează în general pe metafizică. Filozofii Iluminismului au pornit de la presupunerea că toate fenomenele din lume sunt statice și neschimbătoare. Dialectica, ca o nouă metodă pentru filozofia europeană, presupunea luarea în considerare a unui fenomen în toate conexiunile sale complexe, nu se mulțumește cu observații aleatorii și era ghidată de o viziune holistică asupra fenomenelor. Meritul principal în dezvoltarea noii metode aparține lui Hegel, deși toate posibilitățile pentru aceasta au fost pregătite de predecesorul său I. Kant.

Filosofia clasică germană definește un concept holistic al dialecticii:

• dialogica lui Kant este o dialectică a limitelor și posibilităților cunoașterii umane: sentimente, rațiune și rațiune umană;
• dialectica lui Fichte se reduce la dezvoltarea activității creative a I-ului, la interacțiunea I și nu-I ca opuse, pe baza luptei în care are loc dezvoltarea conștiinței de sine umane;
• Schelling transferă în natură principiile dezvoltării dialectice propuse de Fichte, natura pentru el este un spirit în curs de dezvoltare;
• Hegel a prezentat o teorie detaliată, cuprinzătoare a dialecticii idealiste. El a explorat întreaga lume naturală, istorică și spirituală ca proces, adică. în mișcarea sa continuă, schimbare, transformare și dezvoltare, contradicții, întreruperi treptate, lupta noului cu vechea mișcare îndreptată;
• Feuerbach în dialectica sa consideră conexiuni fenomene, lor interacțiuni și schimbări, unitatea contrariilor în dezvoltarea fenomenelor (spirit și corp, conștiința umană și natura materială).

Esența umană a fost investigată, nu doar istoria umană:

• pentru Kant, omul este o ființă morală;
• Fichte subliniază eficacitatea, activitatea conștiinței și conștiința de sine a omului, consideră structura vieții umane în conformitate cu cerințele rațiunii;
• Schelling arată relația dintre obiectiv și subiectiv;
• Hegel ia în considerare mai pe larg limitele activității conștiinței de sine și a conștiinței individuale: conștiința de sine a individului din el se corelează nu numai cu obiecte externe, ci și cu alte conștiințe de sine, din care apar diverse forme sociale;
• Feuerbach definește o nouă formă de materialism - materialism antropologic, în centrul căreia se află o persoană reală care este un subiect pentru sine și un obiect pentru o altă persoană.

Toți reprezentanții filosofiei clasice germane au definit-o ca fiind specială sistem de discipline filozofice, categorii, idei:

• Kant evidențiază epistemologia și etica drept principalele discipline filozofice;
• Schelling - filozofie naturală, ontologie;
• Fichte a văzut în filozofie secțiuni ontologice, epistemologice, socio-politice;
• Hegel a definit un sistem larg de cunoștințe filozofice, care includea filozofia naturii, logica, filosofia istoriei, istoria filozofiei, filosofia dreptului, filosofia statului, filosofia moralei, filozofia religiei, filozofia dezvoltării conștiinței individuale, etc .;
• Feuerbach a avut în vedere problemele filozofice ale istoriei, religiei, ontologiei, epistemologiei și eticii.

Filosofia lui Immanuel Kant

A doua jumătate germană a secolului 18 - prima jumătate a secolelor XIX, care a trecut în istoria filozofiei mondiale sub numele de clasic, începe cu Immanuel Kant (1724 - 1804). Opera sa filozofică este împărțită în mod tradițional în două naturi: subcritică și critică.

În lucrarea cea mai semnificativă din perioada precritică, „Istoria naturală generală și teoria cerului” (1775), Kant a formulat o idee care mai târziu în știința vest-europeană s-a format într-un fel de teorie „colectivă” - ipoteza Kant-Laplace. Aceasta a fost gândirea originii naturale a universului sub influența forțelor dinamice din nebuloasa inițială a gazelor. În aceeași teorie, el a dezvoltat ideea integrității structurii universului, prezența în el a legilor interconectării corpurilor cerești, în totalitatea lor, formând un singur sistem. Această presupunere i-a permis lui Kant să facă o predicție științifică despre prezența planetelor nedescoperite în sistemul solar. În epoca conducerii mecanismului, Kant a fost unul dintre primii filosofi care a încercat să construiască o imagine a unei lumi mobile, dinamice, evolutive.

Perioada precritică a fost, așa cum era, o etapă pregătitoare pentru perioada critică - deja la acea dată ideile nemuritoare au fost eclozate de Kant, care a intrat mai târziu în clasicii filozofiei mondiale și a constituit, după Kant însuși, „revoluția copernicană” în filozofie. Ideile principale ale perioadei critice, pe lângă Critica rațiunii pure (1781), sunt expuse în lucrări precum Critica rațiunii practice (1786), Fundamentals of Metaphysics of Morality (1785), Critique of Judgment (1790) și o serie de altele.

Kant a arătat că dacă o persoană cu mintea lui începe să raționeze despre universal, care depășește limitele experienței sale finite, atunci el cade inevitabil în contradicții.

Antinomia rațiunii înseamnă că afirmațiile conflictuale pot avea un succes egal, atât probabile, fie ambele neprovizabile. Kant a formulat declarații universale despre lumea în general, despre Dumnezeu, despre libertatea în forma antinomică a tezelor și antitezelor în lucrarea sa „Critica rațiunii pure”.

Formulând și rezolvând aceste antinomii ale rațiunii, Kant a identificat o categorie specială de concepte universale. Rațiunea pură sau teoretică dezvoltă concepte precum „Dumnezeu”, „lumea în ansamblu”, „libertate” etc.

Antinomiile rațiunii sunt rezolvate de Kant prin distingerea între lumea fenomenelor și lumea lucrurilor în sine. Kant propune o metodă de considerare dualistă, pe care a numit-o metoda experimentală în filozofie. Fiecare obiect ar trebui să fie considerat într-un mod dublu - ca un element al lumii relațiilor cauză-efect, sau a fenomenelor, ca un element al lumii libertății sau al lucrurilor în sine.

Potrivit lui Kant, un lucru în sine sau o absolută, o forță spontană care acționează într-o persoană, nu poate fi un obiect direct al cogniției, întrucât cogniția umană nu are legătură cu sarcina de a cunoaște absolutul. Omul nu știe lucruri în sine, ci fenomene. Această afirmație a lui Kant a dat naștere la acuzații de agnosticism, adică de a nega cunoștința lumii.

Kant, în critica sa pentru rațiunea pură, și-a formulat faimoasa întrebare: „Ce pot să știu?” și și-a asumat singur munca de fundamentare a condițiilor și posibilităților cunoașterii umane prin intermediul rațiunii.

În teoria cunoașterii, el rezolvă problema: cum, pornind de la subiectivitate, din conștiința umană, se poate ajunge la cunoașterea obiectivă. Kant face presupunerea că există un fel de proporționalitate între conștiință și lume. El conectează dimensiunea proceselor cosmice cu ființa umană.

Înainte de a ști ceva, trebuie să identificați condițiile cunoașterii. Pentru Kant, condițiile cunoașterii sunt forme a priori ale cunoașterii, adică nu depind de nicio experiență, forme pre-experimentate sau, mai precis, forme super-experimentate care fac posibilă înțelegerea lumii. Înțelegerea lumii este asigurată de corespondența structurilor mentale pe care subiectul le are cu legăturile lumii.

Cunoașterea este o sinteză a sensibilității și a rațiunii. Kant definește senzualitatea ca fiind capacitatea sufletului de a contempla obiectele, în timp ce capacitatea de a gândi un obiect al contemplației senzoriale este rațiunea. „Aceste două abilități”, scrie Kant, „nu își pot îndeplini funcțiile reciproc. Rațiunea nu poate contempla nimic, iar simțurile nu pot gândi nimic. Cunoașterea nu poate apărea decât din unirea lor ".

Cunoașterea nu este niciodată haotică, experiența umană este structurată pe baza formelor a senzori a priori și a formei rațiunii a priori. Pentru Kant, formele de sensibilitate universale și necesare sunt spațiul și timpul, care servesc ca o formă de organizare și sistematizare a nenumăratelor impresii senzoriale. Fără aceste forme de percepție senzorială a lumii, o persoană nu ar fi în măsură să navigheze în ea.

Formele a priori ale rațiunii sunt cele mai generale concepte - categorii (unitate, multitudine, integralitate, realitate, cauzalitate etc.), care reprezintă o formă universală și necesară de gândire a oricăror obiecte, proprietățile și relațiile lor. Astfel, o persoană, cunoscând lumea, o construiește, construiește ordinea din haosul impresiilor sale senzoriale, le aduce sub concepte generale, își creează propria imagine a lumii. Pentru prima dată în istoria filozofiei, Kant a dezvăluit specificul științei și cunoștințelor științifice ca o creație constructivă și creativă a minții umane.

Trebuie avut în vedere faptul că Kant a interpretat percepția naturii pe baza unei rațiuni teoretice. Prin urmare, teoria cunoașterii sale este împărțită în trei părți: sentimente, rațiune, rațiune.

Învățătura lui Kant asupra limitelor cunoașterii a fost îndreptată nu împotriva științei, ci împotriva credinței oarbe în posibilitățile sale nelimitate, în capacitatea de a rezolva orice problemă folosind metode științifice. „Prin urmare”, scrie Kant, „a trebuit să limitez cunoștințele pentru a face loc credinței.” Filosofia critică a necesitat o conștientizare a limitelor cunoașterii umane, care se limitează la cunoștințe fiabile științific, pentru a face loc unei orientări pur morale în lume. Nu știința și nu credința religioasă, ci „legea morală din noi” servește ca bază a moralității în Kant.

Critica rațiunii practice a răspuns la a doua întrebare fundamentală a lui Kant: Ce ar trebui să fac? Kant introduce o distincție între rațiunea teoretică și cea practică. Această diferență este următoarea. Dacă rațiunea pură sau teoretică „determină” obiectul gândirii, atunci rațiunea practică este chemată să „realizeze”, adică să producă un obiect moral și conceptul său (trebuie avut în vedere faptul că termenul „practic” de Kant are un sens special și nu înseamnă niciun ceva care produce activitate, ci doar un act). Sfera de activitate a rațiunii practice este sfera moralității.

În calitate de filosof, Kant și-a dat seama că moralitatea nu poate fi dedusă din experiență, empirism. Istoria omenirii demonstrează o mare varietate de norme de comportament, adesea incompatibile între ele: acțiunile considerate drept norma într-o societate sunt supuse sancțiunilor în alta. Prin urmare, Kant a luat o cale diferită: el fundamentează caracterul absolut al moralității prin mijloace filosofice.

Acțiunea morală, așa cum a arătat Kant, nu aparține lumii fenomenelor. Kant a dezvăluit atemporalul, adică independent de cunoaștere, de dezvoltarea societății, de natura moralității. Moralitatea, potrivit lui Kant, este baza cea mai existențială a existenței umane, aceea care face din persoană o persoană. În sfera moralei, acțiunea în sine sau liberă cauzalitate acționează. Moralitatea, potrivit lui Kant, nu este deductibilă de nicăieri, nu este fundamentată de nimic, ci dimpotrivă, este singura justificare a structurii raționale a lumii. Lumea este aranjată rațional, deoarece există dovezi morale. Conștiința, de exemplu, deține astfel de dovezi morale, care nu pot fi descompuse în continuare. Acționează într-o persoană, provocând anumite acțiuni, deși este imposibil să răspunzi la întrebarea de ce se realizează această sau acea acțiune, deoarece acțiunea nu se realizează nu dintr-un motiv sau altul, ci în conformitate cu conștiința. La fel se poate spune și pentru datorii. O persoană acționează în funcție de sentimentul datoriei, nu pentru că ceva îl convinge, ci pentru că un fel de forță auto-convingătoare acționează în el.

Spre deosebire de rațiunea teoretică, care se ocupă de ceea ce este, rațiunea practică se ocupă de ceea ce ar trebui să fie. Moralitatea, potrivit lui Kant, este imperativă. Conceptul de imperativ înseamnă universalitatea și natura obligatorie a cerințelor moralei: „un imperativ categoric”, scrie el, „este ideea voinței fiecărei ființe, ca voință care stabilește legi universale”.

Kant vrea să găsească cel mai înalt principiu al moralității, adică principiul dezvăluirii conținutului moral în sine și oferă o formulare a modului în care o persoană ar trebui să acționeze atunci când se străduiește să se alăture adevăratului moral. „Acționează numai în conformitate cu o astfel de maximă, ghidată de care poți, în același timp, să-ți dorești să devină o lege universală”.

Kant distingea între normele de comportament aprobate social și normele moralei. Normele de comportament aprobate social sunt de natură istorică, dar nu sunt întotdeauna punerea în aplicare a cerințelor morale. Învățătoria lui Kant avea drept scop dezvăluirea în ea a caracteristicilor istorice și atemporale ale moralei și a fost adresată întregii omeniri.

Filosofia lui Johann Fichte

Johann Gottlieb Fichte (1762 - 1814) a adoptat filozofia etică a lui Kant, ceea ce a făcut ca evaluarea activității umane să depindă de consecvența sa cu o datorie a priori. Prin urmare, pentru el, filozofia acționează în primul rând ca o filozofie practică, în care „obiectivele și obiectivele acțiunii practice ale oamenilor din lume, în societate” au fost direct determinate. Cu toate acestea, Fichte a subliniat slăbiciunea filozofiei kantiene, care, în opinia sa, nu era suficient de justificată tocmai în momentul în care părțile teoretice și cele practice ale filozofiei erau combinate. Această sarcină este pusă de filosof în fruntea propriei sale activități. Opera principală a lui Fichte „Scopul omului” (1800).

Fichte evidențiază principiul libertății ca principiu fundamental care permite unificarea teoriei și practicii unei abordări filozofice a lumii. Mai mult, în partea teoretică, el concluzionează că „recunoașterea existenței obiective a lucrurilor în lumea înconjurătoare este incompatibilă cu libertatea umană și, prin urmare, transformarea revoluționară a relațiilor sociale ar trebui completată de o învățătură filosofică care dezvăluie condiționalitatea acestei existențe de către conștiința umană”. El a desemnat această doctrină filosofică drept „știința științei”, care servește drept fundament holistic al filozofiei practice.

Drept urmare, filozofia sa respinge posibilitatea de a interpreta conceptul kantian al „lucrului în sine” ca o realitate obiectivă și ajunge la concluzia că „un lucru este ceea ce este prezentat în I”, adică este dată interpretarea ei subiectivă-idealistă.

Fichte trasează o linie clară de divizare între materialism și idealism pe principiul soluției lor la problema relației dintre ființă și gândire. În acest sens, dogmatismul (materialismul) purcede din primatul de a fi în relație cu gândirea, iar critica (idealismul) - din derivarea ființei din gândire. Pe baza acestui fapt, potrivit filozofului, materialismul determină poziția pasivă a omului în lume, iar critica, dimpotrivă, este inerentă naturilor active, active.

Marele merit al lui Fichte este dezvoltarea de către el a doctrinei modului dialectic de a gândi, pe care îl numește antitetic. Acesta din urmă este „un astfel de proces de creație și de cunoaștere, care se caracterizează printr-un ritm triadic de a pune, nega și sintetiza”.

Filosofia lui Friedrich Schelling

Friedrich Wilhelm Joseph Schelling (1775 - 1854) s-a dovedit a fi un fel de legătură între filozofia lui Kant, ideile lui Fichte și formarea sistemului hegelian. Se știe că a avut o influență extraordinară asupra formării lui Hegel ca filosof, cu care a menținut relații de prietenie timp de mai mulți ani.

În centrul reflecțiilor sale filozofice se află sarcina construirii unui sistem unificat de cunoaștere, luând în considerare specificul cunoașterii adevărului în anumite domenii. Toate acestea se realizează în „filozofia sa naturală”, care acționează ca, poate, chiar prima încercare din istoria filozofiei de a generaliza sistematic descoperirile științei din punctul de vedere al unui singur principiu filosofic.

Acest sistem se bazează pe ideea „esenței ideale a naturii” bazată pe dogma idealistă despre caracterul spiritual, imaterial al activității manifestate în natură ”. Marea realizare a filosofului german a fost construirea unui sistem natural-filozofic, care este pătruns cu dialectica ca un fel de legătură de legătură în explicarea unității lumii. Drept urmare, el a reușit să înțeleagă ideea dialectică fundamentală conform căreia „esența întregii realități este caracterizată de unitatea forțelor active opuse. Schelling a numit această unitate dialectică "polaritate". Drept urmare, a reușit să ofere o explicație dialectică a unor procese atât de complexe precum „viața”, „organismul” etc.

Opera principală a lui Schelling este Sistemul idealismului transcendental (1800). Schelling, în cadrul tradiției sale clasice, separă părțile practice și cele teoretice ale filozofiei. Filosofia teoretică este interpretată ca o fundamentare a „principiilor superioare ale cunoașterii”. În același timp, istoria filozofiei acționează ca o confruntare între subiectiv și obiectiv, ceea ce îi permite să descifreze etapele istorice sau epocile filozofice corespunzătoare. Esența primei etape - de la senzația inițială la contemplația creatoare; a doua - de la contemplarea creativă la reflecție; al treilea - de la reflecție la actul absolut al voinței. Filosofia practică explorează problema libertății umane. Libertatea se realizează prin crearea statului de drept, iar acesta este principiul general al dezvoltării umane. În același timp, specificul dezvoltării istoriei constă în faptul că oamenii vii acționează în ea, prin urmare, combinația dintre libertate și necesitate are o importanță deosebită aici. Necesitatea devine libertate, crede Schelling, atunci când începe să fie cunoscută. Rezolvând problema naturii necesare a legilor istorice, Schelling vine la ideea regatului „necesității oarbe” din istorie.

Filozofia lui Hegel

Georg Wilhelm Friedrich Hegel (1770-1831), bazat pe principiul dezvoltării, oferă un model impresionant de a fi în toate manifestările, nivelurile și etapele sale de dezvoltare. El este cel care construiește dialectica ca un sistem de relații de bază și categorii în raport cu dezvoltarea unei idei absolute. În același timp, Hegel este bine conștient de faptul că descrierea dezvoltării unei idei absolute nu este un scop în sine pentru cercetarea filozofică.

Având în vedere relația dintre idee și realitate, Hegel pune problema esenței însăși a tranziției de la ideal (logic) la real, de la ideea absolută la natură. Ideea absolută trebuie să „se elibereze” de absolută, adică „să iasă de la sine și să pășească în alte sfere”. Natura se dovedește a fi doar una dintre aceste sfere și, în consecință, o etapă în dezvoltarea internă a unei idei, a celeilalte ființe sau a altei sale întruchipiri.

Astfel, natura este explicată în mod fundamental din ideea care este la originea ei. Desigur, această gândire este profund idealistă, dar aceasta nu-și înlătură sensul semantic în rezolvarea, inclusiv (și poate în primul rând) problemele studierii vieții reale. Analiza filozofică a problemelor din perspectiva dialecticii este una dintre cele mai eficiente forme de gândire despre lume, ceea ce ne permite să o considerăm pe aceasta din urmă ca un sistem holistic special care se dezvoltă conform legilor universale.

Potrivit lui Hegel, dialectica este un model special al unei abordări filozofice asupra lumii. În acest caz, dialectica este înțeleasă ca o teorie a dezvoltării, care se bazează pe unitatea și lupta contrariilor, adică formarea și rezolvarea contradicțiilor. Hegel a scris: „Contradicția este rădăcina întregii mișcări și vitalități: doar pentru că ceva are o contradicție în sine, se mișcă, are impuls și activitate”.

Orice obiect, fenomen, reprezintă o anumită calitate, unitatea laturilor sale, care, ca urmare a acumulării cantitative a tendințelor și proprietăților contradictorii din această calitate, intră în conflict, iar dezvoltarea obiectului se realizează prin negația acestei calități, dar cu păstrarea unor proprietăți în calitatea nou formată. Dependențele găsite de Hegel, fiind aspecte ale procesului de dezvoltare, îl caracterizează din diferite părți.

Categoriile dialecticii, care exprimă aceste dependențe, formează un fel de cadru conceptual care ne permite să privim lumea în mod dialectic, descriind-o cu ajutorul lor, fără a permite absolutizarea proceselor sau fenomenelor lumii, pentru a-l considera pe acesta din urmă ca pe un obiect de dezvoltare. Drept urmare, Hegel reușește să creeze un sistem filozofic grandios al întregii culturi spirituale a omenirii, considerând etapele sale individuale ca fiind procesul de formare a spiritului. Aceasta este un fel de scară, de-a lungul treptelor pe care omenirea a umblat și de-a lungul căreia fiecare persoană poate merge, alăturând culturii globale și trecând prin toate etapele dezvoltării spiritului lumii. În vârful acestei scări se ajunge la identitatea absolută a gândirii și a ființei, după care începe gândirea pură, adică sfera logicii.

Contribuția lui Hegel la dezvoltarea filozofiei sociale este enormă. A dezvoltat doctrina societății civile, a drepturilor omului și a proprietății private. În lucrările sale „Fenomenologia spiritului” (1807), „Fundațiile filosofiei dreptului” (1821), el a arătat dialectica omului și a societății, sensul universal al muncii. El a acordat multă atenție elucidării mecanismului fetișismului mărfii, naturii valorii, prețului și banilor.

Filosofia lui Ludwig Feuerbach

În ciuda faptului că filosofia clasică germană a primit expresia sa cea mai deplină în sistemele filozofice idealiste, în profunzimile sale și pe baza ei a apărut unul dintre cele mai puternice concepte materialiste ale lui Ludwig Feuerbach (1804 - 1872).

Feuerbach își construiește filozofia pe baza opoziției filozofiei și religiei ca forme de viziune asupra lumii, care sunt incompatibile și se opun unul altuia. În acest sens, el încearcă într-un spirit materialist să regândească esența creștinismului ca una dintre formele religiei. Drept urmare, Dumnezeul creștin este interpretat de el nu ca un fel special de ființă sau esență divină, ci ca o imagine care reflectă în mintea oamenilor propria lor esență umană. El scrie că „esența divină nu este altceva decât o esență umană, purificată, eliberată de granițele individuale, adică de la o persoană reală, corpolentă, obiectivată, adică considerată și venerată, ca o entitate străină, separată” ...

Sursa religiei, notează Feuerbach, stă în frica și neputința omului înaintea naturii, ceea ce dă naștere la imagini religioase fantastice în mintea lui. Drept urmare, Dumnezeu ca creație a spiritului uman este transformat în mintea oamenilor într-un creator de care depinde omul. Toate acestea conferă religiei un caracter antiuman, întrucât „paralizează dorința umană de o viață mai bună în lumea reală și de transformare a acestei lumi, o înlocuiește cu o așteptare supusă și răbdătoare a retribuirii supranaturale viitoare”.

Apărând ultima teză, Feuerbach ia o poziție evident ateă, deși el însuși neagă acest lucru, prezentând o interpretare religioasă a propriului său concept, care a fost realizat în cunoscutul slogan că nu este nevoie de un fel de Dumnezeu supranatural, și anume: „omul este Dumnezeu pentru om”. Drept urmare, Feuerbach creează un concept bizar care de fapt neagă pe Dumnezeu (în sens religios), neacționând ca un fel de religie superioară.

Critica religiei l-a determinat în mod necesar pe gânditor să critice viziunea idealistă asupra lumii în ansamblu. Iată că apare binecunoscuta teză despre posibilitatea „răsturnării” filozofiei idealiste și stabilirea ei pe o bază materialistă, pe care Marx a aplicat-o ulterior, distingând propria sa metodă dialectico-materialistă de cea hegeliană. Gândirea este secundară ființei, Feuerbach afirmă și purcede din aceasta. Astfel, întregul concept al filosofului, chiar și sub formă, apare ca o opoziție consistentă a tezelor materialiste față de sistemul hegelian sau „inversarea” lor. Întrebarea de a fi în sistemul său nu este doar o altă formulare a unei probleme filozofice. Are o semnificație practică pentru o persoană, prin urmare, „filosofia nu ar trebui să intre în conflict cu ființa reală, ci, dimpotrivă, ar trebui să înțeleagă tocmai această ființă vitală”.

Opoziția filozofică față de Hegel se realizează și în teoria cunoașterii lui Feuerbach, când înlocuiește conceptul de gândire cu sensibilitatea.

În aspect ontologic, aceasta înseamnă că ființa materială (ființa senzorială) este primară în raport cu conștiința. Acest lucru oferă unei persoane ca material ființă capacitatea de a simți și simți. Prin urmare, filozofia nu ar trebui să se bazeze pe conceptul de Dumnezeu sau pe principiul absolut, care îi conferă un caracter neprecizat - „începutul filozofiei este finalul, definitivul, realul”. Și întrucât omul este cea mai înaltă creație a naturii, atunci el ar trebui să fie în centrul construcției unui sistem filozofic și a reflecțiilor filozofice. Aceasta este ceea ce face posibilă definirea filozofiei lui Feuerbach ca materialism antropologic.

În termeni epistemologici, acest lucru este realizat ca senzaționalism materialist. Procesul de „cunoaștere a realității obiective, ființa reală are ca bază percepțiile, senzațiile, contemplațiile senzoriale, cauzate de impactul obiectelor cognitive asupra simțurilor”.

În aspectul praxeologic, conceptul filosofului este completat de caracteristici senzorial-emoționale. Întrucât lumea este percepută senzorial de o persoană, percepția despre lume este îmbogățită de o caracteristică atât de emoțională cum este iubirea. Ea este cea care determină toate celelalte relații cu ființa.

În termeni sociali, conceptul lui Feuerbach vine în mod constant cu poziții anti-religioase în raport cu rolul religiei în societate. Credințele unei persoane ar trebui să fie în interior, nu în afară. Religiile, potrivit filozofului, ar trebui abolite pentru ca o persoană să ducă o viață mai activă în societate, pentru a-și spori activitatea politică. Aceasta, la rândul său, este o condiție pentru libertatea reală a omului. Și aici filozofia lui Feuerbach se dovedește a fi cea mai contradictorie. Pe de o parte, el neagă religia, iar pe de altă parte, subliniază în orice mod posibil rolul senzualității și al experiențelor emoționale care afectează o persoană. Prin urmare, impactul asupra conștiinței unei persoane pentru a-și schimba viziunea asupra lumii ar trebui să se bazeze pe „argumente senzoriale”. Drept urmare, el ajunge la concluzia că este necesară crearea unei „religii noi” care să le înlocuiască pe cele vechi, iar în această calitate „noua filozofie” propusă de el ar trebui să acționeze.

În ceea ce privește transformarea vieții sociale, au existat întotdeauna două opinii: unii au spus că îmbunătățirea morală a tuturor, corectarea naturii noastre (o poziție, de regulă, religioasă sau idealistă), a fost necesară, în timp ce alții au sugerat schimbarea radicală a condițiilor vieții umane, considerând imperfecțiunea lor ca fiind cauza principală a tuturor nenorocirilor ( majoritatea păreri materialiste). Feuerbach a împărtășit cel de-al doilea punct de vedere, iar opiniile sale filozofice în multe feluri au devenit baza ideologică a celor emergenți la mijlocul secolului XIX. Marxismul - teoria transformării revoluționare a realității.

Semnificația istorică a filozofiei clasice germane

Rezultatul principal și semnificația istorică a filozofiei clasice germane, reprezentate de numele a cinci luminare, pot fi exprimate simplu: această filozofie a schimbat stilul de gândire în cultura europeană și, prin urmare, mondială. Noutatea stilului aprobat de ea a fost în extinderea extinsă a gândirii, a universalității sale.

Achizițiile filosofice în sine s-au dovedit a fi foarte semnificative. Ideile activității cognitive a subiectului, universalitatea dezvoltării prin formarea și rezolvarea contradicțiilor, natura universală a spiritului, conștiinței, destul de mult „a zguduit” filozofia. Dezvoltarea conceptelor și categoriilor filozofice a fost realizată la un nivel înalt.

Și totuși, poate meritul principal al lui Kant, Fichte, Schelling, Hegel și Feuerbach a fost că ne-au făcut gândirea istorică. Acest lucru este suficient pentru a-i numi clasici ai filozofiei.

Filosofia iluminismului.

Filosofia iluminismului francez.

Utilitarismul iluminismului. F. Voltaire împotriva teodicului și providențialismului. Educația ca mod de formare a personalității; funcția unui monarh luminat.

J.J. Russo despre starea naturală și civilizată. Necesitatea încheierii unui contract social pentru Russo. Cogniția ca senzație și percepție. Condillac: conceptul de „statuie”. D. Diderot... Caracterul antinomic al dialecticii iluministe; antinomie și paradox.

Filosofia iluminismului englez.

Instalarea iluminatorilor englezi pe „individul natural”, mintea și libertatea lui. Linia materialistă a Iluminismului (recunoașterea mișcării de sine a materiei). A. Collins. J. Toland.

Thomas Hobbes (1588-1679).Hobbes despre filozofie, rolul său în sistemul de cunoaștere umană. Doctrina lui Hobbes despre om. Despre libertate și necesitate. Starea naturală a rasei umane: egalitate, neîncredere reciprocă. Doctrina lui Hobbes despre stat.

Idei educaționale în învățăturile moraliștilor englezi. F. Shaftesbury F. Hutcheson (1694-1746).

Filosofia iluminismului german.

Principalele linii și direcții ale filozofiei Iluminismului German. Metafizica Chr. Wolf. Chr.Thomasius (1655-1728) ca fondator al liniei empirico-psihologice în filozofia Iluminismului German. I. G. Gerder. Critica imaginii mecaniciste a lumii; idei de istoricism și evoluționism. Gândirea estetică a iluminismului german (Lessing și altele).

I. Kant - fondatorul filozofiei clasice germane.

„Critica rațiunii pure”. Un priorism ca încercare de fundamentare a caracterului universal al cunoștințelor științifice. O prioritate a spațiului și a timpului; un priorism al categoriilor. Fenomenele și Noumena. Dialectica transcendentală a lui Kant; justificarea trecerii de la utilizarea teoretică la cea practică a rațiunii. Filosofia morală și practică a lui Kant. Natura și libertatea. Imperativul categoric ca criteriu normativ universal. „Critica capacității de a judeca” Kant și formarea subiectului gustului estetic. Judecarea estetică ca mediator între cunoștințele teoretice și decizia morală.

Filosofia clasică germană.

Filozofie IG. Fichte . Idealismul transcendental. J. G. Fichte. Filosofia ca știință a științei. Principiul activității spirituale și practice în cadrul cunoașterii; raportul dintre practic și creativ I. Principiul comunicării între obiect și subiectul cunoașterii, nu-I și I. Raportul dintre conștient și inconștient în filosofia Fichte.

Filozofie V.F.I. Schelling .Revoluția franceză din secolul al XVIII-lea. și filozofia lui Schelling. Filosofia naturală a lui Schelling: doctrina sufletului lumii; dialectica progresului natural. Idealismul transcendental; ideea creației artistice; problema conștientului și inconștientului. Filosofia identității Filozofia mitologiei și revelației.

Filozofie G.V.F. Hegel Caracteristici generale ale filozofiei lui Hegel.

Principiile de bază ale filozofiei lui Hegel. Principiul dezvoltării ca principiu de bază al sistemului hegelian; „Tripla schemă” de dezvoltare; rolul negativității. Esența designului speculativ - dialectic al sistemului hegelian. Substanțializarea și ontologizarea gândirii: sensul și semnificația lor. Ideea de substanță. Conceptul de „idee absolută” și diferența acestuia de conceptul de „spirit absolut”; deplasarea „ideii absolute” către „spiritul absolut”.

„Știința logicii”: crearea logicii dialectice. Dialectica mișcării de sine a conceptului. "Enciclopedia științelor filozofice" (logică, filozofie a naturii și filozofie a spiritului). „Filosofia dreptului” ca filozofie a eliberării umane. Libertatea ca categorie originală și centrală a filozofiei sociale a lui Hegel.

Formarea principalelor direcții ale filozofiei occidentale moderne a 2-a. etaj 19 - devreme. Secolele XX

Filosofia lui L. Feuerbach.

Calea creatoare a lui L. Feuerbach. „Esența creștinismului” L. Feuerbach și formarea antropologiei filozofice. Religia ca formă de manifestare a esenței omului. Etica iubirii. „Eu” și „Tu” în filozofia lui L. Feuerbach.

Doctrina lui Karl Marx și locul său în istoria filozofiei.

Formarea școlii hegeliene în Germania (anii 20-30 ai sec. XIX). Principalele teme ale filozofiei hegelianismului: critica filosofică, istorizarea conștiinței absolute, înstrăinate).

Filozofia lui Karl Marx, evoluția și ideile sale de bază.Marks și problema formelor înstrăinate de conștiință. Filosofia istoriei lui Marx. Ideea progresului este originile lui Hegel și interpretarea lui Marx. Eurocentrismul și „universalitatea” abstractă a filozofiei istoriei lui Marx.Antropologie filosofică a lui Marx. Conflictitudinea ca principală caracteristică a praxisului social.

Neokantianism.

Principalele școli și reprezentanții neo-kantianismului. Orientarea către științele naturale matematice în școala de neo-Kantianism din Marburg. Conceptele de substanță și funcție din învățăturile lui E. Cassirer. Baden Școala de Neo-Kantianism. V.Vindelband despre istorie și științe naturale. Contrastând științele naturii cu științele culturii în filozofia lui G. Rickert. Neo-Kantianismul și sociologia M. Weber

Forme istorice de pozitivism (secolele XIX - XX).

Civilizația occidentală, perioadele de dezvoltare ale acesteia, diferență de alte culturi mondiale, problema „modernizării”.

„Primul” pozitivism. Relația dintre filozofie și „știința pozitivă” în pozitivismul lui O. Comte. „Legea de bază a dezvoltării spiritului uman” în filozofia istoriei Comte. Pozitivism în Anglia. G. Spencer privind relația dintre știință și religie. Doctrina evoluției. D. S. Mill pe bazele psihologice ale logicii.

Darwinismul și „darwinismul social” din a doua jumătate a secolului al XIX-lea. Dezvoltarea pozitivismului la sfârșitul secolului XIX. Empirio-critica lui E. Mach.

Filozofia analitică.

Dezvoltarea logicii matematice și a științei naturale. Logicismul lui Russell și Whitehead. Atomismul logic. „Tratat logico-filozofic” al lui L. Wittgenstein. Positivismul logic al Cercului de la Viena.

Critica metafizicii, criterii pentru demarcarea cunoștințelor științifice și non-științifice. Probleme de verificare, judecăți analitice și sintetice. Discuții despre „propuneri de protocol”. Fizicismul și convenționalismul în doctrina judecăților de bază. Sintaxă, semantică și pragmatică. Filozofia lingvistică. Wittgenstein „târziu” cu privire la „asemănările familiei”, „jocuri de limbă” și „forme de viață”.

Filosofia științei.

Raționalismul critic al lui K. Popper. Falsificarea ca criteriu pentru demarcarea cunoștințelor științifice și metafizice. ... Conceptul lumii a treia. Opiniile socio-politice ale lui Popper, critica istoricismului și relativismului Conceptul de „programe de cercetare” I. Lakatos. T. Kuhn despre „revoluții științifice”. „Paradigmă” și „știință normală”. Problema incommensurabilității teoriilor științifice. Anarhismul metodic al lui P. Feyerabend.

Formarea unei direcții antropologice.Filosofia vieții.

Filosofia lui F. Nietzsche. Evoluția părerilor părintelui Nietzsche, principalele sale lucrări. Începuturile culturii „apolloniană” și „dionisiacă” în „Nașterea tragediei din spiritul muzicii”. „Voința de putere”. Doctrina nihilismului. „Întoarcere veșnică”. Nietzsche privind „moartea lui Dumnezeu”.

„Filosofia vieții”.

Principalele caracteristici ale „filozofiei vieții”. Vitalism și psihologism în interpretarea „vieții”. Psihologia descriptivă și hermeneutica lui V. Dilthey. Contrastând „științele spiritului” și „științele naturale”. Instinct, inteligență, intuiție în „Evoluția creativă” a lui A. Bergson. Critica intelectualismului. Morfologia culturii lui O. Spengler. Apollonian, faustian și suflet magic în „Declinul Europei”.

Fenomenologie.

Critica psihologismului și istoricismului în lucrările lui E. Husserl. Metoda reducerii fenomenologice, etapele acesteia. Conceptul de intenționalitate al conștiinței, noesis și noema. Idealismul transcendental al lui Husserl. Discreția intuitivă a entităților. Critica fizicismului și obiectivismului științei în „Criza științelor europene”. Doctrina „lumii vieții”. Principalele direcții de dezvoltare a fenomenologiei. Discreția intuitivă a entităților și eticii lui M. Scheler. Fenomenologia existențială M. Merleau-Ponty.

Sfârșitul idealismului clasic german

Joi, 15 noiembrie 1841. În această zi, o lume neobișnuită a domnit pe Unter den Linden din Berlin, lângă Piața Operei. Cărucioare, trăsuri, pietoni erau aglomerate, nu se îndreptau spre casa de operă, ci dimpotrivă - spre universitate, spre auditoriul 6, cel mai mare auditorium al universității, care nu putea găzdui toți veniții, al căror număr depășea semnificativ cele patru sute de ascultători care o umpleau.

„Dacă acum sunteți aici la Berlin”, a scris Friedrich Engels, care a fost prezent, „întrebați pe cineva… unde este arena în care se desfășoară lupta pentru dominarea opiniei publice germane în politică și religie ... vi se va spune că asta arena este situată la universitate, în camera 6, unde Schelling își dă prelegerile despre filozofia revelației ”(1, 386). „Prelegerea introductivă a lui Schelling”, scriau ziarele vremii, „a fost citită în Germania cu aceeași curiozitate ca discursul de pe tron” (81, 782).

Același aflux ca și la prelegerea introductivă a fost și la cea de-a doua conferință, la care Søren Kierkegaard a ajuns din Danemarca. „Schelling a început”, scrie el pe 18 noiembrie către P.I.Spang, „dar cu așa zgomot și agitație, fluierând, bătând pe ferestrele celor care nu puteau intra, în fața unui public atât de aglomerat ...” - Schelling pare a fi cea mai obișnuită persoană, el arată ca un căpitan ... ”(6, 35, 71).

Dar în zilele următoare, publicul s-a subliniat vizibil. Interesul pentru lecturi a scăzut: „... Schelling i-a lăsat pe mulți ascultători nesatisfăcuți” (1, 395). Nu s-a conformat așteptărilor. Triumful scontat nu a rezultat. „Marea senzație s-a dovedit a fi o singură senzație și, ca atare, a trecut fără urmă” (60, 286). Muntele a născut un șoarece.

La 1 august 1840, Frederic William IV a urcat pe tron. Ecoul revoluției din iulie 1830 nu s-a stins încă. Furtunile din 1848 erau la colț.

A zecea aniversare a morții lui Hegel a fost marcată curând. Scaunul său era ocupat de epigona hegeliană dreaptă Gubler. Dar nu el a inspirat mințile tinere, dar totuși Hegel însuși. „Când Hegel a murit, filozofia lui tocmai a început să trăiască” (1, 396). „... A fost perioada din 1830 până în 1840, care a fost perioada dominației exclusive a„ hegelianismului ”...” (2, 21, 279). The Leftogegelians, „Hegelings”, au devenit stăpânii gândurilor tinereții progresiste germane din acei ani. Rămas fidel principiilor fundamentale ale lui Hegel, tinerii hegeliști au respins concluziile sistemului hegelian, care nu erau justificate de aceste principii. Concentrarea lor la Universitatea din Berlin a fost un grup de „Fremen”: Strauss, Bauer, tânărul Feuerbach, tinerii Engels. În noua sa formă, filozofia omului de stat prusac a devenit arma spirituală a minților răzvrătite.

Frederick William IV a văzut o nevoie ideologică urgentă pentru întărirea ordinii existente pentru eradicarea „dragonilor, semănarea panteismului hegelian, falsa omnisciență și distrugerea fără lege a integrității domestice, pentru a obține o renaștere științifică a națiunii", așa cum a scris lui von Bunsen (citat din: 83, 782 ). „Hegeling gang” a fost declarată război de sus. La rolul Sfântului Gheorghe, „care trebuie să învingă dragonul cumplit al hegelianismului” (1, 395), prin ordin regal, Schelling, în vârstă de șaizeci și șase de ani, a fost invitat din Munchen. În 1841, în același an în care a fost publicată Doctrina creștină a lui Strauss, Critica lui Bruno Bauer a Sinopticii, Esența creștinismului a lui Feuerbach, în același an Karl Marx și-a apărat disertația despre Democrit și Epicure, Schelling a mutat la Berlin și și-a început prelegerile la Universitatea din Berlin. I s-a acordat titlul de cel mai înalt consilier privat al guvernului și un salariu de 4.000 de thalers. Prelegerile lui Schelling despre filozofia mitologiei și filozofia revelației au continuat până în 1846, când Schelling avea 71 de ani. După 1841, auditoriul nr. 6 nu mai era necesar pentru prelegerile sale. Numărul ascultătorilor a scăzut dramatic. Nu a îndeplinit misiunea lui George cel Victorios. A murit opt \u200b\u200bani mai târziu în stațiunea Ragaz din Elveția.

Ambasadorul monarhiei austriece la Berlin, prințul Metternich, probabil nu i-a intrat în cap că, odată cu el în camera 6, ascultând filozofarea lui Schelling, stătea un rebel frenetic care fugise din monarhia rusă, care avea să lupte pe baricadele din Viena câțiva ani mai târziu.

Mikhail Ivanovici Bakunin aștepta cu nerăbdare începerea prelegerilor lui Schelling. „Nu vă puteți imagina”, le-a scris rudelor sale acasă la 3 noiembrie 1841, „cu ce nerăbdare aștept prelegerile lui Schelling. În timpul verii, am citit-o mult și am descoperit în ea o profunzime de viață și o gândire creativă incomensurabile, încât sunt sigur că acum ne va dezvălui o mulțime de lucruri profunde. Joi, adică mâine, începe ”(14, 3, 67).

Dar deja prima prelegere mult așteptată, promițătoare, a dezamăgit clar revoluționarul vechi de douăzeci și șapte de ani. "Vă scriu seara, după prelegerea lui Schelling", împărtășește cu sora sa, sub impresie directă (15 noiembrie 1841). "Foarte interesant, dar destul de neînsemnat, și nimic care îmi vorbește inima, dar încă nu vreau să trag concluzii; De asemenea, vreau să-l ascult fără prejudecăți ”(14, 3, 78).

Și un an mai târziu, când aspirația reacționară și pustiul teoretic al „filozofiei revelației” au fost dezvăluite pe deplin, Bakunin a făcut concluzii destul de clare, caracterizându-l pe Schelling într-o scrisoare către fratele său (7 noiembrie 1842) drept „un mizerabil, romantic mort ...” ( 14, 3, 439). Edificația teozofică a filosofului în vârstă, care-și trădase trecutul de la amvon, a scăpat de rebela neliniștită, copleșită de căutările revoluționare.

La 22 noiembrie 1841, Kierkegaard scria în jurnalul său: „Sunt atât de bucuros, de nespus de bucuros că am ascultat a doua prelegere a lui Schelling ... De aici, probabil, va veni o clarificare ... Acum am plasat toate speranțele mele pe Schelling ..." (7, 148).

Din păcate, speranțele sale nu erau justificate. Cu fiecare prelegere, au pălit din ce în ce mai mult. După ce a ascultat cu răbdare treizeci și șase de prelegeri, Kierkegaard nu a putut suporta până la sfârșitul cursului. La 27 februarie 1842, i-a scris fratelui său că "vorbărețul lui Schelling este absolut insuportabil ... Presupun că voi fi complet prost dacă voi continua să-l ascult pe Schelling".

Găsindu-se mai rezistent decât Bakunin, Kierkegaard, din pozițiile sale complet diferite, a fost la fel de dezamăgit în profetul din Berlin. „La Berlin”, citim în jurnalul său, „de aceea nu am altceva de făcut ... Sunt prea bătrân pentru a asculta prelegeri și Schelling este, de asemenea, prea bătrân pentru a le citi. Toate învățăturile sale despre potențe dezvăluie o neputință completă ”(7, 154).

Nu sărat Kierkegaard părăsește Berlinul și se întoarce acasă. Călătoria a fost complet fără rod pentru el.

Ar fi complet nedrept să negăm, și mai puțin să negăm, semnificația pozitivă a lucrărilor timpurii ale lui Schelling în dezvoltarea filozofiei clasice germane, și deci în procesul istoric mondial al gândirii filozofice. Din abordările imediate la noua formă istorică a dialecticii, din dialectica negativă a antinomiilor kantiene, învățăturile atât Fichte cât și Schelling au fost pași ascendenți către culmea hegeliană a dialecticii idealiste. Trecerea de la dialectica subiectivistă și colorată voluntar de Fichte la dialectica idealismului absolut a fost mediată de dialectica obiectivă a lui Schelling în filosofia sa de natură și filosofia identității. „Dar focul s-a stins, curajul a dispărut, mustul de struguri, care se afla în proces de fermentare, nu a reușit să devină vin curat, transformat în oțet acru” (1, 442). Schelling s-a transformat dintr-o forță activă în dezvoltarea gândirii filozofice într-o forță care se opune acestei dezvoltări.

Acest lucru s-a întâmplat cu mult înainte de prelegerile de la Berlin. Frederic Wilhelm al IV-lea a avut motive suficiente pentru a juca în lupta împotriva ideilor progresiste asupra filozofului din Munchen, „a cărei amintire înflorește, fără să pălească, în analele gândirii germane ...” (18, 6, 134), pentru toate activitățile ulterioare ale lui Schelling au fost direcționate. pentru a eradica ceea ce a fost semănat de propriile sale mâini.

Cu obiceiurile sale obișnuite, pătrunderea și nemilosul, Heinrich Heine le-a spus cititorilor săi francezi despre Schelling-ul perioadei din Munchen: „Acolo l-am văzut rătăcind sub formă de fantomă, i-am văzut ochii mari incolori și o față plicticoasă lipsită de expresie - o priveliște jalnică a splendoarei căzute" (18) , 6, 134).

Heine vede, însă, doar motivele subiective ale neplăcerii lui Schelling pentru învățăturile filozofice ale fostului său prieten, care ridica gândirea dialectică la o înălțime anterior atinsă. „Așa cum un cizmar vorbește despre un alt cizmar, acuzându-l că i-a furat pielea și i-a cusut cizmele din ea, așa că, întâmplător întâlnindu-l pe Herr Schelling, l-am auzit vorbind despre Hegel - despre Hegel, care l-a luat. idei „. „Acestea sunt ideile mele pe care le-a luat” și, din nou, „ideile mele” a fost corul constant al acestui om sărac. Într-adevăr, dacă cândva cizmarul Jacob Boehme a vorbit ca un filozof, atunci filosoful Schelling vorbește acum ca un cizmar ”(18, 6, 212).

La fel ca toți gânditorii progresivi din acea vreme, Heine nu a putut să-l ierte pe Schelling pentru „trădarea filosofiei în numele religiei catolice” (18, 6, 213), înlocuind claritatea logică a gândirii cu o ceață de „intuiție mistică”, contemplarea directă a absolutului. Heine nu a ținut însă cont de latura obiectivă a problemei: după ceea ce a fost făcut de Hegel, dezvoltarea ulterioară a gândirii dialectice nu a fost posibilă nici pe linia idealismului, care este imuabilă pentru filozofia clasică germană, nici pe baza viziunii asupra burgheziei asupra lumii. A fost posibil să depășească filozofia lui Hegel doar prin a ieși din acest sol și a părăsi tabăra idealistă ridicată pe el. Schelling era incapabil de acest lucru, preferând să se abată de la calea cunoașterii raționale și logice. „Aici se termină filozofia domnului Schelling și începe poezia, adică prostii ...” (18, 6, 131). Acest lucru a fost spus în 1834. Traseul lui Schelling de la Munchen la Berlin a fost stabilit cu mult înainte de 1841.

Apostazia lui Schelling din calea filozofiei clasice germane a fost criticată deja la început de către Hegel însuși, în Știința logicii, care a condamnat trădarea atât a științei, cât și a logicii celor care, „ca și cum ar trage dintr-un pistol, încep direct cu revelația lor interioară, cu credință, contemplare intelectuală etc. și vrea să scape metodă și logică ”(17, 1, 124). Aceste cuvinte surprind însăși esența transformării făcute de Schelling - de la raționalism la iraționalism, de la filozofie la teozofie.

Marele merit al filozofiei clasice germane, care a ajuns la dezvoltarea sa finală în idealismul dialectic al lui Hegel, a fost crearea unei noi forme istorice de înaltă raționalitate, care depășește limitările metafizice și formaliste ale raționalismului anterior. Logica dialectică a pus stăpânire pe forme dinamice și contradictorii de ființă, care au fost recunoscute anterior ca fiind inaccesibile cunoștințelor raționale și gândirii logice și inacceptabile pentru aceasta. Ea a extins infinit sfera competenței logice, deschizând perspectiva unui raționalism nelimitat care nu cunoaște barierele.

Pentru Hegel, „credința în puterea rațiunii este prima condiție a studiilor filosofice ... Esența ascunsă a Universului nu posedă forța în sine care ar putea rezista la îndrăzneala cunoașterii ..." (16, 1, 16). În repetate rânduri, Hegel repetă această convingere mai profundă, care este firul Ariadnei din întreaga sa filozofie. Rearmarea dialectică a logicii a fost tocmai ceea ce a asigurat această putere de gândire. Dialogia hegeliană, atât de desfigurată mai târziu de neoegelieni, falsificată de ei ca depășind raționalul, a fost de fapt o nouă ascensiune istorică a raționalismului. Deja în Fenomenologia Spiritului Hegel a anunțat că ceea ce nu este rațional este lipsit de tot adevărul.

„Credința lui Hegel în mintea umană și drepturile ei” (3, 2, 7) a fost legată inseparabil nu cu depășirea raționalismului, ci cu depășirea obstacolelor metafizice pe calea cunoașterii raționale. De aceea, pentru idealistul Hegel, precum și pentru succesorii săi, părtinirea irațională a lui Schelling a fost un „ideal ideal”.

Dar floarea goală a filozofiei revelației cultivată la Munchen a înflorit pe deplin doar la Berlin, transplantată în sera monarhiei pruseze. Și aici a întâlnit rezistență violentă din partea tuturor celor care au trecut prin școala hegeliană - atât în \u200b\u200bdreapta, cât și în stânga hegelieni. La două luni de la începutul prelegerilor lui Schelling, Kierkegaard i-a scris pastorului Spang (8 ianuarie 1842): „hegelienii aruncă focul. Schelling arată atât de mohorât, ca și cum ar fi murat în oțet ”(6, 35, 86). Vorbim despre atacurile Vechiului hegelian Michelet împotriva lui Schelling în prefața publicării celui de-al doilea volum al „Enciclopediei științelor filozofice” a lui Hegel. Dar în fruntea contraofensivei împotriva filozofiei revelației era un tânăr hegelian încă necunoscut pe nume Friedrich Engels. Aceasta a fost prima mișcare hegeliană de stânga împotriva neochellingismului.

În toamna anului 1841 - tocmai la timp pentru prelegerile lui Schelling - Engels a ajuns la Berlin pentru a-și servi serviciul militar. „Apropo”, i-a scris lui Arnold Ruge ca răspuns la o propunere de a critica discursurile lui Schelling: „Nu sunt deloc doctor și nu pot deveni unul; Sunt doar un negustor și un artilerist prusac regal ”(1, 513). Dar atitudinea negativă a lui Engels față de Schelling a fost formulată de el chiar înainte de a se muta la Berlin. Deja în 1840, în articolul său „Memoriile lui Immermann”, Engels a pus o întrebare retorică care atinge însăși esența transformării lui Schelling de la filozofia clasică: „Nu toată filosofia se oprește acolo unde coerența gândirii și empirismului„ depășește limitele unui concept ”? Ce fel de logică poate rămâne acolo ..? " (1, 382).

Întreruperea lui Schelling cu Hegel, anti-hegelianismul său a fost un punct de cotitură în istoria idealismului filosofic german și un augur al unei transformări similare în toată filosofia burgheză în general. Engels, ascultând prelegerile lui Schelling, nu a putut vedea încă această iminentă criză a idealismului filosofic, dar s-a opus cu hotărâre dezacoperirea lui Schelling de modul de a gândi rațional. Aici prăpastia se afla între idealismul lui Hegel și Schelling. „Doi prieteni vechi ai tinereții lor, colegi de cameră de la Seminarul Teologic de la Tübingen, se întâlnesc din nou față în față după patruzeci de ani ca adversari. Unul care a murit în urmă cu zece ani, dar este mai viu ca niciodată în discipolii săi; un alt ... spiritual mort de trei decenii, acum pretinde complet neașteptat ca fiind plin de vitalitate și cere recunoaștere ”(1, 386). Esența dezacordului este că Hegel era mândru de rațiune (vezi 1, 451), în timp ce Schelling îl limitează și îl reduce.

Engels nu aderă în niciun caz la hegelianismul ortodox. El atrage atenția asupra faptului că Hegel a fost atacat din două părți opuse - „de către predecesorul său Schelling și de tânărul său succesor Feuerbach” (1, 443). Referindu-se la Feuerbach, Engels nu-și ascunde simpatia pentru antropologismul ateu și intoleranța sa la „modul de gândire scolastic-mistic” al lui Schelling (1, 413). Cu toate acestea, atitudinea critică față de Hegel din stânga, opusă criticii lui Hegel din dreapta, nu se maturizase încă în acea vreme în Engels pentru a critica idealismul filosofic din punctul de vedere al taberei opuse în filozofie, pentru a rupe cu tinerii hegeliști. Critica lui Engels față de Schelling îl apropie mai degrabă decât îl separă de hegelianismul stâng, dar în orientarea către Feuerbach este deja prezentată o schimbare - decisivă -.

La un an de la apelul lui Ruge la Engels, Karl Marx i-a adresat Feuerbach aceeași propunere, văzând în el adevăratul antipod al lui Schelling. Atitudinea lui Marx față de Noul Schellingism este clară și fără echivoc - condamnare puternică și indignare. „Filosofia lui Schelling este o politică prusacă sub specie philosophiae” (2, 27, 377). Marx nu se îndoia de disponibilitatea lui Feuerbach de a stigmatiza doctrina retrogradă, pe care Feuerbach a numit-o în „Esența creștinismului” filozofia unei conștiințe necurate, „secretul cel mai interior al acesteia fiind„ fantezia fără temei, copilărească ”. Sloganul său este „cu cât este mai absurd, cu atât mai profund” (24, 2; 28, 223). „Germania săracă! - a exclamat Feuerbach în prefața capodoperei sale anti-religioase. Și deși Feuerbach, absorbit la vremea respectivă de alte lucrări, a respins cererea

Marx, scrisorile sale în replică oferă o imagine vie a disprețului său față de predicile universitare ale lui Schelling și ale intransigenței sale militante la convingerile teozofice.

Cursurile de la Berlin de cinci ani nu au fost publicate de Schelling, iar arhiva sa manuscrisă aproape neexplorată a fost distrusă în beciurile Bibliotecii Universității din Munchen în timpul celui de-al doilea război mondial în timpul bombardamentelor din vara anului 1944. Principala sursă principală pentru cunoașterea conținutului prelegerilor de la Berlin este înregistrările care au supraviețuit de aceste audiențe de către public. O astfel de înregistrare este sinopsisul Kierkegaard, publicat pentru prima dată (în traducere germană) în 1962 (71), descoperit de Eva Nordentoft-Schlecht la Biblioteca Națională Daneză din Copenhaga. Cu toate acestea, din moment ce Kierkegaard a ascultat doar secțiunea mitologică a cursului lui Schelling (patruzeci și unu de prelegeri), partea finală a acesteia - „Filozofia Apocalipsei” - nu este reflectată în această sinopsis. Cu toate acestea, cele mai interesante pentru noi sunt șase prelegeri (9-15), în care, criticând filozofia lui Hegel, idealismul clasic german în persoana unuia dintre fondatorii săi s-a sinucis în fața publicului respectabil.

O convingere profundă în rezonabilitatea realității era principiul călăuzitor al întregii construcții filozofice a lui Hegel. Și tocmai acest principiu a fost ținta principală a atacurilor anti-hegeliene ale lui Schelling. Cu toate acestea, acest principiu conține două semnificații: încrederea panlogică în esența rațională a mișcării și dezvoltarea a tot ceea ce există, obligându-l la o înțelegere rațională și o evaluare apologetică a ființei așa cum este, cu concluziile conservatoare ale sistemului hegelian. În acest caz, prima dintre semnificațiile principiului raționalității a tot ceea ce este real este interpretată de Hegel ca identitatea idealistă a ființei și un concept, real și logic. „Logica lucrurilor” este înțeleasă nu metaforic, ca o lege obiectivă care necesită înțelegere logică și este accesibilă numai pentru o astfel de înțelegere, ci în sensul literal - ca identitate ontologică a ființei și dezvoltării ca logică a rațiunii lumii, o idee absolută.

Obiectul atacurilor lui Schelling asupra principiului raționalității realității nu a fost identitatea idealistă și nu subtextul său apologetic, ci dominantul rațional, logic. Punctul de vedere al criticii sale anti-hegeliene a fost raționalismul filozofic, care a primit de la Hegel forma radicală a panlogismului. Ruperea realului și a raționalului, opoziția dintre logic și real, negarea accesibilității metodologice de a fi la cunoașterea rațională - acestea sunt fundamentele „filozofiei sale revelației” pe care Schelling s-a opus lui Hegel.

Schelling aruncă hegelianismul din ușă. Hegel, în opinia sa, a fost doar un episod trist în istoria noii filozofii. Căutând să transforme logica într-o știință care să deschidă calea către absolut, identificând logica cu realul, Hegel, după Schelling, s-a pus într-o poziție stupidă (sich zum Narren machte; prelegerea 10). Panlogismul său înalță filozofia deasupra religiei, căci „cunoașterea pur rațională poate fi la fel de puțin creștină ca geometria” (Lectura 13). Creștinismul în învățăturile sale este atât de diluat încât cu greu poate fi recunoscut (Lectura 18). Ce fel de teism este acesta, dacă ideea absolută pierde tot caracterul personal? (Lectura 15). Cum poate o astfel de filozofie să se pretindă creștină? Trebuie respins ca un produs nepotrivit al unei metode false, „suferind o prăbușire rușinoasă în tranziția la ființa reală” (25, 7, 891).

Rădăcina răului, asigură Schelling și faptul că logica nu își asumă propria afacere, depășește limitele a ceea ce este disponibil. Doar ea poate posibil, dar deloc valabil, afirmând că știe care, eșuează inevitabil, dezvăluindu-și neputința. Excluzând ființa reală, existentă, reală din sfera cunoașterii logice, Schelling se opune prin aceasta unui alt tip de cunoaștere, ilogic, care se extinde nu doar la posibilitate, ci la realitate. Realitatea, conform lui Schelling, devine subiectul filozofiei atunci când este ghidată nu de ceea ce este dat în gândire și nu de ceea ce este dat în experiența senzorială. „Nici experiența, nici gândirea pură nu pot fi principiul ei” (Lectura 17). El înseamnă cea mai înaltă experiență - „intuiție intelectuală”, contemplație supersensibilă. În declarația anterioară a lui Engels din articolul „Memoriile lui Immerman”, se remarcă această orientare irațională, în esență mistică, a postulatului Schellingian, conform căruia coerența gândirii și empiricului „depășește conceptul”, este remarcată.

„Schelling”, i-a scris Kierkegaard lui Bözen la 14 decembrie 1841, „își apără descoperirea că există două filozofii: negativ și pozitiv”. În același timp, „Hegel nu aparține nici unuia și nici altuia - acesta este un spinozism rafinat” (6, 35, 75). Prin filozofie negativă, în contrast cu hegelianismul, care are un anumit drept de a exista în anumite granițe, Schelling înțelege vechea sa filozofie de identitate. Însă filosofia negativă în sine nu este încă o filozofie autentică, cu drepturi depline, ci doar pragul acesteia. Filosofia negativă este limitată de rațiune, în timp ce filosofia pozitivă dezvăluie. Iar cea mai mare eroare a lui Hegel este că el, în ceea ce privește filozofia negativă, conform lui Schelling, îl absolutizează, transformând-o în ceea ce nu ar trebui și nu poate fi, prezentând posibilul cât mai real și real pe cât de rezonabil, logic.

De fapt, potrivit lui Schelling, o filozofie negativă, înțeleasă și evaluată corect, necesită depășirea pozitivă. Aceasta este autocunoașterea adecvată a filozofiei negative. „Filosofia negativă ajunge să ceară pozitiv ...” „În filozofia pozitivă, negativul își atinge triumful” (prelegerile 14 și 20). Primul, ca autolimitare a minții care și-a înțeles limitele, servește ca o punte de legătură spre a doua.

Cum se raportează filosofia pozitivă la rațiune? Răspunsul la această întrebare crucială pentru Schelling servește ca o linie de demarcație între cele două filozofii. În filozofia negativă, spune el, rațiunea se referă doar la sine, în timp ce în filosofia pozitivă intră în relație cu realitatea însăși. Raționalitatea ființei se opune astfel raționalității gândirii logice.

Înaintea noastră este o critică din dreptul realizării istorice a idealismului dialectic, care a creat o logică capabilă să cunoască raționalitatea a ceea ce mulți dinainte de ea (și Schelling după ea) recunoscuseră ca fiind iraționali în a fi ea însăși. Deformarea idealistă a ființei lui Hegel, identificarea ei cu gândirea este criticată aici nu pentru idealism, ci pentru raționalism. Logica este respinsă nu pentru că pretinde a fi primordială în raport cu realitatea, ci pentru că pretinde să înțeleagă realitatea, cu reflectarea adecvată a acesteia.

Deja Engels a atras atenția asupra faptului că Schelling, acuzând rațiunea că „nu poate ști nimic real”, înseamnă în primul rând neînțelegerea „Dumnezeului și a misterului creștinismului” din rațiune (1, 449). Principalul defect al cunoștințelor raționale, potrivit lui Schelling, este acela că „nu știe nimic despre religie, despre religia adevărată, pe care nu o conține nici ca posibilitate” (lecția 14). Critica lui Schelling asupra logicii dialectice este din punctul de vedere al iraționalismului metafizic. Filosofia degenerează în teozofie.

Necesitatea logică nu este altceva decât o lege natural-istorică extrasă din natura lucrurilor și prelucrată în capul uman. Determinismul este un element integru integral al logicii dialectice cu toate diferențele de înțelegere în dialectica idealistă și materialistă. Dar determinismul în logica dialectică cu principiul său de mișcare de sine este diferit calitativ de determinismul metafizic și mecanicist, care tinde spre fatalism.

Respingând, împreună cu panlogismul, raționalitatea ființei, Schelling respinge atât necesitatea logică, cât și legea universală, învierea antinomiei metafizice a libertății și necesității. Dacă filozofia negativă ca doctrină a esenței este un sistem de necesitate și raționalism, atunci, în contrast cu ea, filozofia pozitivă ca doctrină a existenței este un sistem de libertate și revelație (vezi 71 și 74). În cea de-a 24-a prelegere, Schelling a susținut că o astfel de înțelegere a problemei nu contravine deloc dialecticii, dimpotrivă, „dialectica aparține, de fapt, libertății și deci filozofiei pozitive”. Dar într-o astfel de interpretare, dialectica își pierde caracterul de logică dialectică și încetează să mai fie ceea ce este cu adevărat - cea mai înaltă formă de raționalism. Dialectica degenerează în propriul său opus (ca mai târziu în iraționalismul neo-hegelian) - în ilogism. Acesta din urmă ia forma explicită de misticism a lui Schelling, arbitralitatea divină miraculoasă care domnește în realitate.

Unde merg categoriile creștine în lumea pur logică a necesității? Schelling ridică semne de întrebare (vezi 71, 22). Libertatea se opune necesității ca categorie creștină împotriva unei categorii logice. În ciuda mișcării de sine ca logică imanentă a ființei, apare creația „bazată pe voia lui Dumnezeu”. „Voința este începutul ființei (Ursein)” (Lectura 27).

Astfel, rupând cu logica dialectică și raționalismul în general, Schelling prezintă astfel realitatea nu ca o sferă a legilor obiective care pot fi cunoscute de rațiune, ci ca o arenă a providenței divine.

După ce a abandonat marea cucerire a filozofiei clasice germane, fiul ei risipitor își îmbrăcă totuși filozofia de revelație într-o cochilie „dialectică” efemeră, care preia caracterul unei scheme triadice goale și moarte. Triada dialectică, cu tot schematismul tău, care ascunde în Hegel principiul dublei negații ca lege universală a dezvoltării progresive, dobândește un caracter decorativ și mitologic în Schelling. Dacă Hegel a încercat să dizolve imaginile mitologice ale dogmei creștine în concepte logice, Schelling face o mișcare înapoi de la categorii logice la fantasmagoria mitologică.

Schemele triadice ale lui Schelling ca cerul de pe pământ sunt departe de construcțiile triadice ale lui Hegel, în care impulsionează unitatea contradictorie a negativului și a pozitivului. Ei sunt la fel de departe unul de celălalt, deoarece negația dialectică este de la trinitatea divină.

Doctrina celor trei potențe este parodia lui Schelling asupra triadei dialectice. El formulează triada religioasă: mitologie - mistere creștine - filosofia revelației - ca trei etape ale conștiinței religioase. Schelling construiește, de asemenea, triadic istoria Bisericii creștine: Biserica Catolică a Apostolului Petru, Biserica Protestantă a Apostolului Pavel și Biserica Iubirii Universale, Biserica Apostolului Ioan. Engels citează cuvintele finale ale cursului lui Schelling, despre care Kierkegaard nu mai auzise: „... într-o zi se va construi o biserică pentru toți cei trei apostoli, iar această biserică va fi ultimul panteon creștin adevărat” (1, 459). Și în cea de-a 36-a prelegere, Schelling realizează nec plus ultra parodie, înfățișând triada Căderii, a cărei teză este ispita bărbatului, antiteza este suplețea femeii, iar sinteza este șarpele ca principiu al ispitei. De la mare pas la ridicol. Aceasta este ceea ce dialectica a degenerat în filosofia revelației (filozofie, despre care Schelling credea că ar trebui numită „filozofie creștină”), care își stabilește ca sarcină evidență adevărul religiei creștine, de care nu are nevoie (lect. 32), ci clarificare, dezvăluire a revelației divine luate pe credință.

Înscrierile din jurnalul și scrisorile lui Kierkegaard nu lasă nici o îndoială că prelegerile lui Schelling l-au dezamăgit profund, dar de la sine nu explică de ce s-a întâmplat acest lucru, iar această dezamăgire a fost atât de puternică încât a determinat, fără a finaliza cursul, să părăsească Berlinul și să se întoarcă. spre Copenhaga. Însă critica ireconciliabilă a lui Schelling asupra logismului lui Hegel și a „filozofiei sale creștine” ar fi trebuit să pară captivantă de un predicator atât de zelos al creștinismului, cât a fost Kierkegaard. Nu cumva cursul iraționalist al lui Kierkegaard coincide cu tendința principală de a se abate de la idealismul clasic german care caracterizează filosofia revelației? Nu a fost pe placul lui Kierkegaard să lase deoparte „filozofia negativă”?

Este destul de evident că neplăcerea iraționalistă a hegelianismului este punctul de contact al ambilor filozofi. Cu toate acestea, ruperea lor cu tradiția clasică a idealismului german relevă atât diferențe calitative, cât și semnificative.

În primul rând, ruperea lui Schelling cu propriul său trecut filosofic nu este în totalitate consecventă, nici necondiționată. „Filozofia negativă” este limitată, dar nu este aruncată peste bord, filosofia, ea păstrează un rol subordonat, subsidiar. În timp ce limităm și condamnăm raționalismul, „filozofia pozitivă” nu se încalcă complet cu acesta. Schelling o opune „filozofiei negative”, nevrând să o elimine complet pe aceasta din urmă (vezi 32, 238). Engels deja a menționat că „Schelling, pentru toate meritele sale în legătură cu creștinismul adevărat, încă nu poate renunța complet la înțelepciunea sa falsă. ... Încă nu poate depăși complet aroganța propriului său motiv ... "(1, 448).

Kierkegaard a fost respins de „vestigiile” lui Schelling ale raționalismului și logismului, căutarea sa neobișnuită pentru „consecvență”, pentru care Kierkegaard i-a reproșat ulterior, împreună cu Hegel și Schelling. Dar această critică a sistemului este realizată nu din stânga, nu din punctul de vedere al punerii în aplicare consecvente a logicii dialectice, ci din dreapta, în numele depășirii însăși logicii construcției filozofice. Pentru predicatorul de la Copenhaga al „adevăratului creștinism”, însăși ideea „teosoficului teologie ". Ascendând la înălțimi religioase, Schelling nu aruncă toate „balastul” greoi al logismelor și sofismelor. El nu este suficient de radical în iraționalismul său. „Filozofia revelației” se încheie cu el „christo logia " și satano logica ". „… Din cauza unei interpretări speculative pretențioase, toată terminologia creștină”, potrivit lui Kierkegaard, „este denaturată dincolo de recunoaștere”. Kierkegaard numește această „prostituție a întregii mitologii” (6, 11-12, 79).

Kierkegaard nu numai că a aderat la un irațional mai consecvent, dar, în contrast cu Schelling, și-a îndreptat iraționalismul nu de-a lungul obiectivului-idealist, ci de-a lungul drumului subiectiv-idealist, care se manifestă într-o divergență mai decisivă de faza finală a idealismului clasic german. „Schelling a condus auto-reflecția la stagnare, înțelegând intuiția intelectuală nu ca o descoperire în cadrul reflecției, realizată pe parcursul unui progres constant, ci ca un nou punct de plecare” (6, 16, II, 38). Revelația lui Schelling este extrovertită, îndreptată spre exterior, pretinde că reflectă potențialele divine, către Dumnezeu cunoaștere... În schimb, filozofia lui Kierkegaard exclude o astfel de posibilitate. Kierkegaard „deși, la fel ca Schelling, a fost un adversar al„ înțelegerii ”raționaliste (Ausklarung) a lui Dumnezeu în schema conceptuală ... dar identificarea lui Dumnezeu, pe care Schelling pretindea că o deține, i s-a părut inacceptabilă și imposibilă (70, 76) ... Teocentrismul obiectivist al „filozofiei revelației” este străin și intolerabil pentru Kierkegaard. Credința sa religioasă se bazează pe egocentrismul subiectivist. Potențiale divine ale Schellingianismului ca pasiuni ale Domnului sunt opuse de pasiunile omenești, atrăgându-se în necunoscutul altei lumi.

Kierkegaard a părăsit Berlinul atunci când Schelling s-a plâns că oamenii de știință, „care cunosc de la sine toate tipurile de ciliat și toate capitolele dreptului roman ... din această cauză, uită de mântuirea eternă, care este fericirea sufletelor” (1, 460). Această tiradă a lui Schelling, în concordanță cu cadrul mental al lui Kierkegaard, nu a devenit punctul central al „filozofiei revelației” și este periferică în raport cu sistemul Schelling în ansamblul său. Antiteza conținută de ea a devenit axa unei alte filozofii creștine - existențialismul lui Kierkegaard.

Prelegerile lui Schelling nu l-au atins pe Kierkegaard „pentru o viață”, l-au lăsat rece, indiferent, străin de construcțiile teozofice torturate. Prelegerile lui Schelling l-au convins pe Kierkegaard că filozofia educațională, cunoștințele științifice, gândirea logică ar trebui să fie depășite nu cu revelația lui Schelling, ci cu o armă spirituală diferită, realizată dintr-un material complet irațional. Critica lui Kierkegaard asupra neochellingismului, spre deosebire de critica lui Schelling față de Hegel, nu este o critică a idealismului raționalist și obiectiv în forma sa teosofică, ci o critică a idealismului obiectiv din punctul de vedere al unui complet subiectivist Fideism.

Sophia pe planul înclinat al iraționalismului - de la Hegel la trei „W”: Schelling, Schleiermacher, Schopenhauer.

„Filozofia revelației” anunțată de la departamentul Universității din Berlin nu a devenit însă linia generală a iraționalismului. După ce a anatemizat preceptele filozofiei clasice germane, Schelling a pus capăt dezvoltării progresive a filozofiei idealiste, dar nu a devenit un ghid pentru generațiile viitoare de idealiști în întunericul viitorului, potrivit lui Holzwege, nicăieri. „Filosofia revelației, așteptată cu nerăbdare, apărută în cele din urmă, și-a trecut epoca ca fără urmă, așa cum a trecut-o această epocă” (25, 768).

Prin neo-hegelianism, care a pervertit dialectica lui Hegel și a transformat-o în propriul său, irațional, opus, prin „dialectica tragică” cu principiul său de iraționalitate a realității, printr-o „filozofie a vieții” ireviabilă, iraționalismul s-a îndreptat de-a lungul mainstream-ului existențialismului. Idolul său a fost ascultătorul dezamăgit și uitat de Schelling timp de jumătate de secol. Critica „filozofiei revelației” din dreapta, nemulțumirea cu privire la gradul și natura iraționalității sale a devenit punctul de plecare al filozofiei burgheze anti-științifice, antiphilosophy al secolului nostru. Danemarca, acum o sută de ani, provincie filosofică a Germaniei, a devenit Betleemul uneia dintre tendințele dominante ale idealismului modern. Kierkegaardianismul s-a „justificat” ca un drog spiritual mai eficient în lumea modernă.

Dar, indiferent cât de departe este existențialismul lui Kierkegaard din „filozofia revelației”, există o sânge, afinitate spirituală între ei, continuitate ideologică. „În altă epocă, această filozofie autentică nu a fost necesară atât de urgent încât în \u200b\u200bepoca modernă a degradării.” Aceste cuvinte nu au fost scrise de nimeni altul decât Karl Jaspers pentru centenarul morții lui Schelling și „filozofia revelației” (62, 31). „Filosofia credințială” existențialistă și perspectiva Umgreifende (atotcuprinzătoare) dezvăluie continuitatea ideologică a viziunii despre lume a lui Jaspers în raport cu „filozofia pozitivă”. Dar cea mai strânsă și mai durabilă consecvență se regăsește prin existențialism în atitudinea cea mai negativă față de ceea ce Schelling numea „filozofie negativă” - în respingerea căii cunoștințelor raționale, străduitoare științific, obiective.

Schelling a murit cu doar un an înainte de Kierkegaard, dar Kierkegaard l-a supraviețuit un secol întreg. Cu toate acestea, în ultimii ani, voci au fost auzite apelând la o revizuire a locului tradițional, ferm stabilit al regretatului Schelling în istoria filozofiei, rolul său în evoluția idealismului clasic german. Oricare ar fi atitudinea acestui sau acel istoric al filozofiei față de învățăturile diverșilor reprezentanți ai acestui idealism, este incontestabil faptul că apogeul său a fost învățătura lui Hegel, iar „filosofia lui Schelling, deși a ieșit din idealismul german ... înseamnă o rupere cu sistemul idealist al rațiunii” (71) , 23). „Principiilor ferm stabilite de clasificare a istoriei filozofiei aparține faptul că idealismul german a ajuns la finalizarea sa în sistemul hegelian” (92, 239). Afirmând acest fapt incontestabil și făcând referire în același timp la R. Kroner, filosoful Heidelberg W. Schultz solicită interogarea și revizuirea acestei unități general acceptate. „Tocmai opinia ego-ului”, declară el, „intenționăm să ne întrebăm aici, reflectând asupra filozofiei regretatului Schelling ...” (92, 239). „Desigur, adaugă Schultz,„ va trebui să revizuim ideea noastră obișnuită de idealism german ”(92, 241).

Ca urmare a acestei revizuiri, „filozofia revelației” este înfățișată de Schultz nu ca agonia idealismului filosofic, ci ca coroana sa naturală. Pentru finalizarea progresului rațiunii, proclamă după Schelling Schultz, este auto-reținerea sa, stabilirea limitelor semnificației sale. După ce a proclamat acest lucru, profetul filozofiei pozitive nu a schimbat filozofia minții, ci a atins apogeul. Iracționalismul este astfel prezentat drept moștenitorul istoric legitim al raționalismului și singurul său succesor demn. Din acest punct de vedere, contribuția filosofiei clasice germane la istoria dezvoltării gândirii filozofice constă în faptul că Kant, Fichte, Hegel, au adus gândul mai aproape de cunoașterea de sine a limitărilor lor. Forța minții lor nu este altceva decât realizarea treptată a propriei sale rațiuni.

Nucleul rațional al acestui concept irațional al istoriei filozofiei este o recunoaștere involuntară și indirectă a posibilităților limitate de progres ale gândirii filozofice cu drepturi depline pe calea idealismului.

Schelling ar fi avut dreptate în critica sa față de Hegel dacă ar fi argumentat nu imposibilitatea trecerii de la o posibilitate sublimată logic la „realitatea” iluzorie a lumii suprasensibile, ci imposibilitatea atingerii realității din cercul vicios al idealismului absolut. Ar fi avut dreptate dacă ar fi expus neconcordanța de a considera lumea materială ca o altă ființă de substanță spirituală, așa cum este încarnări Idee logică. Dar dacă Schelling ar fi luat armele împotriva lui Hegel dintr-o astfel de poziție, atunci nu ar fi fost Schelling, ci anti-Schelling. Acesta este motivul pentru care critica hegelianismului de la stânga, din punct de vedere materialist, nu numai că nu exclude, ci, dimpotrivă, conținea și exacerbase intoleranța Schellingismului.

„Cu Hegel”, potrivit lui Jaspers, „ceva s-a sfârșit ...” (60, 309). Dar dialectica idealistă a lui Hegel a fost atât sfârșitul, cât și începutul. A dus la o intersecție, din care două căi se diverg în două direcții diametral opuse. Idealismul clasic german și-a epuizat posibilitățile. O situație revoluționară a apărut în istoria gândirii sociale, condiționată, desigur, nu numai de dezvoltarea imanentă a filozofiei, dar și înrădăcinată în schimbările sociale profunde de la mijlocul secolului trecut.

Prelegerile de la Berlin ale lui Schelling au prezentat sfârșitul idealismului clasic german. Dar acesta a fost doar începutul sfârșitului mișcării idealismului filosofic de-a lungul căii raționaliste. Declarațiile anti-Shelling ale lui Feuerbach, Engels și Marx au prevestit începutul unei tulburări revoluționare în istoria filozofiei. Marea realizare a clasicilor filozofiei germane - logica dialectică - nu a fost aruncată pentru improprii, ci a devenit pentru creatorii unei noi forme istorice de materialism, pentru „prietenii materialiști ai dialecticii lui Hegel” (3, 45, 30), firul Ariadne al progresului filosofic suplimentar.