1. Viziunea asupra lumii

Trăim deja în secolul 21 și vedem cum dinamica vieții sociale a crescut, surprinzându-ne cu schimbări globale în toate structurile politicii, culturii și economiei. Oamenii și-au pierdut încrederea în viață mai bună: eliminarea sărăciei, a foametei, a criminalității. În fiecare an criminalitatea crește, sunt tot mai mulți cerșetori. Scopul - să transformăm Pământul într-un cămin universal, în care fiecăruia i se va oferi un loc demn, s-a transformat în irealitate, în categoria utopilor și fanteziei. Incertitudinea a pus o persoană înaintea unei alegeri, forțându-l să se uite în jur și să se gândească la ce se întâmplă în lume cu oamenii. În această situație, problemele viziunii asupra lumii sunt relevate.

În orice stadiu, o persoană (societate) are o viziune asupra lumii bine definită, adică un sistem de cunoștințe, idei despre lume și locul omului în ea, despre atitudinea omului față de realitatea înconjurătoare și față de sine. În plus, viziunea asupra lumii include pozițiile de bază ale vieții oamenilor, idealurile lor de convingere. Prin viziunea asupra lumii ar trebui să înțelegem nu toate cunoștințele umane despre lume, ci doar cunoștințele fundamentale - extrem de generale.

Cum este lumea?

Care este locul omului în lume?

Ce este conștiința?

Ce este adevarul?

Ce este filozofia?

Care este fericirea unei persoane?

Acestea sunt întrebări ideologice și probleme de bază.

O viziune asupra lumii este o parte a conștiinței unei persoane, o idee despre lume și locul unei persoane în ea. Viziunea asupra lumii este un sistem mai mult sau mai puțin complet de evaluări și opinii ale oamenilor asupra: lumea din jurul lor; scopul și sensul vieții; mijloace de atingere a obiectivelor vieții; esența relațiilor umane.

Există trei tipuri de viziune asupra lumii:

1. Atitudine: - latura emotionala si psihologica, la nivel de stari, sentimente.

2. Percepția lumii: - formarea imaginilor cognitive ale lumii folosind reprezentări vizuale.

3. Viziunea lumii: - latura cognitiv-intelectuală a viziunii asupra lumii, se întâmplă: viața-cotidian și teoretic.

Există trei tipuri istorice de viziune asupra lumii - mitologică, religioasă, cotidiană, filozofică, dar despre asta vom vorbi mai detaliat în capitolul următor.

2. Tipuri istorice de viziune asupra lumii

2.1 Viziunea obișnuită asupra lumii

Viziunea asupra oamenilor a existat dintotdeauna, iar aceasta s-a manifestat în mitologie, în religie și filozofie și în știință. Viziunea obișnuită asupra lumii este cel mai simplu tip de viziune asupra lumii. Se formează prin observarea naturii, a activității de muncă, a participării la viața echipelor și a societății, sub influența condițiilor de viață, a formelor de petrecere a timpului liber, a culturii materiale și spirituale existente. Fiecare are propria sa viziune obișnuită asupra lumii, care diferă în diferite grade de profunzime, completitudine de influența altor tipuri de viziune asupra lumii. Din acest motiv, viziunile de zi cu zi ale diferitelor persoane pot fi chiar opuse în conținut și, prin urmare, incompatibile. Pe această bază, oamenii pot fi împărțiți în credincioși și necredincioși, egoiști și altruiști, oameni de bunăvoință și oameni de voință rea. Viziunea convențională asupra lumii are multe neajunsuri. Cele mai importante dintre ele sunt caracterul incomplet, nesistematic, cunoașterea netestată a multora dintre cunoștințele care alcătuiesc viziunea obișnuită asupra lumii. Viziunea obișnuită asupra lumii este baza pentru formarea unor tipuri mai complexe de viziune asupra lumii.

Integritatea viziunii obișnuite asupra lumii se realizează datorită predominării asociativității în gândire și stabilirii unei conexiuni arbitrare a cunoștințelor despre diferite sfere ale ființei; prin amestecarea aleatorie (dezordonată) a rezultatelor viziunii asupra lumii și a rezultatelor viziunii asupra lumii într-un singur întreg. Principala caracteristică a viziunii de zi cu zi asupra lumii este fragmentarea, eclectismul și lipsa de sistem.

Pe baza unei viziuni obișnuite asupra lumii, un mit este istoric primul născut spontan - i.e. afișarea creativă a lumii prin conștiință, a cărei principală trăsătură distinctivă este generalizările logice care încalcă legea logică a rațiunii suficiente. În același timp, există premise logice pentru percepția mitologizată a realității, ele stau la baza experienței practice a unei persoane, dar concluziile despre structura și legile existenței realității într-un mit, de regulă, sunt destul de conforme cu faptele observate din viața naturii, a societății și a omului, corespund acestor fapte numai în mod arbitrar.număr selectabil de relații.

2.2 Viziunea mitologică asupra lumii

Mitologia este considerată istoric prima formă de viziune asupra lumii.

Mitologia – (din greacă – legendă, legendă, cuvânt, învățătură), este o modalitate de înțelegere a lumii, caracteristică etapelor incipiente ale dezvoltării sociale, sub forma conștiinței sociale.

Mituri - povești antice popoare diferite despre creaturi fantastice, despre faptele zeilor și ale eroilor.

Viziune mitologică asupra lumii – indiferent dacă se referă la trecutul îndepărtat sau astăzi, vom numi o astfel de viziune asupra lumii care nu se bazează pe argumente și raționamente teoretice, sau pe o experiență artistică și emoțională a lumii, sau pe iluzii publice născute dintr-o percepție inadecvată. de grupuri mari de oameni (clase, națiuni) procesele sociale și rolul lor în acestea. Una dintre trăsăturile mitului, care îl deosebește în mod inconfundabil de știință, este că mitul explică „totul”, deoarece pentru el nu există necunoscut și necunoscut. Este cea mai veche și pentru conștiința modernă - arhaică, formă de viziune asupra lumii.

A apărut în stadiul cel mai timpuriu al dezvoltării sociale. Când omenirea, sub forma unui mit, legendă, legendă, a încercat să răspundă unor astfel de întrebări globale precum lumea în ansamblu s-a întâmplat și funcționează, să explice diverse fenomene ale naturii, societatea în acele vremuri îndepărtate, când oamenii abia începeau să privească. în lumea din jurul lor, doar pentru a începe să o studieze.

Principalele teme ale miturilor:

spațiu - o încercare de a răspunde la întrebarea despre începutul structurii lumii, apariția fenomenelor naturale;

· despre originea oamenilor - naștere, moarte, încercări;

· despre realizările culturale ale oamenilor – aprinderea focului, inventarea meșteșugurilor, obiceiuri, ritualuri.

Astfel, miturile conțineau rudimentele cunoașterii, credințele religioase, opiniile politice și diverse tipuri de arte.

Principalele funcții ale miturilor erau considerate a fi aceea că, cu ajutorul lor, trecutul era conectat cu viitorul, oferind o legătură între generații; au fost fixate conceptele de valori, au fost încurajate anumite forme de comportament; s-au căutat modalităţi de rezolvare a contradicţiilor, modalităţi de unire a naturii cu societatea. În perioada de dominare a gândirii mitologice, nu a fost nevoie să se obțină cunoștințe speciale.

Astfel, mitul nu este forma originală de cunoaștere, ci un tip special de viziune asupra lumii, o idee sincretică figurativă specifică a fenomenelor naturale și a vieții colective. Mitul este considerat cea mai timpurie formă de cultură umană, care a combinat rudimentele cunoașterii, credințele religioase, evaluarea morală, estetică și emoțională a situației.

Era imposibil pentru un om primitiv să-și stabilească cunoștințele și să se convingă de ignoranța sa. Pentru el, cunoașterea nu exista ca ceva obiectiv, independent de lumea lui interioară. În conștiința primitivă, ceea ce este gândit trebuie să coincidă cu ceea ce este experimentat și ce acte trebuie să coincidă cu ce acte. În mitologie, o persoană se dizolvă în natură, se contopește cu ea ca particulă inseparabilă. Principiul principal al rezolvării problemelor de viziune asupra lumii în mitologie a fost genetic. Explicații despre începutul lumii, originea naturalului și fenomene sociale rezumat la o poveste despre cine a născut pe cine. Deci, în celebra „Teogonie” a lui Hesiod și în „Iliada” și „Odiseea” lui Homer - cea mai completă colecție mituri grecești antice- procesul de creare a lumii a fost prezentat astfel. La început, a existat doar un haos etern, nemărginit, întunecat. În ea se afla sursa vieții lumii. Totul a apărut din haosul nemărginit - întreaga lume și zeii nemuritori. Din Haos a venit zeița Pământ - Gaia. Din Haos, izvorul vieții, a apărut și o iubire puternică, atot-revitalizatoare, Eros. Boundless Chaos a dat naștere Întunericului - Erebus și a Nopții întunecate - Nyukta. Și din Noapte și Întuneric a venit Lumina veșnică - Eter și Ziua strălucitoare veselă - Homer. Lumina s-a răspândit în lume, iar noaptea și ziua au început să se înlocuiască. Pământul puternic și fertil a dat naștere cerului albastru nemărginit - Uranus, iar Cerul s-a răspândit peste Pământ. Munții înalți, născuți din Pământ, s-au înălțat cu mândrie la el, iar Marea veșnic zgomotoasă s-a răspândit larg. Cerul, Munții și Marea se nasc din mama Pământ, nu au tată. Istoria ulterioară a creării lumii este legată de căsătoria dintre Pământ și Uranus - Rai și descendenții lor. O schemă similară este prezentă în mitologia altor popoare ale lumii. De exemplu, ne putem familiariza cu astfel de idei ale evreilor antici din Biblie - Cartea Genezei.

„... Avraam l-a născut pe Isaac; Isaac a născut pe Iacov; Iacov a născut pe Iuda și pe frații săi…”

Cultura mitologică, înlocuită într-o perioadă ulterioară de filozofie, științe specifice și opere de artă, își păstrează semnificația de-a lungul istoriei lumii până în prezent. Nicio filozofie și știință și viața în general nu au puterea de a distruge miturile: ele sunt invulnerabile și nemuritoare. Nici nu pot fi contestate, pentru că nu pot fi fundamentate și acceptate de puterea seacă a gândirii raționale. Și totuși trebuie să le cunoașteți - ele constituie un fapt semnificativ al culturii.

2.3 Perspectivă religioasă

Religia este o formă de viziune asupra lumii bazată pe credința în existența forțelor supranaturale. Aceasta este o formă specifică de reflectare a realității și până acum rămâne o forță organizată și organizatorică semnificativă în lume.

Viziunea religioasă asupra lumii este reprezentată de formele a trei religii mondiale:

1. Budism - 6-5 secole. î.Hr. A apărut pentru prima dată în India antică, fondatorul - Buddha. În centru se află doctrina adevărurilor nobile (Nirvana). În budism nu există suflet, nu există Dumnezeu ca creator și ființă supremă, nu există spirit și istorie;

2. Creștinismul – secolul I d.Hr., a apărut pentru prima dată în Palestina, un semn comun al credinței în Isus Hristos ca om-zeu, mântuitorul lumii. Sursa principală a doctrinei este Biblia (Sfânta Scriptură). Trei ramuri ale creștinismului: catolicismul, ortodoxia, protestantismul;

3. Islamul - secolul al VII-lea d.Hr., format în Arabia, fondator - Mahomed, principiile principale ale islamului sunt expuse în Coran. Dogma principală: închinarea unui singur zeu Allah, Muhammad este mesagerul lui Allah. Principalele ramuri ale islamului sunt sunnismul, Shinnismul.

Religia îndeplinește importante funcții istorice: formează conștiința unității rasei umane, dezvoltă norme universale; acționează ca purtător al valorilor culturale, eficientizând și păstrând obiceiurile, tradițiile și obiceiurile. ideile religioase sunt cuprinse nu numai în filozofie, ci și în poezie, pictură, artă arhitecturală, politică și conștiința cotidiană.

Construcțiile viziunii asupra lumii, fiind incluse în sistemul de cult, capătă caracter de dogmă. Și acest lucru conferă viziunii asupra lumii un caracter spiritual și practic deosebit. Construcțiile de viziune asupra lumii devin baza pentru reglementarea și reglementarea formală, eficientizând și păstrând obiceiurile, obiceiurile și tradițiile. Cu ajutorul ritualurilor, religia cultivă sentimentele umane de iubire, bunătate, toleranță, compasiune, milă, datorie, dreptate etc., dându-le o valoare aparte, asociindu-le prezența cu sacrul, supranaturalul.

Conștiința mitologică precede istoric conștiința religioasă. Viziunea religioasă asupra lumii este mai perfectă decât cea mitologică în termeni logici. Coerența conștiinței religioase presupune ordonarea ei logică, iar continuitatea cu conștiința mitologică este asigurată prin folosirea imaginii ca unitate lexicală principală. Viziunea religioasă asupra lumii „funcționează” pe două planuri: pe cel teoretic și ideologic (sub formă de teologie, filozofie, etică, doctrină socială a bisericii), i.e. la nivel de înțelegere a lumii, și socio-psihologic, adică. nivelul de sentiment. La ambele niveluri, religiozitatea se caracterizează prin credința în supranatural - credința într-un miracol. Un miracol este împotriva legii. Legea se numește imuabilitate în schimbare, uniformitatea indispensabilă a acțiunii tuturor lucrurilor omogene. O minune contrazice însăși esența legii: Hristos a umblat pe apă, ca pe pământ, și această minune există. Reprezentările mitologice nu au idee despre un miracol: pentru ei, cel mai nefiresc este natural. Viziunea religioasă asupra lumii distinge deja între natural și nenatural, are deja limitări. Tabloul religios al lumii este mult mai contrastant decât cel mitologic, mai bogat în culori.

Este mult mai critic decât mitologic și mai puțin pretențios. Totuși, tot ceea ce dezvăluie viziunea asupra lumii este de neînțeles, contrar rațiunii, viziunea religioasă asupra lumii explică printr-o forță universală care poate perturba cursul natural al lucrurilor și poate armoniza orice haos.

Credința în această superputere exterioară este baza religiozității. Filosofia religioasă, ca și teologia, pornește de la teza că există o superputere ideală în lume, capabilă să manipuleze atât natura, cât și soarta oamenilor după bunul plac. În același timp, atât filosofia religioasă, cât și teologia fundamentează și dovedesc prin mijloace teoretice atât necesitatea Credinței, cât și prezența unei superputeri ideale – Dumnezeu.

Viziunea religioasă și filosofia religioasă sunt un fel de idealism, adică. o astfel de direcție în dezvoltarea conștiinței sociale, în care substanța originară, i.e. temelia lumii este Duhul, ideea. Varietăți de idealism sunt subiectivismul, misticismul și altele. perspectiva religioasă este o viziune atee.

În epoca noastră, religia joacă un rol semnificativ, instituțiile de învățământ religios au început să se deschidă mai mult, în practica pedagogică universitară și școlară, direcția reprezentării culturologice a religiilor în cadrul unei abordări civilizaționale se dezvoltă activ, în același timp, se păstrează stereotipurile educaționale atee și se întâlnește apologetica religios-sectară sub sloganul egalității absolute a tuturor religiilor. Biserica și Statul sunt acum pe picior de egalitate, nu există dușmănie între ei, sunt loiali unul altuia, fac compromisuri. Religia dă sens și cunoaștere și, prin urmare, stabilitate existenței umane, îl ajută să depășească dificultățile cotidiene.

Cele mai importante caracteristici ale religiei sunt sacrificiul, credința în paradis, cultul în Dumnezeu.

Teologul german G. Küng crede că religia are un viitor, deoarece: 1) lumea modernă cu spontaneitatea ei nu este în ordinea ei, trezește dorul de Celălalt; 2) dificultățile vieții ridică întrebări etice care se dezvoltă în cele religioase; 3) religia înseamnă dezvoltarea relațiilor cu sensul absolut al ființei, iar aceasta privește fiecare persoană.

viziunea asupra lumii mit temperament religios

2.4 Viziunea filozofică asupra lumii

Viziunea asupra lumii este un concept mai larg decât filozofia. Filosofia este o înțelegere a lumii și a omului din punctul de vedere al rațiunii și al cunoașterii.

Platon scria – „Filosofia este știința ființelor ca atare”. Potrivit lui Platon, dorința de a înțelege ființa ca întreg ne-a dat filozofie, iar „un dar mai mare pentru oameni, ca acest dar al lui Dumnezeu, nu a fost și nu va fi niciodată” (G. Hegel).

Termenul „filozofie” provine din cuvintele grecești „philia” (dragoste) și „sophia” (înțelepciune). Potrivit legendei, acest cuvânt a fost introdus pentru prima dată de filozoful grec Pitagora, care a trăit în secolul al VI-lea î.Hr. Există un sens profund în această înțelegere a filozofiei ca iubire de înțelepciune. Idealul unui înțelept (spre deosebire de un om de știință, un intelectual) este o imagine a unei persoane perfecte din punct de vedere moral, care nu numai că își construiește în mod responsabil propria viață, dar îi ajută și pe cei din jurul său să-și rezolve problemele și să depășească greutățile cotidiene. Dar ce îl ajută pe un înțelept să trăiască cu demnitate și rațiune, uneori în ciuda cruzimii și nebuniei timpului său istoric? Ce știe el diferit de ceilalți oameni?

De aici începe sfera filozofică propriu-zisă: înțeleptul-filosoful știe despre problemele eterne ale existenței umane (semnificative pentru fiecare persoană în toate epocile istorice) și caută să găsească răspunsuri rezonabile la acestea.

În filosofie, există două domenii de activitate:

Sfera realității materiale, obiective, adică obiectele, fenomenele există în realitate, în afara conștiinței umane (materiei);

sfera realității ideale, spirituale, subiective este o reflecție realitatea obiectivăîn mintea umană (gândire, conștiință).

Principalele întrebări filozofice sunt

1. ceea ce este primar: materia sau constiinta; materia determină conștiința sau invers;

2. problema raportului dintre conștiință și materie, subiectiv cu obiectiv;

3. Este lumea cognoscibilă și, dacă da, în ce măsură?

În funcție de soluția primelor două întrebări în învățături filozofice Multă vreme au existat două direcții opuse:

· Materialismul - primar si determinant este materia, secundar si determinat - constiinta;

Idealism - spiritul este primar, materia este secundară, la rândul său se împarte în:

1. Idealism subiectiv - lumea este creată de conștiința subiectivă a fiecărei persoane individuale (lumea este doar un complex de senzații umane);

2. Idealism obiectiv- Lumea este „creată” de o conștiință obiectivă, de un „Spirit al lumii” etern, idee absolută.

Idealismul subiectiv consecvent duce inevitabil la manifestarea sa extremă - solipsism.

Solipsismul este negarea existenței obiective nu numai a obiectelor neînsuflețite din jur, ci și a altor persoane, cu excepția propriei persoane (doar eu exist, restul este senzația mea).

Thales a fost primul din Grecia antică care s-a ridicat la înțelegerea unității materiale a lumii și a exprimat o idee progresivă despre transformarea materiei, una în esența ei, dintr-o stare în alta. Thales a avut asociați, studenți și adepți ai opiniilor sale. Spre deosebire de Thales, care considera apa ca fiind baza materiala a tuturor lucrurilor, ei au gasit si alte fundatii materiale: Anaximenes - aer, Heraclit - foc.

Când răspundem la întrebarea dacă Lumea este cognoscibilă sau nu, putem distinge următoarele domenii ale filozofiei:

1. optimism cunoscut, care la rândul său poate fi împărțit în:

· Materialism - lumea obiectivă este cognoscibilă și această cunoaștere este nelimitată;

· Idealism – lumea este cognoscibilă, dar o persoană nu cunoaște realitatea obiectivă, ci propriile gânduri și experiențe sau „idee absolută, spirit mondial”.

2. pesimism cunoscut, din care rezultă:

agnosticism - lumea este complet sau parțial de necunoscut;

Scepticismul – posibilitatea de a cunoaște realitatea obiectivă este îndoielnică.

Gândirea filozofică- există un gând despre etern. Ca orice cunoaștere teoretică, cunoașterea filozofică se dezvoltă, îmbogățită cu conținut nou și nou, noi descoperiri. În același timp, se păstrează continuitatea cunoscutului. Cu toate acestea, spiritul filozofic, conștiința filozofică nu este doar o teorie, mai ales o teorie abstractă, nepasional de speculativă. Cunoașterea științifică teoretică este doar o latură a conținutului ideologic al filosofiei. O altă latură, fără îndoială, dominantă, este formată dintr-o componentă complet diferită a conștiinței - spirituală și practică. El este cel care exprimă sensul vieții, orientat spre valoare, adică viziunea asupra lumii, tipul de conștiință filozofică în ansamblu. A fost o vreme în care nicio știință nu a existat vreodată, dar filosofia se afla la cel mai înalt nivel al dezvoltării sale creatoare. Filosofia este o metodologie generală pentru toate științele particulare, naturale și generale, cu alte cuvinte, este regina (mama) tuturor științelor. Filosofia are o influență deosebit de mare asupra formării unei viziuni asupra lumii.

Declarația lui Epicur, dintr-o scrisoare către Menekey: „... Nimeni în tinerețe să nu amâne studiul filozofiei...”

Relația omului cu lumea este un subiect etern al filosofiei. În același timp, subiectul filosofiei este mobil din punct de vedere istoric, concret, dimensiunea „Umană” a lumii se modifică odată cu schimbarea forțelor esențiale ale omului însuși.

Scopul cel mai interior al filosofiei este de a scoate o persoană din sfera cotidianului, de a-l captiva cu cele mai înalte idealuri, de a-i oferi vieții un adevărat sens, de a deschide calea către cele mai perfecte valori.

Principalele funcții ale filozofiei sunt dezvoltarea ideilor generale ale oamenilor despre ființă, realitatea naturală și socială a omului și activitățile sale și despre demonstrarea posibilității de a cunoaște lumea.

În ciuda criticității maxime și a caracterului științific, filosofia este extrem de apropiată de obișnuit, și de religios, și chiar de viziunea mitologică asupra lumii, deoarece, ca și ei, își alege direcția activității în mod destul de arbitrar.

Concluzie: Viziunea asupra lumii nu este doar conținutul, ci și un mod de a înțelege realitatea, precum și principiile vieții care determină natura activității. Natura ideilor despre lume contribuie la stabilirea unor scopuri, din a căror generalizare este comună plan de viata, se formează idealuri care conferă viziunii asupra lumii o forță eficientă. Conținutul conștiinței se transformă într-o viziune asupra lumii atunci când capătă caracter de convingeri, încrederea deplină și de neclintit a unei persoane în corectitudinea ideilor sale. Viziunea asupra lumii se schimbă sincron cu lumea exterioară, dar principiile de bază rămân neschimbate.

Toate tipurile de viziune asupra lumii dezvăluie o anumită unitate, acoperind o anumită gamă de probleme, de exemplu, cum se raportează spiritul la materie, ce este o persoană și care este locul ei în interconexiunea generală a fenomenelor lumii, cum cunoaște o persoană realitatea , ce este binele și răul, după ce legi dezvoltă dezvoltarea umană societatea. Viziunea asupra lumii are un sens practic uriaș în viață. Afectează normele de comportament, atitudinea unei persoane față de muncă, față de alți oameni, natura aspirațiilor de viață, modul său de viață, gusturile și interesele. Acesta este un fel de prismă spirituală prin care totul în jur este perceput și experimentat.

Ce este o mentalitate și cum se formează?

În lecția anterioară, ne-am concentrat pe conceptul de personalitate. Formarea unei personalități este legată de formarea unei viziuni asupra lumii. O viziune asupra lumii apare ca urmare a activității cognitive. Este natura umană să pună întrebări: „Cine sunt eu? Ce sunt eu? Cum este lumea? Care este sensul vieții?"- întrebări de autocunoaștere și cunoaștere a lumii înconjurătoare. Căutarea și găsirea de răspunsuri la ele formează viziunea umană asupra lumii. Subiectul lecției se referă la unul dintre subiectele filozofice complexe, deoarece afectează lumea spirituală interioară a unei persoane. Omul nu este doar o ființă biologică și socială, ci și o ființă spirituală. Ce este lumea spirituală? În ce constă? Lumea spirituală este lumea gândurilor și sentimentelor, cunoștințelor și credințelor, ideilor și principiilor, intelectului și creativității. De asemenea, este individual și unic ca aspect uman. Lumea interioară este în continuă evoluție și se manifestă în comportamentul uman. Deci, viziunea asupra lumii este unul dintre fenomene lumea spirituală persoană. Formulăm definiția principală a subiectului:

perspectiva- aceasta este o viziune holistică asupra naturii, societății, omului, care se exprimă în sistemul de valori și idealuri ale individului, grupului social, societății.

Viziunea asupra lumii se formează de-a lungul vieții, este rezultatul creșterii și al propriei experiențe de viață a unei persoane. Odată cu vârsta, viziunea asupra lumii devine din ce în ce mai conștientă. O persoană adultă știe de ce și pentru ce acționează, simte responsabilitatea personală pentru ceea ce se întâmplă în viața sa și nu dă vina pe alții pentru ceea ce s-a întâmplat. Este autosuficient și nu depinde de părerile oamenilor din jurul lui. Are o stimă de sine adecvată - o evaluare a propriilor puncte tari și puncte slabe (imagine I). Ceea ce este supraestimat, realist (adecvat) și subestimat. Nivelul stimei de sine este influențat de un ideal imaginar sau real cu care o persoană își dorește să fie. Impactul evaluărilor altor persoane asupra modului în care o persoană se evaluează este mare. De asemenea, nivelul stimei de sine este afectat de atitudinea unei persoane față de propriile succese și eșecuri.

Formarea viziunii asupra lumii este influențată de:

in primul rand, mediul uman. O persoană, observând acțiunile și evaluările altora, acceptă ceva, dar respinge ceva, este de acord cu ceva, dar nu cu ceva.

În al doilea rând, condițiile sociale și structura statului. Generația mai în vârstă, comparând tineretul sovietic cu cel de astăzi, subliniază că la acea vreme aceștia lucrau pentru binele poporului și chiar în detrimentul propriilor interese. Acest lucru a fost în conformitate cu cerințele erei sovietice. Situația socio-culturală actuală din țara noastră impune formarea unei personalități competitive care să vizeze obținerea propriului succes.

Tipuri și forme de viziune asupra lumii

În contextul sarcinilor materialelor de control și măsurare ale OGE și al examenului unificat de stat, se verifică în principal cunoașterea a trei forme de viziune asupra lumii: cotidian, religios și științific. Dar există mai multe forme de viziune asupra lumii. Pe lângă cele menționate, mai sunt mitologice, filozofice, artistice și altele. Din punct de vedere istoric, prima formă de viziune asupra lumii este mitologică. Oamenii primitivi au înțeles și au explicat structura lumii în mod intuitiv. Nimeni nu a căutat să verifice sau să dovedească adevărul miturilor despre zei, titani, creaturi fantastice. Mitologia primitivă este necesară pentru studiul filosofiei, istoriei, artei și literaturii. Această formă de gândire există și astăzi. De exemplu, doctrina existenței vieții pe Marte, personaje de benzi desenate (Spider-Man, Batman). Luați în considerare caracteristicile principalelor forme:

1) Viziunea obișnuită asupra lumii. Această formă se formează în viața de zi cu zi, prin urmare se bazează pe experiența de viață personală a unei persoane și se bazează pe bunul simț. O persoană lucrează și se odihnește, crește copii, votează la alegeri, observă anumite evenimente din viață și învață lecții. El formulează regulile de conduită, știe ce este bine și ce este rău. Așa se acumulează cunoștințele și ideile de zi cu zi și se formează o viziune asupra lumii. La nivelul viziunii cotidiene asupra lumii, există medicina populară, ritualuri și obiceiuri, folclor.

2) Perspectivă religioasă. Sursa acestei viziuni asupra lumii este religia – credința în supranatural, în Dumnezeu. În primele etape ale dezvoltării umane, religia a fost împletită cu mitologia, dar în cele din urmă s-a separat de aceasta. Dacă principala trăsătură a viziunii mitologice asupra lumii a fost politeismul, atunci pentru viziunea religioasă a fost monoteismul (credința într-un singur Dumnezeu). Religia împarte lumea în natural și supranatural, care sunt create și controlate de Dumnezeul atotputernic. O persoană religioasă se străduiește să acționeze și să acționeze conform cerințelor religiei. El efectuează acțiuni de cult (rugăciune, jertfă) și vizează desăvârșirea spirituală și morală.

3) Perspectivă științifică. Această formă este tipică pentru oamenii care produc cunoștințe (oameni de știință, cercetători).În înțelegerea lor asupra lumii, locul principal este ocupat de imaginea științifică a lumii, de legile și regularitățile naturii, societății și conștiinței. Tot ce nu este recunoscut de știință (OZN-uri, extratereștri) este negat. O persoană științifică este divorțată de viața reală, se străduiește constant să învețe ceva, să exploreze, să fundamenteze logic și să dovedească. Și dacă eșuează, disperă. Dar după un timp, reia fapte, întrebări, probleme, cercetări. Pentru că este în căutarea eternă a adevărului.

Nu există o formă pură de viziune asupra lumii. Toate aceste forme sunt combinate într-o persoană, dar una dintre ele ocupă o poziție de conducere.

Structura viziunii asupra lumii

Există trei componente structurale ale viziunii asupra lumii: viziunea asupra lumii, viziunea asupra lumii și viziunea asupra lumii. În viziuni diferite ca formă, acestea sunt reflectate în moduri diferite.

atitudine- acestea sunt senzațiile unei persoane în evenimentele propriei vieți, sentimentele, gândurile, stările și acțiunile sale.

Formarea unei viziuni asupra lumii începe cu o viziune asupra lumii. Ca rezultat al conștientizării senzoriale a lumii, imaginile se formează în mintea umană. După atitudinea lor, oamenii sunt împărțiți în optimiști și pesimiști. Primii gândesc pozitiv și cred că lumea le este favorabilă. Ei arată respect față de ceilalți și se bucură de succesul lor. Optimiștii își stabilesc obiective, iar atunci când apar dificultățile vieții, le rezolvă cu entuziasm. Aceștia din urmă, dimpotrivă, gândesc negativ și sunt convinși că lumea este dură cu ei. Ei țin ranchiună și dau vina pe alții pentru necazurile lor. Când apar dificultăți, ei se plâng cu durere „de ce am nevoie de toate acestea...”, se îngrijorează și nu fac nimic. Percepția este urmată de atitudine.

viziunea asupra lumii este o viziune a lumii prietenoasă sau ostilă.

Fiecare persoană, percepând evenimentele care au loc în viață, își face propria imagine internă asupra lumii, colorată pozitiv sau negativ. O persoană crede cine este în această lume, un câștigător sau un învins. Oamenii din jur sunt împărțiți în buni și răi, prieteni și dușmani. Cel mai înalt nivel de conștientizare a viziunii asupra lumii este viziunea asupra lumii.

perspectivele lumii- acestea sunt imagini ale vieții înconjurătoare, formate în mintea unei persoane.

Aceste imagini depind de informațiile care sunt păstrate în memoria umană încă din copilărie. Prima înțelegere a lumii începe cu imaginea unei mame care mângâie, sărută, mângâie acasă. Odată cu vârsta, se extinde din ce în ce mai mult în curte, stradă, oraș, țară, planetă, univers.

Există două niveluri de viziune asupra lumii: obișnuit - practic (sau de zi cu zi) și rațional (sau teoretic). Primul nivel se dezvoltă în viața de zi cu zi, este asociat cu latura emoțională și psihologică a viziunii asupra lumii și corespunde înțelegerii senzuale a lumii. Iar al doilea nivel apare ca urmare a unei înțelegeri raționale a lumii, este asociat cu latura cognitiv-intelectuală a viziunii asupra lumii și prezența unui aparat conceptual la o persoană. Sursa nivelului obișnuit-practic sunt sentimentele și emoțiile, iar sursa nivelului rațional este mintea și rațiunea.

Sarcina: Bazându-ne pe cunoștințele acumulate în această lecție, dați o propoziție despre modalitățile de formare a unei viziuni asupra lumii și o propoziție despre rolul unei viziuni asupra lumii în viața unei persoane. Scrieți răspunsurile dvs. în comentariile la lecție. Fii activ)))

Din punct de vedere istoric, prima formă de viziune asupra lumii este mitologia. Apare în stadiul incipient al dezvoltării sociale. Apoi umanitatea sub formă de mituri, adică. legendele, legendele, au încercat să răspundă la întrebări globale precum originea și structura universului în ansamblu, apariția celor mai importante fenomene ale naturii, animalelor și oamenilor. O parte semnificativă a mitologiei au fost miturile cosmologice dedicate structurii naturii. În același timp, în mituri s-a acordat multă atenție diferitelor etape ale vieții oamenilor, secretelor nașterii și morții, tot felul de încercări care îl pândesc pe o persoană de pe el. drumul vietii. Un loc aparte îl ocupă miturile despre realizările oamenilor, aprinderea focului, inventarea meșteșugurilor, dezvoltarea agriculturii și domesticirea animalelor sălbatice.

Mitul este un tip special de viziune asupra lumii, o idee sincretică figurativă specifică a fenomenelor naturale și a vieții colective. În mit, ca formă cea mai timpurie a culturii umane, au fost combinate rudimentele cunoașterii, credințele religioase, evaluarea morală, estetică și emoțională a situației.

Într-un stadiu incipient al istoriei umane, mitologia nu era singura formă de viziune asupra lumii; religia a existat și în aceeași perioadă. Reprezentările întruchipate în mituri erau strâns împletite cu ritualuri și serveau drept obiect de credință. În societatea primitivă, mitologia era în strânsă interacțiune cu religia. Cu toate acestea, ar fi greșit să afirmăm fără echivoc că sunt inseparabili. Mitologia există separat de religie ca o formă independentă, relativ independentă de conștiință socială. Dar în primele etape ale dezvoltării societății, mitologia și religia formau un singur întreg. Din partea conținutului, adică Din punctul de vedere al construcțiilor viziunii asupra lumii, mitologia și religia sunt inseparabile. Nu se poate spune că unele mituri sunt „religioase” iar altele sunt „mitologice”.

Cu toate acestea, religia are propriile ei specificități. Iar acest specific nu constă într-un tip special de construcții de viziune asupra lumii (de exemplu, cele în care predomină împărțirea lumii în natural și supranatural) și nu într-o relație specială cu aceste construcții de viziune asupra lumii (atitudinea de credință). Împărțirea lumii în două niveluri este inerentă mitologiei într-un stadiu destul de înalt de dezvoltare, iar atitudinea de credință este, de asemenea, o parte integrantă a conștiinței mitologice. Specificul religiei se datorează faptului că elementul principal al religiei este sistemul de cult, adică. un sistem de acţiuni rituale care vizează stabilirea anumitor relaţii cu supranaturalul. Și, prin urmare, fiecare mit devine religios în măsura în care este inclus în sistemul de cult, acționează ca latură de conținut.

Conceptul de religie

Religia (din latinescul religio - evlavie, altar, obiect de cult), viziune asupra lumii și atitudine, precum și comportament adecvat și acțiuni specifice (cult), bazate pe credința în existența unui zeu sau zei, „sacru” - i.e. vreo formă a supranaturalului. Cele mai timpurii manifestări sunt magia, totemismul, fetișismul, animismul etc. Forme istorice de dezvoltare a religiei: tribal, național-stat (etnic), mondial (budism, creștinism, islam). Motivul apariției religiei este neputința omului primitiv în lupta împotriva naturii, iar mai târziu, după apariția unei societăți antagoniste de clasă, neputința sa în fața forțelor sociale elementare care domină oamenii. (Dicționar enciclopedic sovietic 1987)

„Religie” este un termen vest-european. În limba latină, încă de la începutul Evului Mediu, cuvântul „religio” a început să indice „frica lui Dumnezeu, modul de viață monahal”. Formarea acestui nou sens în latină este de obicei derivată din verbul latin „religare” - „a lega”. Deja în formarea cuvântului în sine se vede specificul a ceea ce a început să fie considerat o religie în Europa. Deci, de exemplu, în olandeză cuvântul pentru religie sună ca „Godsdienst”, care înseamnă literal „închinare”. Dacă ne întoarcem la alte culturi, putem observa diferențe în înțelegerea semiotică a acestui fenomen. Ceea ce numim „religie” aici are conexiuni destul de diferite acolo. „dao” chinezesc indică „cale”, în timp ce „dharma” indiană acordă mai multă atenție „datoriei”, „o proprietate inerentă a unei persoane”.

Cuvântul „religie” este un cuvânt care până de curând, în ochii marii majorități, îmbrățișa toată viața spirituală și, prin urmare, numai materialismul grosier poate ataca esența acestei nevoi, din fericire eterne, a firii noastre. Nu există nimic mai dăunător decât normele obișnuite ale limbii, din cauza cărora absența religiozității se amestecă cu refuzul de a adera la cutare sau cutare credință. O persoană care ia viața în serios și își folosește activitățile pentru a atinge un scop nobil este o persoană religioasă... Pentru marea majoritate a oamenilor, religia stabilită este singura formă de participare la cultul idealului. …religia, fiind parte integrantă a naturii umane, este adevărată în esența ei…religia este un semn clar al destinului său cel mai înalt imprimat în sufletul unei persoane…, ideea lumii divine ascunsă în noi. (E. Renan)

Religia (religio) ... ceea ce ar trebui să fie oferit în mod pur și sfânt zeilor, are sens doar dacă ei o observă și dacă există pentru rasa umană din zei nemuritori ceva recompensă. … Nu numai filozofii, ci și strămoșii noștri au făcut o distincție între religie și superstiție. ...așa cum o religie care este combinată cu cunoașterea naturii ar trebui propagată și susținută, așa și superstiția ar trebui smulsă cu toate rădăcinile ei. (Cicero)

Religia este o relație cu Dumnezeu prin evlavie. (lactanția)

După cea mai veche și acceptată explicație, religia este relația dintre Dumnezeu și om. (Dicționar Enciclopedic Teologic Ortodox Complet)

Religia – conexiune cu Cel Prea Înalt, cu Sfântul, deschidere și încredere în El, disponibilitatea de a accepta ca principii călăuzitoare ale vieții cuiva ceea ce vine de la Cel Prea Înalt și este revelat unei persoane atunci când se întâlnește cu el. (L.I. Vasilenko)

Religia este „mărturisirea unui Început transcendental personal, spiritual, perfect – Dumnezeu”. „Religia” în acest sens se opune „formelor degenerării sale” – șamanism, magie, vrăjitorie, credință în astrologie, scientologie, yoga, filozofie, sociologie, etică. (Despre credință și moralitate după învățăturile Bisericii Ortodoxe)

Filosofia și religia… sunt una și aceeași manifestare a Spiritului Lumii în forme obiective și subiective, ambele sunt „slujire lui Dumnezeu”, diferind doar prin metodele lor, dar nu și prin subiectul înțelegerii. Concrete „anumite religii, este adevărat, nu constituie religia noastră, ci ca momente esenţiale, deşi subordonate... sunt cuprinse în religia noastră. Prin urmare, vedem în ei nu pe al altcuiva, ci pe al nostru, iar înțelegerea acestui lucru include împăcarea adevăratei religie cu cea falsă. (G.W.F. Hegel)

...închinarea este esența religiei... (K. Thiele)

Religia este „ispășirea și liniștirea forțelor deasupra omului, forțe care se presupune că ar ghida și controlează cursul fenomenelor naturale și al vieții umane”. Ca atare, religia „constă din elemente teoretice și practice, și anume, credința în existența unor puteri superioare și dorința de a le propicia și de a le face pe plac”. (J. Fraser)

Religia este „cult organizat al puterilor superioare” (care include trei elemente comune - credință, idei și cult). (S.N. Trubetskoy)

Religia este „ordo ad Deum” (supunerea lui Dumnezeu) (Toma de Aquino)

… „religia în sine este o practică” și, prin urmare, „esența religiei constă aproape exclusiv în obiceiuri și ritualuri” (O subvenție)

Religie - Credință, credință spirituală, mărturisire, închinare sau credință spirituală de bază. (V.Dal)

Cel mai bine ar fi să acceptăm pur și simplu credința în ființe spirituale ca definiție a minimului religie. (E. Tylor)

... vom înțelege prin religie credința în existența Intelectului sau a Inteligențelor extraumane, care nu depind de mecanismul material al creierului și nervilor și care pot avea o influență mai mult sau mai puțin puternică asupra destinului oamenilor și asupra natura lucrurilor. (E. Lang)

Prin religie, înțelegem toate acele fenomene care diferă de altele (etice, estetice, politice și altele asemenea) tocmai ca religioase, adică. tot ceea ce o persoană își exprimă credința în puterea supranaturală și ceea ce face pentru a-și menține legătura cu aceasta. Practica vrăjitoriei și a vrăjii aici, strict vorbind, nu se aplică ... (K. Thiele)

Nu găsesc o expresie mai bună decât „religie” pentru a desemna credința în natura rațională a realității, cel puțin acea parte a acesteia care este accesibilă conștiinței. Acolo unde acest sentiment este absent, știința degenerează în empirism steril. (A. Einstein)

Religia acționează ca un sistem de credințe, „non-empiric și de valoare”, în contrast cu știința, „empiric și non-valoric”. Li se opune ideologia ca „empiric și valoric” și filozofie ca sisteme de vederi „non-empirice și non-valorice”. (T. Parsons)

Adevărata religie, importantă pentru toți oamenii întotdeauna și pretutindeni, ar trebui să fie eternă, universală și evidentă; dar nu există nicio religie cu aceste trei atribute. Astfel, falsitatea tuturor este dovedită de trei ori. (D. Didro)

... religie (care nu este altceva decât un fel de filozofie... (D.Yum)

... Orice religie nu este altceva decât o reflectare fantastică în mintea oamenilor a acelor forțe exterioare care îi domină în viața de zi cu zi - o reflecție în care forțele pământești iau forma unor forțe nepământene. (F.Engels)

Religia „nu este altceva decât o reflectare fantastică în mintea oamenilor a acelor forțe exterioare care îi domină în viața lor de zi cu zi”, a subliniat Engels în 1878. Cu toate acestea, știința modernă ar trebui să considere religia nu numai ca o reflectare în domeniul ideologiei acestei extreme nesemnificații - omul, ci și ca o expresie a protestului său față de mizeria sa reală, care nu va dispărea până când o persoană își va face relațiile sociale la fel de rezonabile. așa cum este el.dorește să facă relația lor cu forțele naturii. (D. Donini)

… religia se referă la formele conștiinței sociale, adică este unul dintre modurile în care umanitatea reflectă viața socială. Specificul reflecției religioase este împărțirea mentală a lumii înconjurătoare în două părți: naturală și supranaturală - cu alocarea părții supranaturale în primul rând, recunoscându-i importanța fundamentală. (N.S. Gordienko)

Religia este o viziune asupra lumii și o viziune asupra lumii asociate cu un comportament adecvat și cu acțiuni deosebite bazate pe credința în existența unui zeu sau a unor zei. Mintea lumii sacre, de ex. vreo formă a supranaturalului. Fiind o conștiință pervertită, religia nu este neîntemeiată: se bazează pe neputința omului în fața puterii forțelor naturale și sociale care nu îi sunt supuse. La urma urmei, viziunea asupra lumii asociată religiei, viziunea asupra lumii, nu este altceva decât o reflectare fantastică în capul oamenilor a acelor forțe exterioare complet pământești, reale, care îi domină în viața de zi cu zi, dar reflectarea este inversată, deoarece în ea forțele pământești iau forma unor forțe nepământene. (A.P. Butenko, A.V. Mironov)

Religia este o refracție a Ființei în mintea oamenilor, dar întreaga întrebare este cum să înțelegem această Ființă însăși. Materialismul o reduce la o natură nerezonabilă, în timp ce religia vede în baza sa Esența Divină ascunsă și se realizează pe sine ca un răspuns la manifestarea acestei Esențe. (A. Barbati)

Frica de o forță invizibilă, inventată de minte sau imaginată pe baza unor ficțiuni permise de stat, se numește religie, nepermis - superstiție. Și dacă puterea imaginară este într-adevăr ceea ce ne imaginăm că este, atunci aceasta este adevărata religie. (T. Hobbes)

Esența religiei este o experiență holistică a conexiunii cu Dumnezeu, un sentiment viu al dependenței individului de puterile superioare. (F. Schleiermacher)

Baza religiei este sentimentul de dependență al omului; în sensul originar, natura este obiectul acestui sentiment de dependență, acela de care o persoană depinde și se simte dependentă. (L. Feuerbach)

... adevărata esență a oricărei religii este tocmai misterul, iar acolo unde o femeie se află în fruntea cultului, precum și în fruntea vieții în general, este misterul care va fi înconjurat de o grijă și preferință deosebită. . Cheia acestui lucru este natura sa naturală, care leagă inseparabil senzualul și suprasensibilul, și relația sa strânsă cu viața naturală - viața cărnii vii, a cărei moarte veșnică trezește durere profundă și, în primul rând, odată cu ea, nevoie de consolare și de speranță sublimă... (I. Bachofen)

În această dispoziție, în această evlavie, care este o stare de spirit, ei au perceput pe bună dreptate esența religiei. (Sabatier)

Pentru oamenii obișnuiți, „religie”, indiferent de semnificația specială pe care o pun acestui cuvânt, înseamnă întotdeauna o stare de spirit serioasă. (W.James)

Prin cultură, nu înțelegem în cele din urmă nimic altceva decât totalitatea a tot ceea ce conștiința umană, în virtutea raționalității sale inerente, produce din materialul care i-a fost dat. …religia nu corespunde nici unui anumit domeniu al valorilor rezonabile; ... își împrumută fundamentele raționale din conținuturi logice, etice și estetice. Singura bază rezonabilă inerentă religiei ca atare este cerința de a experimenta totalitatea tuturor valorilor rezonabile într-o unitate absolută, de neatins pentru oricare dintre formele conștiinței noastre. (V. Windelband)

Religia, în sensul său cel mai literal și original, este un sentiment de legătură cu întregul, cu absolutul, și necesitatea acestei legături pentru posibilitatea vieții spirituale, autoconservare spirituală. … Religia este recunoașterea lui Dumnezeu și experiența conexiunii cu Dumnezeu. ... există o experiență a transcendentului, care devine imanentă în această măsură, totuși, menținându-și transcendența, experiența transcendentului-imanent. (S.N. Bulgakov)

Omul creează religia, religia nu creează omul. Și anume: religia este conștiința de sine și sentimentul de sine al unei persoane care fie nu s-a regăsit încă, fie s-a pierdut deja din nou. Dar omul nu este o ființă abstractă înghesuită undeva în afara lumii. Omul este lumea omului, a statului, a societății. Acest stat, această societate dau naștere religiei, unei viziuni pervertite asupra lumii, pentru că ei înșiși sunt o lume pervertită. Religia este teoria generală a acestei lumi, compendiul ei enciclopedic, logica ei în formă populară, punctul ei spiritualist de onoare, entuziasmul ei, sancțiunea ei morală, completarea ei solemnă, baza ei universală pentru consolare și justificare. (K.Marx)

Religia este o atitudine specială a minții umane,... luarea în considerare atentă, observarea anumitor factori dinamici, înțeleși ca „forțe”, spirite, demoni, zei, legi, idei, idealuri – și toate celelalte denumiri date de om unor factori similari. găsită de el în lumea lui ca fiind puternică, periculoasă..., „religie” este un concept care denotă o atitudine particulară a conștiinței alterată de experiența numinosului. (C.G. Jung)

Dacă în vreun sens se poate spune că religia constă în umanizarea legilor naturale, iar magia în naturalizarea acțiunilor umane, adică în interpretarea anumitor acțiuni umane ca parte integrantă a determinismului fizic, atunci aici vorbim nu despre alternativă sau despre etapele evoluţiei. Antropomorfismul naturii (din ce constă religia) și fiziomorfismul omului (cum am defini magia) formează componente constante, doar dozarea acestora se modifică... Nu există religie fără magie, precum și magie care nu implică boabe. a religiei. (K.Levi-Strauss)

Religia este un sistem special de activitate spirituală a oamenilor, a cărui specificitate este determinată de concentrarea sa asupra obiectelor supranaturale iluzorii. (ateism științific)

Religia reprezintă punctul culminant al tendinţei de bază a organismului de a răspunde într-un mod anume la anumite situaţii în care viaţa îl plasează. (G. Hockland)

Religia este... interpretarea noastră a modificărilor electrice din lobul temporal al creierului. (D.Bea)

Întotdeauna a existat o singură religie în lume, sursa ei este Dumnezeu. Toate religiile sunt, în începutul și temelia lor de doctrină, în legătură cu această singură și singura religie revelată. (W. Goethe)

Religia este văzută ca o realitate transcendentă, autonomă, care, ca atare, are un impact asupra societății umane. Sociologia religiei poate cuprinde religia numai în manifestarea ei socială. Esența religiei este așadar în afara analizei sociologiei. Problema esenței religiei este o chestiune de teologie sau filozofie a religiei. (P. Vrikhov)

Orice religie constă în doctrina adevărurilor religioase, din prezentarea lor estetică cu ajutorul imaginilor, poveștilor, legendelor și, în final, întruchiparea lor într-o acțiune simbolică, într-un cult. (P.L. Lavrov)

... nu are rost să interpretăm religia ca o perversiune a instinctului sexual. ... de ce să nu argumentăm în mod egal că religia este o aberație a funcției digestive... Să presupunem mai întâi probabilitatea ca în religie să nu găsim o singură esență, ci să întâlnim o varietate de trăsături, fiecare dintre ele la fel de esențiale pentru religie. ... să fim de acord prin religie să înțelegem totalitatea sentimentelor, acțiunilor și experienței unui individ, deoarece conținutul lor stabilește relația sa cu ceea ce este venerat de Divin. (V.James)

Religia este un sistem unificat de credință și activitate în raport cu obiectele sacre, adică lucrurile izolate și interzise, ​​credința și acțiunile care unesc într-o singură comunitate, numită Biserica, pe toți cei care aderă la ele. (E. Durkheim)

În fiecare societate primitivă... există întotdeauna două sfere clar distinse, Sacrul și Lumea (Profan), cu alte cuvinte, sfera Magiei și Religiei și sfera Științei. … Atât magia, cât și religia își au originea și funcționează în situații de stres emoțional, … oferă o cale de ieșire din situații și condiții care nu au o rezoluție empirică, doar prin ritual și credința în supranatural,… se bazează strict pe tradiția mitologică și ambele există într-un atmosferă de miracol, într-o atmosferă de manifestări constante de putere miraculoasă, ... sunt înconjurate de interdicții și reglementări care delimitează sfera lor de influență de lumea profană. Prin ce se deosebește magia de religie? … am definit magia ca o artă practică în domeniul sacrului, constând în acțiuni care sunt doar mijloace pentru un scop așteptat ca urmare a acestora; religia - ca ansamblu de acte autosuficiente, al căror scop este atins prin însăși împlinirea lor. (B. Malinovsky)

Prin „religie” înțeleg orice sistem de credințe și acțiuni deținute de un grup de oameni care conferă individului un sistem de orientare și un obiect de cult. (E.Fromm)

… să fim de acord să numim religie orice set separat de credințe, simboluri, ritualuri, doctrine, instituții și practici rituale care permit purtătorilor acestei tradiții să-și afirme, să păstreze și să-și glorifice lumea plină de sens. (Tradițiile religioase ale lumii)

Religia - viziunea asupra lumii și atitudinea, precum și comportamentul corespunzător, determinate de credința în existența lui Dumnezeu, divinitate; un sentiment de legătură, dependență și datorie în raport cu puterea secretă care dă sprijin și vrednic de închinare. (Scurtă Enciclopedie Filosofică)

Religia greacă... în esență... este folclor. Distincția făcută acum între religie și folclor are probabil sens atunci când este aplicată unei religii atât de dogmatice precum creștinismul, dar o pierde complet atunci când este atribuită religiilor antice. (A. Bonnar)

Umanismul este... o nouă religie, dar „religie” nu în sensul de teologie cu credință în zei supranaturali, nu un sistem etic sau cunoștințe științifice, ci „religie” în sensul unui sistem organizat de idei și emoții asociate cu o persoană reală, soarta lui, grijile cotidiene, legea și structura socială. (I.V. Devina)

. ... religia nu este doar sursa și cel mai puternic stimulent al moralității, ci și coroana și împlinirea ei. Ea transformă o creatură pământească imperfectă în ceva integral, ne ridică la veșnicie, smulgându-ne din suferința și lupta ființei supuse timpului. (O.Pfleiderer)

Religia este... „suspinul unei creaturi asuprite, inima unei lumi fără inimă,... spiritul unei ordini fără suflet,... opiu al poporului”. (K.Marx)

Religia este unul dintre tipurile de oprimare spirituală care se află peste tot și peste tot populație zdrobit de munca veșnică pentru alții, nevoia și singurătatea. … Religia este un fel de sivuha spirituală, în care sclavii capitalului își îneacă imaginea umană, pretențiile lor pentru o viață demnă de o viață umană. (V.I. Lenin)

Dacă ontologic religia este viața noastră în Dumnezeu și Dumnezeu în noi, atunci fenomenologic, religia este un sistem de astfel de acțiuni și experiențe care asigură mântuirea sufletului. (P.A. Florensky)

Religia și mitologia trăiesc ambele prin autoafirmarea personalității, dar religia este „autoafirmarea principială, afirmarea ei înșiși în fundamentul său ultim, în rădăcinile sale existențiale primordiale”, „în eternitate”, în timp ce „mitul este un desen al personalității”. , ... o imagine a personalității. (A.F. Losev)

Religia este ceea ce individul creează în singurătatea lui... Deci religia este singurătate, iar dacă nu ai fost niciodată singur, nu ai fost niciodată religios. (A. Whitehead)

... religia este o trecere de la Dumnezeu golul (Dumnezeu-golicul) la Dumnezeu vrăjmașul (Dumnezeu-vrăjmaș), iar de la el - la Dumnezeu tovarășul (Dumnezeu-tovarăș). (A. Whitehead)

…religia este „observarea atentă, atentă a ceea ce Rudolf Otto numea pe bună dreptate numinosum, adică existență dinamică sau acțiune care nu este cauzată de un act arbitrar de voință. Dimpotrivă, captează subiectul uman și îl controlează; acesta din urmă este întotdeauna mai mult o victimă decât un creator.” (K.Jung)

... legătura dintre religie și filozofie ca legătură între întâlnirea cu divinul și obiectivarea lui în gândire. … Pentru o viziune religioasă asupra lumii, religia este refugiul omului; patria sa este o viață relaxată „în fața lui Dumnezeu”. (M. Buber)

Numărul de credincioși în așa-zisa. Perioada „ireligioasă” poate fi mai lungă decât perioada „religioasă”... conştiinţa prezenţei necondiţionatului pătrunde şi dirijează toate funcţiile şi formele culturii. Pentru o astfel de stare de spirit, divinul nu este o problemă, ci o condiție prealabilă. … Religia este un curent dătător de viață, o forță interioară, sensul ultim al oricărei vieți, pentru că „sacru” … excită, hrănește, inspiră toată realitatea și toate aspectele existenței. Religia în sensul cel mai larg și fundamental al cuvântului este interesul suprem. (P.Tillich)

Religia este recunoașterea de către o persoană a unei puteri superioare care îi controlează destinul și necesită ascultare, reverență și închinare. (Dictionarul Oxford)

... religia creștină nu este, ca mitul, unul dintre tipurile de explicație a lumii (un sistem de experiență), ci doar un ghid către viața adevărată, adică viața cu Dumnezeu. ... pentru credința creștină, miracolul este fundamental, dar pentru mit nu este. Prin urmare, credința se numește credință, în timp ce o persoană care gândește mitic nu avea nevoie de credință; mitul nu era pentru el decât un fel de experiență cotidiană. Aceste diferențe fundamentale pot fi generalizate atunci când se compară alte religii ale lumii cu mitul. … mitul și religia nu sunt același lucru, dar în timp ce mitul poate fi separat de religie, nu există religie fără mit. (K.Hubner)

Religia este ceea ce oferă unei persoane, respectând regulile vieții spirituale, posibilitatea de a se uni cu izvorul vieții, adevărului și bunătății - Dumnezeu. (Religiile lumii)

Religia este mai mult decât un sistem de simboluri, ritualuri și emoții speciale îndreptate către o ființă superioară. Religia este o stare de a fi captat de ceva neconditionat, sfant, absolut. În acest sens, dă sens, seriozitate și profunzime oricărei culturi... (H.Knohe)

Religia este foamea sufletului de imposibil, de neatins, de necunoscut... Religia caută infinitul. Iar infinitul, prin însăși definiția sa, este imposibil și de neatins. (W.Stace)

Când studiezi religia, te poți concentra pe latura existențială... În acest caz, religia se va numi procesul de căutare spirituală personală sau scopul final al unei astfel de căutări... În plus, religia poate fi definită prin obiectul de cultul ei... Religia poate fi considerată ca un ideal, ca scop ultim al tuturor ființelor umane.aspirații. (Tradițiile religioase ale lumii)

Religia este un mod sau un set de căi prin care o persoană îl atinge pe Dumnezeu, pentru muritori - nemuritori, temporal - etern. (A.B.Zubov)

…religia, …credința religioasă este, în cele din urmă, credința într-un supraînțeles, speranța într-un suprasens. …Nu pot să râd la comandă. Același lucru este valabil și pentru iubire și credință: nu pot fi manipulate. Sunt fenomene intenționate care apar atunci când se evidențiază conținutul subiectului adecvat acestora. (V.Frankl)

Religia nu este doar o formă a unui fel de conexiuni, relații și acțiuni ale oamenilor, o formare funcțională, o formă de conștiință socială sau individuală, este una dintre sferele vieții spirituale a societății, a grupurilor, a unui individ, o modalitate. de dezvoltare practic-spirituală a lumii, una dintre zonele producţiei spirituale. … Religia este un tip special de activitate spirituală și practică, în timpul căruia cunoașterea și dezvoltarea practică a lumii se desfășoară într-un mod bazat pe ideea influenței decisive a forțelor de altă lume (conexiuni și relații) asupra vieții de zi cu zi a oamenilor. . (I.N. Yablokov)

Semne esențiale ale religiei (spre deosebire de cele neesențiale, precum: prezența atributelor sacre, temple, adepți, duhovnici): prezența unei dogme; prezența practicii sacre; prezența unui text sacru.

Un crez este un sistem de atitudini de viziune asupra lumii care exprimă poziția individului și idealul său transcendental, procesul de transcendere a individului și rezultatul transcenderii.

Practica sacră este activitatea unui individ în asimilarea obiectului credinței sale pentru un transsens de succes în Absolut.

Clasificarea religiei

Dintre clasificările religiilor cu o pondere mai mare de temeiuri obiective se pot distinge următoarele abordări: 1) Evolutiv; 2) Morfologic; 3) După natura originii, distribuției și influenței; 4) După natura relației; 5) Statistică; 6) Genealogic.

Evolutiv. Religia este comparată cu un obiect sau proces care provine (sau se manifestă) în societatea umana, existența și dispariția. Într-adevăr, după cum vom vedea când vom studia structura religiei, în diferite etape ale dezvoltării ei, domină anumite funcții ale acesteia, corespunzătoare perioadei de ascensiune sau decădere religioasă. Din secolul al XIX-lea, există o clasificare a religiilor în funcție de etapele de dezvoltare (prin analogie cu maturizarea unei persoane). Această abordare, dacă este aplicată întregului proces mondial, are multe defecte. Un exemplu este clasificarea efectuată de F. Hegel.

Clasificarea evolutivă a lui F.Hegel: I. Religie naturală.

1. Religie directă (vrăjitorie).

2. Diviziunea conștiinței în sine. Religii de fond.

2.1. Măsuri religioase (China).

2.2. Religia fanteziei (brahmanism).

2.3. Religia „în-sine-ființă” (budism).

3. Religia naturală în tranziție la religia libertății. Lupta subiectivității.

3.1. Religia binelui sau a luminii (Persia).

3.2. Religia suferinței (Siria).

3.3. Religia ghicitorilor (Egipt).

II. Religia individualității spirituale.

1. Religia măreției (iudaismul).

2. Religia frumosului (Grecia).

3. Religia oportunității sau a rațiunii (Roma).

III. Religie absolută (creștinismul).

Aici se poate vedea o definiție figurativă superficială a unei anumite religii și apoi o împărțire nerezonabilă pe o bază neclară, în plus, clasificarea poartă pecetea pan-creștinismului. O clasificare similară este propusă de teologul A. Men, propunând teza că toate religiile sunt preistoria creștinismului, o pregătire pentru acesta.

Clasificarea evolutivă este aplicabilă religiilor individuale, deoarece se poate considera creșterea și decăderea lor individuală la o scară de timp, dar aplicarea acestei clasificări în raport cu toate religiile prezintă pericolul simplificării dezvoltării lumii.

Morfologic. Prin acest demers, religiile sunt împărțite după componența lor, conținutul intern (religii mitologice/dogmatice), după conținutul ideologic, după forma dogmei, după natura cultului, după ideal, în raport cu morala, arta etc. Deci, în funcție de obiectul de cult, religiile se împart în: monoteism (monoteism), politeism (politeism), henoteism („monoteism”, adică religii cu o ierarhie de zei și un Dumnezeu suprem), religii atee (de exemplu, timpurii). budism, satanism, scientologie), suprateism sau „evlavie” (monismul lui Shankara, cosmismul elenistic);

Fără îndoială, această clasificare are și erori. Iudaismul, atribuit în mod tradițional monoteismului, I.A.Kryvelev consideră monolatria și acest lucru este adevărat într-un anumit sens, deoarece. în iudaismul timpuriu, figura lui Iahve nu s-a remarcat ca un zeu supranatural transcendent.

Religiile atee sunt foarte diferite unele de altele. În budismul timpuriu, individul este indiferent față de existența lui Dumnezeu. Satanismul în diferitele sale manifestări poate fie nega existența celui mai bun zeu, fie respinge puterea lui absolută, adică. aici avem o formă de teomahism. Scientologia recunoaște posibilitatea ca individul să devină el însuși un „zeu”, dar, în general, rolul lui Dumnezeu în gestionarea lumii și a individului nu este subliniat acolo.

După natura originii, distribuției și influenței distinge între religiile naționale și cele mondiale, religiile naturale și cele revelate, religiile populare și personale. Acest demers trebuie înțeles dialectic, deoarece una și aceeași religie, luată în diferite relații temporale, poate acționa atât ca una națională, cât și ca una mondială, națională și personală.

După natura relației pentru lume, omul de religie este împărțit în tolerant, negător și afirmator. Religia poate fi dominată de o atitudine non-utilitară (culte soteriologice), gnostică, mistică (magie) sau pragmatică (religii ale prosperității).

Statistic. Cea mai pozitivă abordare, pentru că aici, datele fixate empiric sunt luate ca bază pentru împărțirea - numărul de credincioși, compoziția de vârstă și sex și distribuția geografică.

Genealogic. Această abordare ține cont de conexiunile reale istorice și semiotice dintre religii. Conform acestei clasificări, iudaismul, creștinismul și islamul pot fi combinate și considerate împreună ca religii avraamice; hinduismul, jainismul, budismul, sikhismul ca religii din Asia de Sud-Est; religiile slavilor, germanilor, celților, grecilor și romanilor ca religii indo-europene etc. Fără îndoială, această clasificare nu este perfectă. Între timp, ne permite să urmărim originea religiilor și să dezvoltăm un spațiu cultural comun.

Funcțiile și rolul religiei

Rolul religiei este subiectiv pentru percepție, așa că este mai potrivit să vorbim despre funcțiile religiei, despre ce face aceasta. Funcțiile religiei în timpul și spațiul social sunt diverse, dintre acestea se pot distinge principalele: 1) Funcția de reglementare; 2) Interdicții alimentare; 3) viziunea asupra lumii; 4) Existențial; 5) Integrarea; 6) Politic.

functie de reglementare. „Dacă nu există Dumnezeu, atunci totul este permis...” ( F.M. Dostoievski). Nu a existat niciodată un profesor mai bun în istoria omenirii decât religia. În religii, aceste restricții acționează ca un mijloc de purificare a sufletului, dar pot fi considerate și în sens etic și sociologic.

Interdicții alimentare . Cele mai severe interdicții în legătură cu preoția. Adesea i se cerea să urmeze o dietă vegetariană, însoțită de post frecvent. Membrilor claselor superioare din India, pe lângă dieta lacto-vegetariană, le este interzis să consume ceapă, usturoi, ciuperci ca plante necurate (Manu Samhita 5.5)

În Vechiul Testament, uciderea vitelor este considerată cea mai dezgustătoare: „Cine ucide un bou este la fel cu uciderea unui om; a jertfi un miel este la fel ca a sugruma un câine” (Biblia: Isaia, 66, 3). Deși există o serie de prescripții în Vechiul Testament care guvernează consumul de carne, încă nu lasă nicio îndoială că, în mod ideal, o persoană ar trebui să mănânce numai alimente vegetariene. În Geneza 1:29, Domnul spune: „Iată, Eu v-am dat orice plantă care dă sămânță, care este pe tot pământul, și orice pom care dă rod dintr-un pom care dă sămânță: aceasta vă va fi hrană” (Geneza 1). , 29) Dacă analizăm dinamica Vechiului Testament în raport cu consumul de carne, atunci arată ca o serie de concesii în raport cu poporul evreu. Deci, în capitolul 9 al cărții Genezei, Dumnezeu îți permite să mănânci tot ce se mișcă („Tot ce se mișcă, care trăiește, va fi hrana ta...”). Cu toate acestea, chiar în paragraful următor, se impune o interdicție asupra anumitor alimente și se promite o recompensă pentru încălcarea acestei interdicții „Numai carnea cu sufletul ei, nu mâncați cu sângele ei. Îți voi cere și sângele, în care este viața ta, îl voi cere de la orice fiară, voi cere și sufletul unui om din mâna unui om, din mâna fratelui său. Prin urmare, avem reguli cușer complicate în rândul evreilor. În iudaism, este permisă doar mâncarea cușer - carne curățată ritual (carne de vită, miel și capră). Carnea trebuie să fie fără sânge, iar peștele cu solzi și aripioare.

Pentateuhul descrie o a doua încercare de a stabili o dietă vegetariană în rândul evreilor. Când au plecat din Egipt, Dumnezeu le-a trimis „mana din cer”, dar unii au fost nemulțumiți: (Numeri 11, 13 - 19-20) Dumnezeu trimite carne și lovește cu ulcer pe cei ce mănâncă carne: (Numeri 11, 33-34). ).

În islam, este interzis să mănânci animale care nu au lână și pești care nu au solzi. Totuși, tradiția musulmană condamnă și uciderea animalelor: „Și așa a spus Musa poporului său:” O, poporul meu! Tu însuți ai făcut nedreptate luând vițelul. Întoarceți-vă către Creatorul vostru și ucideți-vă; este mai bine pentru tine înaintea Creatorului tău. Și se va întoarce către tine: într-adevăr, El se întoarce, milos!” (Coran. 2.51). În altă parte, în cartea „Așa a vorbit Mahomed” se spune: „Cel care aduce bine oricărui animal va fi răsplătit”.

LA interdicții alimentare ar trebui incluse, de asemenea, interdicțiile privind utilizarea substanțelor halucinogene. Diverse tradiții pot interzice alcoolul, tutunul, drogurile și chiar cafeaua și ceaiul. Acest lucru este legat, în general, de ideea pângăririi pe care o aduc. În islam, se crede că, în timp ce este în stare de ebrietate, o persoană nu poate îndeplini namaz, principala datorie a unui musulman.

Restricțiile de gen în religie sunt asociate cu dihotomia corp-spirit. Experiența corporală (în acest caz, relația dintre un bărbat și o femeie) este considerată o pângărire și, prin urmare, de regulă, este redusă la minimum. Cele mai stricte reguli în acest sens se aplicau preoției, care în majoritatea religiilor i se cerea să fie celibatar.

Religiile postulează și norme etice, care pot căpăta un caracter juridic. Decalogul iudaismului a fost strict păzit de poliție în Israelul antic. În lumea creștină, cele zece porunci au servit ca una dintre sursele pentru formarea normelor juridice.

Evaluând rolul educațional al religiei, se pot face următoarele afirmații:

* …religia … este reacția defensivă a naturii împotriva puterii corupătoare a minții. … Aceasta este o reacție defensivă a naturii împotriva a ceea ce poate fi opresiv pentru individ și corupător pentru societate în activitatea minții. (A. Bergson)

* Religia este cel mai înalt și cel mai nobil agent în educația omului, cea mai mare putere a iluminării, în timp ce manifestările exterioare ale credinței și activitatea politică interesată sunt principalele obstacole în calea progresului omenirii. Activitățile atât ale clerului, cât și ale statului sunt opuse religiei. Esența religiei, eternă și divină, umple în egală măsură inima omului oriunde simte și bate. Toate investigațiile noastre ne îndreaptă către un singur fundament al tuturor marilor religii, către o singură învățătură care s-a dezvoltat de la începutul vieții umane până în zilele noastre. În adâncul tuturor credințelor curge pârâul singurului adevăr etern. (M.Flüger)

Funcția de viziune asupra lumii constă în transferul de către religie a unei viziuni asupra lumii (o explicație a lumii în ansamblu și a problemelor individuale în ea), a unei viziuni asupra lumii (o reflectare a lumii în senzație și percepție), a unei viziuni asupra lumii (acceptare emoțională). și respingere), viziune asupra lumii (evaluare). Viziunea religioasă asupra lumii stabilește limitele lumii, linii directoare din care se înțelege lumea, societatea, omul, se asigură stabilirea scopurilor individului.

Atitudinea oamenilor față de religie este unul dintre criteriile dezvoltării lor spirituale. În acest caz, nu vorbim despre apartenența formală la o anumită confesiune religioasă și nici măcar despre atitudinea descrisă de termenii „religiozitate” - „non-religiozitate”, ci despre un interes sporit pentru religie și seriozitatea încearcă să-l înțeleagă. Toți „conducătorii gândirii umane” mai mult sau mai puțin recunoscuți - profeți și sfinți, scriitori și artiști, filozofi și oameni de știință, legiuitori și șefi de stat - au acordat o mare atenție problemelor religioase, realizând sau simțind intuitiv rolul pe care îl joacă religia în viața individ si societate. Timp de secole, a existat o dezbatere acerbă în jurul acestor probleme, care uneori a escaladat în ciocniri sângeroase și s-a încheiat pentru una dintre părțile în conflict cu închisori, torturi sofisticate și execuții.

Funcția existențială a religiei constă în susținerea ei internă a unei persoane, pentru care acționează ca un factor de formare a sensului. Omul este o ființă cu un „instinct de cauzalitate”. El nu se mulțumește doar cu satisfacerea nevoilor sale fiziologice, gândirea sa abstractă, distrasă de la varietatea manifestărilor vizibile, încearcă să înțeleagă originea lui însuși, lumea, destinul omului. Acestea sunt întrebări filozofice și una dintre sursele răspunsului la ele este religia. Ea servește drept suport, o axă vitală pentru milioane de credincioși. Funcția existențială constă și în semnificația psihoterapeutică a religiei pentru o persoană, care se realizează prin consolare, catharsis, meditație, plăcere spirituală.

Funcția integratoare a religiei constă în unitatea sa a societății în jurul acelorași principii și în direcția societății pe o anumită cale de dezvoltare. Sociologul german M. Weber și istoricul englez A. Toynbee au dat religiei o semnificație de sine stătătoare în procesul istoric. Potrivit lui Weber, protestantismul, și nu relațiile de producție, a creat condițiile propice dezvoltării capitaliste a Europei, deoarece comportamentul rațional de viață a luat naștere pe baza unei chemări de viață, a apărut din spiritul ascetismului creștin.

A. Toynbee în „Studiul istoriei” în 12 volume evidențiază civilizațiile din istoria lumii, plasând religia ca bază pentru diviziunea. Astfel, fiecare civilizație se caracterizează printr-un anumit cod de activitate spiritual și religios. El vede sursa dezvoltării civilizației occidentale în creștinism. Societatea tradițională este grupată tocmai în jurul standardelor și normelor religioase. Apoi, acestea norme religioase deveni etnic.

Într-o societate tradițională, în care nu există dihotomie între sacru și lumesc (sincretism), religia este totul pentru o persoană - legi, obicei, cult, sistem de valori, știință, artă. Toate sferele culturii sunt pătrunse și lipite de religie.

Rolul integrator al religiei contribuie la stabilitatea instituțiilor sociale, la stabilitatea rolurilor sociale. Religia asigură păstrarea și dezvoltarea valorilor culturii sacre și transferă această moștenire generațiilor următoare. Acest rol integrator se păstrează însă doar într-o societate dominată de o religie mai mult sau mai puțin unificată în ceea ce privește dogma, etica și practica ei. Dacă în conștiința și comportamentul religios al individului se găsesc tendințe contradictorii, dacă în societate există confesiuni opuse, atunci religia poate juca un rol dezintegrator. Atunci când o religie este impusă de colonialiști, ea poate servi și ca o sursă de defalcare a vechilor norme (de exemplu, dezacordurile dintre hindușii nativi și anglo-hinduși). Chiar și E. Tylor a pus la îndoială rolul civilizator al creștinilor europeni albi: „Cuceritorul sau colonizatorul alb, deși servește ca reprezentant al unui nivel superior de civilizație decât sălbaticul, pe care îl îmbunătățește sau îl distruge, este adesea prea rău un reprezentant al acestui lucru. nivel și, în cel mai bun caz, cu greu poate pretinde că creează un mod de viață mai pur decât cel pe care îl înlocuiește.” Într-o societate civilă, o societate a șanselor egale pentru toate tradițiile care respectă legea, rolul dezintegrator diferite religii atenuate de neamestecul lor în legislativ.

Funcția politică a religiei constă în capacitatea sa de a influența sistemul politic al societății civile. În unele societăți și în anumite etape ale dezvoltării sale, religia poate servi cauzei consacrarii puterii, îndumnezeirea domnitorului și oferindu-i un statut spiritual mai înalt. În societatea rusă modernă se poate observa activarea „religiozității” politicienilor pentru a influența alegătorii (ortodocși sau musulmani).

Importanța religiei pentru om

Construcțiile viziunii asupra lumii, fiind incluse în sistemul de cult, capătă caracter de dogmă. Și acest lucru conferă viziunii asupra lumii un caracter spiritual și practic deosebit. Construcțiile de viziune asupra lumii devin baza pentru reglementarea și reglementarea formală, eficientizând și păstrând obiceiurile, obiceiurile și tradițiile. Cu ajutorul ritualurilor, religia cultivă sentimentele umane de iubire, bunătate, toleranță, compasiune, milă, datorie, dreptate etc., dându-le o valoare aparte, asociindu-le prezența cu sacrul, supranaturalul.

Funcția principală a religiei este de a ajuta o persoană să depășească aspectele relativ schimbătoare, trecătoare din punct de vedere istoric ale ființei sale și să ridice o persoană la ceva absolut, etern. În limbajul filozofic, religia este concepută pentru a „înrădăcina” o persoană în transcendent. În sfera spirituală și morală, aceasta se manifestă prin acordarea normelor, valorilor și idealurilor un caracter absolut, neschimbător, independent de conjunctura coordonatelor spațiu-temporale ale existenței umane, instituțiilor sociale etc. Astfel, religia dă sens și cunoaștere și, prin urmare, stabilitatea existenței umane, ajută la depășirea dificultăților cotidiene.

Biblia ne apare ca „cuvântul lui Dumnezeu” și, ca atare, este un obiect al credinței. Oricine crede că se poate lua credință și poate citi Biblia cu ochii unui savant, așa cum este posibil în raport cu textele lui Platon și Aristotel, comite o vivisecție nefirească a spiritului, separându-l de text. Biblia își schimbă drastic sensul în funcție de cine o citește – crezând sau nu crezând că este „cuvântul lui Dumnezeu”. Oricum ar fi, deși încă nu este filozofie în sensul grecesc al termenului, viziunea generală a realității și a omului în contextul Bibliei conține o serie întreagă de idei fundamentale, în primul rând de natură filozofică. Mai mult decât atât, unele dintre aceste idei sunt atât de puternice încât răspândirea lor atât printre credincioși, cât și printre necredincioși a schimbat ireversibil fața spirituală a lumii occidentale. Se poate spune că cuvântul lui Hristos, cuprins în Noul Testament (care încununează profețiile Vechiului Testament), a întors toate conceptele și problemele pe care le punea filozofia în trecut, definind formularea lor în viitor.

Omul este cea mai perfectă ființă din lume. El se întreabă în mod constant, punând o varietate de întrebări: Ce este universul? Ce este o stea? Ce este dragostea? Aceste întrebări sunt multe. În procesul de căutare a răspunsurilor la acestea, o persoană dobândește cunoștințe, experiență, începe să se gândească la ordinea mondială, la locul omului în ea, la soarta omenirii, la viață, la moarte. Toate acestea duc la formarea viziunii sale asupra lumii.

perspectiva este un sistem de vederi, idei, evaluări generalizate care oferă o viziune holistică asupra lumii și a locului unei persoane în ea. Termen "viziune asupra lumii" a fost introdus filosof german I.Kantși înseamnă literal atributul conștiinței umane. Prin urmare, o viziune asupra lumii nu este doar o idee generalizată a lumii, ci o formă constiinta de sine persoană.

Întrucât pentru o persoană întreaga lume se dovedește a fi împărțită în două părți: în propriul meu „eu” și „nu eu”, adică. lume care include natura, societatea, cultura și relațiile dintre oameni, apoi întrebarea despre relația omului cu lumea si este întrebare fundamentală a viziunii asupra lumii.

Problema principală a viziunii asupra lumii indică faptul că viziunea asupra lumii în sine este un fenomen spiritual complex, care constă din astfel de elemente Cum:

- cunoştinţe este baza viziunii asupra lumii. Viziunea asupra lumii nu include toate cunoștințele, ci vitale pentru o persoană, care dezvăluie esența relației dintre o persoană și lume;

- convingeri – este un sistem solid de credințe care a fost stabilit în mintea omului. Convingerile se pot schimba, iar motivul pentru aceasta este noile cunoștințe care sunt în mod constant rafinate și completate;

- valori Este o atitudine pozitivă sau negativă față de fenomenele din lumea înconjurătoare. Ele întruchipează atitudinea specială a oamenilor față de tot ceea ce îi înconjoară în conformitate cu nevoile și interesele lor;

- idealuri - este un model imaginar de perfecţiune care trebuie urmărit ca scop final. Particularitatea idealurilor este de a trece înaintea reflectării realității;

- Vera - este o formă și un mod de a percepe informațiile sociale, valorile, idealurile vieții sociale, care nu sunt stabilite de experiența practică, ci sunt acceptate ca fapte evidente. Cu toate acestea, credința este legată de îndoială. Îndoiala este un moment obligatoriu al unei poziții semnificative a oricărei persoane gânditoare. Prezența îndoielii în viziunea asupra lumii a unui individ își găsește expresie în pozițiile: dogmatism - acceptarea necondiţionată a unui anumit punct de vedere, a unui sistem de orientări sau scepticism - neîncrederea în nimic, respingerea oricărui punct de vedere;

- standarde de trai- acestea sunt mostre, standarde de activitate care s-au dezvoltat istoric, ca anumite reguli de conduită.

viziunea asupra lumii are propria sa structura , care se bazează pe mecanismele și mijloacele fiziologice și psihologice de cunoaștere a lumii caracteristice unei persoane și anume: mintea, sentimentele, voința etc. Prin urmare, în structura viziunii asupra lumii, există:

- atitudine - Acesta este nivelul emoțional și psihologic al viziunii asupra lumii. Aceasta este surpriza, frica, admiratia, singuratatea, durerea, disperarea;

- viziunea asupra lumii - acesta este un nivel activ de viziune asupra lumii, care include experiența formării ideilor cognitive despre lume;

- înţelegerea lumii - acesta este un nivel cognitiv-intelectual; este un sistem de concepte generale, judecăți și concluzii despre lume ca întreg și locul omului în ea. Viziunea asupra lumii poate fi: 1) lumesc adică lumești, atunci când se bazează pe experiență senzorială, tradiții, credință; 2) teoretic care se bazează pe cunoașterea legilor, teoriilor și principiilor științifice. Viziunea teoretică asupra lumii este cea mai înaltă etapă în dezvoltarea unei viziuni asupra lumii. Evident, stăpânirea este sarcina principalaîntregul proces de formare şi perfecţionare a omului.

Prin urmare, perspectiva este integritatea integrală a cunoștințelor și valorilor, minții și intuiției, intelectului și acțiunii, îndoielii critice și convingerii conștiente. Prin urmare, viziunea asupra lumii efectuează astfel funcții (adică muncă): 1) cognitiv și indicativ (care este oferit de cunoștințele și evaluările privind viziunea asupra lumii); 2) socio-practic (care se bazează pe convingerile viziunii asupra lumii și principiile de activitate).

Perspectiva este istorică. Ce înseamnă? Aceasta înseamnă că viziunea despre lume a unei persoane, societatea se schimbă în mod constant. De exemplu, în diferite epoci au fost diferite tipuri de sisteme de viziune asupra lumii :

1) cosmocentrismîn epoca antichității, unde natura și înțelepții eleni din secolele VII-VI î.Hr. se aflau în centrul studiului. a căutat să recunoască esența unică a tot ceea ce este în jur;

2) teocentrism, caracteristic Evului Mediu al secolelor V-XV, unde toate conceptele de bază ale gândirii medievale erau corelate cu Dumnezeu;

3) antropocentrism, caracteristică Renașterii secolelor XIV-XVI, în care o persoană a simțit și a realizat că este centrul universului. O astfel de înțelegere a viziunii asupra lumii dă naștere nevoii de a evidenția nu numai tipurile sale istorice, ci și formele istorice.

Forme istorice de viziune asupra lumii, care s-au format de-a lungul istoriei omenirii, există mitologic, religiosȘi filozofic. Să le luăm în considerare.

Viziunea mitologică asupra lumii- aceasta este o formă universală de viziune asupra lumii, care este caracteristică întregii societăți primitive. Unicitatea sa constă în faptul că prima viziune asupra lumii a tuturor grupurilor etnice a fost mitologia. Mitologia tradusă din greacă reprezintă: mifos – legendăȘi logos – doctrină . Mitologia a încercat să explice lumea prin transferul în ea a proprietăților și calităților care caracterizau persoana însuși, precum și relația dintre oameni.

Mitul, ca primă formă de viziune asupra lumii, a combinat rudimentele cunoașterii, credințele religioase și formele timpurii de artă. Mitul este o formă nediferențiată de cunoaștere, care se numește sincretism. Pentru viziunea mitologică asupra lumii următoarele particularitatile :

1) fuziunea gândurilor și acțiunilor;

2) „Eul” personal și lumea s-au contopit într-una singură;

3) absența diferențelor între obiectul și subiectul activității;

4) antropomorfismul - transferul proprietăților umane către natură;

5) imagistica (lumea era percepută în imagini, nu în concepte);

6) principalul a fost fundamentarea legăturii individului cu genul.

Viziunea mitologică asupra lumii este surprinsă în basme, legende, ceea ce este tipic pentru toate popoarele fără excepție, deoarece toate au trecut printr-o etapă primitivă unică a dezvoltării societății. Odată cu dezvoltarea și complicarea formelor de viață, mitologia încetează să satisfacă o persoană și apare nevoia pentru o nouă viziune asupra lumii. Acea viziune asupra lumii era religie.

Viziunea religioasă asupra lumii- acesta este un set de idei, credințe, credințe care se bazează pe supranatural. supranatural- acesta este ceva care nu respectă legile universului. Esența viziunii religioase asupra lumii este dublarea lumii: despre lumea reală în care o persoană trăiește și supranaturalul, pe care o persoană o percepe prin credință. Modul de existenţă al unei viziuni religioase asupra lumii este Vera. Manifestarea exterioară a credinţei este cult.Unii ies în evidență caracteristici ale viziunii religioase asupra lumii :

1) este o formă de explorare irațională a lumii, i.e. ceea ce se află dincolo de minte (emoții, voință, sentimente);

2) este îndreptată către lumea interioară a unei persoane, către speranțele și neliniştile sale, către căutarea unui simbol al credinţei;

3) există într-o formă de viață obișnuită - de zi cu zi;

Există o viziune religioasă asupra lumii în epoca diviziunii muncii. Cu timpul, devine o viziune asupra lumii asupra trecutului, o expresie a neputinței unei persoane în fața forțelor elementare naturale și sociale, separarea unui individ de realitate. Este înlocuită de o viziune filozofică asupra lumii.

Viziunea filozofică asupra lumii Aceasta este cea mai înaltă formă de viziune asupra lumii. Începe acolo și apoi, unde și când o persoană încearcă să cunoască lumea și să-și afle locul în această lume. Termenul de „filozofie” în secolul al VI-lea. î.Hr. l-a prezentat pe faimosul matematician și gânditor Pitagora : „Viața este ca jocurile: unii vin să concureze, alții să facă schimb, iar cei mai fericiți să le urmărească.” Acest termen are origine greacăși înseamnă literal „dragostea de înțelepciune” sau „sclava înțelepciunii”, „sclava Sophiei” , iar în Rusia antică era numit simplu „dragostea de înțelepciune” . Termenul de filozofie în cultura europeană a fost fixat de Platon, care credea că filozofii sunt oameni care descoperă secretele naturii, ale vieții umane, învață să acționeze și să trăiască în armonie cu natura și cu cerințele vieții însăși. Astfel, filosofia este un tip special de cunoaștere, și anume cunoașterea „sofianică”, care este înțeleasă ca înțelepciune. caracteristică perspectiva filozofică exista ca:

1) nu este inerentă senzual-figurativului, ca în mitologie și religie, ci în forma abstract-conceptuală a stăpânirii lumii;

2) este o formă teoretică de viziune asupra lumii;

3) religia și mitologia coincid cu viziunea corespunzătoare asupra lumii, iar filosofia este nucleul viziunii științifice asupra lumii;

4) pe care se bazează filosofia în înțelegerea lumii cunoștințe științifice;

5) filosofia caută să pună și să rezolve problemele absolute ale existenței umane;

6) filosofia explorează atitudinea cognitivă, valorică, socio-politică, morală, estetică a omului față de lume.

După cum puteți vedea, o viziune filozofică asupra lumii este o viziune asupra lumii formulată teoretic și încearcă să rezolve principalele probleme de viziune asupra lumii prin gândire.

Astfel, formarea și dezvoltarea unei viziuni asupra lumii este un proces istoric succesiv. Toate formele istorice de viziune asupra lumii sunt identice din punct de vedere dialectic: viziunea religioasă asupra lumii crește din cea mitologică și se formează odată cu aceasta, deoarece mitologia acționează ca bază; Viziunea filozofică asupra lumii se naște din punct de vedere istoric pe baza celor mitologice și religioase și împreună cu acestea, deoarece răspunde la aceleași întrebări care sunt puse de mituri și religie. Nu întâmplător, așadar, viața spirituală a diferitelor perioade ale istoriei omenirii este într-o anumită măsură caracterizată de toate tipurile de viziune asupra lumii în posesia uneia dintre ele. În același timp, direcția de îmbunătățire a viziunii asupra lumii este lipsită de ambiguitate: de la mitologic prin religios până la filozofic. În cultura sălbăticiei (societatea primitivă) nu există încă nici religios, nici filozofic, ci în cultura barbariei – filosofică.

Dacă luăm ca bază pentru clasificare soluția problemei principale a filozofiei, atunci viziunea asupra lumii poate fi materialistă sau idealistă. Uneori, clasificarea este dată mai detaliat - sunt evidențiate științifice, religioase (așa cum se arată mai sus), antropologice și alte tipuri de viziune asupra lumii. Cu toate acestea, nu este greu de observat că viziunea asupra lumii - în sens larg - există înainte în filosofie și alte științe sociale.

Oamenii deja au creat idei despre lumea care îi înconjoară și despre forțele care guvernează atât lumea, cât și omul. Existența acestor opinii și idei este evidențiată de rămășițele materiale ale culturilor antice, descoperiri arheologice. Cele mai vechi monumente scrise din regiunile Orientului Mijlociu nu reprezintă complet sisteme filozofice cu un aparat conceptual exact: nu există nici problema existenței și existenței lumii, nici onestitatea în problema posibilității unei persoane de a cunoaște lumea.

Precursorii filozofilor s-au bazat pe concepte preluate din mitologie. Mitul este una dintre formele de exprimare de către o persoană a atitudinii sale reale față de lume în stadiul inițial și de înțelegere mediată a relațiilor sociale de o anumită integritate. Acesta este primul răspuns (deși fantastic) la întrebări despre originea lumii, despre sensul ordinii naturale. De asemenea, definește scopul și conținutul individului existența umană. Imaginea mitică a lumii este strâns legată de ideile religioase, conține o serie de elemente iraționale, se distinge prin antropomorfism și personifică forțele naturii. Cu toate acestea, conține și suma cunoștințelor despre natură și societatea umană, dobândite pe baza unor secole de experiență. Această integritate indivizibilă a lumii a reflectat schimbări atât în ​​structura socio-economică a societății, cât și în forțele politice în procesul de centralizare a celor mai vechi formațiuni statale. Semnificația practică a mitologiei în viziunea asupra lumii nu a fost pierdută în prezent. Atât Marx, Engels și Lenin, cât și susținătorii unor opinii opuse - Nietzsche, Freud, Fromm, Camus, Schubart, au recurs la imaginile mitologiei, în principal grecești, romane și puțin germanice antice. Baza mitologică evidențiază primul tip istoric, naiv de viziune asupra lumii, păstrat acum doar ca auxiliar.

Este foarte greu de urmărit momentul interesului social în reprezentările mitologice, dar din moment ce acesta pătrunde în toate reprezentările, este foarte necesar să se arate schimbări în conștiința publică. În primele manifestări ale gândirii filosofice, întâlnite în cele mai vechi lumi, aspectul ideologic este extrem de important. El iese în prim-plan când vine vorba de probleme legate de locul omului în societate. Funcția ideologică a lumii include, de exemplu, sublinierea originii divine a stăpânirii monarhice, importanța clasei preoți, precum și justificarea transferului puterii politice etc.

În condiții istorice obiective, filosofia a fost separată de mitologie. Organizarea comunală – prefeudală sau sub formă de „sclavie patriarhală” – a menținut relații sociale. De aici interesul pentru problemele managementului societăţii şi organizării statului. Formularea întrebărilor ontologice, așadar, a fost determinată de orientarea filozofică și antropologică, care s-a manifestat în dezvoltarea problemelor de ierarhie etică și socială și în justificarea păstrării anumitor relații sociale care contribuie la formarea statului. Dar trebuie remarcată o diferență importantă pentru expunerea ulterioară: filosofia a fost separată de mitologie, dar nu de religie. În acest caz, religia reprezintă un sistem complet, chiar „științific” de idei primitive preluate parțial din mitologie. Religia are un caracter selectiv în măsura în care religioase fumează (în rândul creștinilor, chiar de multe ori nu fixează dogmatic, dar valide „tradițiile bisericești nu corespund întotdeauna, și adesea contrazic mitologia pe baza căreia se construiește religia. Mai mult, filozofia medievală, fiind în religie subordonată, a luat poziții din orice puncte de vedere pentru a justifica atitudini religioase, cum ar fi, în special, neoplatonismul și aristotelismul teologic.

Oh, după cum s-a spus deja, baza religiei este credința, iar științele sunt îndoiala. Din când în când, religia ar putea înfrâna dezvoltarea științei cu ajutorul puterii politice (și simbioza religiei și puterii de la mijlocul secolului este evidentă, iar și acum puterea își rezervă posibilitatea de a recurge la ajutorul religiei. ). Dar, în cele din urmă, ierarhia politică a religiei devine mai importantă decât religia însăși. Protestantismul a fost o formă de protest social în masă împotriva tocmai unei astfel de degenerari. Marne, care caracterizează activitățile lui Luther, a subliniat că acesta din urmă a căutat să distrugă autoritatea bisericii și să restabilească autoritatea credinței. Discreditându-se ca viziune dominantă asupra lumii, religia nu mai putea rămâne așa. Și în paralel cu forma religioasă a viziunii asupra lumii începe să se dezvolte formă științifică viziunea asupra lumii. Începând cu filosofia naturii, o persoană deschide noi orizonturi de cunoaștere, ajunge la convingerea posibilității fixării sale puternice, creative și libere în această lume, crede că este capabilă să cunoască caracterul natural al lumii și pe sine. în ea. Ideea valorii de neînlocuit a omului, idealurile libertății sunt climatul spiritual în care se naște și filozofie nouă natură.

Cu toate acestea, viziunea religioasă asupra lumii nu avea de gând să renunțe la pozițiile sale. Și, prin urmare, afirmația lui M. Sobrado și H. Vargas Kullel pare naivă: „Poate faptul că științele naturii, începând deja cu N. Copernic, și apoi G. Galileo, I. Newton și, în cele din urmă, C. Darwin, - a început să se separe de teologie, a făcut posibilă recunoașterea pașnică a teoriei relativității și a altor idei revoluționare. La urma urmei, A. Einstein, spre deosebire de Galileo, nu a trebuit să se confrunte cu sistemul de idei asociat cu puterea politică." Între timp, lupta dintre știință și religie nu s-a oprit până atunci, iar inivision și-a schimbat pur și simplu numele, nu există doar auto-da-fé. În 1925, liderii religioși americani au început „procesul maimuței”. Religia a inventat și modalități mai originale de a trata viziunea științifică asupra lumii, una dintre aceste metode este cooperarea imaginară. Cel mai izbitor dintre aceste exemple este interpretarea teoriei relativității de către Eddington, un student al lui Einstein, care a afirmat egalitatea sistemelor lui Copernic și Ptolemeu, adică că este posibil cu același drept să se considere Pământul ca se deplasează în raport cu Soarele (spre sistemul solar), iar Soarele se mișcă în jurul Pământului. Chiar și în cadrul teoriei lui Einstein, acest lucru duce la contradicții, de exemplu, la concluzia despre vechimea infinită a mișcării corpurilor cerești îndepărtate în raport cu Pământul în rotație (în timp ce unul dintre fundamentele teoriei lui Einstein spune că viteza de lumina este cea mai mare posibilă în lumea materială, că nu există viteze infinite). Poate că tocmai această înțelegere (practic – politizare și ideologizare) a teoriei lui Einstein a condus la faptul că Academia de Științe a URSS a acceptat cu bucurie lucrări care au făcut încercări de respingere a teoriei relativității, ulterior aceste încercări s-au dovedit a fi eronate). Adesea „uniunea” viziunii religioase și științifice asupra lumii se formează sub presiunea comercializării științei. Apoi a devenit evident că clasele conducătoare ale societății finanțau promovarea opiniilor care le erau convenabile. Se știe că la începutul secolului al XX-lea, industriașul militar german A. Krupp a stabilit mari premii în bani pentru cele mai bune lucrări care au popularizat ideile darwinismului social în rândul muncitorilor. Conceptul de opinii „conveniente” înseamnă că puterea politică face propagandă către majoritate în beneficiul său asupra opiniilor cu care nu este de acord. „Unirea” a două viziuni opuse asupra lumii este un fel de înșelăciune politico-socială. Aici este potrivit să citam o afirmație care ne dă o idee despre diferența dintre propagandă și persuasiune: „Care este diferența dintre un profet și un înșel? Amândoi mint, dar profetul însuși crede în această minciună, dar înșelătorul nu” (Yu Latynina) *.

Domeniul „cooperării” științei și religiei ar trebui, desigur, să cuprindă și explicația celor mai recente realizări ale științei pe care le oferă A. Men, inclusiv o indicație pentru ei că religia a descoperit ceva înaintea științei. În plus, literalmente, în ultimii ani, reprezentanții religiei au sugerat reprezentanților științei „să-și unească forțele într-o criză și să dezvolte un fel de tehnologie de supraviețuire”. Într-o serie de publicații, cuvântul „tehnologie” este înlocuit cu cel mai explicit „teologie”. Se pare că religia vrea ca viziunea științifică asupra lumii să dea o mână de ajutor și... să rămână fără ea.

A apărut o viziune asupra lumii care acționează ca un intermediar între științific și religios și, prin urmare, este folosită și de acesta din urmă pentru o luptă ascunsă cu primul. Un nume satisfăcător pentru această viziune asupra lumii nu a fost încă inventat. Este adevărat că uneori se numește „antropologic”, dar această denumire pentru această lucrare va fi acceptată pur condiționat.

„Viziunea antropologică asupra lumii a apărut ca o reacție la criza viziunii religioase asupra lumii și a succesului viziunii științifice asupra lumii, în special a celei marxiste. În fond, primii ideologi ai viziunii „antropologice” asupra lumii au fost marxişti legali care au încercat să încerce religia creștină cu viziunea marxistă asupra lumii. S. Bulgakov, care a identificat intuiția cu credința) a scris articolul Karl Marx ca tip religios”, unde a îmbinat existențialismul religios cu antropocentrismul, reproșându-i lui Marx că s-a ghidat de întreaga umanitate, uitând de individual. N. Berdyaev și-a scris chiar propria biografie ca operă filozofică („Cunoașterea de sine” – cum se numește această carte și, în același timp, cunoașterea de sine „- una dintre principalele categorii ale viziunii „antropologice” asupra lumii). științific. La urma urmei, alături de marxiştii religioşi, au apărut treptat existenţialişti - atei (Camus, Sartre), dar aceasta nu înseamnă deloc apariţia unor noi forme de viziuni asupra lumii oportunitatea de a-şi restabili puterea, iar susţinătorii viziunii ştiinţifice asupra lumii - oportunitatea de a argumenta, încălcând cadrul științific formal. Aici, pentru prima dată, simțim întrebarea naturii științifice a viziunii filozofice asupra lumii, care va fi discutată mai jos.

Astfel, am identificat patru forme istorice de viziune asupra lumii în ordinea apariției lor: mitologică, religioasă, științifică, „antropologică”. Prima dintre ele nu există în prezent ca formă independentă, dar nu a dispărut complet, celelalte trei sunt prezente într-un fel sau altul la baza tuturor sistemelor filozofice, științelor sociale și ideologiilor existente.