Parampara - lanțul succesiunii discipolilor în Vedete Diversitatea traducerilor posibile ale cuvintelor scripturilor duce la problema înțelegerii sensului inițial al textelor. Dacă fiecare cuvânt al Scripturii poate fi tradus în mai multe moduri, atunci cum să înțelegem ce este

1.4. Niveluri de teste sacre în Vedă și Coran Trei niveluri ale Vedelor Volumul literaturii vedice este foarte mare. Conform conținutului, tratatele vedice sunt împărțite în trei părți (kandas), în funcție de nivelurile diferite la care pot fi oamenii. Primul nivel este karma-kanda. Acest

Capitolul 2 Concepții spirituale de bază în vedete și islam În acest capitol vom lua în considerare următoarele aspecte ale tradițiilor vedice și sufiste:? Raportul dintre existența spirituală și materială în Vedete și Islam.? Diferența dintre suflet și trup.? Viața după moarte (transmigrarea sufletului).? Dispozitiv

2.2. Paradisul în Vedete și Coranul Descrierea planetelor cerești din Vedete Conform cosmologiei vedice, există șapte niveluri de planete cerești în univers, în care cad sufletele pioase. Aceste planete sunt foarte confortabile din punct de vedere material. Srimad-Bhagavatam

Descrierea planetelor cerești din Vedă Conform cosmologiei vedice, există șapte niveluri de planete cerești în univers, în care cad sufletele pioase. Aceste planete sunt foarte confortabile din punct de vedere material. Srimad-Bhagavatam (5.16.13-17) descrie

2.3. Iadul în Vedete și Coranul Descrierea lumilor iadului în Vedas cosmologia vedică susține că sub planetele umane pământești există lumi demonice. Civilizațiile care le locuiesc sunt civilizațiile ateilor. Mai exact, acesta este locul unde merg după moarte

Descrierea lumilor infernale din cosmologia vedică Vedas susține că lumile demonice sunt situate sub planetele umane pământești. Civilizațiile care le locuiesc sunt civilizațiile ateilor. Mai exact, acesta este locul în care ateii merg după moarte. Sunt descrise

2.4. Descrierea sufletului în Vedete și Islam Sufletul și trupul în filozofia vedică O persoană din filozofia vedică este un suflet. În sanscrită, jiva. Rădăcina verbală sanscrită jiva înseamnă a fi, a rămâne în viață. Sufletul este descris în Bhagavad-gita (2.20) după cum urmează:

2.5. Reîncarnarea în Vedete și Islam Se crede pe larg că ideea de transmigrare a sufletului este inerentă culturii indiene și este absentă în religiile abrahamice. Cu toate acestea, analiza curenților ezoterici ai religiilor abrahamice sugerează că ideea

Transmigrarea sufletului în vedete Motivul transmigrării sufletului, conform teologiei vedice, este karma din trecut și o dorință nesatisfăcută de a deveni cel mai important lucru, pe care sufletul încearcă să-l realizeze în diferite forme de viață, în diferite corpuri. Astfel, atâta timp cât sufletul rămâne

2.6. Învățătorul fals cu un ochi în viză și islam În ambele tradiții vedice și musulmane, găsim imaginea unui singur ochi

Învățătorul cu un singur ochi al demonilor în vedete În literatura vedică, pe lângă ființele umane și semigode, sunt menționate forțe demonice numite asuras, danavas, daityas și raksasas. Sunt descrise ca forțe ale răului, în concurență constantă cu semigorii și caracterizate prin ură.

Primul nivel în Vedas - karma-kanda Conform filozofiei vedice, motivul principal care determină o persoană să urmeze legile religioase este dorința de a-și îmbunătăți destinul. Poate fi o dorință de a câștiga sănătate, avere, o soție bună, urmași și, în

Capitolul 4 Practică religioasă și ritualuri în vedă și islam În orice religie, pe lângă teorie, există și practică. Este format din ceremonii, ritualuri și reguli de etichetă care sunt concepute pentru a ajuta o persoană să atingă obiectivul vieții spirituale. În acest capitol, vom analiza asemănările și

PERSONALITATE ȘI IMPERSONALITATE

Orice stare impersonală este un derivat al personalității manifestate sau latente, care stă în spatele acestei stări impersonale sau este revelat în ea. Și fiecare personalitate este conectată și se poate exprima într-o anumită stare de ființă impersonală. Acest lucru este posibil datorită faptului că personalitatea și impersonalitatea sunt doar stări diferite de conștientizare de sine a FIINȚEI Absolute.

Impersonalitatea este de fapt ceva fundamental și UNIVERSAL; ea este ființa, forța, conștiința, întruchipată în diverse forme și forme. Fiecare formă de manifestare a energiei, a calității și a forței, deși este de natură generală, impersonală și universală, este folosită de o ființă individuală ca material de construcție pentru propria personalitate. Astfel, impersonalitatea la nivelul adevărului unic primordial este substanța pură a naturii Ființei, Personalitatea; la nivelul manifestării dinamice a adevărului, impersonalitatea este exprimată sub formă de forțe separate, care în modificările lor constituie manifestarea personalității.

PERSONALITATEA SUPRAFEȚEI ȘI PERSONALITATEA ADEVĂRATĂ

Personalitatea superficială este doar o formație externă temporară, tranzitorie mentală, vitală și fizică, formată dintr-o adevărată personalitate, o FIINȚĂ PSIHICĂ; personalitatea externă nu este adevăratul sine neschimbat al persoanei.

Încarnarea umană în această lume pe plan spiritual combină două elemente: personalitatea spirituală și sufletul personalității de suprafață. Personalitatea spirituală este o ființă eternă și neschimbătoare, persoana de suprafață este o formațiune tranzitorie cosmică. Omul, ca ființă spirituală impersonală, prin natura sa, este un întreg cu libertatea Sachchidananda, cu acordul și dorința căruia o persoană este implicată în Ignoranța pentru a dobândi o anumită experiență din sufletul ei care nu poate fi dobândită prin alte mijloace; această entitate spirituală impersonală ne controlează în secret evoluția. Sufletul personalității superficiale a unei persoane este o parte integrantă a experienței dobândite de sufletul său adevărat în diferitele forme de manifestare a Naturii; evoluția umană trebuie să coincidă cu direcția principală a evoluției universale. Ca spirit, omul și TRANSCENDENTUL sunt un întreg, imanent lumii și conștient de lumea manifestată. Omul, ca suflet, este în același timp un întreg și o parte integrantă a universalității expresiei de sine a lui Sachchidananda în lume. Aceasta înseamnă că auto-exprimarea sa coincide cu etapele principale ale manifestării cosmice, iar experiența sufletului său corespunde și urmează rândurile roții universale a lui Brahman.

Caracterul și natura iubitului sunt conținute în dragoste, caracterul și natura războinicului sunt în curajul său. Dragostea și curajul sunt forțe universale impersonale sau manifestări ale Forței cosmice, energia ființei universale și natura Spiritului. Adevărata personalitate este o Ființă care susține toate manifestările impersonale într-o persoană, ca natura propriei „Eu”; el este ceea ce este iubitul și războinicul. Tot ceea ce numim latura individuală a Personalității este o manifestare a stării și a acțiunii naturii sale, în timp ce persoana în sine, ca o adevărată Personalitate, este incomensurabil mai mare decât componenta sa individuală. Individualitatea superficială nu este decât o formă manifestă a naturii unei ființe umane, acceptată de o adevărată personalitate. Calitățile și puterile impersonale ale unei persoane își primesc expresia și manifestarea personală la nivelul unei individualități externe limitate; personalitatea superficială, așa cum s-a spus, le însușește pentru a avea la dispoziție o cantitate suficientă de material pentru a-și construi o imagine importantă și semnificativă în viața sa manifestată. Adevărata personalitate nelimitată, adevărata ființă, Purusha conține infinite posibilități universale și le înzestrează în MANIFESTARE, ca Ființă divină divină, cu propriile lor caracteristici și caracteristici distinctive, astfel încât fiecare sine separat este o particulă unică a Divinului printre multitudinea manifestată.

FALS

Minciuna nu este AVIDYA, ci rezultatul său final. Minciunile sunt create de forțele asurice care interferează în lumea noastră și nu sunt numai campioni ai Ignoranței, care au căzut departe de Adevăr și sunt, prin urmare, limitați în cunoaștere și sunt supuși iluziei, dar, de asemenea, se opun activ Adevărului și încearcă constant să-l denatureze. Această forță, Shakti asuric întunecat, sau Maya Rakshasa, își formează propria conștiință pervertită, transmisă ca adevărată cunoaștere și denaturează în mod deliberat Adevărul, prezentând falsitatea drept adevărata stare de lucruri. Numim forțele și esențele unei astfel de conștiințe pervertite Ființe urătoare și forțe urâte. Atunci când forțele ostile încearcă să-și prezinte ideile și imaginile pervertite create la nivelul IGNORANței ca fiind adevărate, atunci avem de-a face cu o minciună, care în limbajul yoga se numește mithya, moha.

DRAGOSTE

Iubirea este o auto-exprimare intensă a sufletului ANANDA.

Iubirea prin natura sa este dorința de a se da altora și de a primi în schimb o particulă a sufletului lor; este un schimb între două ființe.

Iubirea în ruda ei - nu în absolut - manifestarea nu este principiul MIND, ci al VIEȚII, care, în același timp, se poate strădui pentru constanță și autocontrol doar sub influența puterii rațiunii. Ceea ce numim iubire în corp și la nivelul părților individuale ale FIINȚEI VITALE este, în mare parte, una dintre formele nepermanente ale foamei.

Iubirea este o emoție a inimii care se poate transforma într-un sentiment de natură pur mentală, întrucât suntem întruchiparea rațiunii; dar în același timp, sentimentul mental, precum și gândul, care are un anumit efect vital și nu are nicio legătură cu natura fizică, totuși evocă un răspuns la nivelul corpului fizic; în acest fel, dragostea de inimă este ușor legată de dorința vitală a corpului. Componenta fizică a iubirii poate fi eliberată de pofta carnală, iar apoi iubirea va folosi corpul doar pentru intimitate fizică, mentală și spirituală. Dragostea este capabilă să se izoleze complet de orice elemente fizice cele mai inocente, care vor fi prezente doar ca o aluzie și se pot transforma într-o mișcare pură a două suflete, două ființe psihice unul față de celălalt.

Când Mama ți-a spus că iubirea este o experiență care nu aparține categoriei emoțiilor, ea a însemnat IUBIREA DIVINĂ și aceasta este o mare diferență. Iubirea umană constă în emoții, pasiuni și dorințe - experiențe de nivel vital, limitate de natura ființei noastre vitale. Emoțiile, în ciuda deficiențelor și a pericolelor asociate acestora, sunt o componentă excelentă și necesară a naturii umane, precum și ideile mentale, care nu pot fi dispensate la nivelul conștiinței umane. Dar scopul nostru este să depășim ideile mentale și să urcăm la lumina ADEVĂRUL supramental, care este înțeles nu prin GÂNDIRE inteligentă, ci prin viziune directă și IDENTITATE. În același mod, trebuie să trecem dincolo de emoții, până la nivelul iubirii divine înalte, profunde și intense și să simțim acolo cu inima noastră psihică o eternă unitate cu Divinul, inaccesibil la eforturi convulsive și experiență limitată a emoțiilor și sentimentelor vitale.

Nu doar în subteran, omul de știință reușește să găsească urme de epoci îndelung dispărute.

Dacă instrumentele de muncă, de uz casnic și de schimb găsite în timpul săpăturilor și a produselor de artă de acum o mie de ani mărturisesc etapele trecute de societate în dezvoltarea sa lentă, atunci amintirile și urmele acestor etape, pe care le regăsim în tradițiile populare, în limbă și în religii, nu sunt mai puțin importante. ...

În multitudinea de legende care au supraviețuit până în zilele noastre în folclorul unei mari varietăți de popoare, se poate recunoaște influența obiceiurilor străvechi și a ordinelor sociale îndepărtate. Trece o epocă istorică, dar amintirea ei se întoarce în piatră și este depusă în epocile ulterioare sub forma unor obiceiuri și obiceiuri de multe ori de neînțeles. Limba este un fel de depozit, care conține experiență socială și idei legate de diferite perioade din istoria umană. Studiul originii cuvântului, realizat din acest punct de vedere, se dovedește a fi nu mai puțin concludent decât studiul rămășițelor de înmormântări sau descoperiri arheologice.

Dar mai ales în religie - datorită decalajului în raport cu realitatea care i-a dat naștere - inerentă oricărei ideologii - găsim în toată complexitatea lor fenomene stagnante și ușor adaptabile reflectate în miturile și credințele unor epoci complet diferite.

Ritualurile creștine sunt pline de simbolism și legende referitoare la o serie de animale diferite care au intrat în fondul poeziei, artelor și adesea, de asemenea, învățături teologice. Mielul și păstorul, minunatul pescuit în legendele locuitorilor din catacombe și primii apologeni ai creștinismului, porumbelul identificat cu „spiritul sfânt”, legenda șarpelui ispititor - toate acestea sunt subiecte care au devenit acum o parte integrantă a doctrinei creștine. Dar se găsesc și în multe alte religii și nu sunt doar un produs al unei imaginații poetice bogate. Arta a procesat ulterior materialul real din acea perioadă din istoria societății în care toate aceste animale erau într-o anumită relație cu oamenii.

Pentru a explica originea acestor simboluri, trebuie să ne referim întotdeauna la faza totemismului.

Deja miticul personaj biblic Iosua a fost numit de evrei „fiul peștilor”. Peștii „sacri” sunt încă crescuți în mai multe iazuri sau moschei din Edessa și Tripoli, pe coasta Siriei, nu departe de locurile unde predicarea Evangheliei a fost răspândită inițial. Fără îndoială, acestea sunt urme ale unui vechi cult totemic local. Dar când Iisus Hristos a fost proclamat de primii creștini ca „peștele nostru”, acest ecou al trecutului a pierdut deja orice legătură cu cultul religios antic și ar trebui explicat într-un mod diferit.

La sfârșitul secolului II A.D. e. Tertulian, fondatorul Bisericii Latino-Africane, i-a înfățișat pe creștini ca „pești care urmează peștele nostru Iisus” și credea că el a interpretat corect această imagine, care se regăsește deja în multe desene de pe pereții catacombelor, ca simbol al botezului: „Suntem născuți în apă și numai prin faptul că suntem în apă, putem fi mântuiți ”. Totuși, această explicație este doar un element de fantezie. Alții au scris că imaginea unui pește a apărut din „ichtus” acrostic (ichtus), constând din literele inițiale ale unei fraze destul de complicate ale unei rugăciuni grecești („Iisus Hristos, fiul zeului salvator”). În același timp, în greacă „ichthus” înseamnă „pește”. Astfel, și aici, rămânem pe baza fanteziei inventive.

De fapt, înainte de a intra în simbolismul creștin, peștele a fost totemul diferitelor triburi de pescuit palestinieni. Odată cu trecerea la forme de viață socială mai dezvoltate, acest totem a fost transformat într-un zeu personificat. Zeități cu cap de pește sunt comune în multe alte religii ale aceleiași ere. Este corect să ne gândim că de aici, se pare, vine obiceiul unei mese slabe și a mânca pește vineri. Cert este că mâncarea cărnii lui Dumnezeu a devenit una dintre cele mai importante forme de acțiune sacră rituală, când, după interdicția inițială, ideile despre relațiile totemice originale s-au dezintegrat, iar masa sacră a început să pară oamenilor o necesitate vitală.

Într-un mod similar, se poate interpreta motivul creștin al porumbelului - un animal „sacru” din Asia Mică și printre mai multe triburi slave sau un șarpe, pe care israeliții din regiunea deșertului le-au venerat ca un simbol al unei zeități misterioase, uneori identificate cu „puterea malefică”, precum și mențiuni ale unui berbec, un miel și capră. Este cunoscută tradiția antică totemică a „țapului ispășitor”, care prinde viață din nou în istoria poporului evreu: un animal încărcat cu păcatele unui întreg trib, împovărat cu tot ceea ce este considerat necurat, este izgonit din așezământ în deșert, unde moare. Prin aceasta, tribul scapă de blestem sau de pedeapsă.

Și în această etapă întâlnim deja schimbări profunde în structura societății.

Spre deosebire de „forța depersonalizată” cum ar fi Absolutul, spiritul absolut, ideea absolută.

Un sondaj din 2008 realizat de Pew Research Center a constatat că 60% dintre adulții americani cred într-un Dumnezeu personificat și 25% cred în Dumnezeu ca „o forță impersonală”.

Vezi si

• Mișcarea Bhakti
• Bhakti yoga
• Ishta deva
• Thomas Jay Oord asupra lui Dumnezeu ca persoană relațională.

notițe

Link-uri

creştinism

Vishnuismul, sau Vaishnavismul (Skt. वैष्णव धर्म, vaiṣṇava dharma IAST) este una dintre direcțiile principale ale hinduismului, o caracteristică distinctivă fiind închinarea lui Vishnu și a întrupărilor sale (avatare), în principal Krishna și Rama. Credințele și practicile spirituale ale Vaishnavismului, în special conceptele de bhakti și prapatti, se bazează pe texte sacre precum Vishnu Purana, Bhagavata Purana și Bhagavad Gita.

Urmașii Vaishnavismului se numesc Vishnavas sau Vaishnavas. Vișnuitele, după unele estimări, sunt cel mai mare grup de credincioși din familia religiilor, cunoscut colectiv sub numele de hinduism. Cu toate acestea, Vishnuismul nu este o tendință omogenă, Vișnuitele sunt unite în numeroase comunități care se închină avatarelor Vișnu separate (adesea diferite ipostaze ale aceluiași avatar) sau imaginile sale separate. Originile vishnuismului datează din perioada vedică târzie. Dezvoltarea sa ulterioară, îmbogățită de contribuțiile unor figuri religioase proeminente, a dus la nașterea mai multor tradiții Vaishnava, distinse prin doctrine teistice, filozofie și ritualuri. Până în secolul al XVI-lea, patru tradiții principale (sampradaya) au apărut în Vishnuism - Sri Sampradaya, Madhva Sampradaya, Nimbarka Sampradaya și Vallabha Sampradaya. În cercetarea științifică, pe lângă divizarea vishnuismului în sampradaya, este obișnuit să vorbim despre grupuri atât de largi de tradiții independente, precum krisnaismul (închinarea la Krișna), raamaismul (Rama), radhaismul (Radhe) și altele. În secolul XX, una dintre ramurile Vișnavismului - Gaudiya Vaishnavismul - s-a răspândit în Occident ca Societatea Internațională pentru Conștiința Krishna (ISKCON).

Vishnuismul include aspecte precum închinarea divinității rituale (upasana); refugiu la Vishnu (sharanagati); angajamentul față de non-violență (ahimsa), vegetarianism și altruism.

Vishnuismul a dat naștere unei bogate literaturi filozofice și religioase în limbi sanscrite și indiene și a îmbogățit și cultura indiană în domeniile muzicii, dansului, sculpturii și arhitecturii.

Opiniile religioase ale lui Albert Einstein au fost studiate pe scară largă. Cu toate acestea, litigiile încă nu reduc, iar miturile circulă despre credințele, opiniile și atitudinea sa față de religie. Einstein a spus că a crezut în zeul „panteist” Benedict Spinoza, dar nu într-un Dumnezeu personificat - a criticat o astfel de credință. De asemenea, el s-a numit agnostic, dar s-a disociat de eticheta „ateu”, preferând „o smerenie corespunzătoare slăbiciunii înțelegerii noastre despre natură prin rațiune și propria ființă”.

Albert Einstein: Citate despre zei răi

Albert Einstein nu a crezut sau a negat chiar existența unui Dumnezeu, o credință care este inerentă religiilor monoteiste tradiționale. Albert Einstein a mers și mai departe - a susținut că dacă astfel de zei ar exista și ceea ce religiile spun despre ei ar fi adevărat, atunci astfel de zei nu ar putea fi considerați extrem de morale. Zeii care ar încuraja binele și ar pedepsi răul ar fi ei înșiși imorali - mai ales dacă ar fi atotputernici și, prin urmare, responsabili în cele din urmă de tot ce se întâmplă. Zeii cu slăbiciune umană nu pot fi zei virtuoși.

1. Atotputernicul Dumnezeu nu poate judeca omenirea

Dacă această ființă este atotputernică, atunci tot ce se întâmplă, inclusiv toate faptele umane, toate gândurile, sentimentele și aspirațiile umane, este și opera sa: cum pot fi considerați oamenii responsabili pentru acțiunile și gândurile lor în fața unei ființe atotputernice? Pedepsindu-i și răsplătindu-i pe ceilalți, într-o anumită măsură, s-ar putea judeca pe sine. Cum se poate împăca aceasta cu bunătatea și dreptatea atribuite lui?

Albert Einstein, Din anii mei târzii, 1950

2. Nu cred într-un zeu care răsplătește binele și pedepsește răul

Nu cred într-un zeu al teologiei care răsplătește binele și pedepsește răul.

3. Nu cred într-un zeu care are o percepție similară cu a noastră

Nu-mi imaginez un zeu care răsplătește și pedepsește creaturile pe care le-a creat sau are o voință asemănătoare cu a noastră. De asemenea, nu pot și nu vreau să-mi imaginez pe cineva care ar rămâne în viață după propria moarte fizică. Lasa-i pe oameni cu inima slaba - din frica sau din egoismul absurd - sa pretuiasca astfel de ganduri. Lăsați misterul eternității vieții să rămână nesoluționat - îmi este suficient să contemplu structura minunată a lumii existente și să mă străduiesc să înțeleg cel puțin o particulă minusculă din cauza principală, care se manifestă în natură..

4. Nu pot să cred într-un zeu care să reflecte slăbiciunea umană

Nu-mi imaginez un zeu care îi răsplătește pe cei pe care el însuși i-a creat, cei ale căror aspirații sunt similare cu ale lui - pe scurt, un zeu care este doar o reflectare a slăbiciunii umane. Și nu cred deloc că o persoană poate supraviețui morții trupului său, deși sufletele slabe se mângâie cu astfel de gânduri - din frică și egoism ridicol.

Albert Einstein: citate despre un zeu personificat și rugăciuni

Albert Einstein a văzut credința într-un zeu personificat ca o fantezie copilărească.

Albert Einstein a crezut în Dumnezeu? Mulți credincioși îl citează pe Einstein ca exemplu de om de știință remarcabil, care era un credincios la fel ca ei. Și acest lucru se presupune că respinge ideea că știința este contrară religiei sau că știința este ateă. Cu toate acestea, Albert Einstein a negat constant și fără echivoc credința în zei personificați care răspund la rugăciuni sau iau parte la treburile omului - și acesta este genul de dumnezeu închinat de credincioșii care susțin că Einstein a fost unul dintre ei.

1 Dumnezeu este rodul slăbiciunii umane

Cuvântul „dumnezeu” pentru mine nu este altceva decât un fruct și o manifestare a slăbiciunii umane, iar Biblia este o colecție de legende demne, dar încă copilărește primitive. Și nici cea mai subtilă interpretare a acestora nu îmi va schimba atitudinea față de ei.

2. Albert Einstein și Dumnezeul lui Spinoza: armonia în univers

Cred în zeul Spinoza, care se manifestă în armonia ordonată a existenței și nu într-un zeu care îi pasă de soartele și acțiunile omului.

Albert Einstein, ca răspuns la întrebarea rabinului Herbert Goldstein "Crezi în Dumnezeu?" (citat în cartea lui Victor Stenger Has Science Found God?)

3. Nu este adevărat că cred într-un zeu personificat

Aceasta este, desigur, o minciună - ceea ce ați citit despre credințele mele religioase, o minciună care se repetă sistematic. Nu cred într-un zeu personificat, nu am negat niciodată acest lucru și l-am afirmat deschis. Dacă există ceva în mine care poate fi numit religios, atunci aceasta este o admirație nelimitată pentru structura lumii, în măsura în care știința noastră ne-o dezvăluie.

Albert Einstein, Scrisoarea către un ateu (1954), citat de la Albert Einstein ca Om, editat de E. Ducas și B. Hoffmann

4. Zeii sunt creați de fantezia umană

În perioada timpurie a evoluției spirituale a rasei umane, fantezia umană a creat zei similari oamenilor înșiși - zei a căror voință se supune lumii din jurul lor.

Albert Einstein, citat în 2000 de ani de necredință de James Hoth

5. Ideea unui zeu personificat - babble

6. Ideea unui zeu personificat nu poate fi luată în serios

Mi se pare că ideea unui zeu personificat este un concept antropologic pe care nu îl pot lua în serios. De asemenea, nu-mi imaginez existența vreunei voințe sau scopuri în afara sferei umane ... Știința este acuzată că ar submina moralitatea, dar această acuzație este nedreaptă. Comportamentul etic al omului ar trebui să se bazeze pe empatie, educație, conexiuni și nevoi sociale și nu este necesară nicio bază religioasă. O persoană va fi pe un drum rău dacă este restricționată în acțiunile sale doar de teama pedepsei și de speranța unei recompense după moarte.

7. Credința în Dumnezeu creează dorința de a fi călăuzit și iubit

Dorința ca cineva să le arate calea, să iubească și să sprijine îi conduce pe oameni la formarea unor concepte sociale sau morale ale lui Dumnezeu. Acesta este zeul providenței care protejează, dispune, recompensează și pedepsește; un zeu care, în funcție de granițele viziunii despre lume a credinciosului, iubește și îi pasă de viața semenilor săi sau de întreaga rasă umană sau, în general, de toate lucrurile vii; mângâie pe cei care sunt întristate și ale căror vise nu s-au împlinit; unul care păstrează sufletele morților. Acesta este un concept social sau moral al lui Dumnezeu.

8. Întrebările de morală privesc oamenii, nu zeii

Nu-mi imaginez un zeu personificat, care ar exercita o influență directă asupra acțiunilor oamenilor, sau altfel supune viețuirilor pe care el însuși le-a creat. Nu-mi pot imagina asta chiar dacă știința modernă are anumite îndoieli cu privire la cauzalitatea mecanicistă. Religiozitatea mea constă într-o admirație reverență pentru acel spirit superior, care se manifestă în puținul pe care noi, cu abilitățile noastre slabe și imperfecte, îl putem înțelege despre lumea din jurul nostru. Moralitatea este primordială, dar pentru noi, nu pentru Dumnezeu.

Albert Einstein, citat din Albert Einstein ca Om, editat de E. Ducas și B. Hoffmann

9. Oamenii de știință nu sunt înclinați să creadă în puterea rugăciunii către ființele supranaturale

Cercetarea științifică se bazează pe ideea că tot ceea ce se întâmplă este determinat de legile naturii și, prin urmare, același lucru este valabil și pentru acțiunile umane. Din acest motiv, este puțin probabil ca un om de cercetare să fie înclinat să creadă că cursul evenimentelor poate fi influențat de rugăciune, adică de o solicitare adresată unei ființe supranaturale.

Albert Einstein, 1936, răspunzând unui copil care în scrisoarea sa a întrebat dacă oamenii de știință se roagă. Citat din Albert Einstein: The Human Side, editat de Elena Duke și Banesh Hoffman

10. Puțini reușesc să se ridice deasupra zeilor antropomorfi

Comună pentru toate aceste tipuri este natura antropomorfă a conceptului lor de Dumnezeu. De regulă, doar câțiva oameni, cu excepție dotați, și grupuri de oameni extrem de dezvoltate sunt capabili să se ridice semnificativ peste acest nivel. Există însă și o a treia etapă a experienței religioase, care este inerentă tuturor, deși este rar întâlnită în forma sa pură: o voi numi sentiment religios cosmic. Este foarte dificil să trezești acest sentiment la cei care nu îl au complet - mai ales că nu există un concept antropomorf de Dumnezeu.

11. Conceptul unui zeu personificat - principala sursă de conflict

Nimeni, desigur, nu va nega faptul că ideea existenței unui Dumnezeu omnipotent, drept și atotputernic, este capabil să ofere unei persoane consolare, ajutor și îndrumare și, de asemenea, datorită simplității sale, este accesibilă chiar și pentru mințile cele mai nedezvoltate. Dar, pe de altă parte, are și puncte slabe decisive care au fost resimțite dureros încă de la începutul istoriei.

12. Voința divină nu poate fi cauza fenomenelor naturale

Cu cât o persoană devine mai îmbogățită de regularitatea ordonată a tuturor evenimentelor, cu atât devine mai puternică convingerea că, lângă această regularitate ordonată, nu există loc pentru cauze de altă natură. Pentru el, nici voința umană, nici cea divină nu vor fi cauze independente ale fenomenelor naturale. ...

Albert Einstein, Știință și religie, 1941

Albert Einstein: Citate despre ateism și gândire liberă: Einstein a fost un ateu, liber gânditor?

Albert Einstein nu credea în niciunul dintre zeii tradiționali, dar este ateismul acesta?

Credincioșii care au nevoie de autoritatea unui om de știință celebru susțin uneori că Albert Einstein era o persoană religioasă, dar Einstein a respins conceptul tradițional de zeu personificat. Aceasta înseamnă că Albert Einstein a fost ateu? Dintr-un anumit punct de vedere, poziția lui poate fi considerată ateism sau nu diferă de ateism. El s-a numit liber-gânditor, care în Germania este considerat la fel ca ateismul, dar nu este clar dacă Einstein a negat toate conceptele despre Dumnezeu.

1.Din perspectivă iezuită, sunt ateu

Am primit scrisoarea dvs. din 10 iunie. Nu am vorbit niciodată cu un preot iezuit în viața mea și sunt uimit de curajul cu care se fac astfel de minciuni despre mine. Din punctul de vedere al unui preot iezuit, sunt, desigur, ateu și am fost întotdeauna ateu.

Albert Einstein, dintr-o scrisoare către Guy Rahner Jr., din 2 iulie 1945, ca răspuns la un zvon că un preot iezuit a fost capabil să-l convingă pe Einstein să renunțe la ateism. Citat de Michael Gilmore în The Skeptic Magazine, vol. 5, nr. 2

2. Declarațiile false din Biblie au provocat scepticism și gândire liberă

Citind literatura non-ficțiune, am ajuns repede la concluzia că o mare parte din ceea ce spune Biblia nu poate fi adevărat. Consecința a fost o orgie complet fanatică a gândirii libere, la care s-a adăugat impresia că această minciună este folosită în mod deliberat de către stat pentru a păcăli tinerețea; a fost o experiență devastatoare. Rezultatul a fost o neîncredere față de orice autoritate și o atitudine sceptică față de credințele inerente oricărui mediu social - o atitudine care nu m-a părăsit niciodată, deși ulterior s-a înmuiat ca urmare a unei mai bune înțelegeri a relațiilor de cauză și efect.

Albert Einstein, Note Autobiografice, editat de Paul Arthur Schlipp

3. Albert Einstein în apărarea lui Bertrand Russell

Mințile mari se confruntă întotdeauna cu o rezistență acerbă din partea minților mediocre. Mediocritatea nu este în măsură să înțeleagă o persoană care refuză să se plece orbește înaintea prejudecăților acceptate, ci în schimb decide să își exprime opinia, cu curaj și cinste.

Albert Einstein, dintr-o scrisoare către Morris Raphael Cohen, profesor de filozofie emerit, New York College, 19 martie 1940. Einstein a sprijinit numirea lui Bertrand Russell în funcția de profesor.

4. Puțini oameni reușesc să evite prejudecățile inerente mediului lor

Puțini oameni sunt capabili să își exprime calm opiniile dacă diferă de prejudecățile acceptate în mediul lor social. Majoritatea oamenilor sunt chiar incapabili să formeze astfel de atitudini..

Albert Einstein, Idei și opinii, 1954

5. Valoarea unei persoane depinde de gradul de libertate al său de la sine

Valoarea reală a unei persoane este determinată în primul rând de amploarea și în ce sens a obținut eliberarea de sine.

Albert Einstein, „Lumea așa cum o văd”, 1949

6. Necredincioșii pot fi la fel de fanatici ca și credincioșii

Fanatismul necredinciosului este aproape la fel de ridicol pentru mine ca fanatismul credinciosului.

Albert Einstein, citat în The God of Einstein - Albert Einstein ca om de știință și ca evreu în căutarea unui înlocuitor pentru un Dumnezeu respins, 1997

7. Nu sunt un ateu militant profesionist

Am spus de nenumărate ori că, după părerea mea, ideea unui zeu personificat este doar vorbirea copilului. Poți să mă numești agnostic, pentru că nu împărtășesc beligeranța unui ateu profesionist, a cărui ardoare este cauzată în principal de procesul dureros de a fi eliberat de cătușele unei educații religioase primite în tinerețe. Ader la smerenia adecvată slăbiciunii înțelegerii noastre intelectuale despre natură și pe noi înșine.

Albert Einstein în Conversația cu Guy Rahner, Jr., 28 septembrie 1949, citat de Michael Gilmore în The Septic, Volumul 5, nr. 2

Albert Einstein: Citate despre viață după moarte: Einstein a negat viața de apoi

Albert Einstein a negat viața după moartea fizică, posibilitatea nemuririi și prezența unui suflet

Credința într-o viață de apoi și existența sufletului sunt principii fundamentale nu numai ale majorității religiilor, ci și a celor mai multe credințe spiritualiste și paranormale. Albert Einstein a negat orice validitate credinței că putem supraviețui morții noastre fizice. Einstein credea că nu există viață după viață, iar după moarte, nu există pedeapsă pentru crime, nici o recompensă pentru un comportament bun. Negarea lui Albert Einstein a posibilității de viață după moarte dă motive să creadă că nu credea în niciunii zei și rezultă din respingerea sa față de religia tradițională.

1. Nu-mi imaginez o persoană care a experimentat moartea sa fizică

Nu-mi imaginez un zeu care răsplătește și pedepsește creaturile pe care le-a creat sau are o voință asemănătoare cu a noastră. De asemenea, nu pot și nu vreau să-mi imaginez pe cineva care ar rămâne în viață după propria moarte fizică. Lasa-i pe oameni cu inima slaba - din frica sau din egoismul absurd - sa pretuiasca astfel de ganduri. Lasă misterul eternității vieții să rămână nesoluționat - îmi este suficient să contemplu structura minunată a lumii existente și să mă străduiesc să înțeleg cel puțin o particulă minusculă a Cauzei de bază care se manifestă în natură.

Albert Einstein, Lumea așa cum o văd eu, 1931

2. Sufletele slabe cred în viața de după moarte din frică și egoism

Nu-mi imaginez un zeu care îi răsplătește pe cei pe care el însuși i-a creat, cei ale căror aspirații sunt similare cu ale lui - pe scurt, un zeu care este doar o reflectare a slăbiciunii umane. Și nu cred cel puțin că o persoană poate supraviețui morții trupului său, deși sufletele slabe se mângâie cu astfel de gânduri - din frică și egoism ridicol.

3. Nu cred în nemurirea umană

Nu cred în nemurirea umană și cred că etica este o materie exclusiv umană, în spatele căreia nu există o putere supranaturală.

Citat din Albert Einstein ca Om, editat de E. Ducas și B. Hoffmann

4. Nu există recompensă sau pedeapsă după moarte.

Comportamentul etic al omului ar trebui să se bazeze pe empatie, educație, conexiuni și nevoi sociale și nu este necesară nicio bază religioasă. O persoană va fi pe un drum rău dacă este restricționată în acțiunile sale doar de teama pedepsei și de speranța unei recompense după moarte.

5. Numai spațiul este cu adevărat nemuritor

Dacă oamenii fac bine numai de frica pedepsei și speră la o răsplată, atunci soarta noastră este tristă. Cu cât evoluția spirituală a omenirii avansează, cu atât sunt mai sigură că calea către adevărata religiozitate nu se află prin frica vieții, frica de moarte și credința oarbă, ci prin urmărirea cunoașterii raționale. În ceea ce privește nemurirea, există două tipuri. ...

Albert Einstein, din Tot ceea ce ai vrut vreodată să întrebi atei americani, Madeleine Murray O "Hyre

6. Conceptul sufletului este gol și fără sens

Tendințele mistice moderne, care sunt deosebit de evidente în creșterea neîngrădită a așa-numitei Teosofie și Spiritualism, nu sunt pentru mine decât un semn de slăbiciune și confuzie. Întrucât experiența noastră interioară constă în reproduceri și combinații de impresii senzoriale, conceptul de suflet fără trup mi se pare gol și lipsit de sens..

Credința într-o viață de apoi și existența sufletului sunt principii fundamentale nu numai ale majorității religiilor, ci și a celor mai spirituale și paranormale credințe de astăzi. Albert Einstein a negat orice validitate credinței că putem supraviețui morții noastre fizice. Einstein credea că nu există viață după viață, iar după moarte, nu există pedeapsă pentru crime, nici o recompensă pentru un comportament bun. Negarea lui Albert Einstein a posibilității de viață după moarte dă motive să creadă că nu credea în niciunii zei și face parte din respingerea sa față de religiile tradiționale.

Selectarea ghilimelelor și traducerea acestora din engleză de Leo Mitnik

Publicații recente pe teme conexe