Conștiința mitologică precedă istoric conștiința religioasă. Vederea despre lume religioasă este mai sistemică decât mitologică, este mai perfectă în sens logic. Consistența conștiinței religioase presupune ordinea ei logică, iar continuitatea cu conștiința mitologică este asigurată prin utilizarea imaginii ca principală unitate lexicală.

Vederea despre lume religioasă „funcționează” pe două niveluri: pe plan teoretic și ideologic (sub forma teologiei, filozofiei, eticii, doctrinei sociale a bisericii), adică. la nivelul perspectivei mondiale și socio-psihologice, adică. nivel de atitudine. La ambele niveluri, religiozitatea se caracterizează în primul rând prin credința în supranatural (supranatural), credința într-un miracol. Un miracol este împotriva legii. Legea este numită imuabilitate în schimbări, omogenitatea indispensabilă a acțiunii tuturor lucrurilor omogene. Un miracol contrazice însăși esența legii: Hristos a umblat pe apă, ca pe pământ, iar acest miracol este. Conceptele mitologice nu au nici o idee despre un miracol: pentru ei, cel mai nefiresc este natural.

Vederea despre lume religioasă face deja o distincție între natural și nenatural, are deja limitări. Imaginea religioasă a lumii este mult mai contrastantă decât cea mitologică, mai bogată în culori.

Este mult mai critic decât mitologic și mai puțin arogant. Cu toate acestea, viziunea religioasă a lumii explică tot ceea ce este neînțeles, contrazicând rațiunea, dezvăluită de perspectiva asupra lumii de o forță universală capabilă să perturbe cursul natural al lucrurilor și să armonizeze orice haos.

Credința în această superputere externă este baza religiozității. Filosofia religioasă, astfel, la fel ca teologia, purcede din teza despre prezența în lume a unei superputeri ideale capabile să manipuleze în mod arbitrar atât natura, cât și soarta oamenilor. Mai mult, și filosofia religioasăși teologie, fundamentează și dovedesc prin mijloace teoretice atât necesitatea credinței, cât și prezența unei superputeri ideale - Dumnezeu.

Vederea despre lume și filozofia religioasă sunt un fel de idealism, adică. o astfel de direcție în dezvoltarea conștiinței sociale, în care substanța inițială, adică fundamentul lumii este Duhul, ideea. Varietățile idealismului sunt subiectivismul, misticismul, etc. Opusul unei concepții despre lume religioasă este o viziune asupra lumii atee.

Principalele caracteristici ale viziunii asupra lumii filozofice

Filosofia poate fi atât religioasă cât și ateă, în funcție de ce teză ideologică inițială este ghidată atunci când își construiește sistemul. Dar caracteristica principală a viziunii asupra lumii filozofice este critica ei în raport cu chiar propriile sale teze inițiale.

Viziunea asupra lumii filozofice apare într-o formă conceptuală, categorică, într-un fel sau altul, bazată pe realizările științelor naturii și societății și posedând o anumită măsură de dovezi logice.

Principalele caracteristici ale viziunii asupra lumii filozofice:

Sound soliditate conceptuală;

 sistematic;

 versatilitate;

 criticitate.

În ciuda criticității sale maxime și a caracterului științific, filozofia este extrem de apropiată de obișnuit, de religie și chiar de viziunea mitologică a lumii, deoarece, ca și ei, alege direcția activității sale foarte arbitrar.

Concluzie

Viziunea asupra lumii este o înțelegere comună a lumii, omului, societății, care determină orientarea socio-politică, filosofică, religioasă, morală, estetică, științifică și teoretică a unei persoane.

O viziune asupra lumii nu este doar un conținut, ci și un mod de a realiza realitatea, precum și principiile vieții care determină natura activității. Natura ideilor despre lume contribuie la stabilirea anumitor obiective, din generalizarea cărora se formează un plan de viață general, se formează idealuri care conferă viziunii lumii o forță efectivă. Conținutul conștiinței se transformă într-o viziune asupra lumii atunci când dobândește caracterul convingerilor, încrederea deplină și de nezdruncinat a unei persoane în corectitudinea ideilor sale.

Toate tipurile de viziune asupra lumii dezvăluie o anumită unitate, care acoperă o anumită serie de probleme, de exemplu, modul în care spiritul se raportează la materie, ce este o persoană și care este locul său în interconectarea universală a fenomenelor lumii, cum cunoaște o persoană realitate, ce este bine și rău, în conformitate cu ce legi dezvoltă societatea umană ... Structura epistemologică a viziunii asupra lumii este formată ca urmare a generalizării științelor naturii, a cunoștințelor socio-istorice, tehnice și filozofice.

Vederea despre lume are o semnificație practică uriașă în viață. Afectează normele de comportament, atitudinea unei persoane de a lucra, față de alte persoane, natura aspirațiilor vieții, viața, gusturile și interesele sale. Acesta este un fel de prismă spirituală prin care totul este perceput și experimentat.

Informații similare:

1. A. Conceptul și caracteristicile progresului științific și tehnologic. Principalele direcții de dezvoltare a progresului științific și tehnologic în sectorul agricol

Viziunea asupra lumii și funcțiile sale metodologice în crearea unei imagini despre lume …………………………………………………………………… .5.
Structura viziunii asupra lumii ………………………………………………………… .8
Caracteristici ale viziunii religioase a lumii …………………………… ..11

Introducere
Din cele mai vechi timpuri până în zilele noastre, filozofii au acordat o atenție deosebită studierii diverselor forme de viziune asupra lumii, deoarece, înțelegând trăsăturile lor, se poate înțelege mai ușor anumite acțiuni, esența vieții. Omul se naște de două ori. Prima dată când vine pe lume ca ființă vie, iar apoi, adaptându-se la el și, în același timp, „adaptându-l” la sine, își organizează și armonizează personalitatea, creează pentru sine o „schemă-hartă” a realității, formează principiile universului și principiile vieții, înțelege mediul, clarifică și construiește sensul vieții. Afirmându-se cu ajutorul abilităților cognitive, o persoană dezvoltă o atitudine intelectuală și valorică-emoțională față de lume, care sub forma unui sistem de opinii, idealuri, principii ale cogniției și activității constituie o viziune asupra lumii.
Viziunea asupra lumii este un sistem de opinii generalizate asupra lumii și a locului unei persoane în ea, asupra atitudinii oamenilor față de realitatea din jurul lor și față de ei înșiși, precum și pozițiile de viață de bază ale oamenilor, credințele, idealurile, principiile cogniției și activității, orientări valorice datorate acestor puncte de vedere. O viziune asupra lumii nu reprezintă toate opiniile și ideile despre lumea din jurul nostru, ci doar generalizarea lor finală. Conținutul viziunii asupra lumii este grupat în jurul uneia sau altei soluții la problema principală a filozofiei. Grupul și individul acționează de fapt ca subiect al viziunii asupra lumii. Viziunea asupra lumii este nucleul conștiinței sociale și individuale. Dezvoltarea unei viziuni asupra lumii este un indicator esențial al maturității nu numai a unui individ, ci și a unui anumit grup social, clasa socială. În esență, o viziune asupra lumii este un fenomen socio-politic care a apărut odată cu apariția societății umane.
Obiectul acestui eseu este viziunea despre lume, iar subiectul este viziunea religioasă a lumii.
Scopul lucrării este identificarea caracteristicilor viziunii religioase asupra lumii. Pentru aceasta, au fost setate o serie de sarcini:

Explorați conceptul de viziune asupra lumii;
Dezvălui structura viziunii asupra lumii;
Identificați tipurile de viziuni ale lumii;
Determinați caracteristicile viziunii despre lume religioasă.

Worldview și funcțiile sale metodologice în realizarea unei imagini despre lume

Structura viziunii asupra lumii

Caracteristici ale unei viziuni religioase asupra lumii

Concluzie
etc .................

Și cum se întâmplă

Worldview este un sistem de opinii stabile ale individului asupra lumea iar fenomenele care au loc în ea. Se dobândește de-a lungul vieții în mod conștient sau spontan, se poate schimba. Bazat pe viziunea despre lume și experiența acumulată

se formează principii, credințe, idealuri, obiective, adică ceea ce distinge o persoană matură autosuficientă. Orice viziune asupra lumii include trei componente: atitudine (componentă emoțional - senzorială), perspectivă asupra lumii (rațional - nivel teoretic) și viziune asupra lumii (atitudini valorice formate pe baza celor două componente anterioare). Conform clasificărilor psihologilor, viziunea despre lume este cotidiană (de zi cu zi), religioasă, științifică, mitologică și filozofică. Fiecare dintre ei are propriile pro și contra și nu pretinde a fi singurul corect. În acest articol, vom analiza mai detaliat doar viziunea despre lume religioasă. Este cel mai controversat în lumea modernă.

Principalele caracteristici ale unei viziuni religioase asupra lumii

După cum sugerează și numele, acest tip de percepție a realității este semnificativ prin faptul că lucrurile și fenomenele care apar în lume sunt percepute prin prisma religiei și credinței în Providența divină. Vederea despre lume religioasă are o serie de

trăsături distinctive:

1. Personalitatea credinciosului este strâns legată de Dumnezeu, orice act este interpretat pe baza unor precepte religioase.

2. Credința este apreciată mai presus de cunoaștere, deoarece ea este singura cale spre mântuire.

3. Scopul vieții unei persoane este cunoașterea adevărului (sau realizarea de intuiție) prin slujirea lui Dumnezeu și păstrarea poruncilor sale.

4. Lumea este împărțită în fizică (vizibilă) și spirituală (mentală), unde trăiesc ființe rele și bune, care sunt invizibile pentru o persoană, dar afectează direct viața sa.

5. Religia este practică, adică „credința fără fapte este moartă”.

6. Adesea viziunea religioasă asupra lumii contravine teoriilor științifice general acceptate care neagă existența lui Dumnezeu. De exemplu, în probleme atât de fundamentale precum crearea lumii și evoluția umană.

7. Religia poate fi nu numai mono- (creștinismul, iudaismul), ci și politeistă (șinto).

8. Spre deosebire de viziunea mitologică a lumii, în religie există o diviziune clară în subiect și obiect, există o sistematizare mai clară a conceptelor.

Vederea religioasă asupra lumii și rolul acesteia în viața societății

Reacția societății seculare moderne la diverse credințe

este ambiguu. Pe de o parte, specificitatea viziunii despre lume religioasă este de așa natură încât pune la îndoială multe adevăruri științifice și intră în conflict cu acestea. Mulți oameni de știință vorbesc puternic împotriva religiei, ceea ce, la rândul său, încurajează oamenii să privească lumea într-un mod diferit și să înțeleagă că există lucruri care există, în ciuda faptului că nu credem în ele. În ciuda acestui fapt, există un plus incontestabil al educației religioase: promovarea unui mod de viață și gânduri extrem de morale, care contribuie la menținerea unei atmosfere morale sănătoase în societate. Ca reprezentant al unuia dintre comunitățile creștine: "Umanismul secular, atât de răspândit în vremurile noastre, sub pretextul filantropiei justifică pasiunile și viciile noastre cele mai mici. Și numai credința în Dumnezeu este în stare să ridice o persoană deasupra naturii sale păcătoase, arătând calea către adevăr."

Vederea religioasă a lumii (din Lat. Religio - pietate, sfințenie) se bazează pe credința în puterile supranaturale. Religia, în contrast cu mitul mai flexibil, se caracterizează printr-un dogmatism rigid și un sistem bine dezvoltat de porunci morale. Religia diseminează și menține tiparele din punctul său de vedere al comportamentului moral corect. Importanța religiei în unirea oamenilor este de asemenea mare, dar aici rolul său este dublu: unirea oamenilor de aceeași mărturisire, des separă oameni de credințe diferite.

Teologul german F. Schleiermacher a susținut că baza religiei este conștiința dependenței de puteri superioare. Marele filosof al secolului al XVIII-lea I. Kant a indicat un sentiment al datoriei morale ca bază a religiei. Filozoful F. Paulson a scris că baza religiei este o dispoziție interioară caracterizată de „smerenie și speranță”. Aproape contemporanul nostru B. Russell (1872-1967) credea că baza religiei este „frica de necunoscut”.

O caracteristică comună a tuturor acestor definiții este accentul exclusiv pe latura psihologică a experienței religioase și absența vreunei mențiuni despre obiectul său, sursa sa externă, adică. nu se spune nimic despre zeitate (una sau multe). Între timp, după cum știți, este exact „ceva divin”, așa cum a fost înăuntru religii diferite nimeni nu și-a imaginat, este un obiect al vieții religioase și, în același timp, conform convingerii unanime a adepților oricărei religii, sursa ei. Ultima din afirmațiile de mai sus este strâns legată de definiția ateistă a religiei ca o reflectare iluzorie-fantastică a unei ființe obiectiv existente (desigur, materiale, nu știu alți materialiști consistenți) în conștiința umană. O astfel de definiție a religiei, spre deosebire de altele, include obiectiv, adică indiferent de conștiință, lumea materială existentă.

În plus, ideea lui Dumnezeu ca ființă perfectă, adică. Absolut, nu poate fi o reflectare a lumii materiale, în percepția căreia nu există nimic experimental și absolut (exemple: relativitatea cogniției, în special măsurarea cantităților; prezența fenomenelor antagoniste în natură, relativitatea mișcării, timpul în lumina teoriei relativității).

Vedere despre lume religioasă

Vederea despre lume religioasă a fost formată inițial pe baza mitologiei, inclusiv în imaginea sa despre lume imaginea unui erou cultural ca mediator între zei și oameni, înzestrat atât cu natura divină, cât și cu cea umană, cu abilități naturale și supranaturale.

Cu toate acestea, spre deosebire de mitologie, religia trage o linie precisă între natural și supranatural, înzestrându-i pe prima cu o esență materială, iar cea din urmă doar cu esență spirituală. Prin urmare, într-o perioadă în care ideile mitologice și religioase erau combinate într-o viziune religioasă-mitologică, păgânismul era un compromis al coexistenței lor - îndumnezeirea elementelor naturale și a diferitelor aspecte ale activității umane (zeii meșteșugurilor, zeii agriculturii) și a relațiilor umane (zeii iubirii, zeii războiului). Din credințele mitologice în păgânism, existau două părți ale existenței fiecărui lucru, fiecare creatură, fiecare fenomen natural - explicit și ascuns pentru oameni, au existat numeroase spirite care reînvie lumea în care trăiește o persoană (spiritele sunt patronii familiei, spiritele sunt păzitorii pădurii). Însă păgânismul a inclus ideea autonomiei zeilor de funcțiile lor, de separare a zeilor de forțele pe care le controlează (de exemplu, zeul tunet nu este o parte sau partea secretă a tunetului și fulgerului, zguduirea cerurilor este mânia lui Dumnezeu, nu întruchiparea lui).

Pe măsură ce credințele religioase s-au dezvoltat, viziunea religioasă asupra lumii a fost eliberată de multe trăsături ale viziunii mitologice.

Astfel de trăsături ale imaginii mitologice ale lumii ca:

- lipsa unei secvențe clare de evenimente din mituri, natura lor atemporală, extrahistorică;

- zoomorfismul sau asemănarea animalelor cu zei mitologici, acțiunile lor spontane care sfidează logica umană;

- rolul secundar al omului în mituri, incertitudinea poziției sale în realitate.

Opiniile religioase holistice despre lume s-au format atunci când s-au format credințe monoteiste, când au apărut sisteme de dogme sau adevăruri incontestabile ale monoteismului, acceptând ceea ce o persoană comună cu Dumnezeu, trăiește după poruncile sale și își măsoară gândurile și acțiunile în orientările valorice ale sfințeniei - păcătoșea.

Religia este o credință în supranatural, o recunoaștere a celor mai înalte forțe extraterestre și supra-sociale care creează și susțin această lume lumească și transcendentală. Credința în supranatural este însoțită de o experiență emoțională, un sentiment de implicare umană într-o divinitate ascunsă de neinițiat, zeitate care se poate manifesta în miracole și viziuni, în imagini, simboluri, semne și revelații, prin care zeitatea se face cunoscută inițiatului. Credința în supranatural se formează într-un cult special și într-un ritual special, care prescriu acțiuni speciale cu ajutorul cărora o persoană vine la credință și se stabilește în el.

În viziunea despre lume religioasă, ființa și conștiința sunt identice, aceste concepte definesc esența unică, Dumnezeul etern și infinit, în raport cu care natura și omul, produse din el, sunt secundare și, prin urmare, temporare, finite.

Societatea pare a fi o adunare spontană de oameni, întrucât nu este înzestrată cu propriul său suflet special (în viziunea științifică a lumii, numită conștiință socială), cu ceea ce o persoană este înzestrată. Omul este slab, lucrurile pe care le produce sunt perisabile, faptele sunt trecătoare, gândurile lumești sunt în zadar. Comunitatea oamenilor este vanitatea șederii pământești a unei persoane care s-a abătut de la poruncile date de sus.

În imaginea verticală a lumii, Dumnezeu - om, relațiile sociale sunt percepute ca acțiuni pur individuale, individuale ale oamenilor, proiectate pe marele plan al Creatorului. Persoana din această imagine nu este coroana universului, ci un bob de nisip în vârtejul predestinației cerești.

În conștiința religioasă, ca și în mitologie, asimilarea spirituală și practică a lumii se realizează prin bifurcația sa în sacru (sacru) și în toate zilele, „pământești” (pro-fan). Cu toate acestea, elaborarea conținutului ideologic al sistemului religios de opinii se ridică la un nivel calitativ nou. Simbolismul mitului este înlocuit de un sistem complex, uneori rafinat de imagini și semnificații, în care construcțiile teoretice, conceptuale, încep să joace un rol esențial. Cel mai important principiu al construirii religiilor lumii este monoteismul, recunoașterea unui singur Dumnezeu. A doua caracteristică calitativă nouă este povara spirituală și etică profundă a viziunii religioase a lumii. Religia, de exemplu creștinismul, oferă o interpretare fundamentală nouă a naturii omului ca creatură, pe de o parte „păcătoasă”, împerecheată de rău, pe de altă parte, creată după chipul și asemănarea Creatorului.

Formarea conștiinței religioase cade pe perioada dezintegrării sistemului tribal. În epoca creștinismului timpuriu, proporționalitate rațională, armonia cosmosului grecilor antici este înlocuită de o imagine a lumii plină de orori și viziuni apocaliptice, percepția realității sociale care s-a dezvoltat printre popoarele înrobite ale Imperiului Roman, printre sclavi fugari, printre defavorizați, neputincioși, care se ascund în peșterile și deșerturile Frontului și Triburile semitice din Asia Mică. În condițiile înstrăinării universale, mulți oameni erau practic lipsiți de orice - adăpost, proprietate, familie și sclavul fugar nu putea nici măcar să-și considere propriul corp ca aparținând lui. În această perioadă, momentul de cotitură și momentul tragic al istoriei, una dintre cele mai mari idei ideologice intrate în cultură: toți oamenii, indiferent de statutul social și de etnie, sunt egali înaintea Atotputernicului, o persoană este purtătorul celei mai mari bogății până acum nereclamate - un suflet nemuritor, o sursă de forță morală, forță spirituală, solidaritate frățească, dragoste fără milă și milă. S-a deschis un nou cosmos, necunoscut oamenilor din epoca anterioară - cosmosul sufletului uman, sprijinul interior al unei ființe umane defavorizate și umilită.

Teorii despre originea religiilor

1. Una dintre cele mai vechi versiuni ale originii credințelor religioase își vede motivul în ingeniozitatea preoților, a căror sursă de bunăstare au fost aceste credințe religioase. Preoții s-au inventat zeii și, după ce au creat un ritual complex de închinare și sacrificii, l-au monopolizat, exploatând ignoranța și governația umană. Liderii și bătrânii din triburile respective au fost, de asemenea, declarați complici ai preoților, motiv pentru care teoria în sine este adesea numită politico-teocratic.

În ciuda faptului că așa-numitul ateu științific a părăsit demult versiunea înșelăciunii intenționate, totuși există în rândul oamenilor care sunt primitiv ostili împotriva religiei: „toți preoții au inventat” astfel de observații pot fi auzite în vremea noastră.

Incoerența versiunii înșelării deliberate devine evidentă atunci când înțelegem faptul că o persoană nu se naște preot, ci devine în prezența unei situații religioase, adică. Religia este ceva primordial în legătură cu moșia preoțească, care inevitabil dă naștere preoției. Această ipoteză lasă deschisă întrebarea modului în care preoții (și conducătorii) înșiși ar putea avea o idee a supranaturalului, adică. despre Dumnezeu sau zeități. Preoția devine purtătorul și custodele tradițiilor religioase deja formate, ia mediere între popor și zeități, realizând ritualuri liturgice din ce în ce mai complicate și proclamând „voința zeității” oamenilor.

2. O altă versiune, nu mai puțin populară și, poate, mai târziu este o încercare de căutare rădăcinile credințelor religioase în frică... Conform acestei teorii, o persoană, realizând neputința sa în fața fenomenelor naturale, a început, din ignoranța sa, să-și asume existența unor forțe supranaturale, periculoase, de regulă, amenințându-l în mod conștient.

Motivul pentru astfel de ipoteze ar putea fi prezența elementelor fricii în experiențele religioase. Omul primitiv putea explica fenomenele naturale prin intervenția ființelor supranaturale doar pentru că era convins de realitatea acestor creaturi sau, cel puțin, era înclinat să creadă în posibilitatea existenței lor, fenomenele în sine puteau fi pentru el o confirmare a credințelor sale, dar nu și sursa sau cauza lor.

Susținătorii acestei ipoteze consideră că una dintre cele mai importante condiții pentru apariția ideilor religioase pe baza fricii este ignoranța omului primitiv, lipsa lui de idei științifice naturale despre esența fenomenelor naturale.

Prezența în lumea științifică a multor oameni profund religioși, deși nu este în niciun fel un argument în favoarea adevărului anumitor credințe religioase, convinge, totuși, că nu există nicio legătură cauzală între ignoranță și religie.

3. De asemenea, este necesar să vă concentrați atenția asupra unei viziuni foarte comune suferința umană ca fiind cauza credințelor religioase... Viața unei persoane este plină de experiențe negative și, prin urmare, având nevoie de consolare, precum și de înțelegerea propriei sale soarte, se îndreaptă spre religie, căutând în ea să găsească pentru sine o sursă iluzorie de forțe spirituale. O doctrină înrudită se alătură acestei teorii, care tratează religia ca o mulțime de suflete slabe, ca un semn al slăbiciunii spirituale.

Această teorie, adesea menționată în literatura științifică ca teoria pesimismului sau pesimistă, în raport cu populația primitivă a planetei noastre, suferă de o îndepărtare evidentă, de lipsă de fundamentare științifică. În etapele inițiale ale dezvoltării, oamenii nu au putut experimenta o stare de reflecție, depresie, nu au putut avea sentimente profunde asociate cu conștientizarea sărăciei acestei sau acelei situații. Orice coincidență nefavorabilă a circumstanțelor a provocat, de regulă, activitate care vizează depășirea disconfortului sau, în plus, suferința, a determinat o acțiune și nu a lăsat loc unor gânduri dureroase despre sensul suferinței, gânduri de care oamenii primitivi nu erau încă capabili. Rămâne neclar mecanismul psihologic care ar fi servit la apariția ideii unei zeități la un om primitiv, care nu mai posedase astfel de idei. De unde a venit ideea că zeitățile pot fi surse de confort și sprijin?

În plus, nu toate zeitățile păgâne erau percepute ca fiind amabile și binevoitoare; mulți dintre ei păreau răzbunători, răi, răuvoitori (Ahriman printre perși, Baal printre fenicieni, Șiva printre indieni și mulți alții), fără a menționa că chiar și binele, în opinia omului, zeitățile erau supuse modificărilor de dispoziție și treceau cu ușurință de la bunăvoință la furie și furie.

4. Ultima ipoteză care trebuie luată în considerare despre originea religiilor va fi așa-numita teoria animistă... Dezvoltarea sa aparține oamenilor de știință și gânditorilor englezi, dintre care cei mai cunoscuți sunt E. Taylor (1832-1917) și G. Spencer (1820-1903). Ei credeau că impulsul inițial pentru apariția ideilor religioase primare a fost activitatea irațională a conștiinței, în special visele, halucinațiile și tp... Cel mai vechi concept religios a fost ideea unui spirit invizibil, supersensibil, existent în paralel cu omologul său - o persoană reală, dar independent de el. S-a presupus că ideile de acest fel au apărut în mintea omului primitiv sub influența viselor care conțin imagini cu persoane decedate. Stările patologice ale psihicului - halucinații, idei și imagini delirante ar putea contribui, de asemenea, la aderentele teoriei animiste, la apariția și consolidarea ideii existenței spiritelor, dobândind după moartea unei persoane date (și poate chiar în timpul vieții) o existență independentă independentă de corp. ...

Conceptele religioase mai complexe au fost văzute ca urmare a dezvoltării și complicației ideii primare conform căreia fiecare persoană are un fel de substanță spirituală paralelă.

Latura slabă a teoriei animiste a originii religiei este, în primul rând, subiectivismul unor fenomene psihologice precum somnul, halucinația etc. De fapt, se poate presupune că o persoană care își vede strămoșul decedat într-un vis este capabilă să creadă în realitatea existenței sale ca un fel de cauză rădăcină a unui vis sau a unui fenomen, cu toate acestea, visătorul nu este capabil să asigure sau să-i convingă pe ceilalți de realitatea propriului suflet (spirit), astfel încât conținutul unui vis nu poate fi identificat cu o idee religioasă, cu atât mai puțin cu o experiență. Nu există conștiința de dependență de un obiect puternic de venerare religioasă și, după cum știm, această conștiință este una dintre cele mai importante trăsături inerente oricărei experiențe religioase.

SECȚIUNEA I

CONCEPT DE RELIGIE

3. REZULTATE RELIGIOASE

Cunoștințe, credințe, gânduri, sentimente, stări de spirit, aspirații, speranțe sunt combinate într-o viziune asupra lumii și apar ca o înțelegere mai mult sau mai puțin holistică de către oamenii lumii și de ei înșiși. Vederea despre lume acumulează experiența înțelegerii sensului vieții, toate generațiile noi de oameni se alătură lumea spirituală strămoșii și contemporanii, păstrând cu atenție ceva, respingând decisiv ceva. Fiecare persoană, fiecare grup are propriile idei, uneori foarte diferite, cele mai generale despre lumea și programele de viață. Și totuși, în varietatea de opțiuni de viziune asupra lumii, se pot distinge tipuri.

Cel mai vechi tip de viziune asupra lumii este mitologia. Spre deosebire de știință, nu există o necunoscută pentru mit: explică totul prin experiență artistică și emoțională sau iluzie socială. Arhaismul mitului ca tip de viziune asupra lumii nu înseamnă că crearea de mituri nu are loc în conștiința omenirii moderne. Pe baza mitologiei se dezvoltă o viziune religioasă asupra lumii. La fel ca mitologia, religia apelează la fantezie și sentimente, însă, în contrast cu un mit consistent, creează secularul și sacrul în relația a doi poli opuși. Conștiința religioasă în cea mai bună versiune - umanistă - a devenit prima conștientizare a unității omenirii și a integrității universale a ființei contradictorii.

Alături de viziunea mitologică și religioasă a lumii, se obișnuiește evidențierea viziunii asupra lumii filozofice. Ea apare pe baza religioasă, de aceea are trăsături comune cu cel religios și, în același timp, diferă semnificativ de tipurile anterioare de viziune asupra lumii, în primul rând, prin existența sa doar la nivel teoretic și, prin urmare, în al doilea rând, de un personaj de elită. Orice viziune asupra lumii reprezintă o anumită integritate, în care sunt sistematizate răspunsurile la întrebări profunde ale vieții - despre originea lumii și a omului, despre natura forțelor care guvernează lumea și omul, despre locul și scopul omului în lume.

Creativitatea perspectivei mondiale continuă în lumea modernă; alături de viziunea religioasă asupra lumii, care unește multe fenomene eterogene, există și dezvoltă o viziune mondială laică. Distincția dintre viziunile despre lume laice și religioase are loc în interacțiune și se datorează unei situații istorice specifice, paradigma dominantă. Deci, în teoria modernă, există concepte în care ateismul sovietic apare ca un fel de religie din secolul XX, iar filozofia religioasă și erezia Evului Mediu sunt incluse în viziunea mondială laică a acelei epoci. Prin urmare, trebuie avut în vedere faptul că, în prezentarea ulterioară, viziunea religioasă despre lume este considerată din punctul de vedere al studiilor religioase laice, ceea ce face posibilă evidențierea comună în construcțiile de viziune ale principalelor religii. Problemele unei viziuni despre lume seculare sunt abordate în măsura în care este necesar să se identifice specificul unei viziuni religioase despre lume.

Viziunea despre lume religioasă este înțeleasă ca totalitatea diferitelor sisteme de viziune asupra lumii care au existat istoric sau există în cadrul unor forme specifice ale religiilor. În viziunea religioasă despre lume, nivelurile de viziune, viziune asupra lumii și viziune asupra lumii sunt clar exprimate și interacționează eficient. Soluția religioasă a problemelor de viziune asupra lumii, datorită formei sale figurative și vizuale, este accesibilă conștiinței de masă, iar viziunea religioasă despre lume care s-a format de-a lungul mileniilor a atras și atrage mulți intelectuali. Modul de a fi și un semn de viziune asupra lumii religioase este credința religioasă, asimilată în activitatea de cult, transmisă din generație în generație și schimbându-se odată cu cultura în curs de dezvoltare. Un principiu esențial al oricărei viziuni religioase este recunoașterea existenței reale a unei surse mistice a sacrului: forțe și sfere supranaturale, inclusiv zeii sau singurul Dumnezeu. Existență reală lumea naturală, de regulă, nu este pusă la îndoială, originea ei, schimbarea în ea și viața oamenilor se explică prin acțiunea directă sau indirectă a forțelor supranaturale. Relația dintre Dumnezeu și oameni este recunoscută ca o realitate a unei ordini superioare și este considerată ca o relație care determină natura și direcția dezvoltării ființei.

În conformitate cu logica ideii supranaturalului, în primul rând, a lui Dumnezeu și, odată cu ea, a ideilor creației lumii de către Dumnezeu (creaționismul), predestinarea evenimentelor care au loc în lume (providențialismul), oportunitatea ordinii mondiale (teleologie), omul ca centru al creației, imaginea și asemănarea lui Dumnezeu ( antropocentrism). Ideile sunt transformate în dogme religioase.

Centrală pentru viziunea religioasă modernă este ideea lui Dumnezeu. Fundamentarea irațională și rațională a realității existenței lui Dumnezeu este cea mai importantă în conținutul înțelegerii religioase a lumii, care se reflectă în numele teoriei - teologie, teologie. Referințele iraționaliste la credința și revelația religioasă sunt aspectul dominant al viziunii religioase a lumii și o tradiție raționalistă coexistă și se dezvoltă odată cu ea. Aceasta din urmă este sfera de activitate a gânditorilor religioși și laici. Critica filozofică a dovezilor teologice ale existenței lui Dumnezeu, în funcție de poziția ideologică a gânditorului, precum și de paradigma dominantă, îmbunătățește nivelul teologic al teologiei sau oferă fundamentele filozofice și teoretice ale viziunii mondiale laice. Ideea formulată teoretic a supranaturalului, ideea lui Dumnezeu, la rândul ei, poate fi o condiție pentru dezvoltarea filozofării. Așadar, I. Kant din punct de vedere filozofic fundamentează inconsistența dovezilor clasice ale existenței lui Dumnezeu și în schimb ridică faimoasa sa dovadă morală a existenței lui Dumnezeu. Luptându-se împotriva lui Kant, Hegel-ul său contemporan își restabilește drepturile asupra dovezilor clasice ale existenței lui Dumnezeu și începe să creeze (și, după unii cercetători ai moștenirii sale filozofice, susține) grandiosul său sistem filosofic modelat pe ideea creștină a Trinității lui Dumnezeu.

Cele mai cunoscute dovezi raționale ale existenței lui Dumnezeu sunt ontologice, cosmologice, teleologice și morale, care există în diverse modificări. Dovezi ontologice au fost prezentate în secolul al IV-lea de Augustin, dezvoltat în Evul Mediu de Anselm de Canterbury, în Timpul Nou de Descartes și Leibniz. Ideea lui Dumnezeu ca ființă perfectă presupune în el prezența unui astfel de semn ca existență. Existența unui fenomen spiritual obiectiv (Dumnezeu) poate fi derivată din existența gândirii obiective a unei persoane despre Dumnezeu, cu condiția ca gândirea și ființa să fie identice, ceea ce este caracteristic filosofiei idealismului obiectiv. Dar chiar și în acest caz, o eroare logică nu este exclusă, deoarece gândirea unei persoane poate fi neadevărată. Tipurile de dovezi ontologice ale existenței lui Dumnezeu sunt dovezi istorice, psihologice, antropologice. Dovada istorică se reduce la o referire la existența unui minim de religie între toate popoarele (ceea ce nu este recunoscut în general în etnologie), adică existența religiei este identificată cu existența lui Dumnezeu (ceea ce nu este evident pentru filozofie). Dovada psihologică prezintă rațiunea existenței lui Dumnezeu cu referire la prezența credinței religioase, generată de dorința sufletului uman pentru Dumnezeu. Cu toate acestea, teologii înșiși recunosc faptul că sunt multe idei contradictorii despre obiectul credinței religioase în culte istorice și în experiența religioasă individuală. Dovada antropologică se bazează pe versiunile biblice și coranice ale omului ca imagine și asemănare a lui Dumnezeu. Teologii pornesc din axioma Bibliei și a Coranului ca creație a lui Dumnezeu (Allah). În toate dovezile raționale de mai sus, există o înlocuire a tezei - eroare care este inadmisibilă conform legilor logicii formale. Dovada cosmologică a existenței lui Dumnezeu este folosită pe scară largă, în care Dumnezeu este identificat cu cauza principală a lumii. Lumea, cosmosul sunt considerate efectul final, care trebuie să aibă un început specific, o cauză de conducere. Aceasta se numește Dumnezeu. Dovada cosmologică este principalul argument pentru existența lui Dumnezeu conținută în Biblie și Coran. Se găsește în Platon, a fost dezvoltat de Aristotel și Leibniz. Limitarea și arbitraritatea acestei dovezi a fost remarcată de Hegel, criticând așa-numitul concept liniar al relațiilor cauză-efect. Motivul lucrurilor, potrivit lui Hegel, este în contradicția esenței lucrurilor, adică cauza, sursa mișcării este într-un lucru, un fenomen. Trebuie menționat că dovada cosmologică a lui Dumnezeu poate fi formulată și pe baza metodei lui Hegel. Dovada teleologică a existenței lui Dumnezeu provine, în primul rând, din recunoașterea expedienței în natură și, în al doilea rând, din ideea unei surse rezonabile de expediență. Dovada a fost prezentată de Socrate, Platon. Deja în Grecia Antică, a fost formulată o întrebare-îndoială: dacă totul din lume este convenabil, de unde vine răul? Răspunsul la această întrebare se numește teodic (justificarea lui Dumnezeu), care consideră răul ca un test pentru om și / sau îndreptățirea lui Dumnezeu ca fiind un bun absolut. Este clar că teodicica este asociată cu ideea de dreptate. În critica dovezii teologice a existenței lui Dumnezeu, se atrage atenția asupra relativității expedienței și a posibilității existenței altor surse de expediență relativă, de exemplu, funcționarea legilor obiective ale naturii neînsuflețite și vii, societății, culturii (abordare materialistă). După cum am menționat mai sus, I. Kant a văzut lipsa de temei a tezei ca pe o lipsă generală a acestor dovezi ale existenței lui Dumnezeu. Aparent, el a reușit să dezvăluie esența mecanismului argumentării în conștiința teoretică religioasă: raționalismul teologiei se bazează pe iraționalismul credinței religioase. Conform acestei logici, I. Kant își construiește însuși dovada morală a existenței lui Dumnezeu, crezând că dovada morală este perfectă: ideea de Dumnezeu nu poate fi teoretic dovedită, dar are o semnificație practică.

Legea morală care există sub forma unui imperativ categoric - adică, în primul rând, asupra oamenilor și independent de oameni, în al doilea rând, obligă pe toți să fie morale și, în al treilea rând, prin faptul existenței sale dovedește existența creatorului celui mai înalt principiu moral - Dumnezeu, - este o dovadă practică a existenței sale ca idee care răspunde nevoilor culturii în sensurile superioare ale existenței umane. Dovada se bazează pe conceptul etic al filosofului. Un concept diferit de moralitate și etică devalorizează semnificația practică a ideii de Dumnezeu drept cel mai înalt principiu moral. Cu toate acestea, I. Kant, cu principiul său de a filozofa, este cu siguranță interesant pentru prezent. Existența lui Dumnezeu ca realitate teoretică sau practică poate fi dovedită și refutată cu un succes egal la nivelul teoretic al viziunii asupra lumii, deoarece viziunea despre lume este o unitate de cunoaștere și valori. Intoleranța viziunilor confesionale asupra lumii, cunoscută pentru consecințele sale tragice și intransigența viziunii religioase asupra întregii provoacă intoleranța viziunii despre lume seculare și invers în cadrul modelului de confruntare al culturii. Filozoful găsește o cale de ieșire în rațiune practică, adică în dorința și capacitatea de a învăța să înțeleagă, să accepte o viziune diferită asupra lumii, să nu fie de acord și să-și apere propriile valori pe calea interacțiunii, a dialogului viziunilor și culturilor.

O persoană aflată într-o viziune religioasă despre lume

Viziunea asupra lumii recunoaște direct sau indirect prioritatea antropologiei - idei despre esența omului, natura, originea, scopul și locul său în lume. Specificitatea antropologiei religioase constă în recunoașterea principiului sacru și a relației sale cu omul. În învățăturile religioase moderne, omul apare ca culmea creației, o creatură chemată să crească spre Dumnezeu creatorul. O persoană care este tăiată din comuniune cu divinitatea se află într-o stare inautentică, intră în conflict cu esența sa. Unitatea cu Dumnezeu pierdută de Adam devine idealul perfecțiunii umane. Mântuirea, împăcarea cu zeitatea este sensul existenței unui individ și a unei singure umanități. Mulți teologi au acceptat teoria evolutivă a originii omului în spiritul deismului sau panteismului, cei mai mulți teologi susțin conceptul de creaționism modernizat, potrivit căruia evoluția de la mic la superior este realizată în natură prin voia lui Dumnezeu.

Problema omului și a personalității include întrebări cu privire la relația dintre oameni dintre cele naturale și spirituale, biologice și sociale. Învățăturile multor religii recunosc valoarea existenței trupești, integritatea omului, ireductibilitatea spiritualului la existența trupească. Principiul spiritual în om - spirit, suflet - realizează o legătură cu divinitatea, iar dualitatea unui om integral este un indiciu al existenței lui Dumnezeu. Nevoile umane spirituale (cognitive, religioase, morale, estetice) apar ca sociale. O persoană devine o persoană în activitate, în comunicare cu alte persoane, câștigându-și spiritualitatea, subiectivitatea în transformarea activă a lumii moștenite și crearea propriei sale lumi de cultură.

Doctrina sfârșitului lumii (eshatologia) este o parte esențială a viziunii religioase a lumii. Înțelegerea modernă a morții este oarecum diferită de doctrina medievală a morții și viata de apoi... Se formează conceptul de tranziție a unei persoane la o stare diferită, care apare observatorului ca distrugere și inexistență. Elemente răspândite Învățăturile estice cu privire la reîncarnarea sufletelor, învățături spiritualiste despre viața de apoi și modalitățile de contact cu sufletele morților. Experiența comunicării dintre medici și psihologi cu moarte sau moarte clinică și este prezentat ca o dovadă concretă a realității vieții de apoi. Cu toate acestea, stările și viziunile descrise sunt explicate pe deplin printr-un concept mai prozaic, în care resuscitarea nu poate fi considerată ca înviere, iar experiențele morții pot fi cauzate de moștenire inconștientă sau socioculturală. Apoi descrieri ale șederii în lumea interlopă se dovedesc a fi imagini reconstruite ale existenței în lumea pământească. Limitarea reală a existenței umane în timp, conștientizarea mortalității individului și, eventual, a umanității, sunt capabile să se transpună într-o poziție de responsabilitate pentru viață. Umanitatea se poate strădui să extindă limitele maxime ale existenței sale și a vieții fiecărui individ. Nemurirea capătă o semnificație reală ca conservare și extindere a culturii în ceea ce privește calitatea vieții individuale și viața generațiilor viitoare de oameni.

Istoria culturii este în același timp istoria formelor de structură socială. Formele istorice ale religiei reflectau diviziunea socială a muncii, apariția puterii și a statelor, formarea de clase, moșii și grupuri etnice. În același timp, proceselor sociale, normelor juridice li se oferea un caracter sacru, ele erau privite ca punerea în aplicare a voinței lui Dumnezeu. Idealul ordinii sociale a fost proclamat o organizație teocratică, unde cea mai înaltă putere aparține miniștrilor cultului, iar instituțiile religioase sunt atât morale cât și reglementări legale... Creșterea statalității seculare, a legii, a moralității provoacă schimbări în înțelegerea viziunii asupra realității socioculturale. În creștinism și islam, structura societății, relația dintre popoare și moșii, schimbările istorice acționează ca realizarea providenței lui Dumnezeu - providențialismul. Doctrina predestinării, exprimată în mod clar în islam și calvinism, duce la fatalism, la negarea liberului arbitru al unei persoane și, în consecință, la responsabilitatea sa pentru ceea ce a făcut în viață. În majoritatea viziunilor creștine, împreună cu providența lui Dumnezeu, libertatea omului este recunoscută. Teologia modernă consideră omul ca un co-creator cu Dumnezeu. Înțelegerea păcătoșeniei se extinde și la structuri sociale orientate spre interesele elitelor conducătoare, în ciuda binelui majorității oamenilor. În interpretarea împărăției lui Dumnezeu, tradiționalul și noul interacționează: este înțeles ca organizarea lumii supranaturale și în același timp ca idealul unei societăți pământești de egalitate socială, dreptate și prosperitate pentru fiecare persoană. Credincioșii ajută la realizarea ei.

Într-o viziune mondială laică, filozofii și sociologii sunt de acord asupra recunoașterii ciocnirilor dorințelor și acțiunilor legilor obiective ale dezvoltării sociale, mai complexe decât legile naturii. Științele sociale seculare moderne consideră că gestionarea mecanismelor societății este o problemă a viitorului îndepărtat, că nici concepte religioase, nici seculare nu pot pretinde să înțeleagă pe deplin legile societății. Secolul al XX-lea a rămas în trecut ca un secol de experimente sociale grandioase bazate pe metodologia unei teorii antropologice predominant seculare, care, uneori, a arătat rezultate, uneori opuse intenției, că umanitatea este încă în faza inițială a pătrunderii secretelor existenței sociale.

Baza pentru unirea eforturilor reprezentanților viziunilor religioase și laice ale lumii este recunoașterea celei mai importante sarcini a activității sociale pentru a pune la punct decalajul dintre sărăcie și avere, pentru a asigura condiții de viață demne de o persoană, precum și disponibilitatea culturii și a educației pentru toate straturile societății.

Potențialul moral și estetic al viziunii religioase asupra lumii

Opiniile religioase și seculare despre lume explică sursa moralității în conformitate cu propriile lor sisteme de valori. O trăsătură a moralei religioase este orientarea către două grupuri de valori: pământească (subordonată) și cerească (dominantă). Astfel, decalogul biblic (zece cuvinte, porunci) este împărțit în patru principii definitorii ale relației unei persoane cu Dumnezeu și derivate ulterioare care reglementează relațiile dintre oameni.

Normele moralei religioase sfințesc codurile morale sociale și etnice într-o combinație complexă, adesea contradictorie. În morala religioasă, sunt consacrate și cele mai simple norme ale moralității, reflecții asupra problemelor morale „eterne”. Experiența de secole a culturii morale a omenirii s-a reflectat în forme religioase. Punctele forte ale moralității și eticii religioase sunt astfel de caracteristici ale viziunii asupra lumii religioase, precum simplitatea exterioară a răspunsurilor la problemele morale complexe, liniile directoare clare și modelele accesibile ale comportamentului moral, precum și punerea și asigurarea problemei responsabilității morale (Dumnezeu vede totul). Pe de altă parte, după cum atestă istoria culturii, aceste aceleași aspecte ale moralității religioase sunt capabile să inspire viața în orientări precum literalismul, pasivitatea, intoleranța, delegarea responsabilității morale personale către liderii și organizațiile religioase. Moralitatea și etica religioasă au fost și rămân, poate, cea mai puternică latură a viziunii religioase a lumii. Gânditorul francez din secolul al XVII-lea P. Beyle a fost primul care a sugerat posibilitatea unei societăți ireligioase în care moralitatea este asigurată datorită absenței superstiției. Ateismul real al secolului al XX-lea trezește în mod firesc activitatea teologilor în sfera vieții religioase și morale. Motivul principal este reducerea problemelor globale ale omenirii la o consecință a crizei spirituale și morale a unei societăți seculare (non-religioase). Dar viața societății era extrem de morală și fără crize înainte de secolul XX? Există răspunsuri bine argumentate de la sceptici la această întrebare, dar gândirea pozitivă este mai promițătoare. Opiniile religioase și seculare despre lume pot interacționa afirmând prioritatea unei spiritualități orientate umanist și astfel depășind ideologia atât a ascetismului nejustificat, cât și a consumismului material.

Adevărul, beneficiul, frumusețea sunt vârfurile valorilor sistemelor filozofice de la începuturile lor. Adevărul este moral și frumos, falsul este imoral și urât, susțin mulți gânditori. Ce este frumusețea? Filozofii și teologii religioși acordă prioritate religiilor, iar în artă ei văd începutul lui Dumnezeu și calea către Dumnezeu. Artă generală și religie în natura lor valorică, în combinația de elemente raționale și emoționale fantastic. Cel mai important aspect al atitudinii estetice față de lume este afirmarea principiului creator al omului asupra materialului. În lumea estetică creată de om, el își afirmă forțele esențiale. Arta religioasă vede în realizările omului influența directă a providenței divine. Se obișnuiește să se facă distincția între arta religioasă în sens restrâns și larg. În prima versiune, este o artă care face parte dintr-un cult, în a doua - o artă extra-cultă, cu orientare religioasă. Arta cultă este recunoscută oficial de biserică drept creativitate în conformitate cu canoanele mărturisirii. Arta religioasă non-cultă nu are un statut atât de înalt și nu este concentrată pe cerințele cultului. Are mai multe oportunități de exprimare creativă a lumii religioase și spirituale a artistului. Arta religioasă este întotdeauna asociată cu o anumită direcție religioasă (mărturisire), are caracteristici naționale și regionale. Principiul artistic este relativ independent în raport cu cultul. Multe monumente ale culturii artistice, create pe teme și subiecte din diferite religii, au intrat în tezaurul inestimabil al culturii. Sunt în arhitectură, arte plastice, muzică, cânt, ornament, etc. În fiecare religie, un ansamblu unic de lucrări din aceste tipuri de artă oferă latura estetică și psihologică a activității de cult.