Benedict (Baruch) Spinoza (1632 - 1677) a devenit autorul celui mai dezvoltat, complet și întemeiat sistem filosofic al Olandei din timpurile moderne, adept al Renei Descartes și un reprezentant proeminent al raționalismului european. Un merit filozofic important al lui Spinoza este o dezvoltare detaliată a teoriei substanței, în care esența ființei a fost considerată. De asemenea, subiectul studiilor filozofice ale lui Spinoza a fost:

Teoria cunoașterii;

Etica, problema relației dintre libertate și necesitate.

În conformitate cu ontologia sa, Spinoza numește obiectul principal al cunoașterii „Dumnezeu” - natura. Cunoașterea lui Dumnezeu ca cauză principală a tot ceea ce există este imposibilă pe calea empirică. Cunoașterea lui Dumnezeu este posibilă fie prin revelație mistică, fie prin asumare logică. Deoarece zeul lui Spinoza nu este un zeu religios, atunci cunoașterea naturii-zeu în interpretarea lui dobândește un caracter raționalist.

Toate conexiunile naturale par la fel de logice și destul de accesibile pentru rațiune și cunoaștere. Întrucât logic este clar pentru noi că există o anumită cauză, trecerea de la motive la concluzii ne permite să dezvăluim în toată integritatea sa mișcarea de la cauze la efecte.

De îndată ce esența sufletului este cunoașterea obiectelor, atunci orice conștiință este cunoașterea obiectivă a ceva, iar problema subiectivității cunoașterii își pierde semnificația fundamentală. Adevărata metodă de cunoaștere constă „într-o singură cunoaștere a rațiunii pure ... natura și legile ei”.

Cum o persoană cunoaște lumea din jurul său? Fiind unitatea tuturor simplelor și incluzând principalele moduri (suflet și trup), posedă idei care sunt capabile să exprime cauzele producătoare ale lucrurilor. Acestea sunt ideile care sunt adevărate.

Mișcarea către adevăruri a fost înțeleasă de Spinoza nu în sensul de a reflecta lucrurile în ideile minții. ÎN are loc procesul cognitivpotrivit Spinoza, ca și cum ai conecta mintea cu lucrurile, asimilarea lumii externe de către om... Acest proces se realizează prin senzorial și cognitie rationala... Cu toate acestea, cogniția senzorială conduce de obicei la asocieri subiective și „universale” indistinse. Majoritatea percepțiilor noastre de simț sunt false.

Spinoza universale:

® "rău" -conceptele de gust, culoare, căldură, frig, bine și rău, merit și păcat, ordine și haos, goliciune, frumusețe, Dumnezeu ca persoană. Toate acestea sunt produse subiective ale conștiinței noastre, uneori utile și mai des dezorientante și dăunătoare.

® „cei buni” - concepte obținute cu ajutorul intuiției raționale. El s-a referit la ei conceptul de substanță, „definițiile de la sine” și cele mai simple consecințe ale acestora (de exemplu, dispozițiile matematicii).

Intuiția este criteriul adevărului cunoașterii. Semnul adevărului constă în însăși faptul numirii sale... "... cel care are o idee adevărată, în același timp, știe că o are și nu poate să se îndoiască de adevărul unui lucru." Dar ideile lui Spinoza diferă de cele carteziene, întrucât intuiția lui Spinoza nu este asociată cu idei înnăscute. Intuiția sa rațională este concentrată pe omnipotența definițiilor: definițiile naturii sunt intuiționale adevărate.

Studiind problemele epistemologiei, Spinoza distinge trei etape ale cunoașterii:

„cogniția în forma sa pură” (cogniția intuitivă), care provine direct din mintea umană și nu depinde de nicio cauză externă, este cel mai înalt tip de cunoaștere;

Cunoașterea obținută ca urmare a activității minții (reflecții, operații logice) este al doilea nivel, mai puțin adevărat;

Reflectarea senzuală a lumii înconjurătoare, după Spinoza - cunoștințele obținute în acest mod sunt de neprovizat, de încredere, incomplete și superficiale; nu joacă un rol important în obținerea cunoștințelor adevărate.

Analiza sintetizării ideilor de la F. Bacon la filozofii de seamă ai secolului al XVII-lea. arată că subiectul principal al discuțiilor filozofice din timpurile moderne îl constituie problemele activității cognitive. Rezultatul principal al discuțiilor a fost o abordare metafizică a cunoașterii comune tuturor filozofilor, deși nu a fost întotdeauna aceeași în geneză și consecințe. În unele (Descartes, Spinoza) a rezultat din particularitățile principalelor științe ale acestui secol - matematică și mecanică, iar în al doilea (Hobbes) - din căutarea metafizică a principiilor fundamentale supranaturale ale ființei. Timp de mai multe decenii, metoda primelor a corespuns tendințelor în dezvoltarea științelor, în timp ce în cea din urmă a dus curând la un punct mort.

Cu toate acestea, atât raționaliștii, cât și empiriciștii au realizat o fază științifică și filosofică, eliberând știința scolasticism medieval, neîncrederea în cunoaștere. Au pus bazele aparatului categoric al teoriei gândirii, examinând în detaliu relația dintre aparență și realitate, libertate și necesitate, senzualitate și raționalitate, experiment și deducție etc.

În conformitate cu ontologia sa, Spinoza numește obiectul principal al cunoașterii „Dumnezeu” - natura. Cunoașterea lui Dumnezeu ca cauză principală a tot ceea ce există este imposibilă pe calea empirică. Cunoașterea lui Dumnezeu este posibilă fie prin revelație mistică, fie prin asumare logică. Deoarece zeul lui Spinoza nu este un zeu religios, atunci cunoașterea naturii-zeu în interpretarea lui dobândește un caracter raționalist. Toate conexiunile naturale par la fel de logice și destul de accesibile pentru rațiune și cunoaștere. Întrucât logic este clar pentru noi că există o anumită cauză, trecerea de la motive la concluzii ne permite să dezvăluim în toată integritatea sa mișcarea de la cauze la efecte. Deoarece esența sufletului este cunoașterea obiectelor, atunci toată conștiința este obiectivcunoașterea a ceva și problema subiectivității cunoașterii își pierde importanța fundamentală. Adevărata metodă de cunoaștere constă „într-o singură cunoaștere a rațiunii pure ... natura și legile ei” (107. V.1. S. 530).

Cum o persoană cunoaște lumea din jurul său? Fiind unitatea tuturor simplelor și incluzând principalele moduri (suflet și trup), ea are ideicare sunt capabile să exprime cauzele producătoare ale lucrurilor. Acestea sunt ideile care sunt adevărate.

Mișcarea către adevăruri a fost înțeleasă de Spinoza nu în sensul de a reflecta lucrurile în ideile minții. În procesul cognitiv, potrivit Spinoza, există, cum s-a spus, legătura minții cu lucrurile, asimilarea lumii externe de către om. Acest proces se realizează prin cunoștințe senzoriale și raționale. Cu toate acestea, cogniția senzorială, potrivit Spinoza, conduce de obicei la asociații subiective și „universale” vagi. Majoritatea percepțiilor noastre de simț sunt false. Spinoza se referă la astfel de „rele” universale conceptele de gust, culoare, căldură, frig, bine și rău, merit și păcat, ordine și haos, goliciune, frumusețe, Dumnezeu ca persoană. Toate acestea sunt produse subiective ale conștiinței noastre, uneori utile și mai des dezorientante și dăunătoare.

Spinoza se referea la universele „bune” ca concepte obținute cu ajutorul intuiției raționale. El s-a referit la ei conceptul de substanță, „definițiile de la sine” și cele mai simple consecințe ale acestora (de exemplu, dispozițiile matematicii). Intuiția este criteriul adevărului cunoașterii. Semnul adevărului constă chiar în promovarea lui. "... cel care are o idee adevărată, în același timp, știe că el o are și nu poate să se îndoiască de adevărul unui lucru" (107. V.1. P.440). Influența ideilor carteziene despre intuiția înnăscută este vizibilă aici. Dar ideile lui Spinoza diferă de cele carteziene, întrucât intuiția lui Spinoza nu este asociată cu idei înnăscute. Intuiția sa rațională este concentrată pe omnipotența definițiilor: definițiile naturii sunt intuiționale adevărate.

Analiza sintetizării ideilor de la F. Bacon la filozofii de seamă ai secolului al XVII-lea. arată că subiectul principal al discuțiilor filozofice din timpurile moderne îl constituie problemele activității cognitive. Rezultatul principal al discuțiilor a fost o abordare metafizică a cunoașterii comune tuturor filozofilor, deși nu a fost întotdeauna aceeași în geneză și consecințe. În unele (Descartes, Spinoza) a rezultat din particularitățile principalelor științe ale acestui secol - matematică și mecanică, iar în al doilea (Hobbes) - din căutarea metafizică a principiilor fundamentale supranaturale ale ființei. Timp de mai multe decenii, metoda primelor a corespuns tendințelor în dezvoltarea științelor, în timp ce în cea din urmă a dus curând la un punct mort.

Cu toate acestea, atât raționaliștii, cât și empiriciștii au realizat o fază științifică și filosofică, eliberând știința de scolasticismul medieval și neîncrederea în cunoaștere. Au pus bazele aparatului categoric al teoriei gândirii, examinând în detaliu relația dintre aparență și realitate, libertate și necesitate, senzualitate și raționalitate, experiment și deducție etc.

FILOSOFIE CLASICĂ GERMANĂ

Filozofia clasică germană acoperă o perioadă de timp de la mijlocul secolului al XVIII-lea. până în anii 70 ai secolului al XIX-lea. Ea este reprezentată de cinci minți deosebite ale umanității: I. Kant (1724-1804), I. Fichte (1762-1814), F. Schelling (1775-1854), G. Hegel (1770-1831), L. Feuerbach (1804-1872). Primele două sunt cel mai adesea denumite idealiste subiective, următoarele două - idealiste obiective, iar ultimele - materialiste. Astfel, filozofia clasică germană acoperă toate tendințele filozofice majore.

Filosofia clasică germană a apărut și s-a dezvoltat în curentul general al filozofiei vest-europene a timpurilor moderne. Ea a discutat aceleași probleme care au fost ridicate în teoriile filozofice ale lui F. Bacon, R. Descartes, D. Locke, J. Berkeley, D. Hume ș.a. optimism logic etc. Filozofii germani au consolidat pretențiile rațiunii cu privire la posibilitatea de a cunoaște nu numai natura (I. Kant) și „eu” uman (I. Fichte), dar și asimilarea istoriei umane (G. Hegel). Formula lui Hegel „Ceea ce este rezonabil este reală, iar ceea ce este real este rațional” are doar scopul de a arăta că realitatea rațiunii poate fi înțeleasă de filozofie. Prin urmare, potrivit lui Hegel, filozofia este timpul, înțeles în gândire. Bacon are o afirmație similară: „... este corect să numim adevărul fiica timpului și nu autoritatea” (16. T.2. P.46).

Filosofia clasică germană este o filozofie națională. Aceasta reflectă particularitățile existenței și dezvoltării Germaniei în a doua jumătate a secolului al XVIII-lea. și prima jumătate a secolului al XIX-lea: întârzierea sa economică în comparație cu țările dezvoltate la acea vreme (Olanda, Anglia) și fragmentarea politică. Realitatea inestetică germană a dat naștere zveltei germane, exprimată în ascensiunea spiritului german, în crearea teoriilor filozofice și a marilor opere literare (I. Schiller, I. Goethe etc.). Ea a făcut ceva similar la mijlocul secolului al XIX-lea. Rusia, a cărei literatură (L.N. Tolstoi, F.M.Dostoievski, I.S.Turgenev, N.A.Nekrasov și alții) s-a ridicat deasupra lanțurilor înlănțuite ale feudalismului în realitatea rusă. Se poate spune probabil că mlaștina putredă a vieții generează o sete spirituală de a ieși din ea și de a crea, cel puțin în vise, o nouă realitate socială într-un loc uscat și frumos.

Filozofii germani sunt patrioți ai patriei lor, chiar dacă aceasta nu corespunde idealurilor lor. În mijlocul războiului cu Franța, când trupele lui Napoleon au fost staționate la Berlin (1808), Fichte, realizând pericolul care îl amenință, a rostit „Discursurile către Națiunea Germană”, în care a căutat să trezească conștiința de sine a poporului german împotriva ocupanților. În timpul războiului de eliberare împotriva lui Napoleon, Fichte, împreună cu soția sa, s-au dedicat îngrijirii răniților. Hegel, văzând toată urâțenia realității germane, declară totuși că statul prusac este construit pe o bază rezonabilă. Justificând monarhia prusiană, Hegel scrie că statul în sine și pentru sine este un întreg moral, realizarea libertății.

Filosofia clasică germană este contradictorie, la fel cum realitatea germană însăși este contradictorie. Manevre Kant între materialism și idealism; Fichte trece de la poziția subiectivului la poziția idealismului obiectiv; Hegel, justificând realitatea germană, scrie cu admirație despre Revoluția Franceză ca despre răsăritul soarelui.

Să trecem la o scurtă descriere a teoriilor filozofice ale fiecăruia dintre reprezentanții germanului filosofia clasicăasta a rezolvat problemele puse de epocă.

Idei filozofice I. Kant

Perioada precritică . Immanuel Kant este fondatorul filozofiei clasice germane. Biografia sa creatoare este împărțită convențional în două perioade: subcritică și critică. Acest lucru se datorează faptului că în a doua perioadă, principalele lucrări ale lui Kant au început cu cuvântul „critică”: Critica rațiunii pure (1781), Critica rațiunii practice (1788) și Critica judecății (1790).

În lucrările din perioada critică (până în jurul anului 1770), Kant acordă o atenție principală problemelor științei naturale.

Perioada critica. Kant a fost primul care a formulat trei întrebări (deși s-au confruntat constant cu filozofia) prin care se exprimă interesele mintea umană: Ce pot sa stiu? Ce ar trebuii să fac? La ce pot să sper? Prima întrebare este epistemologică. Kant îi răspunde cu o critică a rațiunii pure. Al doilea este practic. I se răspunde prin „Critica rațiunii practice”. Al treilea este atât practic cât și teoretic, deoarece, explică Kant, practicul servește drept ghid pentru răspunsul la o întrebare teoretică.

Ce pot să știu?În filosofia teoretică a lui Kant, această întrebare este împărțită în alte trei: cum este posibilă mecanica pură, cum este posibilă știința naturală pură și cum este posibilă metafizica ca știință?

Situația în filozofia secolului al XVIII-lea caracterizat printr-o confruntare destul de accentuată între două curente principale: empirismul și raționalismul. Fiecare dintre ei a revendicat un loc exclusiv în cunoaștere, respingând opusul pentru inadecvarea sa. Potrivit lui Kant, atât empirismul cât și raționalismul au propriile neajunsuri care trebuie eliminate și ale lor trasaturi pozitive... Empiricismul se ridică de la o multitudine de percepții unice la concepte generale. Acesta este, fără îndoială, meritul său. Rămâne însă întrebarea: cum se poate trece de la percepția individului la inferențe deductive, adică la cunoașterea generalului? Empiricienii au derivat concepte ale înțelegerii din experiență, apoi au început să discute subiecte care depășeau cu mult limitele experienței. Acest lucru, potrivit lui Kant, este inacceptabil. Raționaliștii au mers la astfel de înălțimi, au discutat astfel de întrebări, ale căror subiecte nu pot fi date niciodată în experiență. Astfel de obiecte (obiecte) includ ideile (noumena) ale minții: Dumnezeu, sufletul nemuritor, viața de apoi, etc. ) anumite granițe și totuși păstrează deschise pentru el toate domeniile activității sale convenabile "(52. V.3. p. 189).

Kant decurge din nevoia de a investiga chiar instrumentul cunoașterii și posibilitățile sale. Aici Kant ar trebui să-i reproșeze imediat că posibilitățile cunoașterii pot fi cercetate doar în procesul cunoașterii în sine și nu înaintea ei. Acest reproș făcut de Hegel împotriva filozofiei transcendentale a lui Kant este destul de potrivit. „Dorința de a cunoaște înainte de a se apuca de cunoaștere”, spune Hegel, „este la fel de absurdă ca intenția înțeleptă a scolasticului învață să înoți înainte de a sări în apă"(22. T.1. P.95).

Kant împarte lumea în „lucruri în sine” și „lucruri în sine”. „Lucrurile în sine” există obiectiv, adică în afara conștiinței omului. Dar sunt de necunoscut, deoarece nu pot fi date nici în experiența reală, nici în posibilul viitor. Unii autori cred că, recunoscând existența „lucrurilor în sine”, Kant ia poziția materialismului. Totuși, acest „materialism” este foarte specific, deoarece Kant îl include pe Dumnezeu, sufletul nemuritor, viața de apoi, ideile, idealurile etc., precum și, posibil, primele fundamenturi ale lumii materiale ca „lucruri în sine”. Nu este de acord, spune, cu afirmația lui Thales că există ceva la baza lumii și că el numește acest lucru „un lucru în sine”. Cu alte cuvinte, Kant numește „lucruri în sine” tot ceea ce nu este dat în experiență și în existența căruia nu se poate crede decât. Prin urmare, el declară: „A trebuit să mă limitez cunoştinţea face loc credinţă"(52. V.3. P.95).

Kant afirmă că nu știm ce sunt lucrurile în sine, ci le cunoaștem doar așa cum ne sunt date, sunt în experiență. Lucrurile de la sine sunt cunoscibile, dar numai ca fenomene (fenomene), ideile noastre despre ele. Fenomenele sunt imagini ale conștiinței și există doar în conștiință.

Această afirmație a lui Kant a servit ca bază pentru unii comentatori ai filosofului german pentru a-l califica pe fondatorul filozofiei clasice germane drept idealist subiectiv. Cu toate acestea, cred că o astfel de piruetă nu este fundamentală, pentru că, în primul rând, Kant însuși își declară nevinovăția față de idealism: „ni se dau lucrurile ca obiecte ale simțurilor noastre în afara noastră ...”, „Eu, desigur, recunosc că în afara noastră există corpuri, adică lucruri despre care nu știm complet ce sunt în sine, dar despre care știm din ideile care ne sunt transmise prin influența lor asupra sensibilității noastre "(52. V.4, h.1 p. 105) ... „Poate fi numit idealism?” Întreabă Kant și răspunde: „Acesta este opusul său direct” (52, ibid.). Din anumite motive, acuzatorii lui Kant de idealism uită complet că Kant vorbește despre cunoaștere. Aici Kant are absolut dreptate, afirmând că în conștiința noastră nu există lucrurile cunoscute în sine, ci doar imaginile (fenomenele) lor, ideile noastre despre lucruri în felul în care le percepem, le simțim.

Urmând calea empirismului, Kant afirmă originea experimentală a cunoașterii noastre. „Toate cunoștințele noastre încep cu experiența” (52. V.3. P.105). În afară de cunoștințele experimentale, Kant evidențiază cunoștințele a priori ca fiind independent necondiționat de orice experiență. Cunoașterea a priori are două calități: necesitatea și universalitatea strictă, legate inextricabil. Dar pot fi folosite separat. Acest lucru nu compromite infailibilitatea acestora. Acest apriorism kantian poate fi interpretat ca cunoașterea pe care am primit-o din generațiile trecute. De exemplu, nu este nevoie să explodați fundația unei clădiri pentru a afla din experiență dacă clădirea în sine va supraviețui sau se va prăbuși. Este cunoscut a priori: se va prăbuși.

Prin simțuri, primim contemplații unice, împrăștiate, aleatorii, haotice, al căror design este realizat de forme a priori de senzualitate - spațiu și timp, imanente pentru subiectul cogniției. Formele a priori sunt suprapuse materialului de contemplare senzorială, prin care Kant afirmă activitatea subiectului care cunoaște. Cum nu au fost obținute de subiect, Kant nu explică. Reiese din faptul că aparțin subiectului încă de la început, sunt universale și necesare. Kant își vede obiectivitatea numai în valabilitatea lor generală, în intersubiectivitate. Acest lucru permite fiecărui subiect să aranjeze haosul contemplațiilor senzoriale într-o anumită secvență. Astfel Kant răspunde la întrebarea modului în care este posibilă matematica pură. Cu alte cuvinte, matematica pură ca știință este posibilă doar ca disciplină bazată pe experiență.

Răspunzând întrebării cu privire la modul în care este posibilă știința naturală pură, Kant, pentru a răspunde la ea, postulează a priori categorii sintetice de rațiune, care reprezintă o formă pură lipsită de orice conținut. Cu ajutorul lor, are loc sinteza contemplației senzoriale și trecerea la gândire. Contemplația poate fi doar senzuală. Capacitatea de a gândi subiectul contemplației senzoriale este prerogativa rațiunii. "Fără sensibilitate, nu ni s-ar fi dat un singur obiect și, fără motiv, nu ar fi fost posibil să gândim. Gândurile fără conținut sunt goale, contemplarea fără concepte este oarbă" (52. V.3. P. 155). Știința naturală pură nu poate exista fără să se bazeze pe matematica pură. Obiectele lor sunt materiale senzoriale sintetizate prin forme a priori de sensibilitate și rațiune. In ultimul caz este vorba despre activitatea subiectului de cunoaștere în sine. Deci, Kant combină empirismul și raționalismul. Nu avea nicio îndoială cu privire la existența științelor matematice și naturale.

Răspunzând la întrebarea modului în care metafizica este posibilă ca știință, Kant pășește pe terenul agitat al rațiunii. Metafizica ca știință este posibilă numai dacă folosește materialul matematicii și științele naturii. Dar de îndată ce depășește aceste discipline și începe să discute întrebări care nu pot fi date niciodată în experiență, metafizica își pierde caracterul științific. Se blochează în contradicțiile inerente rațiunii în sine. Conceptele minții precum Dumnezeu, nemurirea sufletului, viața de apoi, ideea, idealul etc., nu pot face obiectul experienței și, prin urmare, al cunoștințelor științifice. Sunt transcendentali. Existența lor reală este problematică. Nu puteți dovedi existența lui Dumnezeu prin metode științifice. Se poate crede doar în ființa sa. Dar cu același motiv, nu se poate crede. Ambele depind de persoana însăși. Știința nu stabilește existența lui Dumnezeu. Toate dovezile existenței lui Dumnezeu sunt neîntemeiate. „Toate încercările de aplicare pur speculativă a rațiunii în teologie sunt complet lipsite de fructe și inutile în caracterul lor interior” (52. V.3. P. 547). Adevărat, Kant încă crede că este mai bine să crezi în existența lui Dumnezeu decât să nu crezi, pentru că, în final, Dumnezeu acționează ca garant al moralei umane.

Deci, răspunzând la întrebare, ce pot ști, Kant răspunde fără echivoc: nu pot decât să cunosc fenomenele primite de subiect prin experiență. Lucrurile în sine nu sunt accesibile cunoașterii umane. Sunt transcendențiali, de cealaltă parte a senzualității.

Ce ar trebuii să fac? Cu această întrebare, Kant intră pe calea rațiunii practice. O persoană, pentru a fi o ființă morală, este obligată să urmeze datoria, indiferent de obstacolele cu care se confruntă. Datoria nu este ceva impus unei persoane din exterior. Este determinat de activitatea legislativă a minții umane. Prin urmare, o persoană își îndeplinește în mod liber acțiunile și poartă responsabilitatea pentru ele. Acționând moral, adică urmând datoria, o persoană își realizează esența, care constă în faptul că se consideră pe sine și pe celălalt ca un scop în sine și nu doar un mijloc. Kant formulează legea umanistă, dar extrem de abstractă, impracticabilă a imperativului categoric: „Acționați astfel încât să tratați întotdeauna umanitatea atât în \u200b\u200bpropria persoană, cât și în persoana tuturor celorlalți, precum și ca un obiectiv și nu o tratați niciodată doar ca pe un înseamnă „(52. Vol. 4, partea 1. P.270).

Kant cere respectarea strictă a imperativului categoric, indiferent de obstacole care pot fi ridicate, fără a cere recompense. "Datoria! Ești un cuvânt înălțat, grozav, nu este nimic plăcut în tine care să aplatizeze oamenii, ceri ascultare, deși ... și nu amenințezi" (52. Vol. 4, partea 1, p. 413).

Gânditorul german își dă seama că, de cele mai multe ori, o persoană urmează înclinații, satisfacându-și interesele și nevoile. El se străduiește pentru fericirea și bunăstarea personală, deși sunt fenomene pur empirice. Cu toate acestea, oamenii sunt mulțumiți de ei. Cei care acționează la îndemână sunt, în realitate empirică, nefericiți, săraci din punct de vedere financiar, se distrează de ei, îi consideră excentrici etc. Kant nu poate ignora o asemenea nedreptate și răsplătește persoana datoriei. Această recompensă este foarte specifică.

La ce pot să sper?Dacă în partea creatoare a filozofiei sale, Kant neagă Dumnezeu și sufletul existenta reala, apoi în partea practică recunoaște sufletul nemuritor, Dumnezeu și împărăția dincolo de mormânt, fără dovezi. Deși recunoaște că perfecțiunea morală a unei persoane este problematică, Kant consideră, în același timp, că îmbunătățirea sa nu are nici o limită și merge la infinit. Deci, o persoană care trăiește la datorie poate obține cel mai înalt bine dacă are un suflet nemuritor. Asa de omul moral premiat cu nemurirea. Postulând un suflet nemuritor, Kant este forțat să recunoască existența lui Dumnezeu, căci fără existența acestuia din urmă, existența sufletului este lipsită de sens. Al treilea postulat este viața de după, adică locul unde va fi sufletul nemuritor. Astfel Kant recompensează o persoană pentru respectarea sa la datorie. Adevărat, această recompensă îi vine numai după moartea fizică. Acesta este răspunsul lui Kant la întrebarea de mai sus.

Kant schimbă divinul și umanul: moralitatea nu este dată oamenilor de Dumnezeu, așa cum susține religia; dimpotrivă, oamenii cred în Dumnezeu pentru că sunt morale.

Filosofia kantiană a avut o influență puternică asupra contemporanilor săi, care, într-o măsură sau alta, s-au bazat pe ideile ei.
În anii 60, a apărut o întreagă tendință filosofică numită neo-Kantianism, care a adaptat teoria lui Kant la noile condiții istorice.

Benedict Spinoza (raționalist, materialist) - (1632 - 1677). El a contrastat dualismul lui Descartes cu principiul monismului. Monismul (unul și singurul) este o viziune filosofică, conform căreia toată diversitatea lumii este explicată cu ajutorul unei singure substanțe - materie sau spirit.

El examinează cunoștințele umane din punctul de vedere al raționalismului. Principalele sale lucrări: „Etică”, „Tratat teologic și politic”, „Tratat despre purificarea intelectului”.

Esența filozofiei lui Spinoza este sistemul său atotcuprinzător. El conectează lumea teocratică a adevărurilor imuabile medievale și învățătura emergentă, care numai rațiunea poate înțelege adevărul. Spinoza adoptă așa-numita metodă geometrică. Ceea ce înseamnă: Spinoza dă mai întâi definiții de bază (de exemplu, definiții ale lui Dumnezeu), apoi - axiome; după aceea teoremele sunt formulate în mod clar și concis și se dă dovada lor (scurtă sau detaliată). El era convins că întreaga lume este un sistem matematic și poate fi complet cognitivizat într-un mod geometric. Acest sistem matematic este întruchiparea lui Dumnezeu sau a Naturii. Începe cu presupuneri inițiale și cu ajutorul unor dovezi geometrice universul este construit, care este și Dumnezeu. Acesta este un exemplu clasic de panteism, doctrina conform căreia Dumnezeu și universul sunt identice.

Ontologia lui Spinoza se bazează pe poziția identității lui Dumnezeu și a naturii. El a considerat natura ca o substanță unică, eternă și infinită, care este cauza în sine, adică ca aceea care există prin ea însăși și este cunoscută de la sine. El a creat o învățătură monistică despre o singură substanță, pe care a numit-o Dumnezeu sau natură. Numind astfel substanță Dumnezeu sau natură, Spinoza subliniază astfel că acesta nu este Dumnezeul religiilor teistice, că nu este o persoană înzestrată cu conștiință, putere și voință, nu este Creatorul lucrurilor naturale. Dumnezeul lui Spinoza este o esență impersonală infinită, a cărei definiție principală este existența, fiind ca început și cauză a tot ceea ce există. Conceptul de fuziune între Dumnezeu și natură, care stă la baza învățăturii lui Spinoza, se numește panteism. Diverse lucruri unice sunt manifestări ale substanței sau ale modurilor sale. Substanța apare ca o natură generatoare, opusă infinității lucrurilor individuale. O substanță are un număr infinit de proprietăți (atribute) inalienabile care alcătuiesc esența ei, dar numai două sunt disponibile pentru mintea umană: extensia și gândirea. Mișcarea a fost considerată ca unul dintre modurile lucrurilor.

Gândirea și extinderea, potrivit Spinoza, sunt atributele substanței, iar lucrurile individuale - atât ființele gânditoare, cât și obiectele extinse - sunt moduri (modificări) ale substanței. Toate fenomenele din lumea fizică, fiind moduri ale atributului extensiei, se dezvoltă în aceeași secvență ca toate modurile din sfera gândirii. Prin urmare, ordinea și conexiunea ideilor, potrivit lui Spinoza, corespund ordinii și conexiunii lucrurilor și ambele sunt doar consecințe ale esenței divine. De aici urmează definiția sufletească a lui Spinoza ca idee a corpului uman.

Considerând corpul uman ca un mod de extindere, iar sufletul său ca un mod de gândire, adică subordonat necesității, Spinoza a negat liberul arbitru. În afecte (patimile), sclavia omului, sclavia lui, se manifestă. În același timp, Spinoza a fundamentat ideea compatibilității necesității și libertății, care se realizează prin cunoaștere, care este cea mai puternică dintre unitățile umane și clarifică afectele. Potrivit Spinoza, libertatea nu se opune necesității, ci constrângerii și violenței. Necesitatea liberă este piatra de temelie a eticii lui Spinoza. Filosoful-înțelept, care cunoaște necesitatea și experimentează „iubirea intelectuală pentru Dumnezeu”, devine liber.

Astfel, întregul proces mondial are loc în virtutea unei necesități absolute, iar voința umană nu este în măsură să schimbe nimic aici. În general, Spinoza nu recunoaște o astfel de abilitate ca voința: un suflet uman individual nu este ceva independent, nu este o substanță, spiritul uman nu este altceva decât un mod de gândire și, prin urmare, potrivit Spinoza, „voința și rațiunea sunt una și aceeași “. O persoană poate înțelege doar cursul procesului mondial pentru a-și conforma viața și dorințele cu aceasta, crede Spinoza. Aceasta s-a reflectat în binecunoscuta apropiere a perspectivei sale mondiale de învățăturile stoicilor. „Nu râdeți, nu plângeți, nu vă blestemați, ci înțelegeți” - aceasta este maximul eticii lui Spinoza.

Principiul inițial este „ordinea și conectarea ideilor din minte corespunde ordinii și conexiunii lucrurilor”. Prin urmare, Spinoza crede că cunoașterea lucrurilor trebuie să înceapă cu cunoașterea ideilor lor în minte. Iar ideile din minte sunt rezultatul intuiției intelectuale, pentru că numai intuiția dezvăluie adevărul. Din aceste adevăruri, cu ajutorul deducției, se pot deduce adevăruri noi, mai speciale și extinderea cunoștințelor. Astfel, sursa cunoașterii adevărate este rațiunea, ea conține corespondența ideilor cu lucrurile, în rațiune și criteriul adevărului. „Adevărul se manifestă”. Criteriul este claritatea și claritatea. „Adevărul este măsura în sine și a minciunii”.

Spinoza neagă că omul are idei înnăscute, dar recunoaște abilitatea înnăscută de a dobândi cunoștințe, iar sarcina omului este de a îmbunătăți această abilitate. În lucrarea „Un tratat despre purificarea (îmbunătățirea) intelectului” se evidențiază 4 moduri de a dobândi cunoștințe:

1) Cunoașterea prin audiere este o metodă de religie;

2) Cunoașterea din experiența dezordonată, acestea sunt observații aleatorii, cunoștințe cotidiene bazate pe sentimente, nu sunt determinate de rațiune;

3) Mod stiintific - clarificarea relațiilor cauzale. Cunoașterea rațională operează cu concepte generale în procesul deductiv al cunoștințelor inferențiale, ceea ce duce la cunoaștere fiabilă. Rezultatul său este inadecvat, adică idei denaturate și vagi; el este singurul motiv de falsă cunoaștere. Dacă ideile lui Bacon au un conținut senzual, atunci conceptele (ideile) lui Spinoza au o natură logică.

4) Spinoza consideră că intuiția este un tip special de cunoaștere, care este cunoașterea conținută în concepte generale și numai aceasta este capabilă să cunoască esența sau natura lucrurilor. Pentru el, obiectivitatea completă a ideilor fiabile face ca natura și lumea să fie pe deplin conștientizate. Această poziție epistemologică este de obicei numită panlogism.

Rațiunea și intuiția oferă cunoștințe adecvate, adevărate. Criteriile adevărului erau necesitatea, claritatea și distinctia. Sub influența lui Hobbes, concepțiile sale clare și precise ale minții trebuie să fie concepte precise, lipsite de ambiguitate, care exprimă esența lucrurilor. Astfel de concepte sunt criteriile adevărului, sunt standardul fiabilității.

Spinoza Sokolov Vasily Vasilievich

3. Cunoașterea autentică și raționalismul lui Spinoza. Rolul intuiției și „metoda geometrică”

Imperfecțiunile atât în \u200b\u200bcunoștințele experimentale, cât și în cele abstracte dau naștere unor dezbateri fără rod, ducând adesea la scepticism. Lupta împotriva scepticismului ocupă un loc semnificativ în metodologia și epistemologia Spinoza. Pentru a înțelege motivele acestei lupte, trebuie să țineți cont de ambiguitatea filosofiei și funcțiile sociale scepticism.

Apărută în antichitate, această tendință reflecta câteva trăsături esențiale ale gândirii științifice și filozofice din acea epocă, în special absența cunoștințelor experimentale la acea vreme. În același timp, vârful de lance al scepticismului din antichitate a fost îndreptat împotriva a numeroase idei religioase, mai ales din momentul în care aceste idei au început să exercite o influență din ce în ce mai puternică asupra învățăturilor filozofice, dând naștere unor idei teologice care pretindeau o semnificație absolută și o infailibilitate. Când scepticismul, alături de alte învățături filozofice antice, a fost reînnoit în Renaștere, mai ales de umanistul și filosoful francez Montaigne, chiar atunci a dobândit în primul rând o funcție antidumatică și antideologică, pentru că a subminat pretențiile numeroase teologi creștini cu privire la inviolabilitatea acelor „adevăruri” pe care le predicau și le apărau ...

Cu toate acestea, scepticismul a ascuns și o altă latură. A constat în subminarea pretențiilor privind capacitatea de a obține cunoștințe fiabile nu numai în domeniul teologiei, unde astfel de afirmații nu aveau cu adevărat nici o bază logică, ci și în domeniul științei, unde fiabilitatea adevărurilor este unul dintre motivele decisive pentru existența lor. Și trebuie spus că mulți teologi ai epocii în cauză, în fața ofensivei energice a științei asupra religiei, au început să încurajeze unele atitudini și învățături sceptice și au început să vadă în ei nu atât de dușmani ca aliați. Aceasta explică respingerea decisivă a argumentelor sceptice de către o serie de filozofi avansați ai erei studiate, în special de aceia care, la fel ca Descartes, au văzut în fiabilitatea cunoștințelor matematice cel mai înalt standard și criteriu pentru toate celelalte cunoștințe.

Spinoza este unul dintre cei mai de seamă filozofi antiskeptici, căci „cu ei ... nu se poate vorbi de științe” (8, 1 , 334). Unul dintre motivele esențiale ale atitudinii spuse mai sus discutate de Spinoza față de cunoașterea empirică a fost imposibilitatea, pe baza acesteia, de a risipi interpretarea sceptică a cunoașterii. Reflectând experiența vagă și ezitantă a individului, ideile inadecvate de reprezentare tind să consolideze argumentele scepticilor, mai degrabă decât să le respingă. În mare măsură, același lucru trebuie spus în ceea ce privește cunoașterea abstractă, care constă în concepte universale.

Potrivit lui Spinoza, un caracter complet diferit este cunoașterea rațional-rațională, matematic-geometrică în primul rând. Adevărurile sale au un caracter supraindividual, căci conexiunea dintre subiect și predicat în judecăți de tip matematic este absolut necesară. Asemenea adevăruri numite de Spinoza concepte generale (notiones comune) sunt complet lipsite, după părerea sa, de orice elemente de subiectivitate. Tocmai astfel de concepte exprimă adevărul adecvat care stă la baza unității fundamentale a minții umane. Afirmarea sa este unul dintre fundamentele raționalismului filozofilor avansați ai epocii luate în considerare.

Al doilea tip de cunoaștere Spinoza numește rațiune (raport) sau rațiune (intelectus). El folosește mai des acest ultim termen.

Conceptele generale cu care operează acest tip de cunoaștere sunt, în primul rând, concepte matematice. Ei par filosoful raționalist ca fiind singurul adecvat, adevărat. El vede dovezi ale acestui adevăr în continuă conectivitatea a acestor concepte în procesul deductiv al cunoștințelor inferențiale, ducând întotdeauna la rezultate fiabile. Coerența logică, consecvența din punctul de vedere al metodologiei raționaliste ale lui Spinoza este cel mai important criteriu care distinge adevărul adecvat al minții de adevărul inadecvat și parțial al ideii. Dacă activitatea de reprezentare, de primul tip de cunoaștere, se supune obiceiurilor aleatorii ale asociațiilor, atunci activitatea rațiunii, sau rațiunea, se realizează conform legilor stricte de consecință logică. Absolutizându-le, autorul „Tratatului pentru îmbunătățirea minții” numește mintea umană, care dezvoltă procesul deductiv al cunoașterii inferențiale, „ca un fel de automat spiritual” (8, 1 , 349).

O altă trăsătură decisivă a minții care o distinge de imaginație este insensibil natura activităților sale. Dacă în stadiul prezentării sufletul uman este determinat în activitatea sa de lucruri externe care își determină cumva corpul, afectându-și simțurile, atunci în stadiul rațiunii sau al rațiunii, este „hotărât să înțeleagă asemănările, diferențele și opusele dintre lucruri. din interior ", dar nu " in afaraîntâlnirea lucrurilor din întâmplare ”, așa cum se întâmplă în etapa anterioară (ibid., 431). Puterea imaginației și intensitatea reprezentării sunt direct proporționale cu numărul de contacte senzoriale ale sufletului uman cu lucrurile exterioare. Coerența logică a ideilor adecvate ale minții, dimpotrivă, este invers proporțională cu astfel de contacte, pentru că „cu cât acțiunile unui corp depind doar de el însuși și cu cât mai puține corpuri participă la acțiunile sale, cu atât sufletul său este mai capabil pentru o înțelegere distinctă" ( ibid., 415).

Lupta împotriva scepticismului și cu atât mai mult a dorinței de a apăra suveranitatea „luminii naturale” a minții umane de incercările neîncetate ale „revelației lui Dumnezeu” supranaturale, foarte caracteristice lui Descartes, au fost și mai caracteristice lui Spinoza și au devenit unul dintre primele motive pentru afirmările sale cu privire la natura insesizabilă a adevărurilor adecvate. , compus într-un sistem deductiv. "... Un lucru este apoi înțeles atunci când este asimilat de gândirea pură, în afară de cuvinte și imagini", a scris autorul "Tratatului teologic și politic", deoarece "lucrurile invizibile și cele care sunt obiecte ale unui singur spirit nu pot fi văzute cu alți ochi decât prin dovezi ... "(8, 2 , 70, 182).

Orientarea lui Descartes, Spinoza și a altor raționaliști ai secolului în vedere către cunoștințele matematice, ale căror lanțuri deductive au fost considerate un model al tuturor cunoștințelor, au cerut inevitabil recunoașterea anumitor poziții inițiale ca adevăruri inerente minții umane în sine, care fără ele pur și simplu nu ar fi capabile de nicio cognitivitate Activități. Nevoia apare de la un lucru pur anistoric interpretarea gândirii umane, în special a funcțiilor sale superioare. În acest sens, filozofia secolului al XVII-lea nu a fost cu mult diferită de cea a secolelor anterioare. Latura specificată a epistemologiei raționaliste a secolului numit este legată în mod inextricabil de probleme intuiţie.

În tradiția anterioară, intuiția a fost uneori interpretată ca o contemplare directă, senzorială. Chiar mai des, intuiția a fost înțeleasă ca o cunoaștere intelectuală directă, care nu are nicio legătură cu activitatea discursivă, logică. Această înțelegere a fost, în special, caracteristică mistic-panteistilor, care au insistat pe posibilitatea contactului direct cu Dumnezeul infinit și impersonal.

Marii raționaliști ai acestui secol, începând cu Descartes, înțelegând cunoștințele matematice și generalizând metodele sale, au regândit înțelegerea intuiției. Intuiție, Descartes a scris în „Normele pentru îndrumarea minții”, în niciun caz nu poate fi identificat cu cunoștințe senzoriale. Dimpotrivă, este „un concept simplu și distinct ... solid al unei minți clare și atente, generat doar de lumina naturală a rațiunii și, datorită simplității sale, este mai fiabil decât deducerea în sine ...” (20, 86). Din această definiție carteziană pur raționalistă a intuiției, natura sa intelectuală este destul de evidentă. Spre deosebire de tradiția iraționalistă și mistică a filozofiei anterioare și contemporane religio-idealiste în interpretarea intuiției, Descartes o leagă îndeaproape cu un proces logic, crezând că acesta din urmă pur și simplu nu poate începe fără niște concepte și dispoziții inițiale, extrem de clare.

Înțelegerea intuiției ca contact direct cu o ființă divină infinită este prezentă atât în \u200b\u200btoată natura, cât și în interior suflet uman, inițial, după toate probabilitățile, tânăra Spinoza a atras din tradiția panteistă. Urme ale acestei înțelegeri, mai ales clare în „Tratatul sumar despre Dumnezeu, omul și fericirea Lui” și în „Tratatul privind îmbunătățirea rațiunii”, găsim în „Tratatul teologic-politic” și într-un număr de scrisori de Spinoza și chiar în „Etică”. ... Dar, în ultimele lucrări, a predominat clar interpretarea cartezian-raționalistă a intuiției ca intelectual. Este definit de filosof ca fiind al treilea tip de cunoștințe. Este caracteristic faptul că toate cele trei tipuri de cunoaștere au fost ilustrate în mod repetat de el cu următorul exemplu matematic.

Dat fiind trei numere, trebuie să găsiți al patrulea, proporțional cu acestea. Comercianții, fără alte detalii, caută acest număr în conformitate cu metoda pe care alte persoane le-au spus odată, fără a da dovezi. Aceasta este caracteristică pentru primul tip de cunoaștere și pentru acel mod de percepție, pe care filozoful l-a numit percepția „de auz”. Dar soluția corectă poate fi atinsă printr-un mod pur empiric - prin înmulțirea tuturor numerelor, până la derivarea poziției generale, conform căreia rezultatul dorit este obținut prin înmulțirea celui de-al doilea număr cu al treilea și împărțirea numărului rezultat la primul. Această metodă ilustrează învățarea „din experiența dezordonată”. Matematicienii, care înțeleg natura proporției, știu care numere sunt proporționale între ele și, prin urmare, găsesc numărul necesar fără nicio dificultate. Acțiunile lor ilustrează al treilea mod de percepție și al doilea tip de cunoaștere, care se desfășoară sub forma unei anumite deducții.

Dar chiar mai mare decât este al patrulea mod de percepție, care constituie cel de-al treilea fel de cunoaștere. Aceasta este doar cunoștințe intuitive care înțeleg imediat, imediat, proporționalitatea numerelor date. Dar, deși, astfel, adevărul căutat în acest caz este văzut direct, cu toate acestea, această imediatitate în sine este mediată de cunoștințele anterioare ale matematicianului. Acesta din urmă pur și simplu nu ar fi capabil de o soluție intuitivă a unei astfel de probleme dacă nu ar cunoaște anterior regula proporționalității și nu ar folosi-o. Astfel, actul intuitiv se dovedește indisolubil legat de actele discursive. Identitatea rezultatelor lor poate fi testată în practică și exprimată în cuvinte.

Astfel, acest exemplu mărturisește deja interpretarea intelectualistă a intuiției lui Spinoza.

Dar nu găsim în marele raționalist nicio delimitare clară a sferelor de aplicare a celui de-al doilea și al treilea fel de cunoștințe și nici o definiție lipsită de ambiguitate a acesteia din urmă. Totuși, din Etică este destul de clar, că ambele moduri de cunoaștere ca sursă de adevăruri fiabile se opun primului tip de cunoștințe imaginare abstracte senzual, ca sursă de adevăruri practic necesare, dar complet nesigure. Conexiunea necesară între cele două tipuri superioare de cunoaștere și, prin urmare, natura intelectuală a intuiției este evidentă și din faptul că, potrivit convingerii categorice a autorului eticii, ea nu poate rezulta din primul tip de cunoaștere, ci doar din al doilea (vezi 8, 1 , 607). Ambele sunt suprasensibile.

Întrepătrunderea intuiției și deducției se manifestă în „materia” cunoștințelor raționale fiabile - concepte generale. Spre deosebire de conceptele universale, care au fost create pe baza unei experiențe întotdeauna instabile și sunt produse ale abstractizării mai mult sau mai puțin artificiale, conceptele generale sunt date direct, intuitiv, minții. Din această cauză, ele constituie, după Spinoza, „fundamentul raționamentului”, punctul de plecare al lanțului deductiv care duce la un rezultat fiabil.

Este destul de evident că Spinoza lasă aici pozițiile nominalismului, pe care a stat în interpretarea cunoștințelor abstracte. Nominalismul consistent al lui Hobbes a devenit cel mai important element al teoriei sale senzaționaliste a cunoașterii pentru materialistul englez. De aici, negarea lui Hobbes a intuiției și a cunoașterii intuitive, constând în adevăruri care sunt complet independente de informațiile noastre senzoriale. Raționalismul lui Descartes și Spinoza este inseparabil de recunoașterea intuitivității unora dintre cele mai importante adevăruri, fără de care întregul proces ulterior de cunoaștere rațional-deductivă este imposibil.

Cunoașterea intuitivă, potrivit Spinoza, este, de asemenea, direct legată de cunoașterea esenței lucrurilor. Chemându-le și naturile lucrurilor, din care pot fi derivate toate proprietățile acestuia din urmă, filosoful consideră esențele ca niște adevăruri eterne, atemporale (vezi 8, 1 , 78; 2 , 68). Înțelese în acest fel, esențele nu pot fi definite în niciun caz pe baza conceptelor universale, așa cum o făceau de obicei școlii. Ele pot fi determinate pe baza unor concepte generale și prin elaborarea unor definiții, definiții corecte și precise. Subliniind, în urma lui Hobbes, importanța compilării unor astfel de definiții, care sunt „explicații posibile exacte ale semnelor și numele care desemnează obiectele corespunzătoare ...” (8, 1 , 175), Spinoza, în contrast cu el, leagă compilarea definițiilor cu activitatea intuiției, care înțelege esența lucrurilor. Și aici Spinoza acționează ca un raționalist-cartezian, străduindu-se să „explice nu sensul cuvintelor, ci esența lucrurilor”, pentru a da definiții nu verbale, ci obiective (ibid., 512).

Astfel de definiții ar trebui să fie judecata analiticaal cărui adevăr rezultă neapărat din conținutul subiectului și predicatului și nu depinde deloc de generalizarea empirică, care este baza conceptelor universale, pline de șanse și contradicții. Din însăși definiția unui triunghi, „esența” sa urmărește egalitatea unghiurilor sale în două unghiuri drepte. Legând astfel cunoștințele intuitive cu pregătirea definițiilor precise, exprimate în judecăți analitice, Spinoza rafinează definiția carteziană a intuiției citate mai sus. În cea din urmă, adevărul intuiției este determinat de semne precum cea mai mare simplitate, claritate și distinctitate a conceptelor concepute prin ea. Din punctul de vedere al autorului de etică, astfel feel adevărul nu este încă suficient pentru încrederea completă în el, deoarece poate conține un element mai mult sau mai puțin semnificativ de subiectivitate. Adevărul intuiției devine incontestabil pentru toată lumea dacă este exprimat în definiții precise, judecăți analitice. Doar identificarea unor astfel de judecăți, care exprimă însăși esența lucrurilor, ne scutește de tot subiectivismul și, prin urmare, de scepticism. În același timp, livrează, potrivit Spinoza, criteriu de adevăr imanent.

Pentru raționalismul lui Descartes, conceptele adevărate, în primul rând intuitive, exprimă esența cea mai profundă a lumii obiective a naturii. Din punctul de vedere al nominalismului lui Hobbes, exactitatea definițiilor în sine nu are nicio legătură cu lumea materială. Spinoza, la fel ca Descartes, interpretează adevărul ca o astfel de cunoaștere care exprimă proprietăți și conexiuni complet obiective ale lucrurilor („formale”, adică exprimând anumite forme sau esențe ale lucrurilor). Dar raționalistul numește de obicei o idee adevărată, înțeleasă prin intuiție și exprimată în definiții precise, o astfel de idee adecvată (idee adaequata), „care, fiind considerată în sine, fără relație cu un obiect, un obiect (objectum), are toate proprietățile sau semnele interne ale unei idei adevărate. "(8, 1 , 403).

O idee adecvată își exprimă analitic adevărul și nu necesită corelația cu obiectul. Din această cauză, este un criteriu imanent al adevărului. De aici rezultă principiul central al raționalismului lui Spinoza în doctrina sa despre adevăr: „Așa cum lumina se descoperă în sine și în întunericul înconjurător, tot așa adevărul este măsura atât ea însăși, cât și falsitatea” (ibid., 440).

Incoerența acestei interpretări pur raționaliste a criteriului fiabilității cunoștințelor, care ignoră activitățile practice ale oamenilor, prin care chiar și cele mai clare concepte sunt comparate constant cu lucrurile și rafinate în procesul unei astfel de comparații, este destul de evident. Ca raționalist metafizic, Spinoza nu vede nicio nevoie de acest tip de comparație. Ideile adecvate, stabilite prin intuiție și exprimate în definiții precise, constituie absolutitatea adevăruluiopus relativitatea minciunii, asociate cu cunoștințe abstracte experiențiale.

Tocmai datorită absolutității lor, ideile adecvate, concepte generale care se desfășoară în judecăți analitice, pot servi drept criteriu al adevărului, indicator al gradului de veridicitate al cunoștințelor noastre. La urma urmei, ele sunt dominate de idei inadecvate extrase din experiență, iar în aceste idei, adevărul și falsitatea sunt amestecate în cele mai diferite grade. Ideile adecvate, pe de altă parte, oferă un standard de validitate prin care cunoașterea autentică poate fi deosebită de opinii vagi și nesigure.

Opoziția lui Spinoza față de cunoștințe provenea din experiență și cunoștințe datorate originii propriei activități mentale a unei persoane ca cunoștințe fiabile și fiabile, a reflectat o serie de atitudini în interpretarea cunoștințelor caracteristice atât epocii sale, cât și, în mare măsură, timp de multe secole anterioare, pornind de la antichitate. ... În unele moduri, aceasta reflecta interpretarea cunoștințelor inerente întregii filozofii pre-marxiste. Aceasta reflecta, în primul rând, o înțelegere pur non-istorică a funcțiilor teoretice superioare ale minții umane, în special intuiția, care în antichitate și, cu atât mai mult în Evul Mediu, a dus la îndumnezeirea acestor funcții. În epoca lui Spinoza, filozofi avansați, ca el însuși, au pornit pe calea secularizării, considerând aceste funcții drept activități pur umane. Dar și ei au fost departe de istoricism în înțelegerea acestor funcții, pe care acum le-au legat strâns cunoștințele matematice. Absolutizându-l pe aceștia din urmă, ei au văzut în cunoștințe de încredere - este esențial de remarcat absența atunci a unei ramuri atât de importante ale matematicii ca teoria probabilității - manifestarea principală a „luminii naturale” a minții umane în opoziția sa cu „revelația lui Dumnezeu” supranaturală, precum și a tot ceea ce vag și instabil care a fost asociat cu experiență senzorială.

Absolutizarea cunoștințelor matematice în forma ei elementară, care se întoarce la Principiile euclidiene, și-a găsit cea mai vie expresie în ceea ce Spinoza însuși a numit „metoda geometrică”. Dacă descoperirea adevărurilor adevărate exprimate prin concepte generale are loc, așa cum credea Spinoza în urma lui Galileo, Descartes, Hobbes și a altor filozofi ai secolului său, cu ajutorul metodei analitice, care descompune obiectul studiat în elementele cele mai simple, atunci întregul tablou este recreat prin metoda sintetică. Autorul „Eticii” și l-a sunat geometric. În această lucrare principală a sa, Spinoza a încercat grandios să aplice metoda axiomatică în prezentarea întregii game de cunoștințe filozofice, inclusiv în sfera comportamentului uman, care este cel mai dificil de generalizat.

Această atitudine a lui Spinoza a devenit cea mai radicală manifestare a metodologiei raționaliste din secolul analizat. Autorul de etică a folosit în ea tehnicile geometriei euclidiene, uitând că rigoarea axiomelor, postulatelor, teoremelor, exactității dovezilor sale se bazează pe univocității conceptele și termenii săi. În afara domeniului matematicii, în special în domeniu viata umanaAcest tip de precizie este mai degrabă excepția decât regula. Ambiguitatea limbajului filosofic sfâșie ușor schema geometrică de prezentare a eticii, iar autorul însuși a fost nevoit să-l abandoneze din ce în ce mai des, apelând la numeroase scolii, adaosuri și prefete, în care, de obicei, și-a exprimat punctul de vedere mai clar și succint. În general, „metoda geometrică” de prezentare complică în esență lectura „Eticii”, multe dintre prevederile fundamentale ale căror formulări sunt adesea formulate într-un context aleatoriu.

Convins că, cu ajutorul „metodei geometrice”, el expune logica atemporală a lumii naturii și a omului, Spinoza, în spiritul secolului său, a pornit de la o înțelegere pur non-istorică a cunoașterii umane. Și în aceste condiții, este firesc ca el să vadă în „Principiile” euclidiene un model de fiabilitate, pentru că înțelegerea acestei lucrări este pusă la dispoziția fiecărei persoane înzestrate cu capacitatea de a gândi logic. O astfel de înțelegere, spune autorul Tratatului teologic-politic, nu necesită cunoașterea „vieții, ocupației, caracterului autorului și nici cui, în ce limbă și când a scris” (8, 2 , 119).

Cu toate acestea, subliniind non-istoricismul interpretării cunoașterii lui Spinoza, inerentă în esență tuturor celorlalți filosofi ai secolului, nu putem să nu remarcăm că găsim anumite elemente, deși mici, ale interpretării istorice a cunoașterii în autorul Tratatului pentru îmbunătățirea rațiunii. Refuzând aici argumentele scepticilor care au respins posibilitatea cunoașterii fiabile pe motiv că nu există un singur criteriu stabil pentru o astfel de cunoaștere și au împins un astfel de criteriu până la infinit, filosoful a argumentat temeinicia scepticismului, referindu-se la practica cunoașterii și acțiunii umane. De acord cu scepticii și recunoașterea faptului că oamenii nu sunt capabili să știe nimic, din moment ce nu au niciodată un criteriu stabil pentru o astfel de cunoaștere, este ca și cum ai admite imposibilitatea oamenilor de a începe, de exemplu, forjarea fierului. Pentru aceasta este nevoie de un ciocan, care poate fi realizat doar cu un alt ciocan, și așa mai departe ad infinitum. Între timp, oamenii încep de obicei prin a face cele mai simple instrumente, cu ajutorul cărora le creează pe cele mai complexe, îmbunătățindu-le din ce în ce mai mult. La fel se întâmplă și cu „instrumentele mentale”, care sunt îmbunătățite și în procesul de cunoaștere, pentru spiritul uman, „înțelegând mai mult, dobândind astfel instrumente noi, cu ajutorul cărora extinde înțelegerea și mai ușor” (8, 1 , 329 și 331).

Rămâne să luăm în considerare încă un sens în care filosoful interpretează cunoștințe intuitive. Acest sens este adunat de filosoful din tradiția panteistă și este absent în metodologia lui Descartes. Prin intuiție, Spinoza înțelege, de asemenea, străduința constantă a spiritului uman pentru o îmbrățișare integrală a unui obiect, completată de cunoașterea obiectului cel mai grandios, care este natura - universul. Și numai atunci când această ultimă cunoaștere este realizată, conexiunea cu lumea tuturor adevărurilor poate fi considerată completă. Numai în această etapă este dezvăluit pe deplin caracterul absolut al adevărului, care luminează nenumăratele etape ale falsității-adevărului care duce la el. O astfel de acoperire intuitivă și integrală a întregului Univers este numită cunoașterea acestuia de către minte „din punctul de vedere al eternității” (sub specie aeternitatis).

Integritatea maximă a cunoașterii, realizabilă pe scara întregului Univers, îl conduce inevitabil pe Spinoza la concluzia despre existența în sine a unei astfel de abilități obiective, pe care el a numit-o rațiunea infinită (intelectus infinitus). Proprietatea sa definitorie este de a cunoaște întotdeauna totul în mod clar și distinct. Este destul de evident faptul că acest ideal metafizic al cunoașterii completat pe scara întregului Univers este o proiecție ontologică a acelei viziuni istorice asupra abilității teoretice superioare a spiritului uman, menționată mai sus.

Una dintre cele mai importante proprietăți ale sale este capacitatea de a forma două tipuri de idei. Mintea formează unele idei „absolut, iar altele din altele”. Abilitatea creatoare a spiritului uman, complet independentă de activitatea sa senzorială corporală, se manifestă cel mai puternic tocmai în formarea de idei de primul fel - idei ale infinitului sau, mai exact, în ideea unei infinite reale, complete, o dată pentru totdeauna. A doua idee reprezintă toate ideile de cantitate, întotdeauna limitate și dependente de alte idei. Deci, orice corp este perceput de noi ca urmare a mișcării unor avioane, a unui plan - mișcarea liniilor și a unei linii - mișcarea unui punct (vezi 8, 1 , 356).

Ideea decisivă a lui Spinoza este ideea infinitului absolut, actual, ca cea mai clară dintre toate ideile spiritului uman, dacă reușește să abandoneze complet ideile senzuale care confundă spiritul. Acest ideea principală pune bazele tuturor celorlalte idei (vezi ibid., 332 și 351) și constituie fundamentul cel mai profund al cunoștințelor de încredere (vezi 8, 2 , 122). Plecând de la ea, se poate înțelege „toată natura așa cum există cu adevărat în sine” (8, 1 , 168).

Cea mai generală concluzie a metodologiei intuitiv-raționaliste a lui Spinoza este că cea mai de încredere, cu adevărat înțelegere filosofică a naturii, se realizează nu atunci când pornim de la idei experiențiale-senzoriale, începând cu cunoașterea corpurilor externe, ci doar atunci când pornim din adâncurile propriului spirit. Și numai în acest caz, mintea care gândește filosofic reușește să-și depășească complet subiectivitatea și să iasă în largele zone ale universului naturii, deoarece „ceea ce este obiectiv în minte trebuie să existe în mod necesar în natură” (8, 1 , 388). Încă de la începutul activității sale filozofice, gânditorul olandez a fost convins de ceea ce a fost clar formulat în „Tratatul privind îmbunătățirea minții” și anume, în unitatea „prin care spiritul este conectat cu toată natura” (ibid., 323). Acum este timpul pentru noi să apelăm la această învățătură despre natură.

CAPITOLUL VIII FILOSOFIE SPINOSA Element metafizic. - Noțiuni de bază. - Psihologie. - O doctrină morală Nu ne asumăm sarcina descurajantă de a oferi o expunere completă a filozofiei lui Spinoza în puținele pagini rămase la dispoziția noastră. Tot ce