Timp de câteva secole, scolasticii au certat despre concepte - universale: există cu adevărat sau sunt doar câteva convenții generale de denumire. Despre motivul pentru care această dispută a fost atât de importantă, de ce au fost acuzați nominalismii de erezie, modul în care Thomas Aquino a „împăcat” pe disputanți și de ce învățătura lui William de Ockham cu celebrul său „Nu este necesar să crești esențele inutil”, cunoscute sub numele de „brici de Occam”. sfârșitul scolasticismului, spune Viktor Petrovici Lega.

De-a lungul celor patru secole ale domniei scolasticii, atenția filosofilor și teologilor a fost o importantă controversă numită „disputa despre universali”. Această dispută ni se pare oarecum ciudată: Europa tocmai ieșise din „epocile întunecate, întunecate”, era îngrijorată în acea vreme în principal de problemele bisericești și teologice - și, dintr-o dată, o problemă pur filozofică devine urgentă - problema universaliilor, adică problema conceptelor generale.

Întrebarea lui Porfiry

Câteva cuvinte trebuie spuse despre fondul acestei dispute. Avem un tratat numit Categorii. Categoriile sunt cele mai generale concepte precum ființă, timp, mișcare, posesie. Porfiry, un student neo-platonist, a scris o Introducere în „Categoriile” lui Aristotel, unde a încercat să înțeleagă: care este natura categoriilor? Porfiry știa, desigur, că Aristotel s-a opus cu tărie la doctrina ideilor lui Platon. Nu există idei! După cum ar spune mai târziu Părinții Bisericii: „Nu există esență fără ipostază”. Esența este în corpul însuși, în obiectul însuși. Iar Porfiry pune întrebarea: ce zici de cele mai generale concepte, categorii? La urma urmei, ființa, timpul, mișcarea - aceasta nu este o esență, acestea nu sunt obiecte. Porfiry va scrie că, citind lucrarea din „Categorii”, nu a găsit un răspuns în Aristotel. Poate că categoriile au o ființă inteligibilă, cum ar fi ideile lui Platon, poate categoriile există în lucruri în sine.

Boethius, care a trăit în secolul al V-lea, a scris un comentariu despre Porfiry și a tradus și această lucrare a Porfiry în latină. Prin Boethius, această lucrare vine în Europa de Vest, oamenii o cunosc și, deodată, devine extrem de populară. De ce? Și, desigur, ideea de aici nu este în Aristotel însuși, nu în disputa sa cu Platon, ci în problema cunoașterii lui Dumnezeu: este posibilă sau nu cunoașterea lui Dumnezeu și, dacă este posibil, cum?

Nu numai sunet

Orice persoană înțelege perfect că cunoașterea este posibilă printr-un concept. Dacă cunosc un anumit obiect, este doar pentru că am în minte un anumit concept despre acest obiect, iar acest concept reflectă esența obiectului. Dacă afirm că îl pot cunoaște pe Dumnezeu, înseamnă că există un concept corespunzător în Dumnezeu, care, desigur, are cea mai generală ființă, pentru că Dumnezeu este Adevăr, Dumnezeu este Ființă. Dumnezeu este cel mai comun lucru care poate fi. Prin urmare, probabil, Dumnezeu conține aceste concepte cele mai generale dacă vorbim despre posibilitatea cunoașterii lui Dumnezeu. Această poziție se numește realism: concepte generale există în realitate, deoarece Dumnezeu este cel care posedă cea mai reală ființă. Și această poziție a fost aprobată de Biserica Catolică, a fost respectată de astfel de teologi autoritari ca, de exemplu, Guillaume de Champeau și mulți alții.

Însă unii au început să obiecteze: „Dar Dumnezeu este în general necunoscut. Orice concepte se referă la lumea creată. Și ar fi greșit să aplici aceste concepte la cunoașterea lui Dumnezeu. Orice concepte apar doar în mintea noastră, dar în realitate există doar obiecte materiale, unice. Dumnezeu nu aparține lumii noastre - este absolut transcendental. Și El este absolut simplu - aceste concepte nu pot fi aplicate Lui. Conceptele sunt aplicabile numai lumii noastre. Ele reflectă un obiect real, dar un obiect al acestei lumi, însă conceptele în sine sunt doar niște semne care apar în mintea noastră atunci când facem abstracție de unele proprietăți individuale, de diferențele specifice ale diferitelor obiecte. Numesc cuvântul „bărbat” și nu contează dacă este blond sau cu părul închis, bărbat sau femeie, bătrân sau copil - acestea sunt proprietăți individuale aleatorii. Principalul lucru este că aceasta este o persoană ". De exemplu, Sfântul Vasile cel Mare a respectat opinii similare în disputa sa cu Eunomius.

În scolastică, această poziție se numește nominalism. Reprezentantul său principal a fost Peter Abelard. Dar nominalismul său este moderat, susține că la urma urmei există concepte - deși în mintea unei persoane, ca nume (denumirea latină este „nomen”, de aici „nominalism”). Nominalismul moderat se distinge de nominalismul extrem al lui Roszelin, unul dintre profesorii lui Abelard. Roscelin a susținut că există doar obiecte unice, un concept este și un obiect. De exemplu, un cuvânt scris pe hârtie, acest foarte agregat de ochi de cerneală - acesta este conceptul. Vibrația aerului, care se numește sunetele mele, este conceptul. Vibrațiile aerului s-au stins, scrisoarea de pe hârtie a fost ștersă - conceptul a dispărut și el.

Conceptul lui Rosselin a fost recunoscut pe larg ca o prostie. Și Biserica a condamnat-o, pentru că dacă nu există un concept de comun, atunci chiar se poate spune că nu există O Singură Treime - nimic nu o unește. Prin urmare, Rosselin a fost acuzat de erezia tritismului - tritismul și condamnat, iar filozofii au renunțat pur și simplu la învățăturile sale ca la o prostie, pentru că este evident pentru orice persoană deodată că este evident că există cel puțin concepte în mintea noastră. Dar poziția lui Petru Abelard a provocat, de asemenea, mari îndoieli în rândul Bisericii Catolice. Mai ales când considerați că disputa despre universali privește o altă problemă: nu numai cunoașterea lui Dumnezeu, ci și mântuirea omului, viața în Biserică.

Este păcatul și mântuirea pentru toți sau pentru unul?

Să spunem această problemă: Adam și Eva au păcătuit, natura umană a fost schimbată din cauza păcatului inițial - cu toții trăim acum cu această natură schimbată - dar cum s-a schimbat natura noastră dacă primii noștri părinți au păcătuit? Probabil, o anumită idee - sau universală - a păcatului inițial există undeva în lumea comună, astfel încât toți facem parte din această idee. Același lucru se poate spune despre ispășirea Domnului nostru Iisus Hristos pentru păcatele noastre. Hristos a înviat și s-ar putea spune că aceasta este doar învierea Sa personală, un eveniment miraculos în viața Sa personală. Nu, spunem că fiecare dintre noi putem, de asemenea, crezând în Învierea Sa, să se alăture vieții veșnice, să fim înviați în ultima zi. Cum? - Probabil, undeva în lumea eternă, inteligibilă, există un concept general de mântuire, la care putem fi și noi implicați. Prin urmare, este și din acest motiv că Biserica acceptă conceptul de realism ca poziție care răspunde la întrebările teologice presante ale Bisericii. Ea explică de ce suntem cu toții părtași la păcatul inițial, cum, credând în Hristos, putem fi înviați în ultima zi, fiind răscumpărați din păcatul nostru original de către Mântuitorul.

Dacă există doar obiecte izolate, atunci evenimentele sunt de asemenea izolate, iar păcatul inițial este păcatul numai al Adam și Eva?

Abelard, cu conceptul său de nominalism, răspunde în mod natural la aceste întrebări într-un mod complet diferit. Într-adevăr, dacă există doar obiecte izolate, atunci există și evenimente izolate, iar păcatul original nu este altceva decât un eveniment asociat cu viața numai a lui Adam și Eva. Ei au fost cei care au păcătuit, nu eu - nu am nimic de-a face cu acest păcat. Hristos a înviat - pentru că El este Dumnezeu. El a fost înviat pentru că El are această abilitate. Nu am o asemenea abilitate. Acesta este un eveniment care s-a întâmplat cu mult înaintea mea, deci nu are nici o legătură cu mine - până la urmă, acesta este un singur eveniment. Și am doar un concept, un cuvânt: „păcat original”, „mântuire”, „mântuire”. Biserica, desigur, considera învățătura lui Abelard ca pe un pur Pelagianism. Natura se pare că, potrivit lui Abelard, nu s-a schimbat, suntem cu toții la fel! Hristos este doar un Învățător, El nu îmi afectează în niciun fel viața personală! "

Abelard a fost acuzat de erezia pelagianismului și condamnat în două consilii. Opinia prevalentă a fost că disputa pentru universali nu poate fi soluționată decât în \u200b\u200btradițiile realismului, deoarece nominalismul duce la Pelagianism.

Însă dezbaterea despre universali nu s-a încheiat aici.

De la extremă la moderație

În secolul al XII-lea, când a trăit Peter Abelard, conceptul de realism a triumfat, dar a apărut o altă versiune a acestuia - realismul moderat, iar poziția susținută de Anselm de Canterbury și Guillaume de Champeau a fost numită „realism extrem”. Extrem, pentru că învață că universalii există numai în mintea divină. Dar, dacă este așa, atunci se pune întrebarea: de ce obiectele sunt diferite între ele? Cu această întrebare, Abelard l-a atacat pe Guillaume de Champeau, de asemenea, învățătorul său: abandonând nominalismul primitiv al lui Rosselin, a ajuns la Guillaume de Champeau, un aderent al realismului extrem. Într-adevăr, de ce sunt diferită de o altă persoană dacă avem aceeași esență în Dumnezeu? Guillaume de Champeau a răspuns: „Diferențele sunt proprietăți aleatorii”. „Wow proprietăți aleatorii! Sunt o persoană unică! Și iată - o coincidență! " Abelard era indignat. Și l-a părăsit, apoi și-a prezentat propriul său concept nominalist.

Celebra școală de Chartres din secolul al XII-lea a propus o versiune moderată a doctrinei, evitând atât extremitățile nominalismului, cât și realismul extrem - este mai aproape de Aristotel și se numește „realism moderat”. Dumnezeu este simplu, în Dumnezeu nu există concepte generale, El este necunoscut, dar, pe de altă parte, nu se poate spune că nu există esențe în obiecte, că ele, aceste esențe, sunt doar în mintea mea. Nu, în subiect, desigur, există esență, așa cum spunea Aristotel. Prin urmare, conceptul de realism moderat afirmă: conceptul general există cu adevărat, dar nu în Dumnezeu, ci în lucrurile în sine.

Thomas Aquinas: universale există înainte de creație - în mintea lui Dumnezeu, apoi - în lucrurile în sine, apoi - în mintea omului

După cum vedeți, apar trei puncte de vedere și a existat o dispută constantă între cei care i-au apărat. Ioan de Salisbury, afiliat la Școala de Chartres, a comparat chiar și sarcastic această dispută cu disputa a trei persoane care susțin cine conduce porcul pe piață. Unul susține că țăranul conduce, celălalt că mâna lui, a treia că frânghia. În secolul XIII, Thomas Aquinas pune lucrurile în ordine, spunând că toată lumea are dreptate. Fără îndoială, Dumnezeu, înainte de a crea lumea, avea în mintea Sa toate cunoștințele despre lumea viitoare - aceste concepte generale existau în mintea Lui. După ce a creat lumea, Dumnezeu a dat fiecărui obiect esența sa, iar acum concepte generale există nu numai în mintea divină, ci și în lucrurile în sine. Și atunci Dumnezeu l-a creat pe om, dându-i rațiune, dându-i capacitatea de a cunoaște aceste obiecte, de a da nume acestor obiecte. Prin urmare, odată cu apariția omului, universale încep să existe în mintea umană. Deci universalii există în trei moduri: înaintea lucrurilor - în mintea lui Dumnezeu, apoi - în lucrurile în sine, apoi - în mintea omului. Deci, potrivit lui Thomas Aquinas, toată lumea are dreptate. Apropo, neo-tomismul, cea mai răspândită școală filosofică din Biserica Catolică, aderă încă la acest punct de vedere, care, se pare, ar fi trebuit să satisfacă toată lumea.

Dar nu era acolo. Unii adversari ai lui Thomas Aquino, cum ar fi John Duns Scotus, s-au opus, spunând: „De ce Thomas spune că Dumnezeu cunoaște doar concepte generale? Aceasta limitează omnipotența divină. Deci Dumnezeu nu mă cunoaște personal? Îl cunoaște doar pe om? Nu!!! În Dumnezeu există cunoștințe despre fiecare obiect, despre ceea ce este fiecare obiect. În Dumnezeu, nu există esențe, ci „lucruri”, „aceste lucruri”. John Duns Scotus a reînviat nominalismul, dar într-o formă ciudată.

Operație de divizare

DESPREkkam: Dumnezeu trebuie cunoscut numai prin credință; lumea trebuie cunoscută doar prin rațiune

William DESPREkkam, care a trăit la începutul secolului al XIV-lea, a propus o altă opțiune, conform căreia, de fapt, nu există nimic în comun între filozofie și teologie. Ockham a spus că există două metode de cunoaștere corespunzătoare a două obiecte. Dumnezeu trebuie cunoscut numai prin credință. Lumea trebuie să fie cunoscută doar prin rațiune. 400 de ani de scolasticism, 400 de ani de încercări ale filozofiei de a ajuta teologia nu au dus nicăieri. Deci nu au apărut teorii generale care să satisfacă toată lumea. Cineva este de acord cu Anselm, cineva cu Thomas, cineva cu John Duns Scotus, cineva chiar cu Abelard. Nu este comun. Și de ce? Dar pentru că filozofia nu poate fi slujitorul teologiei! Aceasta este cea mai mare greșeală. Este imposibil de împăcat filosofia și teologia. Sunt diferite, spune William Ockham. Prin urmare, filozofia ar trebui să fie independentă, iar teologia ar trebui să fie independentă. Este firesc ca o filozofie care cunoaște această lume să funcționeze numai cu esențele obiectelor și nu are nevoie de concepte mai generale care există pe lângă această lume într-o altă lume. „Entitățile nu trebuie lărgite inutil”, a spus William Ockham. Această formulă de prindere a fost numită „brici de Occam”. Fără a fi nevoie! Și într-adevăr, de ce am nevoie de concepte generale atunci când cunoașterea lumii materiale este suficientă pentru mine?

Acest lucru, recunoscut de savanți, pune capăt istoriei scolasticismului. William Ockham a închis „disputa despre universali” spunând că universalele sunt doar concepte în mintea unei persoane despre un lucru material și acest lucru este suficient pentru un filosof, nu sunt necesare concepte generale reale. Și acest lucru întrerupe complet filosofia din teologie.

Filosofia capătă independență față de teologie. „Entitățile nu sunt necesare inutil” - filosofia nu ar trebui să pătrundă în zona greșită. Iar teologia dobândește independența față de filozofie, filosofia nu este nevoie de teolog: el are propria sa metodă - credința; obiectul său este Dumnezeu. Și, prin urmare, după William Ockham, Martin Luther poate apărea cu „singura lui credință”, poate apărea o știință ateistă, care nu are nevoie de religie. După Occam, începe Renașterea.

Universalele (din Lat. Universalis) sunt concepte generale, adică cele mai largi, generalizând o clasă mare de obiecte de cuvinte. Deci, de exemplu, conceptele „om”, „animal”, „plantă”, „corp ceresc” și multe altele sunt universale. În filozofia medievală, s-a pus problema dacă aceste concepte generale există cu adevărat, de la sine, precum și lucruri, sau dacă sunt doar nume și, prin urmare, există doar ca cuvinte și nu în lumea externă, ci în mintea noastră ... Noi, cel mai probabil, respectăm punctul de vedere că obiectele concrete există cu adevărat, iar conceptele generale sunt doar denumirile lor și sunt în conștiința noastră. Deci, de exemplu, spunem că nu există niciun copac, adică nu există un astfel de obiect în care să fie colectați toți copacii posibili de pe pământ. La fel cum nu există niciun animal în general și nici un om în general, dar există doar animale individuale, individuale și individuale și concepte generale sunt nume pentru grupuri mari de obiecte similare. Credem că da. Dar puteți privi această problemă într-un mod complet diferit, ceea ce a fost realizat, așa cum am văzut deja, de vechiul filozof Platon, care credea că o idee, sau un concept general, sau un universal, există în realitate, dar într-o lume invizibilă și superioară și lucrurile concrete pe care le vedem - doar urmașii ei. Filozofii medievali care au împărtășit punctul de vedere al lui Platon au început să fie numiți realiști, deoarece considerau universali obiecte cu adevărat existente, iar poziția lor se numea realism. Punctul de vedere opus a început să fie numit nominalism (din latină nomina - nume, nume), deoarece reprezentanții săi credeau că universalii sunt doar nume și nu există de la sine, ci doar în conștiința umană ca concepte sau termeni, ci în realitate există, credeau ei, obiecte unice, concrete, percepute senzual de către noi. Astfel, realismul medieval nu are nicio legătură cu sensul modern al cuvântului. Filosofia Evului Mediu a fost realismul, în timp ce opiniile nominaliste au apărut și s-au răspândit în timpul declinului Evului Mediu, în amurgul răsărit al Renașterii.

Realismul și nominalismul aveau soiuri proprii. Astfel, realismul era extrem și moderat. Realismul extrem a afirmat că universele există înaintea lucrurilor, într-o lume mai înaltă și inaccesibilă percepției noastre, și toate lucrurile sunt entități derivate din ele; orice obiect pe care îl vedem se datorează ideii invizibile și eterne (universale) care o generează. După cum puteți vedea, realismul extrem revine la învățăturile lui Platon. O formă moderată de realism spunea că universurile există în ele însele ca fundamenturi neschimbătoare. Lumea ideilor (universale) și lumea lucrurilor sunt una și formează toată realitatea din jurul nostru. În orice obiect există o anumită esență ideală - un universal, care îl face un lucru normal din materie fără formă. Realismul moderat revine deci la teoria lui Aristotel.

Nominalismul a fost, de asemenea, extrem și moderat. Conform nominalismului moderat, universale există în mintea noastră după lucruri sub formă de nume generalizate pentru aceste lucruri - concepte. Deși acestea din urmă nu există în mod obiectiv și sunt doar termeni și cuvinte, nu au o importanță redusă: la urma urmei, cu ajutorul conceptelor, împărțim realitatea în diverse domenii și domenii, o organizăm, ușurându-ne să navigăm în ea și să o cunoaștem. Nominalismul moderat se mai numește conceptualism (din Lat. Conceptus - gândire, reprezentare). Nominalismul extrem considera conceptele generale complet lipsite de sens: dacă nu există cu adevărat, atunci nu este nevoie să vorbim deloc despre ele. De exemplu, există un arbore specific - îl vedem și îl simțim, și este posibil să rezonăm și să cunoaștem acest obiect, ca oricare altul care există cu adevărat. Dar ce este oricum un copac? Acesta este un cuvânt sau un sunet gol, în spatele căruia nu există realitate, un nume fără valoare, complet lipsit de sens. Este imposibil să desemnați ceva cu un nume mai general, să-l aduceți sub un concept mai larg, pentru că este - exact atât cât conține - un singur obiect concret și nu conține nimic în comun. Prin urmare, universaliștii, au spus nominaliștii extreme, sunt doar zguduiri ale aerului și nimeni nu are nevoie de existența lor, motiv pentru care ar trebui abandonați cu totul și trebuie acceptate doar obiecte concrete, individuale, din viața reală.

Controversa dintre nominaliști și realiști în filozofia medievală

Axelm din Ken-Terbury (1033-1109) s-a angajat în dovada existenței lui Dumnezeu. „Dacă există un gând despre Dumnezeu, atunci Dumnezeu este în realitate”. Gândirea și ființa sunt identice. Conceptele generale ale „universalului” există în realitate. De aici termenul „realism”. Comunul există la fel de real ca ființa, iar Dumnezeu este „comunul” cu adevărat existent.

Această teorie s-a opus filosofului Rosselin, el credând că în lume există doar lucruri unice, iar generalul „într-adevăr, ca un lucru, nu există”. - „Universalii” sunt concepte generale, acestea sunt „sunete de valoare vocală. De aici „nominalismul”. Roscelin și-a aplicat învățătura la doctrina Trinității, conform teoriei sale, s-a dovedit că nu există unul, ci trei zei. În 1022 această învățătură a fost declarată eretică.

Pierre Abelard (1079-1142), în doctrina sa numită „conceptualism”, a încercat să combine realismul cu nominalismul. Pe baza ideilor gânditorilor din antichitate, el a dezvoltat o teorie în care a argumentat că generalul nu există cu adevărat în afara lucrurilor. Există în lucrurile în sine și iese în evidență în mintea noastră atunci când începem să studiem aceste lucruri. Generalul există cu adevărat doar în minte (mintea este un concept), conceptual, dar nu sub formă de idei independente. Întrucât mintea noastră este destul de reală, generalul în minte este real. Abelard a luat parte la dezbaterea despre Trinitate, încercând să reunească toate cele trei atribute ale lui Dumnezeu, creând o anumită Ființă perfectă. De fapt, a redus existența Trinității la calitatea unei persoane.

Scholasticismul a fost sistematizat de Thomas Aquinas (1225-1274), un filosof de seamă, autor al uneia dintre tendințele dominante în filozofia Bisericii Catolice - tomismul. Învățăturile sale din 1878 au fost declarate ideologia oficială a catolicismului, iar din a doua jumătate a secolului al XIX-lea a devenit baza neo-tomismului, care este una dintre cele mai puternice tendințe ale gândirii filosofice moderne.

În lucrările: „Suma teologiei”, „Suma filozofiei”, „Suma împotriva neamurilor”, el, bazându-se pe lucrările lui Aristotel, consideră că este posibil și cât mai real.

Ființa este existența unor lucruri unice, care este substanță.

Materia este posibilitatea, iar forma este realitate.

Folosind ideile lui Aristotel despre formă și materie, el le subordonează doctrina religiei. El susține că materialul nu există fără formă, iar forma depinde de forma cea mai înaltă - Dumnezeu. Dumnezeu este o ființă spirituală. Doar pentru lumea corporală este necesară legătura formei cu materia. Dar materia este pasivă, activitatea îi dă formă.

Thomas Aquinas a susținut că „existența lui Dumnezeu” trebuie dovedită prin consecințele disponibile pentru cunoștințele noastre. El a oferit cinci dintre dovezile sale despre existența lui Dumnezeu, care sunt folosite de Biserica Catolică modernă:

tot ceea ce mișcă, este mișcat de cineva și este cel care se mută, care este Dumnezeu;

tot ceea ce există are o cauză - prin urmare, există o cauză primară a tuturor - Dumnezeu;

aleatorul depinde de cele necesare - de anchetator-. dar, necesitatea principală este Dumnezeu;

tot ceea ce există are grade diferite de calitate, prin urmare, trebuie să existe o calitate superioară - Dumnezeu;

totul din lume are un scop sau un sens - înseamnă că există un principiu rațional care direcționează totul spre țel - Dumnezeu.

Filozofie. Pătușuri Malyshkina Maria Viktorovna

46. \u200b\u200bDisputa dintre nominaliști și realiști în filozofia Evului Mediu

Una dintre trăsăturile filozofiei medievale s-a manifestat în disputa dintre realiști și nominaliști. Disputa a fost despre natura universalelor, adică despre natura conceptelor generale. Realiștii (John Scotus Eriugena (c. 810-c. 877) și, în principal, Thomas Aquinas), bazându-se pe poziția lui Aristotel potrivit căreia comunul există într-o legătură inseparabilă cu individul, fiind forma sa, au formulat conceptul a trei tipuri de existență de universale. ... Universalii există în trei moduri: „înaintea lucrurilor” în mintea divină, „în lucrurile în sine” ca esență sau formă, și „după lucruri”, adică în mintea umană ca urmare a abstractizării și generalizării. Această soluție a problemei se numește „realism moderat”, în contrast cu „realism extrem”, potrivit căruia, generalul există doar în afara lucrurilor. Realismul extrem al sensului platonic, cu toată adaptarea sa aparent originală la scolasticismul idealist, nu a putut fi acceptat de biserica ortodoxă tocmai pentru că materia a fost parțial justificată de creștinism ca fiind una dintre cele două naturi ale lui Iisus Hristos.

Nominalistii credeau ca conceptele generale sunt doar nume; ele nu posedă existență independentă în afară și în afară de lucrurile individuale și sunt formate de mintea noastră prin abstractizarea semnelor comune unei serii întregi de lucruri și fenomene empirice. Astfel, de exemplu, obținem conceptul de „persoană” atunci când ne distragem de la caracteristicile individuale ale indivizilor și lăsăm doar ceea ce este comun tuturor. Astfel, conform învățăturilor nominaliștilor, universalele nu există înainte, ci după lucruri. Nominaliștii extrem, cărora le aparținea, de exemplu, filozoful și teologul francez John Roscelin (c. 1050-c. 1120), au argumentat chiar că conceptele generale nu sunt altceva decât sunetele unei voci umane; numai singularul este real, iar generalul este doar o iluzie care nu există nici măcar în mintea umană.

După cum se poate aștepta, Biserica a adoptat realismul moderat al lui Thomas Aquinas, iar nominalismul lui Roszelin a fost condamnat la Catedrala din Soissons în 1092.