Seren Obu Kierkegaard s-a născut în 1813 la Copenhaga. A fost un gânditor și scriitor religios. Din articol aflăm ce urmă a rămas în istorie Seren Kierkegaard.

Biografie

Kierkegaard Seren provenea din familia unui negustor înstărit. În 1840 își termină studiile la facultatea de teologie la Universitatea din Copenhaga. În anul următor, Kierkegaard Seren a primit diploma de master. Viitorul scriitor și-a apărat disertația despre teoriile ironiei în rândul vechilor romantici greci. Seren era îndrăgostit de Regina Olsen. Cu toate acestea, prin coincidență, logodna dintre ei a fost ruptă. După acest eveniment, până în 1851, Kierkegaard a muncit din greu. În această perioadă, au fost create principalele opere ale scriitorului. Până în 1855, Kierkegaard Serain nu a creat o singură lucrare, crezând că a spus tot ce și-a dorit. Viața lui a fost ascunsă din afară. Totuși, în același timp, a simțit destul de subtil alte persoane, le-a înțeles profund. Toate lucrările pe care le-a creat Seren Kierkegaard (cărți, note, publicații în reviste etc.) se disting prin precizie psihologică specială. ÎN anul trecut el a criticat mai ales dorința oamenilor de a trăi confortabil și fericit, considerându-se creștini. Kierkegaard Seren a murit în același loc în care s-a născut - la Copenhaga, în 1855.

Doctrina etapelor existenței umane

Filosofia lui Seren Kierkegaard a pus întrebări destul de relevante pentru acea vreme. Ideile gânditorului au stat la baza studiilor ulterioare asupra esenței umane. Existențialism de Seren Kierkegaard a fost formulat pentru prima dată în lucrarea sa „Fie-fie”. Concluziile finale ale conceptului sunt furnizate în „Cuvântul de cuvânt final nescunoscut”. Soren Kierkegaard identifică 3 etape ale existenței umane:

1. Estetic.
2. Etic.
3. Religios.

Conform acestei diferențieri, gânditorul împarte oamenii în:

1. Commoners.
2. Estetică.
3. Etică.
4. Religios.

Caracteristică

Soren Kierkegaard descrie laicul ca o persoană care trăiește ca cei din jurul său. Încearcă să înceapă o familie, să muncească, să vorbească bine și să se îmbrace bine. O persoană obișnuită merge cu fluxul, resemnându-se la circumstanțe, nu crede că ceva poate fi schimbat. O astfel de persoană pur și simplu nu știe că poate alege o altă viață.

Estetician

El înțelege că nu este nevoie să îi urmezi pe toți. Esteticianul alege în mod independent o cale, o viață plină de plăcere. Iubește mâncarea bună, vinul, femeile frumoase. El nu se caracterizează printr-un sentiment de responsabilitate și datorie, nu se gândește la ce este rău și la ceea ce este bine. Dacă nu există nimic interesant în viață, îl consideră gol, se plictisește. Persoana care se confruntă lumea de afara, consideră astfel obiectivul plăcerii. Don Juan este considerat simbolul acestei etape. În romanul său „dă destul descriere detaliata unei astfel de persoane. Această lucrare face parte din tratatul Eli-Or. " Jurnalul seducătorului "Seren Kierkegaarda scris, ca aproape toată opera sa, în numele unui autor fictiv.

etic

Căutarea plăcerii duce la sățietate. Drept urmare, conștiința estetică ajunge la îndoieli și dezamăgiri, melancolie. Prin disperare și anxietate, o persoană poate trece la stadiul etic numai dacă acțiunile sale sunt ghidate de un sentiment al datoriei și al rațiunii. În această etapă, individul nu consideră că viața este goală. Eticistul înțelege bine ce este răul și ce este bine, ce este rău și ce este bine. O astfel de persoană crede că este necesar să trăiești cu o femeie, să-i fii credincios, să o iubești. Eticistul încearcă să facă numai fapte bune fără a face nimic rău. În această etapă, există o fluctuație constantă. Elementele estetice nu merg nicăieri. O persoană echilibrează între ele și sentimentele etice. Socrate acționează ca un simbol al acestei etape.

explicaţii

Seren Kierkegaard, introducând diferențele dintre percepția lumii la etapele estetice și etice, subliniază că, în primul caz, indiferent de viziunea despre lume, este întotdeauna, în esență, disperarea. Această stare se datorează faptului că individul își bazează propria viață pe ceea ce poate să nu fie și să fie, adică pe neesențial. Pe de altă parte, eticianul alege esențialul ca bază, ceea ce ar trebui să aibă loc. Principiile etice contribuie la formare pace interioara, îi oferă stabilitate, încredere. În această etapă, individul devine o personalitate transformată într-un singur absolut. Seren Kierkegaard încearcă să excludă moralitatea din spațiul interior al spiritului uman. Între timp, etica realității izolate este limitată. Legea morală, care este stabilită de o persoană, în conformitate cu propria experiență, la rândul său, poate fi inacceptabilă pentru ceilalți și eronată.

Ultima etapă

Ca rezultat al echilibrării, o persoană poate ajunge să înțeleagă limitările atât ale esteticului, cât și ale celei etice, experimentând din nou disperarea. În acest caz, o descoperire în stadiul spiritual se poate întâmpla discret. În această etapă, o persoană este ghidată de inimă, credință, care nu este supusă nici unei rațiuni, nici a unei senzualități. Persoana religioasă este conștientă de imperfecțiunea sa. El își dă seama că este păcătos și se străduiește pentru Dumnezeu, crezând că îl va ierta. Alegând o descoperire a Atotputernicului, o persoană depășește deficiențele percepției etice. Ele sunt legate de faptul că dorința de a atinge fericirea acționează ca forță motrice a individului, dar există o lege universală în lume care îl restricționează în libertate. Credința în Dumnezeu ridică individul deasupra moralității pe care a dezvoltat-o \u200b\u200bpentru sine. După ce a ajuns în acest stadiu, o persoană se plonjează în suferință. Credincioșii sunt oameni suferinzi. Încheierea suferinței indică finalizarea viata religioasa... Soren Kierkegaard credea că oamenii obsedați de optimism sunt într-o amăgire impenetrabilă. El credea că viața este întristare, nu bucurie. Kierkegaard a subliniat că omul, ca într-o prăpastie, a fost aruncat într-o lume mohorâtă, nu a propriei voințe. Fiind în el, el experimentează libertatea și suferința, păcatul. El se teme de Dumnezeu. În același timp, o viață plină de suferință devine justificată și semnificativă prin dorința mântuirii prin ispășire. Trecerea de la o etapă la alta se realizează ca urmare a unei alegeri, a unui act volitiv al unei persoane. Grija și disperarea conduc o persoană de-a lungul treptelor vieții. O criză duce la frică. Stimulează alegerea, iar viața umană se inversează. În acest sens, libertatea este realizată, care are drept scop realizarea fericirii nesfârșite. Credința acționează ca ajutoarele unei persoane în depășirea disperarii pe drumurile vieții. Abandonând mintea, care provoacă suferință, disperare, frică, individul capătă liniște. Singura credință garantează existența adevărată.

Disperare

Bazat pe dogma păcatului inițial, Seren Kierkegaard vorbește despre viața umană ca suferință, o experiență. Aceasta duce individul la disperare. Ea, acționând ca urmare a naturii păcătoase a omului, este văzută simultan ca fiind singura ocazie de a-i trece prin Dumnezeu. Conform celor trei etape ale existenței individului în muncă " Boala până la moarte ”Seren Kierkegaardconsideră că:

1. Disperarea posibilului. Pentru oamenii estetici, este asociată cu factualitatea care nu corespunde așteptărilor. În minte, o astfel de persoană încearcă să-și înlocuiască propriul eu cu altul care are anumite avantaje - forța, inteligența, frumusețea etc. Disperarea care apare în legătură cu dorința de a fi însuși duce la distrugere. Plăcerile individuale sunt fragmentare, nu au unitate. Drept urmare, eu mă prăbușesc în „nisipul momentelor”.
2. Deznădejde curajoasă. Ea apare ca rezultat al dorinței de a fi tu însuți, de a obține continuitatea sinelui. Această dorință, la rândul ei, este rezultatul eforturilor morale ale eticistului. Pentru o astfel de persoană, „eu” nu mai acționează ca un complex de plăceri întâmplătoare. Este rezultatul liberei creații de sine. Dar aroganța tragică a individului, care crede că puterea sa umană va fi destul pentru realizarea „eu”, provoacă disperare. Eticistul devine convins de incapacitatea de a-și depăși propria-i finețe, de a-i trece prin Dumnezeu.
3. Disperarea absolută. Se produce în persoană religioasă ca urmare a înțelegerii părăsirii de Dumnezeu a lumii înconjurătoare și a singurătății cuiva înaintea Atotputernicului.

Gânditorul credea că credința adevărată nu este rezultatul asimilării tradițiilor religioase, ci o consecință a alegerii absolut responsabile și libere în condiții de singurătate deplină.

Seren Kierkegaard: „Frica și Awe”

În 1843, scriitorul a publicat acest tratat. El a luat pseudonimul Johannes de Silenzio. După cum s-a subliniat Seren Kierkegaard, frică apare la o persoană ca o ființă liberă în planul ontologic, dar în același timp poartă o urmă de păcat inițial și, prin urmare, finită, muritoare. Accentul se pune pe problema credinței și a posibilităților sale în cadrul realității. Gânditorul a luat ca bază povestea Vechiului Testament despre Avraam și fiul său Isaac. În 1844, a fost publicat un alt tratat " Conceptul fricii. ”Seren Kierkegaard sugerează că acest sentiment apare ca o consecință a faptului că este imposibil de depășit propria dispariție și riscul de utilizare greșită a propriei libertăți.

Raţionalism

Spre deosebire de dezvoltarea idealismului clasic german, Soren Kierkegaard a evidențiat primatul atitudinii individuale față de existența umană și acțiunile și faptele care rezultă din aceasta. Mai mult, cunoașterea rațională a fost secundară pentru gânditor. În raționamentul său, Soren Kierkegaard este aproape de Kant, pe de o parte. Acesta din urmă a afirmat primatul rațiunii practice (pure) în legătură cu speculativul. Pe de altă parte, poziția lui Kierkegaard este fundamental diferită de ideea lui Kant privind (auto) suficiența criteriilor etice universale în implementarea alegerii personale personale de către o persoană.

Bazele conceptelor

Opiniile filozofice ale lui Seren Kierkegaard s-au format sub influența romantismului germanic și a răspunsului la doctrina hegeliană. Una dintre sursele cheie de direcție a ideilor gânditorului a fost conștientizarea problemelor lumii. Începutul filozofiei, credea el, nu vine din surprindere, cum spuneau Aristotel și Platon, ci din disperare. La rândul său, acesta din urmă apare datorită faptului că lumea este plină de rău. Studiul problemelor filozofice din scrierile autorului se bazează pe o dialectică hegeliană modificată. Soren Kierkegaard reinterpretează mulți termeni și concepte. În același timp, el neagă plasarea individului într-un sistem istoric specific de întrupare a spiritului obiectiv. El vede în aceasta subordonarea omului spre epocă, lipsindu-l de responsabilitatea pentru comportamentul și independența sa.

idei

Soren Kierkegaard s-a opus afirmațiilor filozofice nu numai de a proiecta realitatea socială, ci și de a o explica. Realitatea pentru el este ceea ce „eu” dezvăluie în sine. Sufletul este primar, iar corpul este secundar. Omul este o sinteză a acestor elemente, o combinație între necesitate și libertate, veșnice și temporare. Kierkegaard era împotriva doctrinei adevărului. Acesta din urmă i-a apărut ca o categorie subiectivă. Încrederea pasională a unei persoane în propria dreptate acționează ca un criteriu al adevărului. Subiectul studiului gânditorului nu a fost universal, ci adevăr individual. Mai târziu, o poziție similară a fost apărată de filosoful rus Shestov.

Părerile altor gânditori

Merită spus că sarcina existenței nu este supusă studiului științific. Prin urmare, ideile lui Kierkegaard sunt fixate sub forma unui flux de gânduri libere pe probleme de interes pentru el. S-a străduit să atragă atenția asupra semnelor alarmante ale manifestării în viața spirituală. Autorul nu a fost înclinat să supraestimeze importanța capabilităților sale în avertizarea pericolelor impuse de nihilism. Cei mai mari reprezentanți ai existențialismului includ Sartre, Jaspers, Camus, Heidegger. Acesta din urmă rezolvă problema existenței umane într-un mod oarecum particular. Heidegger crede sarcina principala punerea bazelor pentru înțelegerea lumii. Ontologia acționează așa. Se bazează pe ascultarea ființei, dezvoltarea unei reacții la aceasta, în conformitate cu semnalele pe care le dă când încearcă să găsească un loc confortabil în lume. Pentru Jaspers, problema existenței este rezolvată prin adaptare. El încearcă să insufle cititorului o atitudine responsabilă și atentă față de valorile care au fost găsite de civilizația europeană. Jaspers avertizează împotriva spargerii fără minte a normelor consacrate ale lumii occidentale. El încearcă să direcționeze eforturile umane spre formarea responsabilă a unei comunități în cadrul căreia popoarele vor forma o singură familie. Camus și Sartre evidențiază lumea tulburată. Ele arată absurditatea tuturor. În același timp, autorii își propun să-și îndeplinească cu curaj datoria, să nu se teamă de pierderi, să nu se plece sub loviturile sorții. Ei îndeamnă să își desfășoare calm treburile de zi cu zi. Dar dacă opresiunea devine într-adevăr insuportabilă, Camus și Sartre oferă să îndrăznească să se revolte.

Soren Kierkegaard a rezolvat problemele existenței într-o lume sumbră și inospitală, pornind de la faptul că individul intră în viață nepregătit. El îl percepe ca pe un loc de sărbătoare. Trecând de la o etapă la perfecțiunea sa, o persoană este capabilă să treacă de la percepția estetică, în care obiectivul este plăcerea, la o etică, în cadrul căreia un serviciu rezonabil pentru datoria sa umană vine în prim plan. Drept urmare, el se apropie de o viziune religioasă asupra lumii, se desparte de Dumnezeu.

Kierkegaard, Søren Aabye (1813-1855) - Filozof danez, precursor al modernismului religios și filosofic, existențialismului.

Motivul principal pentru filozofarea lui K. a fost dezamăgirea în teologia sistematică și în sistemele filozofice abstracte, deoarece consideră adevărurile de neînțeles ale creștinismului într-un mod rece, rațional. În activitate taxonomiști și filozofi obiective a văzut blasfemie și ipocrizie.

K. a considerat misiunea sa de a trezi în creștinii contemporani o atitudine vie, direct-subiectivă față de religie, independent de conținutul doctrinei, adică. din adevărul sau falsitatea sa.

K. a fost primul care a sugerat ca instrument pentru distrugerea conștiinței dogmatice și a credinței - o distincție provocatoare între „existență” și „ființă” (esență) și, în consecință, „gând” și „realitate”.

Desigur, existența și esența în plan metafizic erau deja distinse de Heraclit. Dar K. propune să le separe și să se opună astfel încât să apară două lumi separate și opuse. „Existența” se referă la lumea vie, fluidă a subiectivității personale, la relația individului cu Dumnezeu și cu alte personalități. „Ființa” este lumea obiectivă, moartă și nemiscată a colectivității, a Bisericii, cunoaștere dogmatică despre Dumnezeu și despre lume.

Această diviziune ciudată și arbitrară era destinată să trăiască mult timp diferite opțiuni rătăcește de la un sistem modernist la altul. În aceasta, K. s-a dovedit a fi înaintarea atât a filozofiei existențialismului, cât și a modernismului - protestant, catolic și „ortodox” - teologie.

K. se opune brusc credinței și cunoașterii. Nici o speculație, nicio teorie nu este posibilă în sistemul său. Niciun motiv nu poate fi dat pentru religie. Unul din două lucruri: fie ai credință, fie știi despre Dumnezeu. Prin urmare, în sistemul lui K., credința este ignoranță și, chiar paradoxal, necredință.

K. a criticat puternic Biserica din vremea sa pentru mărturisirea dogmelor „moarte”, pentru inconsistența internă a pastorilor cu o misiune înaltă. K. însuși în mod clar s-a considerat treaz printre oamenii adormiți, de vreme ce a recunoscut cu îndrăzneală că creștinismul este absurd, că credința nu are niciun temei sau justificare și este un „salt în nicăieri”. K. a privit cu îndrăzneală în ochii faptului că Biserica ar fi putut să nu dea un răspuns lumii din jurul ei la întrebări despre ceea ce credea în ea. Din credința sa, K. afirmă o credință subiectivă absurdă, lipsită de temei. În același timp, K., așa cum este obișnuit pentru moderniștii de mai târziu, nu face distincția între credință ca dar supranatural de credința în dogme și de la credința dogmatică cere demagogic ceea ce este inerent credinței ca dar de la Dumnezeu.

K. crede în ciuda necredinței sale, iar acesta nu este deloc un pas intermediar către o credință mai perfectă în Hristos. Dimpotrivă, credința perfectă pentru el este filistinismul și vulgaritatea. K., ca să zic așa, se bucură de această ședere în abisul necredinței, și anume șederea „mea”.

Adevărurile istorice ale creștinismului și fapte istorice în general - nu dovedesc niciun adevăr. Putem spune că pentru K., dacă ceva este clar, atunci nu mai este adevărat.

După aceea, nu vom mai fi surprinși citind din: Interpretarea rațională a teologiei s-a epuizat mult timp, relevând nu numai insuficiența profundă, ci și falimentul ei fundamental, căci creștinismul nu este un concept filosofic, nu este un rod al rațiunii, ci un program revelat divin și calea unei vieți umane perfecte. Iar adevărata teologie este viața creștină, dar nu suma dogmelor unite într-un singur sistem logic (Osipov 1976, 64).

K. a insistat asupra tragicului în acest sens, esența creștinismului, întrucât, se presupune, nu se bazează pe nimic. În activitatea sa literară, K. s-a străduit să-și împingă în mod indirect, artistic, concetățenii către o acceptare interioară a creștinismului. Refuzând să prezinte gânduri inteligibile, K. a fost forțat să conducă implicit cititorul până la marginea prăpastiei pe care el însuși a văzut-o și în pragul căreia s-a admirat cu suflare.

K. a căutat să trezească conștiința cititorilor, ceea ce a reușit până la urmă. Dar ce înseamnă atitudinea „conștientă” față de creștinism, potrivit lui K.? Aceasta este o atitudine subiectivă. Aici este înrădăcinat principalul paradox al lui K. - cum poate fi aceasta tocmai o acceptare conștientă a creștinismului, dacă orice obiect al credinței este refuzat? Nu este acesta un vis?

K. a fost mai cinstit decât mulți moderniști, pentru că nu și-a creat propria scolastică. Dar subiectivitatea sa permite în esență orice lucru pe care gânditorul nu și l-ar dori. Prin urmare, observăm din nou și în repetate rânduri cum sau creăm sistemele noastre pe baza necunoașterii lui Dumnezeu, esenței și proprietăților Sale. Aceasta nu este o inconsecvență, ci un semn al „libertății” interioare care nu este legat de nicio moralitate.

Aparent, K. însuși nu voia să fie înțeles ca și cum ar nega adevărul ca atare. El neagă doar adevărul obiectiv extern omului. La fel, moralitatea este o lege în esența sa, dar o lege internă, adică. stabilit de individ pentru sine. În această legalizare a adevărului de către o persoană pentru sine este asimilarea adevărului, potrivit lui K. Un astfel de concept pare foarte ciudat, întrucât înțelegerea unei persoane despre un adevăr comun independent de el nu constituie nicio problemă complexă sau insolubilă.

Aceasta este o altă idee generală a modernismului - despre negarea dreptului extern. Ea greșește profund. La urma urmei, înțelegerea Adevărului are loc în frica de Dumnezeu, iar asimilarea are loc prin alinierea sinelui cu legile divine și nu invers. K., ca tot modernismul, declară punctul de referință al omului, și nu adevărul. O persoană este pusă în prim-plan și nici măcar întreaga persoană, ci doar latura ei intimă, emoțională. Prin urmare, orice înțelegere a adevărului devine problematică, încetează să mai fie o datorie și devine un fapt personal și chiar un miracol. Moralitatea nu este de asemenea anulată, dar poruncile își pierd statutul obiectiv și devin un produs viața interioară uman.

Apărătorii învățăturii lui K. spun totuși că pentru K. poruncile rămân la fel ca în religia obiectivă. Dar aceasta este doar un truc, pentru că, în acest caz, de ce a făcut K. o lucrare atât de distructivă pentru religie?

Personalitatea pentru K. nu „este”, ci „devine”, care introduce tema „libertății”, „povara tragică” a libertății, dezvoltată ulterior de existențialiști.

Singurul semn al adevărului credințelor religioase pentru K. nu este conformitatea adevărul obiectiv, dar sinceritatea sentimentelor religioase și gradul de tensiune al acestora. Teoria este abstractizarea, iar pasiunea este implicarea, care este esența religiei pentru K. Prin urmare, credința pentru el nu este credința în Cine sau în ce. Este important doar: ce fel de credință, cât de puternică. Un păgân care se roagă în spirit și adevăr, chiar dacă obiectul rugăciunii sale a fost un zeu fals, crede de fapt în Adevăratul Dumnezeu, în timp ce, pe de altă parte, un creștin care nu se roagă sincer Dumnezeului adevărat crede de fapt într-un idol... Aceasta anticipează atacuri împotriva religiei moderniștilor „ortodocși”, cum ar fi părintele I. Romanidis sau. Astfel, K. cu mult înainte ca moderniștii moderni să aducă tendința adogmatică la sfârșitul ei logic, întrucât un sincer și extrem de îmbrăcat urmând calea minciunii și a păcatului este, de asemenea, declarat religie și chiar mai bun decât creștinismul bisericesc. Toate aceste motive au fost foarte clar exprimate ulterior și au servit drept una dintre justificările pentru ecumenism sau indiferență religioasă.

Lucrări majore

Om Begrebet Ironi („Pe conceptul de ironie”) (1841)

Enten-Eller („Fie - fie”) (1843)

Frygt og Baeven and Gjentagelsen (Fear and Awe) (1843)

Philosophiske Smuler (firimituri filozofice) (1844)

Begrebet Angest (Conceptul fricii) (1844)

Afsluttende uvidenskabelig Efterskrift („Cuvânt de cuvânt final unscientific”) (1846)

Sygdommen til Døden (Sickness to Death) (1849)

Indøvelse i Christendom („Introducere în creștinism”) (1850)

surse

Enciclopedia de rutină a filozofiei. Londra: Routledge

Ghidul Blackwell pentru filosofia continentală // ed. Robert C. Solomon și David Sherman. Blackwell Publishing, 2003

M. J. Charlesworth. Filozofie și religie de la Platon la postmodernism. Oxford: Oneworld, 2002

Osipov A.I. Mântuirea este mântuire pentru pace și dreptate în Hristos. Valoarea Bisericii // ZhMP. 1976. nr. 3

Celebrul teolog protestant, scriitor și filozof Søren Obu Kierkegaard s-a născut la Copenhaga la 5 mai 1813.

Biografia lui Søren Obu Kierkegaard este scurtă, dar atestă o lucrare lungă și serioasă.

Kierkegaard provenea dintr-o familie nobilă și a primit o educație excelentă. A studiat la Universitatea din Copenhaga și a absolvit facultatea de teologie în 1840. În 1841 și-a primit masterul, apărându-și disertația „Cu privire la conceptul de ironie, cu un apel constant la Socrate”, care a fost dedicat conceptelor de ironie în operele romanticilor și ale autorilor Greciei antice.

Kierkegaard s-a angajat cu Regina Olsen, dar logodna a fost întreruptă până în 1851. După acest eveniment, Kierkegaard a muncit din greu și și-a scris principalele lucrări. După aceea, autorul, simțind că a spus tot ce trebuia, a renunțat să scrie.

În 1855 a luat parte activă la „controversa bisericii”. Kierkegaard a dus o viață secretă, nu apropiindu-se de oameni, dar, în același timp, a avut o înțelegere minunată a naturii umane. Lucrările filosofului se disting prin profunzime și precizie psihologică.

Kierkegaard a criticat puternic emascularea vieții creștine inerente în anumite domenii ale creștinismului, și anume dorința de a trăi o viață confortabilă și confortabilă, dar, în același timp, a fi considerat un creștin bun. Kierkegaard a dedicat lucrări exegetice problemei modului de viață creștin, precum Conversații și Introducere la creștinism, precum și o serie de publicații recente în Momente.

Kierkegaard a murit în 1855 în timpul unei epidemii de gripă la Copenhaga.
Ideile principale ale lui Kierkegaard sunt următoarele. Punctul cheie al moștenirii sale filozofice este doctrina celor trei etape ale existenței umane, care a fost formulată pentru prima dată de filosof în lucrarea „Fie - fie”. Ideea a fost formalizată în cele din urmă sub forma unei doctrine mai târziu, după cuvântul pentru „Crumbs Philosophical”.

Cele trei etape prezentate de existența umană de Kierkegaard sunt următoarele:

Estetic,
- etic,
- religios.

Având în vedere aceste etape, Soren Kierkegaard clasifică oamenii în patru tipuri, dintre care: laic, estetician, eticist și persoană religioasă.
Primul dintre ei, omul din stradă, trăiește la fel ca cei din jurul său. Se străduiește să înceapă o familie, să poarte haine frumoase și să vorbească bine. Acest tip de oameni este supus instinctului de efectiv. Locuitorii merg cu fluxul și se resemnează în circumstanțe externe, fără să se gândească la posibile schimbări în viața lor. Nici măcar nu sunt conștienți de posibila alegere.

Esteticianul este conștient de alegere și înțelege că nu este necesar să urmați mulțimea. El își alege propria cale, care este o viață de plăcere. Iubește mâncarea bună, vinul și femeile frumoase. Nu-i pasă de responsabilitate și de simțul datoriei, sau de corect și de greșit. Esteticianul trăiește în prezent, se bucură de viață și se plictisește atunci când nu se întâmplă nimic interesant. Știe că viața lui este goală.

Prin aceste experiențe, o persoană poate trece etapa etică, la care acțiunile sale sunt inspirate de un sentiment al datoriei și al rațiunii. Un estetician nu simte gol în viață, și-a dezvoltat responsabilitatea și simțirea de mai mult timp, vede diferența dintre rău și bine și prețuiește loialitatea. El se străduiește exclusiv pentru fapte bune și evită răul. Etapa etică nu o distruge complet pe cea estetică. Schimbarea acestor două stări apare din când în când, în fluctuații.

La sfârșitul căii, o persoană ajunge la realizarea limitărilor acestor două stări și din nou experimentează disperarea. În acest caz, el poate trece până la ultima etapă, religioasă. În această etapă, el este ghidat de credință și inimă, care sunt în afara controlului rațiunii și sensibilității.

O persoană religioasă își dă seama de păcătoșenia sa și nu vede perfecțiunea decât în \u200b\u200bDumnezeu. El străduiește mântuirea și crede că Dumnezeu îi va acorda această mântuire.
Kierkegaard a pornit de la dogma păcatului inițial și a definit-o ca disperare care a însoțit toată viața umană. Disperarea care se desprinde din păcătoșenia umană este singura cale de a trece până la stadiul religiozității și de a trece de Dumnezeu.

Kierkegaard a atribuit fiecare etapă de dezvoltare propriului său tip de disperare.

„Disperarea posibilului” este observată în tipul estetic. Este asociat cu o viață care nu corespunde așteptărilor umane. În conștiința sa, o astfel de persoană caută să-și înlocuiască propriul eu cu un eu nou, diferit, care are avantaje în frumusețe, forță și inteligență. Această disperare din lipsa de a fi singur, duce la un astfel de fenomen precum dezintegrarea sinelui. Plăcerile individuale disponibile pentru estetă sunt fragmentare, de aceea eu se dezintegrează și devine „nisipul momentelor”.

„Disperarea curajoasă” este un tip de disperare care apare ca urmare a dorinței de a dobândi egoism și a unui sine continuu, întreg, este rezultatul eforturilor morale pe care le face o persoană. Pentru el, „eu” nu mai este o colecție de plăceri aleatorii, ci este rezultatul formării personalității în condiții libere. Aroganța unei astfel de persoane care se imaginează capabilă să întruchipeze sinele cu propriile sale puteri umane duce la un nou tip de disperare, care mărturisește înțelegerea incapacității de a respinge sau de a depăși finitudinea și de a se ridica deasupra oamenilor, devenind mai aproape de Dumnezeu.

„Disperarea absolută” este caracteristică unei persoane religioase care realizează părăsirea de Dumnezeu a lumii și propria sa singurătate în fața lui Dumnezeu. Credința unei astfel de persoane este adevărată, nu este rezultatul asimilării tradițiilor religioase, ci a unei alegeri absolut conștiente, responsabile și libere într-o situație în care o persoană este absolut singură.

Vă atragem atenția asupra faptului că biografia lui Kierkegaard Seren prezintă cele mai de bază momente din viață. Unele evenimente minore de viață pot fi trecute cu vederea în această biografie.

SEREN KYERKEGOR (KIRKEGOR)

Teolog, filozof, scriitor danez. El a contrastat obiectivismul lui Hegel cu dialectica subiectivă („existențială”) a personalității, care trece prin trei etape pe calea către Dumnezeu, estetică, etică și religioasă. Luptând împotriva teologiei oficiale, el a apărat teza despre realitatea creștinismului doar pentru puțini selectați care își pot da seama de libertatea existențială. A influențat dezvoltarea literaturii daneze, în secolul XX, asupra existențialismului și teologiei dialectice. Lucrări majore „Fie - fie” (1843), „Frică și uimire” (1843), „Filme filosofice” (1844), „Etapele căii vieții” (1845) ”.

„Nu numai scrierile mele, ci și viața mea, intimitatea capricioasă a întregului său mecanism, vor deveni subiectul a nenumărate studii”, a prezis Kierkegaard. Cu greu este posibil să numim un alt filosof a cărui viață personală și lucrare ar fi într-o conexiune atât de inextricabilă precum cea a lui Kierkegaard. Singurătatea a fost elementul său: a căutat și a găsit fericire în „a fi singur, literalmente singur într-o lume imensă ...”

Seren Abi Kierkegaard s-a născut la Copenhaga la 5 mai 1813. Tatăl băiatului Mikael avea 57 de ani, mama lui - 45. Poate că acesta a fost motivul slăbiciunii și fragilității sale cu o claritate neobișnuită a minții. Mikael Kierkegaard a avut șapte copii, dar cinci dintre ei au murit. Fratele mai mare Serena a moștenit nu numai inteligența, ci și sănătatea și religiozitatea părinților, ceea ce l-a dus la gradul de episcop.

În copilărie, tatăl filosofului tinde oile în Jutlanda Când avea 12 ani, a fost adus la Copenhaga, unde ulterior a făcut avere în comerțul de ciorapi. După ce a dobândit șase case proprii la Copenhaga și a acumulat o avere mare, tatăl Kierkegaard, în vârstă de patruzeci de ani, a încetat din comerț și a trăit din venituri din capitalul său.

Mama Serenei, Anna, a fost inițial o slujitoare în casa tatălui său. Mikael a intrat în căsătorie cu ea la scurt timp după moartea primei sale soții și, mult mai devreme decât legal, au avut un copil.

„M-am născut ca urmare a unei crime, am apărut împotriva voinței lui Dumnezeu ... - a scris fiul său cel mai tânăr în„ Jurnal ”, cu puțin timp înainte de moartea sa. Mikael era un om zvelt, mohorât, pupa, un fanatic religios care, după încetarea comerțului, s-a dedicat rugăciunilor și pocăinței păcatelor. Creșterea tinerei Serena a fost sub controlul tatălui său. „Încă din copilărie”, a scris el mai târziu, „am fost în stăpânirea unui despotism insuportabil ... În copilărie, am fost supus unei îngrijiri creștine stricte și severe, în termeni umani, a unei educații nebunești ..."

La vârsta de șase ani, Seren a mers la școală. Un băiat fragil, bolnav, cu coloana vertebrală strâmbă și picioarele subțiri strâmte, nu a rămas în datorii față de escroci și infractori. Sarcastica și caustica Serena a fost poreclită de tatăl său „furculița”.

În toamna anului 1830, la ordinul tatălui său, Seren, în vârstă de șaptesprezece ani, a devenit student la facultatea de teologie la Universitatea Copenhaga. Înscris, la fel ca toți studenții, în Royal Life Guards, el a fost expulzat din ea trei zile mai târziu din motive de sănătate. Iar teologia nu l-a interesat pe tânărul student. „Sunt în zadar”, a scris el în Jurnalul său, pe care l-a început în 1834, „pentru ceva care m-ar putea reînvia. Nici limbajul sonor din Evul Mediu nu este în măsură să umple golul care s-a format în mine ”. Era mai atras de estetică. Cursurile de la facultatea teologică au continuat timp de un deceniu întreg. Pentru o perioadă scurtă de timp, ca student, a predat limba latină într-una din gimnazii și abia în 1840 a trecut ultimul examen universitar.

Kierkegaard a condus un stil de viață frivol, tipic boemilor de tineret, preferând urmăriri serioase și studiul tratatelor teologice care beau cu prietenii în restaurante și vizitează teatrul de operă, întrucât tatăl său și-a plătit cu răbdare toate datoriile " fiu risipitor“. Cu toate acestea, stilul de viață al unui flannere și al unui grebl au dus inevitabil la nemulțumire, dezamăgire și depresie, din care Serena a adus o cunoștință neașteptată cu Regina Olsen, în vârstă de paisprezece ani.

Kierkegaard a cunoscut-o pentru prima dată în mai 1837. „Era o distanță infinită între ea și mine”, a scris el mai târziu. Este spontană, veselă, plină de viață și este nervos, ironic, pretențios. Dar extremele converg. S-au îndrăgostit unul de celălalt.

"... Am experimentat în mine însumi un an și jumătate mai mult de poezie decât în \u200b\u200btoate romanele puse laolaltă." Aceasta a fost prima și ultima lui iubire. La trei ani după ce s-au cunoscut, s-au logodit. Iar a doua zi după logodnică, după cum mărturisește „Jurnalul” său, Seren a regretat deja. Exact un an mai târziu, în mod neașteptat pentru Regina, a primit înapoi verigheta cu o scrisoare de rămas bun. „Iartă-l pe omul care, dacă este capabil de orice, nu este capabil, însă, să facă o fată fericită”. Regina era disperată. Serenus a rămas adânc. Dar după ce s-a despărțit de Regina, mulți ani a fost foarte supărat de această despărțire, până la sfârșitul vieții a rămas fidel singurei sale iubiri din sufletul său: „… O iubesc, n-am iubit-o niciodată pe alta și nu o voi iubi”.

El a căutat întâlniri cu ea pe stradă și în biserică. I-am scris scrisori. Din când în când se întorcea la experiențele sale din jurnalul și lucrările sale literare. „Nu a trecut nici o zi de când nu mă gândisem la ea de dimineață până seara”, a scris Seren în Jurnalul său la cinci ani de la dizolvarea logodnei. Și trei ani mai târziu: „Da, ai fost un iubit, singurul iubit, te-am iubit cel mai mult când a trebuit să te părăsesc”.

Într-o schiță a unei scrisori inexistente către Regina, scrisă de el în 1849, există următoarele rânduri: „Mulțumesc pentru perioada când ai fost a mea. Vă mulțumesc pentru tot ce vă datorez ... Mulțumesc pentru copilăria dvs., sunteți profesorul meu fascinant, vă mulțumesc pentru tot ce am învățat, dacă nu datorită înțelepciunii voastre, atunci mulțumesc farmecului vostru. La șase ani de la despărțire, Regina s-a căsătorit cu fostul ei profesor și admirator Fritz Schlegel, care ulterior a devenit guvernatorul danez al Antilelor. „S-a căsătorit ... Când am citit despre asta în ziar, a fost ca și cum aș avea un accident vascular cerebral ...” Kierkegaard i-a scris o scrisoare lui Schlegel: „În viața aceasta va aparține. Ea va intra în istorie lângă mine. " El i-a dedicat două dintre „discursurile sale edificatoare”. El i-a legat toate bunurile. Regina Schlegel a supraviețuit lui Kierkegaard la jumătate de secol. A murit 82 de ani. „M-a sacrificat lui Dumnezeu”, a scris ea cu puțin timp înainte de moartea ei.

Kierkegaardienii au exprimat tot felul de conjecturi pentru a explica decalajul. Unii au atribuit-o neputinței lui Kierkegaard, alții au comparat-o cu sacrificarea lui Avraam a singurului său fiu. În operele literare ale lui Kierkegaard există câteva reflecții asupra căsătoriei care aruncă lumină asupra actului său extravagant. „Mulți bărbați au devenit genii datorită fetei, mulți bărbați au devenit eroi datorită fetei, mulți bărbați au devenit poeți datorită fetei, mulți bărbați au devenit sfinți datorită fetei, dar cine a devenit într-adevăr un geniu, erou, poet sau sfânt grație fetei care i-a devenit soție? Datorită ei, el a devenit doar un consilier comercial, general, tatăl unei familii ".

Și iată o mărturisire sinceră: „Dacă m-aș fi căsătorit cu Regina, n-aș fi devenit niciodată eu”. Acesta este cel mai mare eveniment din viața personală a lui Kierkegaard, a cărui biografie a devenit obiectul a nenumărate studii. Pauză cu Regina a avut loc la două săptămâni după ce Kierkegaard și-a apărat teza de maestru: „Pe conceptul de ironie, cu o atenție specială pentru Socrate”. Kierkegaard s-a numit mai târziu „Stăpânul ironiei”.

Această disertație dezvăluie nu numai un studiu amănunțit al dialogurilor socratice ale lui Platon, dar și cunoașterea filozofiei lui Hegel, obținută de la profesori universitari, danezi hegeli Heiberg și Martensen. Dar în această disertație se observă influența antihegilor danezi Meller și Sibbern. Niels Tulstrup, expert în moștenirea literară a lui Kierkegaard, are dreptate, susținând că nici în acea perioadă Kierkegaard nu era hegelian.

La două săptămâni după pauză, pleacă la Berlin pentru a asculta prelegerile lui Schelling. La întoarcerea acasă după o ședere de patru luni în Prusia, începe o nouă etapă în viața lui - o izolare creativă. În 1838, tatăl Serenei a murit. Mama lui, toate surorile sale și cei doi frați au murit chiar mai devreme. Un singur frate mai mare, viitorul episcop, a supraviețuit. Nu este o coincidență că articolul critic al lui Kierkegaard despre romanul lui H. K. Andersen este intitulat: „Din hârtiile unuia care este încă în viață”.

A moștenit o sumă mare de la tatăl său, mai mult de 30 de mii de rigsdaleri în valori mobiliare, ceea ce i-a furnizat nu numai o existență confortabilă, irositoare, până la sfârșitul vieții, dar i-a permis și să plătească pentru publicarea tuturor lucrărilor sale. După ce s-a stabilit într-o casă spațioasă, deservită de un secretar și un slujitor, Seren nu și-a refuzat nici țigări bune, nici vinuri fine. El a trăit izolat, singur.

„Trăiesc”, a scris el în „Jurnalul” său, „în camera mea, ca și cum ar fi fost asediat, nedorind să vadă pe nimeni și temându-se în mod constant de o invazie inamică, adică de un fel de vizită și nevrând să iasă”. Dar, în fiecare zi, mergea la o plimbare pe străzile din Copenhaga, slab, privit, cu „prietenul său fidel” - o umbrelă sub braț, cu o pălărie cu vârful lat și cu un trabuc în dinți, schimbând observații ironice cu cunoscuții care se apropiau. Întorcându-se acasă, la „cetatea lui asediată”, s-a pus la treabă.

Cu excepția a câteva luni de predare a limbii latine și a studiilor de scurtă durată la seminarul pastoral, Kierkegaard nu a fost niciodată „în slujbă” nicăieri. Desemnat de tatăl său ca pastor, el nu a profitat de absolvirea facultății de teologie. Și deși Kierkegaard, în diferite etape ale vieții sale, intenționa să devină preot de sat, nu și-a dat seama niciodată de această intenție. De asemenea, nu a profitat de oportunitatea activității universitare care i s-a deschis după ce a primit diploma. Dar performanța lui este cu adevărat uimitoare.

Stând la consolă, a scris și a scris, zi și noapte, în lumina lumânărilor până în zori.

„Prin urmare, te iubesc, tăcerea orei spirituale, aici, în camera mea, unde niciun zgomot și nici o voce umană nu tulbură infinitatea meditației și a gândurilor. Prin urmare, te iubesc, pace de singurătate ".

În 1843 a fost publicat cea mai mare lucrare Kierkegaard este o lucrare etică și estetică în două volume „Fie - Sau” în 838 de pagini. În următorii doisprezece ani (până la moartea sa), a publicat peste șase mii de pagini tipărite (cincisprezece volume ale lucrărilor colectate), iar moștenirea scrisă de mână este de aproape zece mii de pagini (inclusiv „Jurnalul”, pe care a început-o în 1838 și a continuat până la sfârșitul vieții. ) care a umplut douăzeci de volume tipărite. Este vorba despre lucrări estetice, etice, religioase (88 „discursuri edificatoare”!), Opere filozofice. „Socrate danez”, așa cum îi place să-l numească admiratorii săi și, în acest sens, s-a diferențiat radical de prototipul său grec antic, care, după cum se știe, nu a scris o singură pagină.

Întreaga viață a lui Kierkegaard este un fel de intoxicație cu creativitate literară. El însuși s-a comparat cu Scheherazade, care i-a salvat viața cu basmele, adică cu creativitatea. Cu toate acestea, nu a fost nicio odihnă. „Fie - sau” a fost un succes (în 1849 a ieșit cea de-a doua ediție), iar Kierkegaard a devenit o celebritate locală, întrucât nu a fost niciun secret pentru nimeni care se afla în spatele pseudonimului Victor Eremita și alți pseudonimi ai noilor sale cărți care au urmat repede una după alta. Lucrările sale au stârnit indignarea oamenilor din oraș, zvonuri interminabile. Revista satirică Le Corsaire (distribuită cu un volum mare de trei mii de exemplare pentru Copenhaga de atunci) a făcut din Kierkegaard un subiect de caricaturi și batjocuri neîncetate. Scriitorul a fost înfățișat fie pe picioare de macaroane, fie așezat pe spatele fetei. Însuși redactorul lui The Corsair, Holshmith, nu a fost deloc fericit de persecuție, a apreciat foarte mult meritele scriitorului în domeniul gândirii religioase și, în cele din urmă, a oprit-o.

„Sunt un martir al ridicolului”, scrie Kierkegaard în Jurnalul său. Pe străzile din Copenhaga, Kierkegaard a fost urmărit de abuzul trecătorilor. Băieții care strigau „fie - sau„ l-au urmărit și i-au aruncat pietre. Izolarea și singurătatea lui au crescut și mai mult. "Dacă Copenhaga a avut vreodată o singură părere despre cineva, atunci trebuie să spun că el a fost unanim în privința mea. Eu sunt un parazit, un mângâietor, un păsător, o pasăre ușoară." "Pentru un întreg segment al populației, eu chiar exist ca un fel de jumătate hunky."

Înscrierile din jurnalele lui Kierkegaard sunt pline de reclamații pe care nimeni, nici o persoană nu le înțelege. Toată viața lui Kierkegaard s-a simțit el însuși o persoană nefericită. El a fost depășit de melancolie, hipocondrie, depășit de paroxisme de inspirație creatoare. „Sunt, în sensul cel mai profund, o persoană mizerabilă care din cele mai vechi timpuri a fost înlănțuită într-un fel sau altul în suferințe care se învecinează cu nebunia”. "Cine sunt? Cum m-am născut? De ce nu am fost întrebat despre asta mai devreme? " „Undeva în Anglia”, a scris Kierkegaard, „există o piatră de mormânt pe care este înscris un singur cuvânt:„ Cel mai nefericit ”. Pot presupune că cineva va citi acest lucru și va crede că nimeni nu este îngropat acolo și acest lucru este pentru mine. "

Atât de multe anomalii nu au fost găsite de specialiști (în ghilimele și fără citate) în filozoful danez: schizofrenie, epilepsie și complexul Oedip și masochism și narcisism și homosexualitate inconștientă, dar cel mai adesea - psihoză maniaco-depresivă. Celebrul psihiatru danez H. Helvegod a respectat și acesta din urmă diagnostic. După toate probabilitățile, a fost așa. Un bărbat foarte ciudat, dezechilibrat, bizar, excentric a fost Seren Kierkegaard. „Tot ceea ce există mă sperie”, a recunoscut el. - De la cea mai mică muscă la misterul întrupării; totul este inexplicabil pentru mine, mai ales eu. Suferința mea este incredibilă, nelimitată ”. Aceasta este o mărturisire a unui student în vârstă de douăzeci și cinci de ani care se dedă unei vieți revolte.

Desigur, toate acestea trebuie luate în considerare la studierea activității lui Kierkegaard. Dar, în același timp, era un om cu un talent mental deosebit, deținător de o abilitate literară extraordinară. Există puțini filosofi care dețineau un astfel de cadou stilistic și ingeniozitate.

Nu numai jurnale, ci toată lumea opere literare Kierkegaard - estetic, filosofic, religios - sunt concentrați asupra lor înșiși, întoarsă spre interior, către propriile experiențe, refractate prin prisma lumii lor interioare. „S-ar părea că scriu astfel de lucruri, din care ar trebui să plângă pietrele”, a scris Kierkegaard în „Jurnalul” său, „dar nu fac decât să râdă contemporanii mei”.

Este foarte caracteristic pentru maniera literară a lui Kierkegaard că a publicat toate lucrările sale majore (excluzând predicile religioase ale discursurilor doctorale) sub diverse pseudonime. Deja în 1842, la începutul carierei sale literare, a plasat o reclamă în ziar, în care a refuzat autorul „multor articole vrăjitoare”. Sunt inițializate aproximativ douăzeci de articole, dar toate lucrările majore au fost publicate sub pseudonime pretențioase. Începând cu „Fie - sau„ Kierkegaard a apărut sub o duzină de pseudonime diferite, în plus, chiar și cele antitetice (Climacus și Anti-Climacus). (Ioann Klimakus - starețul mănăstirii Sinai, un mistic care a trăit în secolul al VI-lea, a descris treizeci de trepte ale scării pe calea sufletului spre cer). În ciuda îndoielilor nesfârșite care predominau asupra lui Kierkegaard, el nu avea nicio îndoială cu privire la un lucru: geniul său.

„Știu perfect”, a spus el la începutul carierei sale literare, „asta în acest moment Sunt cel mai înzestrat cap al tuturor tinerilor ... ". Și cinci ani mai târziu: „Faptul că sunt un scriitor care va onora Danemarca cu siguranță este ferm stabilit…” Și un an mai târziu: „O, după moartea mea,„ Frica și Awe ”, vor fi suficiente pentru a-mi face numele nemuritor”. ...

Titlul uneia dintre cele mai bune cărți ale filozofului „Frica și Awe” este preluat din Vechiul Testament - este consacrat în considerarea problemelor filozofice și morale pe materialul legendelor despre Avraam și Isaac. Gândindu-se la sensul vieții umane, Kierkegaard creează o imagine infinit de pesimistă legată de realitatea societății din vremea sa, dar această imagine poate fi corelată cu epoca modernă.

Din păcate, contemporanii săi nu au apreciat geniul său. Principala lucrare filosofică a scriitorului - „Ultima cuvânt după cuvânt nesemnificativ” nu a trezit nici cel mai mic interes și a fost vândută într-o ediție de 50 de exemplare. Și „Crumbs Philosophical”, un comentariu îndelungat la care această lucrare a fost, conform mărturiei proprii a lui Kierkegaard, „fără nicio bătaie, fără vărsare de sânge, fără vărsare de sânge, această lucrare a rămas neobservată, nu a fost discutată nicăieri, nu a fost menționată nicăieri ..."

Ultimul an al vieții lui Kierkegaard este anul rebeliunii sale, al rebeliunii, al revoltei împotriva ipocriziei religioase și a ritualurilor formale ale Bisericii protestante. Motivul răscoalei a fost moartea în 1854 a șefului Bisericii protestante daneze, episcopul Munster, un prieten și mentor spiritual Kierkegaard Tatăl. Când succesorul său, episcopul Martensen, a făcut o scuză entuziastă pentru predecesorul său, ca „martor al lui Hristos”, Kierkegaard s-a revoltat. „Cu o serie de articole din acest ziar (Patria), acum am deschis foc, vorbind în limbaj militar, vorbind împotriva creștinismului oficial și deci împotriva clerului din țara noastră”.

Timp de jumătate de an, pe paginile ziarului au fost publicate 21 de articole, iar la 24 mai 1855 a fost publicat propriul prospect „Momentul” lui Kierkegaard, publicat de Kierkegaard cu ultimii bani rămași din moștenirea tatălui său, dedicat în întregime campaniei pe care o începuse în Patria. Filozoful a atacat indignat instituțiile bisericești oficiale și paznicii lor, care au trădat legământurile lui Iisus Hristos. Șeful bisericii daneze a fost atacat în mod dur. Clericii erau furioși. Ultimul (al zecelea) număr pregătit de Kierkegaard nu a fost publicat. Imensa emoție nervoasă nu a trecut fără urmă. Kierkegaard, inconștient, a căzut pe stradă și a murit câteva zile mai târziu, la 42 de ani.

Acest lucru s-a întâmplat la 11 noiembrie 1855. Simțind abordarea morții, filosoful a dorit să primească comuniune, dar nu din mâinile unui preot, ci din partea unei persoane private. Acest lucru a fost refuzat. Mulțimea a văzut în moartea lui degetul lui Dumnezeu. Cu mult înainte de moartea sa, el a ales ca epitetul său funerar: „Acela”.

Numeroasele scrieri ale lui Seren Kierkegaard lasă 28 de volume, dintre care 14 sunt jurnale. Filosofia lui Carierkegaard anticipează principalele puncte ale filozofiei existențiale moderne care pătrund în opera lui Husserel, Jaspers, Heidegger, Sartre și Camus.

Soren Kierkegaard s-a numit poet sau scriitor, dar niciodată filozof. El a admirat poezia populară: „Are puterea dorinței. Dorințele timpului nostru sunt doar păcătoase și vulgare - cu noi totul se reduce la dorința de a profita de aproapele nostru ". La începutul operei sale de creație, scriitorul a suferit de imperfecțiunea limbajului și a stilului său: „Sunt într-adevăr condamnat pentru totdeauna numai să păcălească?”. - și mai târziu a obținut o înaltă artisticitate și poezie a lucrărilor. Kierkegaard era bine cunoscut de filozofia antică, la care s-a referit în lucrările sale și a condus o polemică serioasă cu Kant și Hegel.

Alături de libertate, suferință, păcat și vinovăție, una dintre principalele categorii existențialiste pentru Kierkegaard este frica - aceasta este și una dintre formele universale inalienabile, atribute ale existenței umane. Frica este inseparabilă de păcat, suferință și libertate. Frica este un sentiment inutil care posedă o persoană, teama de „nimic”, anxietate, anxietate. „Frica”, potrivit definiției lui Kierkegaard, „este relația libertății cu vinul”. Frica reală este frica păcătosului de Dumnezeu. Acesta nu este un sentiment de bază, nu un instinct animal, ci un semn al perfecțiunii naturii umane: „Cel care ... a învățat să-i fie frică de real, a învățat cel mai înalt”. Fără teama de Dumnezeu, nu există credință, nici religie. „Distruge conștiința fricoasă”, spune Kierkegaard, „și poți închide biserici și să faci săli de dans din ele”.

Centrul fricii este frica de moarte. Viața umană este „viața până la moarte”. „Mi se pare”, citește rubrica din „Jurnalul” pentru 1837, „că sunt sclav în galerie, legat de moarte; de fiecare dată, cu fiecare mișcare a vieții, un lanț sună și totul se estompează în fața morții - și acest lucru se întâmplă în fiecare minut ". Toți oamenii sunt muritori, sunt un om, prin urmare, sunt muritor, inevitabil sortit morții - așa cum un sunet îi răsună în minte la fiecare pas al vieții sale. Mai mult, moartea pentru el nu este o perspectivă îndepărtată. "... În fiecare moment există posibilitatea morții." Inevitabilitatea sa este combinată cu incertitudinea ceasului morții. Se ascunde în fiecare colț, amenințându-se constant cu bruscătatea ei. Această combinație agravează și mai mult teama de moarte, făcând-o un tovarăș constant în viață.

Dar dacă viața nu este altceva decât suferință, frică, vinovăție, atunci are vreun sens? Este atașamentul față de viață justificat? Dacă viața este lipsită de valori, contează cu adevărat cum trăiești? „Căsătoriți-vă, veți regreta; nu te căsători, vei regreta și tu: indiferent dacă te căsătorești sau nu te căsătorești, vei regreta în orice caz ... Atârnă-te, vei regreta; Nu te atârna, vei regreta și tu, în niciun caz nu vei regreta. Aceasta, dragi domnilor, este un rezumat al întregii înțelepciuni a vieții ... "

Înstrăinarea de bunurile pământești, ignorarea tuturor intereselor finite și pământești nu este indiferență, nu indiferență, ci o alegere, o decizie luată și propovăduită de Kierkegaard. „Prima adevărată expresie a atitudinii față de obiectivul absolut este renunțarea la tot…” Monahismul și asceza nu sunt suficiente pentru aceasta: nu manifestarea externă este decisivă, ci atitudinea internă. Cuvintele Apostolului Ioan: „Împărăția mea nu este a acestei lumi” - sunt înscrise pe steagul existențialist al lui Kierkegaard. „Învățătura creștină proclamă că suferința este bună, că lepădarea de sine este bună, că renunțarea la lume este bună. Și acesta este nervul acestei învățături. " Atitudinea scriitorului față de viață cu cea mai mare expresivitate sună în cuvintele sale ultima intrare în „Jurnal”: „Scopul acestei vieți este să se aducă pe sine la cel mai înalt grad de dispreț pentru viață”. Totuși, disperarea nu este ultimul său cuvânt.

Disperarea nu este doar o slăbiciune, ci și un păcat. Viața în sine este lipsită de sens și fără sens. „Suferiți, îndurați suferința, mergeți la moarte. Dar suferința nu este obiectivul ”. După obținerea disprețului pentru viață, trebuie să trăim în ispășire pentru vinovăție, găsind în viață salariile păcatului. Kierkegaard face virtutea din dorință. „Creștinul nu este un masochist ... pentru că suferința este un mijloc și un trotinaj decât un scop în sine."

Recunoscând disperarea ca rezultat final al gândirii, Kierkegaard se opune gândirii la credință. Alternativa sa finală este fie credința, fie disperarea. O viață de suferință preia sensul și justificarea ca cale spre mântuire prin mântuire. Suferința este prețul drag pentru care Dumnezeul Atotputernic vinde mântuirea viitoare a omului.

Dacă rațiunea duce la disperare, credința salvează de la ea - acesta este fundamentul existențialismului. Dacă rațiunea convinge de speranță, credința dă speranță și mângâiere. Speranță pentru nemurirea sufletului. Viața ca suferință tranzitorie, temporară este opusă de fericirea veșnică. Un bărbat stă la răscruce. Unul din două lucruri: sau temporar, viață pământească, frică și suferință, „sau dispreț față de pământești, proclamând creștinismul prin sacrificiu și suferință” ca o cale spre fericirea veșnică a altei lumi.

Frica de moarte dă drumul la așteptarea ei ca o nădejde încântătoare, ca izbăvire. "... Moartea este fericirea universală a tuturor oamenilor ...". Astfel, frica de moarte este eliminată nu prin dispreț pentru moarte, ci prin dispreț pentru viață, voința spre moarte, admirație pentru ea. Aceasta este urmată de misticismul neîngrădit al nemuririi sufletului și al fericirii vieții de apoi. "... Este destul de de încredere", pune întrebarea, "că ne așteaptă fericirea eternă?"

Răspunsul la această întrebare ne pune în fața „unui abis prin care mintea nu poate trece ...”. Dar acest lucru nu schimbă problema, „pentru mine”, recunoaște Kierkegaard, „nu intenționam să demonstrez că există fericire veșnică ...”. Cert este că „problema nemuririi nu este deloc o întrebare științifică ... Obiectiv, această întrebare nu se pretează la un răspuns ... Nemurirea este cea mai pasională nevoie de care este interesată subiectivitatea, iar acest interes este tocmai dovada".