30 - 40 de ani ai secolului XIX au devenit momentul „trezirii filosofice” a Rusiei. Apare și începe să dezvolte în mod activ o serie de mari direcții filozofice: Filosofia Decembristă, filozofie istorică P.Ya. Chaadaev, filosofia occidentalilor și slavofililor, filozofia religios-monarhică, sistemele filozofice ale F.M. Dostoievski și L.N. Tolstoi, filosofia unității V.S. Solovyov. Ce premise au contribuit la trezirea filozofică a Rusiei?

Condițiile socio-istorice trebuie căutate în evenimentele Războiului Patriotic din 1812. A fost un eveniment de epocă pentru cultura rusă. A dat un impuls trezirii identității naționale ruse în primele decenii ale secolului al XIX-lea. Gândirea filozofică rusă se trezește în legătură cu problema autoidentificării culturale a Rusiei. Apare problema creșterii identității naționale ruse. Cine este poporul rus? Ce este Rusia și cultura rusă în contextul procesului istoric mondial? Care este specificul unei tari care ocupa 1/6 din teren? Care este particularitatea oamenilor care trăiesc diferit de vecinii lor?

Progresiștii ruși au simțit un decalaj uriaș în nivelul de trai, modul de viață și alte domenii. Au văzut o diferență care era departe de a fi în favoarea Rusiei. Au realizat că oamenii care au reușit să oprească invazia lui Napoleon, oamenii care au eliberat Europa de Vest, trăiesc de o sută de ori mai rău decât poporul european însuși. Viața poporului rus nu rezistă niciunei critici. Această disonanță a șocat mințile progresiste ale Rusiei în această perioadă.

Filosofia decembristă. Primul răspuns la problema creșterii conștiinței de sine a fost filosofia decembristilor. Filosofia Decembristă a fost reprezentată de creativitate Pavel Pestel (1793 – 1826), Nikita Muravyova (1795 – 1843), Ivan Iakușkin(1793 - 1857) și alții. Obiectivul principal al filozofiei decembriștilor este socio-politice. Ideile sale de bază erau: prioritatea dreptului natural; necesitatea unui sistem juridic pentru Rusia; abolirea iobăgiei și acordarea de pământ celor care lucrează la ea; libertatea personală a unei persoane; limitarea autocrației prin lege și organele reprezentative sau înlocuirea acesteia cu o republică.

Filosofia istorică P.Ya. Chaadaeva. Un alt răspuns la problema creșterii conștiinței de sine a fost filozofia istorică, care a fost reprezentată de creativitate. Petr Yakovlevici Chaadaev (1794 - 1856). Principal directii filozofiile sale au fost: filosofia omului și filosofia istoriei.

Uman, conform lui Chaadaev, este o combinație de substanțe materiale și spirituale. Viața umană este posibilă doar în colectiv. Fiind de la naștere până la moarte într-un colectiv (societate), o persoană devine persoană, crește ca persoană. Conștiința colectivă (publică) determină complet individul, subiectiv. Viața în echipă este principalul factor care distinge omul de animale. Chaadaev s-a opus individualismului, egoismului, opoziției intereselor private, strict egoiste, față de public.

În ceea ce privește istoria Rusiei, atunci, potrivit lui Chaadaev, a „abandonat” din procesul istoric mondial.„Una dintre cele mai regretabile trăsături ale civilizației noastre deosebite”, scrie Chaadaev, „este că încă descoperim adevăruri care au fost bătute în alte țări și chiar printre popoare mult mai înapoiate decât suntem. Cert este că nu ne-am plimbat niciodată cu alte popoare, nu aparținem nici uneia dintre familiile cunoscute ale rasei umane, nici Occidentului, nici Orientului și nu avem tradiții pentru niciuna. Stăm, parcă, în afara timpului, educația universală a rasei umane nu ni s-a aplicat ... ”(Chaadaev P.Ya., 1991, p. 323 - 324). Sclavia politică, legală, spirituală și economică este cea mai mare caracteristică poporul rus, din punctul de vedere al lui Chaadaev. Lumea vest-europeană este lumea republicii, a libertăților politice, lumea în care iobăgia a fost abolită. Contrastul dintre libertate și sclavie este principala diferență dintre Rusia și Europa. Viitorul Rusiei, potrivit lui Chaadaev, este să se întoarcă la câmpul istoric mondial, să stăpânească valorile Occidentului, dar datorită unicității sale care s-a dezvoltat de-a lungul secolelor, să își îndeplinească misiunea istorică în cadrul universalului. civilizaţie. Unul dintre principalii factori care influențează istoria, soarta statelor și popoarelor, după filozof, este geografice. Principalele motive care au determinat autocrația despotică, dictatul guvernului central, iobăgia, Chaadaev a considerat vastele întinderi ale Rusiei, incomensurabile cu alte țări.

Slavofili. După Chaadaev, problemele istoriei, alegerea unei căi istorice pentru Rusia, au fost tratate de reprezentanți ai tendințelor filozofice ale occidentalilor și slavofililor. Etimologic, cuvântul „slavofilism” nu reflectă în totalitate esența direcției în sine. În învăţăturile slavofililor vorbim nu despre dragostea pentru slavi, ci despre soarta Rusiei și a Occidentului. Trebuie menționat că slavofilii și occidentalizatorii erau foarte apropiați în ceea ce privește educația, mediul și atmosfera spirituală. Ca N.A. Berdyaev, două lucruri îi făceau foarte în comun: atât slavofilii, cât și occidentalii iubeau Rusia și libertatea.

Unul dintre cei mai filozofatori reprezentanți ai slavofilismului a fost Ivan Vasilievici Kireevski (1806 - 1856). S-a născut într-o familie nobilă și a primit o educație laică excelentă, a fost prietenos cu G. Hegel și familiarizat cu unul dintre creatorii hermeneuticii - F. Schleirmacher. El a fost numit eurasiaticul din Moscova. Și nu întâmplător. Prima etapă a tinereții sale a fost asociată cu pasiunea pentru cultura europeană. Pe de alta parte, Ivan Kireevsky este singurul filozof rus care a avut o experiență religioasă creștină. După ce a înțeles această experiență, a scris lucrări: „Despre natura iluminismului Europei și influența ei asupra naturii iluminismului Rusiei”, „Despre posibilitatea și necesitatea unor noi începuturi ale filosofiei” (opera a rămas neterminată), articolul „Ca răspuns la Homiakov”, articolul „secolul al XIX-lea” și o serie de alte lucrări. În aceste lucrări se poate găsi subiect de reflecție critică Filosofia Europei de Vestși creație pe baza acestei filozofii rusești. Analizând critic cultura și filosofia vest-europeană, dezvăluie filozoful natura abstractă a gândirii vest-europene ca caracteristică esenţială (esenţială) a acesteia. El recunoaște realizările înalte ale culturii europene în dezvoltarea vieții și confortului, dar în același timp este conștient de părţile slabe: o stare de alienare, fragmentare. „Gânditorii occidentali”, scrie Kireevsky, „cred că atingerea adevărului complet este posibilă și pentru forțele divizate ale minții, acționând independent în separarea lor singură. Prin un singur sentiment ei înțeleg morala; celorlalţi, graţios; util - din nou cu o semnificație specială; ei înțeleg adevăratul cu o minte abstractă și nici o singură abilitate nu știe ce face celălalt, atâta timp cât acțiunea sa este finalizată ”(Kireevsky I.V., 1979. P. 274). Esență Gândirea occidentală- în natura lui abstractă. Kireevsky descoperă că o trăsătură diferită domină cultura rusă: nu abstractitatea, ci integritate. Kireevsky descoperă originile integrității (integrității) în Ortodoxia Răsăriteană, în particularitățile modului de viață al unei persoane ruse, pentru care atât sentimentele (credința), cât și rațiunea sunt importante în sfera politică, juridică etc. Potrivit lui Kireevsky, sensul vieții umane este de a depăși păcătoșenia și de a-și restabili conformarea cu Dumnezeu. Acest lucru este exprimat în termenul teologic „ îndumnezeire”- restabilirea conformității cu Dumnezeu.

Legat de I.V. Kireevsky pe partea maternă era un alt slavofil Alexei Stepanovici Homiakov (1804–1860). Autor a foarte multor lucrări filosofice, a fost unul dintre primii care a expus poziția slavofililor. În articolul „Despre vechi și nou”, publicat în 1839, Homiakov scria: „... vom merge înainte cu îndrăzneală și fără greșeală, împrumutând descoperirile întâmplătoare ale Occidentului, dar dându-le un sens mai profund sau descoperind în ele acelea. principiile umane care sunt pentru Occident au rămas secrete, întrebând istoria bisericii și legile ei - luminari care ne ghidează dezvoltarea viitoare și reînvie formele străvechi ale vieții rusești, pentru că s-au bazat pe sfințenia legăturilor de familie și pe incoruptibilitatea tribului nostru. . Apoi, în proporții luminate și zvelte, în frumusețea originară a unei societăți care îmbină natura patriarhală a vieții regionale cu sensul profund al statului, reprezentând un chip moral și creștin, Rusia antică va învia, dar deja conștientă de ea însăși, și nu întâmplător, plin de forțe vii și organice și care nu fluctuează mereu între viață și moarte.” Analizând problema personalității și a libertății sale, Homiakov a evidențiat două tipuri de personalitate și popoare istorice: tip iranian, simbolizând predominarea libertăţii asupra necesităţii; tip kushite, simbolizând predominarea necesităţii asupra libertăţii. Principalul criteriu după care se deosebesc aceste popoare este criteriul libertăţii şi al necesităţii. Popoarele iraniene gravitează spre realizarea principiului libertății. Libertatea lor prevalează asupra necesității. Popoarele Kushite sunt popoare antice de tip etiopian-african, obisnuite cu dependenta si supunerea sclava. Hhomiakov considera creștinismul personificarea relațiilor de tip iranian. În opinia sa, dacă creștinismul nu este pervertit, atunci este o religie a libertății.

occidentalismul. occidentalii ruși(în prima etapă: V.G. Belinsky, A.I. Herzen, N.G. Chernyshevsky, M.A. Bakunin, N.A. Dobrolyubov, T.N. Granovsky, K.D. Kaverin; in a doua etapa: DI. Pisarev, I.M. Sechenov, I.I. Mechnikov etc.) nu au fost critici nediscriminatori ai culturii ruse. În esență, atât occidentalii, cât și slavofilii erau aproape unul de celălalt, dar vedeau căi diferite pentru Rusia. Slavofilii au văzut viitorul Rusiei în autocrație și renaștere religioasă. Poziția occidentalilor era diferită de cea a slavofililor atât în ​​termeni religioși, cât și socio-politici.

Unul dintre primii reprezentanți ai occidentalismului Vissarion Grigorievici Belinsky( 1811–1848) a fost la început puternic influențat de filozofia hegeliană. Belinsky credea că generalul este întotdeauna mai adevărat decât particularul. Interesele generalului trebuie să prevaleze asupra interesului particularului. În plus, Hegel a susținut că totul real este rezonabil. Aceasta nu a fost în general o scuză pentru rău. Într-o oarecare măsură, Belinsky împărtășește această poziție a lui Hegel, care justifica într-un anumit fel existența contradicțiilor în societate. Etapa ulterioară a filozofiei lui Belinsky este asociată cu respingerea ideilor lui Hegel și cu dovada tezei opuse: „Soarta subiectului, a individului, a personalității este mai importantă decât soarta lumii întregi și sănătatea chinezilor. împărat." Treptat, a ajuns la principiul antropologic în filozofie, care a fost asociat cu o întoarcere către om, acceptarea omului ca cea mai înaltă valoare a ființei și valorii. cunoștințe umane. Începe să se lase dus de idei Claude Henri de Rouvroy Saint-Simon.În această perioadă, Belinsky scrie: „Încep să iubesc umanitatea într-un mod marațian, pentru a face cea mai mică parte din ea fericită, se pare că am distrus restul cu foc și sabie”. Unii cercetători scriu că Belinsky a încercat să conecteze o persoană cu istoria realității sociale. În lucrările lui Belinsky din acest timp se pot găsi afirmații destul de contradictorii. În unele locuri scrie „la naiba cu metafizica...”, iar în alte locuri susține că „cel mai înalt într-o persoană este spiritualitatea sa, asociată cu simțul voinței și al rațiunii”. Fiind un om cu opinii contradictorii, el încă nu putea împărtăși opiniile slavofililor, autocrației și monarhiei. El a venit cu ideea unei răsturnări radicale a puterii monarhice.

Un alt reprezentant major al occidentalismului, autorul a numeroase lucrări filozofice Alexandru Ivanovici Herzen (1812 - 1870). După o serie de acțiuni represive cu privire la activitățile sale jurnalistice din anii 40, a emigrat în Anglia. Cunoașterea realității vest-europene îl face să-și schimbe părerile. El ajunge la concluzia că, de fapt, idealul de personalitate și tipul de persoană vest-european nu sunt deloc același lucru. Există o diferență uriașă între ei. El scrie: „Cavalerul medieval a fost înlocuit de un negustor. Țăranul rus este mai mult o personalitate decât burghezul occidental. El îmbină personalul cu comunul. Acest tip nu este capabil de impulsuri, nici dezinteresare, nimic de care este capabil un rus. Astfel, Herzen, care a trăit în cea mai dezvoltată țară capitalistă de mai bine de douăzeci de ani, a văzut cel mai clar trăsăturile omului occidental. Pentru un rus îi este greu să accepte principiul: „fiecare om pentru sine”. Iar tipul de om occidental nu este capabil să concentreze în sine personalul și comunitatea: comunicare în dragoste, comunicare bazată nu pe condiții exterioare, ci pe un impuls moral intern. Prin urmare, Herzen ajunge la ideea socialismului comunal. Herzen vede viitorul Rusiei nu pe calea revoluției și a formării capitalismului. În Rusia, în opinia sa, există potențial pentru o cale diferită. Pe vremea lui, în Rusia se păstra încă o comunitate. El crede că relațiile socialiste sunt ceea ce este mai perfect pentru Rusia decât mercantilismul occidental.

Filosofia religios-monarhistă. În secolul al XIX-lea, în opoziție cu filosofia decembriștilor și cu alte domenii ale filozofiei care nu erau în concordanță cu ideologia oficială, așa-numita filozofia ortodox-monarhistă, al cărui scop era apărarea ordinii socio-politice și morale existente, neutralizarea filozofiei de opoziție. Principalul său slogan la mijlocul secolului al XIX-lea. a fost: „Ortodoxie, autocrație, naționalitate”. Un rol important în filosofia ortodox-monarhică l-a jucat direcție religioasă. Reprezentanții săi de seamă au fost N.F. Fedorov și K.N. Leontiev.

Nikolai Fedorovici Fedorov(1828 - 1903) a realizat principalele teme ale filozofiei sale: unitatea lumii, problema vieții și a morții, precum și problema moralității și a modului corect (moral) de viață. Potrivit lui Fedorov, lumea este una. Natură ( lumea), Dumnezeu, omul sunt una și interconectate. Legătura dintre ele este voința și rațiunea. Dumnezeu, omul și natura se influențează reciproc, se completează reciproc și schimbă constant energie, se bazează pe o singură minte mondială. "Momentul adevarului" viata umana Fedorov se gândi la ea membrului, A cel mai mare rău este moartea. Omenirea trebuie să lase deoparte orice ceartă și să se unească pentru a rezolva cel mai mult sarcina principala- victoria asupra morții. Filosoful credea într-o astfel de perspectivă. Potrivit lui Fedorov, victoria asupra morții este posibilă în viitor, pe măsură ce știința și tehnologia se dezvoltă, dar nu se va întâmpla prin eradicarea morții ca fenomen (din moment ce acest lucru este imposibil), ci prin găsirea unor modalități de a reproduce viața, de a reînvia. Potrivit lui Fedorov, Iisus Hristos a dat speranță în posibilitatea trezirii. Filosofia lui Fedorov cere respingerea ostilității, grosolăniei, confruntării dintre oameni și recunoașterea de către toate cele mai înalte imagini ale moralității. viata morala toți oamenii fără excepție, potrivit lui Fedorov, – calea spre rezolvarea tuturor problemelor și a fericirii lumii. Potrivit filozofului, atât egoismul extrem, cât și altruismul sunt inacceptabile în comportamentul uman. Este necesar să trăim „cu fiecare și pentru fiecare”.

alt reprezentant direcție religioasă Filosofia rusă era Constantin Nikolaevici Leontiev (1831 - 1891). Una dintre direcțiile principale ale filozofiei lui Leontiev este critica fenomenelor negative ale vieții rusești. În centrul acestei critici se afla dezvoltarea capitalismului. Potrivit lui Leontiev, capitalismul este tărâmul „nepoliticii și ticăloșiei”, calea către degenerarea poporului, moartea Rusiei. Salvarea Rusiei este respingerea capitalismului, izolarea de Europa de Vest și transformarea lui într-un centru ortodox-creștin închis (după imaginea Bizanțului). Pe lângă Ortodoxie, autocrația, comunitatea și o diviziune strictă de clasă ar trebui să devină factorii cheie în viața unei Rusii salvate. Leontiev a comparat procesul istoric cu viața umană. Ca viața unei persoane, istoria oricărei națiuni, stat se naște, ajunge la maturitate și se estompează. Dacă statul nu caută să se păstreze, el piere. Cheia păstrării statului este unitatea internă despotică. Scopul păstrării statului justifică violența, nedreptatea, sclavia. Potrivit lui Leontiev, inegalitatea dintre oameni este dorința lui Dumnezeu și, prin urmare, este firească și justificată.

Sistemele filozofice ale F.M. Dostoievski și L.N. Tolstoi. Scriitori ruși celebri F.M. Dostoievski și L.N. Tolstoi, care a lăsat, pe lângă cea literară, o mare moștenire filozofică.

Fiodor Mihailovici Dostoievski(1821 - 1881) a văzut viitorul Rusiei nu în capitalism și nu în socialism, ci bazându-se pe „pământul național” rusesc, adică obiceiuri și tradiții. Religia ar trebui să joace un rol cheie atât în ​​soarta statului, cât și în soarta individului. Potrivit lui Dostoievski, spiritualitatea umană se sprijină pe religie, este o „cochilie” care protejează o persoană de păcate și rău. Un rol deosebit în concepțiile filosofice ale lui Dostoievski (care a pătruns în toată opera sa literară) îl ocupă problema omului. Dostoievski a remarcat doua variante drumul vietii, pe care o persoană poate merge:

1) calea divinității umane este calea libertate absolută persoană. O persoană respinge toate autoritățile, inclusiv pe Dumnezeu, își consideră posibilitățile nelimitate, iar el însuși - dreptul de a face totul, el însuși încearcă să devină Dumnezeu, în loc de Dumnezeu. Potrivit lui Dostoievski, această cale este distructivă și periculoasă atât pentru alții, cât și pentru persoana însuși. Cel ce umblă pe ea va eșua;

2) a doua cale a zeului-om- calea urmaririi lui Dumnezeu, luptand pentru el in toate obiceiurile si actiunile tale. Dostoievski a considerat că o astfel de cale este cea mai credincioasă, dreaptă și salutară pentru om.

Un alt scriitor rus celebru, Lev Nikolaevici Tolstoi (1828 - 1910), a creat o doctrină religioasă și filozofică specială - tolstoianism. Esența tolstoiismului este următoarea: multe dogme religioase ar trebui criticate și aruncate, precum și ceremonialul magnific, cultele, ierarhia. Religia trebuie să fie simplă și accesibilă oamenilor. Doamne, religia este bunătate, iubire, rațiune și conștiință. Sensul vieții umane este în auto-îmbunătățirea ei. Principalul rău de pe Pământ este moartea și violența. Prin urmare, este necesar să se abandoneze violența ca modalitate de a rezolva orice problemă. Baza comportamentului uman ar trebui să fie non-rezistența la rău. Statul, din punctul de vedere al lui Tolstoi, este o instituție moribundă și, întrucât este un aparat de violență, nu are dreptul să existe. Prin urmare, toată lumea trebuie să submineze statul în toate modurile posibile, să-l ignore: să nu meargă la muncă pentru funcționari, să nu participe la viața politică etc. Pentru opiniile sale religioase și filozofice din 1901 L.N. Tolstoi a fost anatematizat (blestemat) și excomunicat din Biserică.

Filosofia unității V.S. Solovyov. cel mai mare rus al XIX-lea filosof secolul este considerat pe bună dreptate Vladimir Sergheevici Solovyov (1853 - 1900). A dus o viață scurtă, dar destul de bogată și rodnică: la 20 de ani a primit trei studii, la 21 de ani și-a susținut lucrarea de master; după ce și-a susținut teza de doctorat, a început să predea la universități. Cu toate acestea, după ce a vorbit cu Voința Poporului împotriva pedepsei cu moartea, a fost nevoit să demisioneze, după care și-a câștigat existența din jurnalism și menținând departamentul de filosofie în dicționarul Brockhaus și Efron. Solovyov a lăsat în urmă o moștenire voluminoasă, care nu a fost studiată pe deplin nici astăzi. Include atât tratate filozofice propriu-zise („Critica principiilor abstracte” (1880), „Lecturi despre Dumnezeu-bărbăție” (1877-1881), „Istoria și viitorul teocrației” (1885-1887), „Rusia și biserica universală” (1889), „Trei conversații (1900)) și jurnalism filozofic (o colecție de articole The National Question in Russia (1883-1891), Vladimir the Holy and the Christian State (1888), Russian National Ideal (1891), etc.).

Solovyov era filozof religios. El l-a văzut pe Dumnezeu ca întruchipare a idealului unitate - consistența, armonia tuturor părților universului, care poate servi drept exemplu pentru lume și societatea umana caracterizat prin haos și inconsecvență. Lumea, din punctul de vedere al lui Solovyov, este o unitate totală în formare, iar Dumnezeu este componenta cea mai importantă a unității totale a lumii. Filosoful a făcut distincția între adevărata pan-unitate, în care unitatea aduce beneficii tuturor și nu există în detrimentul lor, și falsa unitate, când toate părțile sunt suprimate de întreg.

Dezvoltarea lumii este determinată nevoia de armonizare, unificare. Solovyov a remarcat trei pași acest proces:

1) regnul mineralelor, al vegetației și al animalelor;

2) regatul uman, care este o formație calitativ nouă față de etapa anterioară. Omul, din punctul de vedere al lui Solovyov, este o ființă deosebită, care, spre deosebire de ființele aflate la niveluri inferioare de dezvoltare, este capabilă de creativitate și bunătate;

3) tărâm spiritual-uman- o etapă specială în care lumea se unește cu Dumnezeu. A treia etapă este limita către care umanitatea ar trebui să se străduiască: ca orice alt concept de dezvoltare istorică, conceptul lui Solovyov conține componente de prognostic care indică logica dezvoltării lumii și a societății umane.

Un alt concept important al filozofiei lui Solovyov este „sufletul lumii „, pe care filozoful însuși a numit-o Sophia. Sophia spiritualizează diversitatea materială a lumii, ținută împreună de Dumnezeu ca întruchipare a unității. Sofia este plan perfect lume care reflectă ordinea ei. În același timp, este important să vorbim despre global suflet,și, în consecință, nu se poate vedea o schemă intelectuală în Sophia. În înțelegerea lui Solovyov, Sophia este un mister care a absorbit esența lumii. Pentru filozof, Sophia a fost și întruchiparea iubirii.

În ciuda faptului că Solovyov a fost un filozof religios, el a evaluat pozitiv cunoștințe științifice. Pentru el, adevărul nu putea fi atins decât printr-o sinteză a filozofiei, științei și teologiei. Și a avertizat în mod constant oamenii împotriva absolutizării unuia dintre tipurile de cunoștințe, fie ele filozofice, științifice sau teologice. În plus, el credea că orice cunoaștere ar trebui să aibă o orientare practică, să servească scopurilor îmbunătățirii vieții umane.

Filosofia rusă secolele XIX-XX

№GRUP 934

BINE 3 SECȚIUNE CORESPONDENŢĂ

SPECIALITATE CIFRU № 270103

ARTICOL FILOZOFIE

LUCRĂRI NR. OPȚIUNE

NOTA PROFESORULUI:

DATA VERIFICARII: 2010

APROBAT CU EVALUARE 5 (EX)

semnătura profesorului______

Plan

Introducere

1. Slavofilism și occidentalism

2. Narodnici și activiști ai solului

3. Filosofia unității

4. rusă filozofie religioasă sfârşitul XIX-lea- începutul secolului al XX-lea

5. Marxismul rusesc

6. Filosofia în Rusia sovietică și post-sovietică

Concluzie

Lista literaturii folosite

Introducere

Filosofia a jucat întotdeauna un rol special în formarea și formarea culturii spirituale a unei persoane, asociată cu experiența sa veche de secole de reflecție critică asupra valorilor profunde și orientărilor vieții. În toate timpurile și epocile, filozofii și-au asumat funcția de a clarifica problemele existenței umane, punând întrebarea ce este o persoană, cum ar trebui să trăiască, pe ce să se concentreze, cum să se comporte în perioadele de criză culturală.

Filosofia este o expresie a experienței spirituale a națiunii, a potențialului său intelectual, întruchipat în diversitatea creațiilor culturale. Sinteză a cunoștințelor filozofice și istorice, care își propune nu să descrie fapte și evenimente istorice, ci să dezvăluie sensul lor interior.

Filosofia rusă este relativ tânără. A absorbit cele mai bune tradiții filozofice ale filosofiei europene și mondiale. În conținutul său, se adresează atât lumii întregi, cât și individului și vizează atât schimbarea și îmbunătățirea lumii (care este caracteristică tradiției vest-europene), cât și persoanei în sine (care este caracteristică tradiției orientale). În același timp, aceasta este o filozofie foarte originală, care include toată dramatismul dezvoltării istorice a ideilor filozofice, opoziția de opinii, școli și tendințe. Aici coexistă și intră în dialog între occidentali și slavofili, conservatorismul și democratismul revoluționar, materialismul și idealismul, filosofia religioasă și ateismul. Din istoria sa și din conținutul său integral, niciun fragment nu poate fi exclus - acest lucru duce doar la sărăcirea conținutului său.

Filosofia rusă s-a dezvoltat în co-creare, dar și într-o anumită<<оппозиции>> la filosofia Occidentului.

Filosofii ruși nu au acceptat idealul consumerismului, al bunăstării bine hrănite, la fel cum nu au acceptat modelul pozitivist-raționalist al omului, opunându-se la toate acestea cu propria lor viziune, cu viziunea lor asupra realității.

Ideea centrală a filozofiei ruse a fost căutarea și fundamentarea unui loc și rol special al Rusiei în viața comună și destinul omenirii. Și acest lucru este important pentru înțelegerea filozofiei ruse, care are într-adevăr propriile sale trăsături speciale, tocmai datorită originalității dezvoltării istorice.

Toate cele de mai sus, fără îndoială cu privire la relevanța acestui subiect și necesitatea studiului său. Pentru a dezvălui acest subiect, luați în considerare filosofia rusă a secolelor XIX - XX. în funcție de principalele etape istorice de dezvoltare, în cadrul fiecărei etape, vom evidenția reprezentanți de seamă ai curentelor filosofice ale vremii, esența ideilor și învățăturilor lor filozofice și direcția căutărilor lor filozofice.

1. Slavofilism și occidentalism

Secolele XIX și XX - a fost epoca trezirii în Rusia a gândirii filosofice independente, apariția unor noi tendințe în filozofie, demonstrând cea mai mare diversitate de abordări a problemei omului. De-a lungul secolelor, atitudinile spirituale și curentele ideologice dominante s-au schimbat. Cu toate acestea, tema omului a rămas neschimbată; ea a servit drept fundație pentru o varietate de căutări teoretice.

Panorama conceptelor umane create în aceste secole este vastă. Include reprezentanți ai diferitelor direcții filozofice.

Astfel, filosofia rusă ne apare în fața noastră ca o istorie a luptei a două direcții opuse: dorința de a organiza viața într-un mod european și dorința de a proteja formele tradiționale de viață națională de influența străină, în urma căreia doi filosofi și au apărut tendinţe ideologice: slavofilismul şi occidentalismul.

Începutul gândirii filozofice independente în Rusia este asociat cu slavofilismul. Fondatorii acestei tendințe, A.S. Hhomyakov (1804 - 1861) și I.V. Kireevsky (1806 - 1856). Modul lor de a filozofa, care presupune unitatea minții, voinței și sentimentelor, s-au opus în mod deschis occidentalului, unilateral - raționalist. Baza spirituală a slavofilismului a fost creștinismul ortodox, din poziția căruia au criticat materialismul și idealismul clasic al lui Kant și Hegel. Slavofilii au prezentat o doctrină originală a catolicității, unificarea oamenilor pe baza celor mai înalte valori spirituale, religioase - iubirea și libertatea.

Slavofilii au văzut viciul incurabil al Occidentului în lupta de clasă, egoism și urmărirea valorilor materiale. Ei au asociat identitatea Rusiei cu absența contradicțiilor de clasă ireconciliabile în istoria sa, în organizarea vieții poporului slavilor pe baza unei comunități de pământ țărănesc. Aceste idei au găsit sprijin și simpatie printre generațiile ulterioare de filozofi religioși ruși (N.F. Fedorov, Vl. Solovyov, N.A. Berdyaev, S.N. Bulgakov etc.).

O altă direcție, opusă slavofililor, a fost apărată în dispute de către occidentali, care credeau că Rusia ar trebui și ar putea ajunge în același stadiu de dezvoltare ca și Occidentul. Este bine ca Rusia să stăpânească valorile occidentale și să devină o țară civilizată normală. Fondatorul occidentalismului ar trebui recunoscut drept gânditorul rus P.Ya. Chaadaev (1794 - 1856), autorul celebrului<<Философических писем>> în care a exprimat multe adevăruri amare despre înapoierea culturală și socio-istorică a Rusiei.

Reprezentanți de seamă ai occidentalilor au fost F.I. Herzen, N.P. Ogaryov, K.D. Kavelin, V.G. Belinsky.

Gama de opinii filozofice ale reprezentanților de seamă ai occidentalismului a fost largă. Chaadaev a fost influențat de regretatul Schelling, al lui<<философии откровения>>. Părerile lui Belinsky și Herzen au făcut o evoluție complexă - de la idealism (hegelianism) la materialismul antropologic, când s-au recunoscut ca studenți și adepți ai lui Feuerbach.

Disputa dintre slavofili și occidentalism a fost rezolvată în secolul al XIX-lea în favoarea acestuia din urmă. Totuși, nu doar slavofilii au pierdut (la mijlocul secolului), au pierdut și populiștii (spre sfârșitul secolului): Rusia a mers apoi pe calea occidentală, adică. calea de dezvoltare capitalistă.

2. Narodnici și activiști ai solului

În Rusia, direcția populismului a apărut din învățăturile lui A.I. Herzen despre<<русском>>, adică socialismul țărănesc. Capitalismul a fost condamnat de populiști și evaluat ca o mișcare reacționară, înapoiată din punct de vedere socio-economic și cultural.

Principalii exponenți ai acestei viziuni asupra lumii au fost M.K. Mikhailovsky, P.L. Lavrov, P.A. Tkachev, M.A. Bakunin.

Ca și Herzen, N.G.Cernîșevski (1828-1889) a fost ghidat de „socialismul rus”” și de transformarea revoluționară a societății. El a exprimat interesele țărănimii asuprite și a considerat masele drept principala forță motrice a istoriei și, fiind un optimist. , el credea în progres Cernîșevski și-a pus în mod deliberat conceptul filosofic în slujba democrației revoluționare. În domeniul filosofiei, s-a poziționat pe poziția materialismului, crezând că natura există în afara conștiinței și a subliniat indestructibilitatea materiei.

Ideile lui Cernîșevski au fost formate de el și au pus bazele curentului ideologic, ca populism. Chernyshevsky este considerat fondatorul acestei tendințe. Populismul a promovat și a apărat calea de dezvoltare „rusă” (non-capitalistă) către socialism. Comunitatea rurală era recunoscută ca baza economică, morală și spirituală a socialismului rusesc sau țărănesc. Principala trăsătură a ideologiei populismului a fost dorința de a ajunge la socialism, ocolind capitalismul.

Urmașii slavofilismului în anii 60-70. Lucrătorii solului au apărut în secolul al XIX-lea. Ideea principală căutarea lor filozofică - „pământul național” ca bază pentru dezvoltarea Rusiei. Toți pochvennikii erau uniți de natura religioasă a viziunii lor asupra lumii. De fapt<< национальной почвой >> pentru ei erau idealurile și valorile Ortodoxiei. Principalii reprezentanți ai acestei direcții sunt A.A. Grigoriev, N.N. Strahov, F.N. Dostoievski.

F.M. Dostoievski (1821-1881), deși nu este filosof și nu a creat opere pur filozofice, filosofia sa este filosofia de a trăi acțiunile, gândurile eroilor literari pe care i-a creat. Mai mult decât atât, operele sale sunt atât de filosofice încât adesea nu se încadrează în cadrul genului literar și artistic.

Una dintre principalele probleme care îl înspăimântă pe Dostoievski este dacă este posibil să se justifice lumea și acțiunile oamenilor chiar și în numele unui viitor mai luminos, dacă este construit pe lacrima a cel puțin unui copil. Răspunsul său aici este fără echivoc - niciun scop înalt nu poate justifica violența și suferința unui copil nevinovat. Astfel, a reconcilia pe Dumnezeu și Lumea creată de el s-a dovedit a fi peste puterile lui Dostoievski. Dostoievski a văzut cel mai înalt destin național al Rusiei în reconcilierea creștină a popoarelor.

În Rusia, Dostoievski a avut o mare influență asupra tuturor evoluțiilor ulterioare ale filozofiei religioase.

3. Filosofia unității

Rădăcinile ideii filozofice de unitate merg adânc în secole - până la antichitate și Renaștere. În spiritualitatea rusă, ideea acestei direcții a fost reînviată și dezvoltată de V.S. Solovyov (1853 - 1900). V.S. Solovyov este cel mai mare filozof creștin, religios și rus, care a pus bazele filozofiei religioase ruse, fondatorul unității și integrității cunoașterii. Filosofia V.S. Solovyov determină în mare măsură întregul spirit și aspectul tradiției filozofice religioase.

Solovyov V.S. a încercat să creeze un sistem integral de viziune asupra lumii care să lege între ele cerințele vieții religioase și sociale ale unei persoane. Baza unei astfel de viziuni asupra lumii, conform planurilor lui Solovyov, ar trebui să fie creștinismul. Gânditorii religioși înainte și după Solovyov au exprimat această idee de mai multe ori, dar când au vorbit despre creștinism ca bază a viziunii asupra lumii, ei au implicat orice concesiune creștină: ortodoxia, catolicismul sau protestantismul.

Particularitatea abordării lui Solovyov constă în faptul că el a susținut unificarea tuturor concesiunilor creștine. Prin urmare, învățătura lui nu este concentrată în rest, ci de natură inter-concesională. O altă caracteristică importantă a lui Solovyov este că a încercat să includă viziunea creștină asupra lumii cu cele mai recente realizări ale științelor naturale, istoriei și filosofiei, pentru a crea o sinteză a religiei și științei.

Ideea centrală a filozofiei lui Solovyov este ideea de unitate. În dezvoltarea acestei idei, el a pornit de la ideea slavofilă a catolicității, dar îi dă un sens atotcuprinzător.

Antinomia credinței și cunoașterii, care este cunoscută și pentru filosofia Occidentului, în versiunea rusă urmărește să rezolve filosofia unității, reprezentată de V.S. Solovyov. Aspectul epistemologic al ideii de unitate a fost teoria cunoașterii integrale a lui Solovyov, pe care filozoful a opus-o atât raționalismului occidentalilor, cât și iraționalismului slavofililor. A fost ideea de supra-raționalism. „Integritatea cunoașterii” în filosofia lui V. Solovyov nu este rațiunea „teoretică” și nu „practică” a clasicilor germani. Și nici măcar unitatea lor. Acest lucru este diferit. „Integritatea” pentru filozoful rus este această caracteristică și proprietate a sufletului uman, care distinge în cel mai esențial mod omul - cea mai înaltă și mai perfectă creație a naturii - de toate celelalte animale, chiar și inteligente în felul lor. Integritatea nu este rezultatul adunării, integrării unor forme și formațiuni disparate ale spiritului (știință, filozofie, artă etc.) care s-au depărtat departe unele de altele într-un domeniu larg de cultură, deși o presupune pe aceasta din urmă. Întregitatea poate fi dată conștiinței numai prin starea și vectorul ei special, care nu coincid cu niciuna dintre celebrele „abilități sufletești” kantiene (cunoaștere, dorință, sentimente de plăcere).

Solovyov a fost un susținător al abordării dialectice a realității. În opinia sa, realul nu poate fi considerat în forme înghețate. Cea mai comună caracteristică a tuturor viețuitoarelor este succesiunea schimbărilor. Pentru a fundamenta dinamica continuă a ființei, alături de ideile active, el introduce un astfel de principiu activ precum sufletul lumii, acesta acționând ca subiect al tuturor schimbărilor din lume. Dar nu acționează independent, activitatea sa are nevoie de un impuls divin. Acest impuls se manifestă prin faptul că Dumnezeu dă sufletului lumii ideea de unitate ca formă determinantă a întregii sale activități.

Această idee eternă în sistemul lui Solovyov a fost numită Sophia - înțelepciune. Sophia este conceptul cheie al sistemului lui Solovyov. Prin urmare, învățătura lui se mai numește și sofologie. Conceptul de Sofia este introdus de Solovyov pentru a declara că lumea nu este doar creația lui Dumnezeu. Baza și esența lumii este „sufletul lumii” - Sophia, care ar trebui considerată ca o legătură între creator și creație, dând comunitatea lui Dumnezeu, lumii și umanității.

Mecanismul convergenței lui Dumnezeu, a lumii și a umanității este revelat în învățătura filozofică a lui Solovyov prin conceptul de Dumnezeu-om. Întruparea reală și perfectă a bărbăției lui Dumnezeu, după Solovyov, este Iisus Hristos, care, conform dogmei creștine, este și Dumnezeul deplin și om complet. Imaginea sa servește nu numai ca ideal la care fiecare individ ar trebui să aspire, ci și ca obiectiv cel mai înalt al dezvoltării întregii dezvoltări istorice a procesului istoric.

Pe acest obiectiv se bazează istoria, Sofia Solovyova. Scopul și sensul întregului proces istoric este spiritualizarea omenirii, unirea omului cu Dumnezeu, întruchiparea omenirii-Dumnezeu.

Filosofia moralei la Solovyov se transformă într-o filozofie a iubirii. În comparație cu iubirea cea mai înaltă, totul este secundar, așa că numai iubirea are nevoie de nemurire. Prin iubirea divină există o afirmare a unei individualități separate.

Solovyov a avut o contribuție semnificativă la dezvoltarea unui astfel de fenomen de conștiință națională ca „ideea rusă”. Despre „ideea rusă”, ca și despre ideea, în care s-a exprimat originalitatea gândirii filozofice ruse, iar originalitatea este văzută de el în creștinism. Solovyov ajunge la concluzia că ideea rusă și datoria Rusiei este de a implementa (prin analogie cu divinul) Trinitatea socială - unitatea organică a bisericii, statului și societății. Rusia creștină, imitându-l pe Hristos însuși, trebuie să-l supună” biserica universala„”. În această imagine a „ideei rusești” „Soloviev a combinat bine conținutul care a fost dezvoltat în cadrul acestui concept de-a lungul istoriei Rusiei, și anume: ideea „Sfintei Rusii”” (conceptul Moscovei-Al treilea Roma `"), ideea de `"Marea Rusie"" asociată cu reformele lui Petru cel Mare) și ideea de `"Rusia Liberă"" (care a fost inițiată de decembriști).

Idei V.S. Solovyov au fost continuate de compatrioți: S.L. Frank, P.A. Florensky, L.P. Karsavin.

4. Filosofia religioasă rusă de la sfârșitul secolului XIX - începutul secolului XX

Această trecere a secolelor XIX - XX. numită adesea Epoca de Argint a culturii ruse, Renașterea ei religioasă și filozofică. În acest moment a existat o nouă zori a literaturii, artei, filosofiei ruse. Interesul pentru religie a fost trezirea interesului societății pentru adevăruri și valori mai înalte, eterne, în misterul omului.

Gândirea religioasă și filozofică rusă și-a văzut începutul spiritual în ideile lui V.S. Solovyov, în concepțiile ideologice ale slavofililor.

Unul dintre cei mai misterioși și controversați gânditori ai vremii a fost V.V. Rozanov (1856 - 1919), un maestru remarcabil al cuvântului, care a lăsat în urmă o bogată moștenire literară.

Principalul gând creator al lui Rozanov este anxietatea profundă, anxietatea cauzată de experiența crizei culturii și religiei și, mai ales, religia creștină, care trebuie să fie mulțumită.<<уголком>> în civilizația modernă. Gânditorul a văzut criza creștinismului în faptul că nu găsește un limbaj comun cu viața, întrucât cheamă nu la pământesc, ci la cealaltă lume. Asceza creștină este străină de străvechiul sentiment strălucitor al iubirii trupești, de bucuriile maternității.

V.V. Rozanov este unul dintre ideologii reînnoirii religioase, pe care a considerat-o ca o condiție și început al reînnoirii sociale. În acest proces mondial, rolul de lider, creativ le este atribuit de poporul slav, deoarece cei care nu au pierdut, nu au cheltuit energia istorică a vieții și, prin urmare, aceste popoare vor trebui să-și asume povara civilizației europene. .

Cel mai tipic filosof al acestei perioade, N.Ya. Berdiaev (1874-1948). Este unul dintre cei mai importanți reprezentanți ai filozofiei religioase ruse. Esența filozofiei lui Berdyaev este „cunoașterea semnificației ființei prin subiect””, adică o persoană. Punctul de plecare al filozofiei sale este superioritatea libertății asupra ființei. La egalitate cu aceasta sunt concepte precum creativitatea, personalitatea, spiritul, Dumnezeu, Ființa este revelată într-o persoană prin intermediul unei persoane. El este un microcosmos, creat după chipul și asemănarea lui Dumnezeu și, prin urmare, este o ființă infinită și creatoare. Infinitul este asociat cu latura divină în om, finitul - cu latura sa naturală. În același timp, Dumnezeu însuși este înțeles de el nu ca forta naturala ci ca sens şi adevăr al lumii. Prin urmare, o persoană fără Dumnezeu, conform lui Berdyaev, nu este o ființă autosuficientă. Dacă nu există Dumnezeu, nu există nici un sens și nici un adevăr și un scop superior. Dacă omul este Dumnezeu. Acesta este lucrul cel mai fără speranță și nesemnificativ. Astfel, Berdyaev se opune unui astfel de umanism, care se transformă în negarea lui Dumnezeu și îndumnezeirea de sine a omului. Pentru reorganizarea socială a societății, după Berdiaev, în primul rând, este necesară nu o reorganizare tehnică, ci o renaștere spirituală. Pentru Rusia, este asociat cu afirmarea „ideei ruse”, punctele de vedere asupra cărora el a coincis în mare măsură cu opiniile lui Solovyov. Principala trăsătură distinctivă a ideii rusești este, după Berdyaev, mesianismul religios, care pătrunde în întreaga societate. Esența „ideei rusești” este realizarea împărăției lui Dumnezeu pe pământ. Acestea sunt principalele prevederi ale filozofiei lui Berdyaev. Această direcție filosofică a fost reprezentată de: L.I. Shestov, A.I., Ilyin, P.S. Merezhkovsky.

5.Marxismul rus

În anii 80-90. rezistența spiritualității ruse la „burghezizare” viata publica era încă foarte puternic. În acest moment Rusia a început să se familiarizeze cu marxismul. Este semnificativ faptul că marxismul rus - antipodul și criticul populismului - însuși, dacă nu teoretic, atunci organizațional, a apărut din subteranul populist, deși la început a atras simpatia inteligenței liberale de stânga, care a văzut în filozofia și ideea lui Marx. teoria economică cea mai înaltă realizare a gândirii sociale a vremii sale.

Cel mai mare expert și teoretician al marxismului - G.V. Plehanov și-a dedicat majoritatea lucrărilor aspectelor istorico-filosofice, epistemologice și sociologice ale înțelegerii materialiste a istoriei, crezând pe bună dreptate că în această construcție teoretică se concentrează nucleul central al învățământului marxist în ansamblu. O viziune științifică, materialistă a istoriei trebuie să excludă, după Plehanov, voluntarismul, subiectivismul, atât în ​​teorie, cât și în practică (în politică). Dar tocmai această poziție a gânditorului remarcabil a fost ostracizată de ideologia oficială bolșevică timp de mulți ani, iar el însuși a fost retrogradat de aceasta la rangul de doar „propagandist” al teoriei marxiste.

În urma lui Plehanov, V. I. Lenin și „marxiştii legali” (N. A. Berdyaev, P. B. Struve, S. L. Frank) au criticat ideile populismului. Insistând asupra unității celor „trei părți constitutive” ale marxismului (filozofie, economie politică și teorie socio-politică), Lenin a considerat, în același timp, că problemele filozofice capătă o relevanță deosebită nu în anii apariției, ci în perioada de declin a mișcării revoluționare, când principiile fundamentale de viziune asupra lumii pe care se bazează partidul revoluționar. În acești ani, după înfrângerea primei revoluții ruse, a fost publicată cartea lui Lenin Materialism și empirio-criticism (1909). Spre deosebire de Plehanov, care a vorbit în principal despre problemele socio-istorice ale teoriei marxiste, Lenin în principala sa lucrare filosofică a pus problemele teoriei cunoașterii în centrul atenției, legându-le de noile descoperiri din domeniul științelor naturale. Dar chiar și în această sferă a culturii aparent foarte îndepărtată de politică și relații sociale, Lenin cere să vadă o ciocnire a intereselor de partid, de clasă, evaluând orice manifestări de gândire idealistă și religioasă ca expresie a unei reacții ideologice și, în cele din urmă, politice.

Cu toate acestea, experiența primei revoluții ruse, fratricidă, sângeroasă, forțată<<легальных марксистов>> (A.N. Berdyaev, P. B. Struve, S. L. Frank și alții) să abandoneze materialismul și ateismul marxist.<<От марксизма к идеализму>> -deci acești gânditori înșiși au descris evoluția viziunii lor asupra lumii. Dar, în același timp, toți (în special Berdiaev) până la sfârșitul vieții au continuat să-l aprecieze pe Marx ca pe un mare gânditor și om de știință strălucit - un economist care a pătruns adânc în dialectica complexă a timpului său, dar și-a absolutizat concluziile fără temei.

Între timp, fostul<< легальные марксисты >> au declarat că ideologia răului și a violenței de clasă este dezastruoasă pentru societate și au considerat că este datoria lor să convingă de acest lucru populație pentru a-i proteja de tentația de a-și construi fericirea pe nenorocirea altora.

6. Filosofia în Rusia sovietică și post-sovietică

Începând cu anii 17 ai secolului XX și până la sfârșitul secolului XX, toată această etapă de 80 de ani a istoriei moderne a Rusiei a combinat revoluția, războiul împotriva fascismului, monopolul ideologic al puterii totalitare, prăbușirea acesteia și prăbușirea URSS.

Din anii 20 ai secolului XX. iar până la începutul anilor 90 ai secolului XX. Filosofia juridică rusă s-a dezvoltat în principal ca și filosofia sovietică.

În general, filosofia sovietică avea un caracter materialist pronunțat și s-a dezvoltat în cadrul rigid al filosofiei marxiste, ceea ce a făcut-o oarecum dogmatică.

Ideologia oficială a fost proclamată marxism-leninism (în realitate – stalinism). Dar chiar și în condițiile presei ideologice, atât sub Stalin, cât și sub Brejnev, au gândit filozofi remarcabili, ale căror lucrări au câștigat în cele din urmă faimă și recunoaștere mondială.

Printre ei s-au numărat marxişti convinşi (B.P. Kedrov, L.S. Vygotsky, A.N. Leontiev) şi gânditori ai altor orientări de viziune asupra lumii. În această perioadă, ideile originale despre natura limbajului și a conștiinței au fost dezvoltate de către fenomenologul G.G. Shpet (1879-1940), culturologul și criticul literar M.M. . În ciuda represiunii și persecuțiilor, a lucrat marele filozof rus A.F.Losev (1893 - 1988), autor de lucrări clasice în diverse domenii ale cunoașterii filosofice. Isprava științifică a gânditorului a fost opera sa grandioasă: 8 volume<<История античной эстетики>>.

Semnificația mondială a gândirii filozofice ruse a secolului XX. încă de explorat și explorat.

Concluzie

Filosofia rusă ne apare în fața noastră în dorința de a organiza viața într-un mod european și în dorința de a proteja formele tradiționale de viață națională de influența străină.

În general, filosofia rusă a secolelor XIX - XX. a fost o reflectare a căutării ideologice a căii istorice de dezvoltare a Rusiei.

În confruntarea dintre ideile slavofililor și ale occidentalizatorilor, orientarea occidentală a câștigat în cele din urmă, dar s-a transformat pe pământ rusesc în teoria marxism-leninismului.

Particularitatea acestei perioade istorice a determinat și sarcinile pe care filosofia rusă le-a rezolvat în această perioadă istorică. Evenimentele Războiului Patriotic din 1812 și a revoltei decembriste din 1825 ᴦ au fost cuprinse în lucrările filozofice și literar-critice ale acestei perioade. abolirea iobăgiei în 1861, implementarea reformelor liberale, dezvoltarea relațiilor capitaliste, începutul mișcării democratice revoluționare.

O etapă semnificativă în filosofia rusă a fost etapa de dezvoltare a gândirii filozofice și sociale de către decembriști. P. Pestel, N. Muravyov, I. Yakushkin, V. Kuchelbecker au considerat în scrierile lor problemele forţe motriceîn procesul istoric, structura socială și dezvoltarea ei, rolul individului în istorie.

Vitalitatea filozofiei ruse, dorința ei de a înțelege procesele socio-politice care au loc în Rusia, cauzele ciocnirilor sociale și a luptei politice, și-a împărțit reprezentanții în două tabere: pe de o parte, religios-idealist, slavofil, reformist, pe de o parte. celălalt - materialist, ateu, occidental, revoluționar-radical.

Reprezentanți proeminenți ai occidentalilor au fost A.I. Herzen, N.P. Ogarev, K.D. Kavelin, V.G. Belinsky. În opinia lor, Rusia a rămas în urma civilizației occidentale, iar dezvoltarea valorilor occidentale va fi o mare binefacere pentru popoarele sale. Ei au încercat să introducă idei și prevederi ale materialismului și empirismului în filosofia rusă.

Conducătorii slavofililor erau A.S. Khomyakov, I.V. Kireevsky, Yu.F. Samarin, A.N. Ostrovsky.

Slavofilii au apărat ideea unei căi independente pentru statulitatea rusă, de atunci Ortodoxia, un mod de viață comunal, o mentalitate ʼʼrusăʼʼ specială a oamenilor stau la baza existenței statului. Οʜᴎ a susținut că încercările de a reforma și de a aduce Rusia la o asemănare occidentală s-ar termina cu o tragedie pentru poporul rus.

Filosofia ortodox-monarhică a apărat interesele autocrației, ordinea ei socio-politică și morală, fundamentele religioase (N.V. Fedorov, K.N. Leontiev).

Reprezentanți ai tendinței religioase filozofice au fost scriitorii ruși F.M. Dostoievski și L.N. Tolstoi. Οʜᴎ a văzut viitorul Rusiei în dezvoltarea tradițiilor, obiceiurilor, religiei și spiritualității naționale.

Un rol deosebit în filosofia lui Dostoievski îl ocupă problema omului, locul său în viață. El a susținut că în acțiunile sale o persoană trebuie să urmeze calea indicată de Dumnezeu.

LN Tolstoi, ca urmare a lucrării sale, a devenit autorul doctrinei numite Tolstoyism. În ea, el a cerut renunțarea la violență, transformarea religiei, făcând-o accesibilă oameni normali, statul este recunoscut ca o instituție învechită, deoarece este un aparat de violență, sensul vieții umane este în îmbunătățire.

Reprezentant strălucitor filozofia revoluționar-democratică a secolului al XIX-lea - N.G.Cernîșevski. El credea că natura se dezvoltă de la cel mai jos la cel mai înalt, iar omul este o ființă biologică și o parte a naturii. Din punctul său de vedere, cunoașterea se realizează în forme senzoriale și logice. Practica este definită ca activitate de transformare a naturii. Miezul doctrinei etice a lui Cernîșevski a fost teoria „egoismului rezonabil”, dând prioritate rațiunii în detrimentul voinței. Egoismul este perceput ca o proprietate naturală, iar bunătatea este o proprietate care este utilă pentru majoritatea oamenilor. Părerile sale sociale sunt radicale și utopice: a idealizat comunitatea țărănească și a considerat țăranul principala forță revoluționară.

Tendința liberală în filosofia rusă a fost cea finală în secolul al XIX-lea. Cel mai proeminent reprezentant al său a fost V.S. Soloviev. Principalele idei ale filozofiei sale: catolicitatea, unitate, ideea progresului ca legătură universală a generațiilor, ideea moralității ca aspect principal al vieții umane, ideea lui Dumnezeu ca expresie a bunătății, doctrina omului-Dumnezeu, doctrina cunoașterii integrale, ideea națională rusă.

Începutul acestei perioade a filozofiei ruse a fost pus de lucrările socio-politice ale decembriștilor, care au fost influențați de ideile iluminismului occidental: P.I. Pestel, N.M. Muravieva, I.D. Yakushkina, S.P. Trubetskoy, V.K. Kuchelbeker și alții.Idei principale: prioritatea dreptului natural; necesitatea unui sistem juridic pentru Rusia; abolirea iobăgiei; acordarea de pământ celor care lucrează la el; libertatea personală a unei persoane; limitarea autocrației prin lege și organele reprezentative sau înlocuirea acesteia cu o republică.

La sfârșitul anilor 30 s-a născut slavofilismul, reprezentanți ai căruia au fost A.S. Homiakov, I.V. Kireevsky, Yu.L. Samarin, A.I. Ostrovsky, frații K.S. si este. Aksakovs. Li s-au opus punctele de vedere ale unui număr de alte figuri cunoscute ca „occidentali” - V.G. Belinsky, A.I. Herzen, T.N. Granovsky, N.P. Ogarev, K.D. Kavelin, I.S. Turgheniev, P.V. Annenkov și alții.

Cea mai importantă idee a occidentalilor este că Rusia nu are un drum istoric „unic” separat de restul civilizației. Rusia a rămas pur și simplu în urma civilizației mondiale și s-a oprit. Este bine ca Rusia să stăpânească valorile occidentale și să devină o țară civilizată normală.

Principalele postulate ale slavofililor s-au rezumat la faptul că baza existenței istorice a Rusiei este Ortodoxia și modul de viață comunal. Poporul rus este fundamental diferit în mentalitate de popoarele din Occident (sfințenie, catolicitate, evlavie, colectivism, asistență reciprocă împotriva lipsei de spiritualitate, individualism, competiție a Occidentului). Orice reformă, încercări de a planta tradiții occidentale pe pământul rusesc, mai devreme sau mai târziu, s-au încheiat tragic pentru Rusia.

Este necesar să facem o scurtă descriere a ideilor filozofice ale lui Pyotr Yakovlevich Chaadaev (1794-1856), despre care N.A. Berdyaev a spus pe bună dreptate că filosofia sa a istoriei a fost „trezirea unei gândiri ruse independente, originale”. Chaadaev se deosebește, așa cum ar fi, în filosofia rusă, pentru că în concepțiile sale filozofice găsim idei caracteristice atât occidentalismului, cât și slavofilismului. În ciuda sublinierii beneficiilor cultura occidentală, modul de viață occidental, care este tipic pentru occidentalism, în opiniile lui Chaadaev există trăsături inerente în mod specific slavofililor, aceasta este o idee a unei căi speciale pentru dezvoltarea istorică a Rusiei și rolul separarea Ortodoxiei de catolicism în aceasta. Izolarea bisericii a fost cea care, potrivit lui Chaadaev, a determinat trăsăturile caracteristice ale dezvoltării Rusiei (în timp ce în Occident catolicismul a contribuit la distrugerea sclaviei, în Rusia a avut loc sub Ortodoxie înrobirea țăranilor, ceea ce a dus la degradarea morală a societăţii).

Filosofia revoluționar-democratică din Rusia s-a format în principal sub influența ideilor occidentalilor, dar nu a fost străină de interpretarea slavofilă a identității țării, fără a ține însă cont de rolul deosebit viitor al Ortodoxiei. Reprezentanții acestei direcții au fost N.G.Cernîșevski, populiștii N.K. Mihailovski, P.L. Lavrov, II.N.Tkaciov, anarhistul P.Kropotkin, marxist G.V.Plehanov. trasatura comuna aceşti filozofi de convingeri diferite – orientarea socio-politică a activităţilor lor. Toți au respins sistemul socio-politic și economic existent.

Nikolai Gavrilovici Chernyshevsky (1828 - 1889) a văzut o cale de ieșire din criza capitalismului timpuriu care a apărut în Rusia printr-o întoarcere la pământ (și ideea agrarismului Rusiei), în libertatea personală și un mod de viață comunal. În 1855, își susține teza de master „Relațiile estetice ale artei cu realitatea”, în care, aplicând principiile lui L. Feuerbach la estetică, fundamentează teza: „Frumoasa este viața”.

Popoliștii au susținut o tranziție directă la socialism, ocolind capitalismul și bazându-se pe originalitatea poporului rus. În opinia lor, toate mijloacele sunt posibile pentru a răsturna sistemul existent, dintre care cel mai eficient este teroarea. Anarhiștii nu au văzut deloc rostul menținerii statului și au considerat că statul (mecanismul de suprimare) este sursa tuturor necazurilor. Marxiştii au văzut viitorul Rusiei ca fiind socialist, cu proprietatea statului predominând.

Sub influența ideilor slavofile, în Rusia s-a dezvoltat „pochvennichestvo”, o mișcare socială și literară a anilor 1960. secolul al 19-lea Principalii săi ideologi, A.A. Grigoriev și F.M. Dostoievski, era aproape de ideea priorității artei (ținând cont de puterea ei „organică”) față de știință. „Pământul” pentru Dostoievski este o unitate înrudită cu poporul rus, el credea că a fi alături de popor înseamnă a-l avea pe Hristos în sine, a depune eforturi constante pentru a te reînnoi moral.

Fiodor Mihailovici Dostoievski (1821 - 1881) a văzut viitorul Rusiei nu în capitalism, nu în socialism, ci bazându-se pe pământul național rusesc - obiceiuri, tradiții. Religia ar trebui să joace un rol cheie atât în ​​soarta statului, cât și în soarta unui individ, spiritualitatea umană se sprijină pe religie, este o „cochilie” care protejează o persoană de păcate și rău. Un rol deosebit în concepțiile filozofice ale lui Dostoievski (cu care toată opera sa literară este saturată) îl ocupă problema omului. El a evidențiat două opțiuni pentru calea vieții pe care o poate urma o persoană: calea unei zeități umane și calea unui om-zeu. Calea divinității umane este calea libertății absolute a omului. O persoană respinge toate autoritățile, inclusiv pe Dumnezeu, își consideră posibilitățile nelimitate, iar el însuși - dreptul de a face totul, el însuși încearcă să devină Dumnezeu, în loc de Dumnezeu. Această cale este distructivă atât pentru alții, cât și pentru persoana însuși. Cei care merg pe ea vor eșua. Calea Dumnezeului-om este calea urmaririi lui Dumnezeu, luptandu-se pentru El in toate obiceiurile si actiunile cuiva. Dostoievski a considerat că o astfel de cale este cea mai credincioasă, dreaptă și salutară pentru om. Potrivit marelui scriitor și filosof rus, un necredincios este imoral. Vederi filozofice Dostoievski are o profunzime morală și estetică fără precedent. Pentru Dostoievski, adevărul este bun, imaginabil de mintea umană; frumusețea este aceeași bunătate și același adevăr, întruchipate trupesc într-o formă vie concretă. Și întruchiparea sa deplină este deja în tot ceea ce este sfârșitul și scopul și perfecțiunea, și de aceea Dostoievski a spus că „frumusețea va salva lumea”. În înțelegerea omului, Dostoievski a acționat ca gânditor al unui plan existențial-religios, încercând prin prisma vieții umane individuale să rezolve „ultimele întrebări” ale ființei. În domeniul filosofiei, Dostoievski a fost mai mult un mare văzător decât un gânditor strict logic și consecvent. A avut o influență puternică asupra direcției religios-existențiale în filosofia rusă de la începutul secolului XX și, de asemenea, a stimulat dezvoltarea filozofiei existențiale și personaliste în Occident.

Lev Nikolaevici Tolstoi (1828 - 1910) s-a angajat și el în căutarea religioasă, dar spre deosebire de Dostoievski, Hristos pentru el nu a fost Dumnezeu, ci un om care i-a învățat pe alții cum să aplice iubirea, și anume nerezistența la rău prin violență. Scriitorul a creat o doctrină religioasă și filozofică specială - Tolstoyismul, al cărei sens era că multe dogme religioase ar trebui criticate și aruncate, precum și ceremonialul magnific, cultele, ierarhia. Religia trebuie să fie simplă și accesibilă oamenilor. Doamne, religia este bunătate, rațiune și conștiință. Sensul vieții este auto-îmbunătățirea, iar principalul rău de pe Pământ este moartea și violența. Este necesar să se abandoneze violența ca o modalitate de a rezolva orice problemă, așa că baza comportamentului uman ar trebui să fie non-rezistența la rău. Statul este o instituție învechită și, întrucât este un aparat de violență, nu are dreptul să existe. Toată lumea trebuie să submineze statul în toate modurile posibile, să-l ignore, să nu participe la viața politică și așa mai departe. Viziunea asupra lumii a lui Tolstoi a fost foarte influențată de J.J. Rousseau, I. Kant și A. Schopenhauer. Căutările filozofice ale lui Tolstoi s-au dovedit a fi în consonanță cu o anumită parte a societății ruse și străine, iar printre adepții săi nu erau doar susținători ai diferitelor metode „non-violente” de luptă pentru socialism, ei includ, de exemplu, o figură remarcabilă în mișcarea de eliberare națională a Indiei M. Gandhi, care l-a numit pe Tolstoi profesor.

Conceptul socio-filozofic al conservatorismului rus, prin care înțelegem astăzi ideologia care fundamentează necesitatea păstrării și menținerii formelor de stat și de viață publică stabilite istoric, s-a opus ideilor principale ale solului, slavofililor și occidentalizatorilor, cel mai succint. exprimată în binecunoscuta formulă a contelui S.G. Uvarov: "Ortodoxie. Autocrație. Naționalitate." Conservatorismul rusesc la nivel jurnalistic a fost fundamentat de M.N. Katkov, K.P. Pobedonostsev, dar cea mai încăpătoare justificare filosofică i-a fost dată de Konstantin Nikolayevich Leontiev (1831 - 1891), a cărui învățătură despre dezvoltarea ciclică organică, bazată pe teoria tipurilor cultural-istorice N.Ya. Danilevsky, a devenit baza filozofică construcţiile istoriozofice ale conservatorilor ruşi. Potrivit lui K.N. Leontiev, umanitatea în cursul dezvoltării sale trece prin trei stări succesive: simplitatea inițială (nașterea), dezmembrarea pozitivă (înflorirea) și amestecarea simplificării și ecuației sau simplitatea secundară (murirea); mai mult, filozoful a considerat această descompunere definitivă pentru Europa, iar de la Rusia se aștepta la ceva nou și pozitiv, dar nu neapărat necesar.

Tema centrală a filozofiei lui Leontiev este critica fenomenelor negative ale vieții rusești, în centrul căreia se dezvolta capitalismul. Capitalismul este regatul „nepoliticii și ticăloșiei”, calea spre degenerarea poporului, moartea Rusiei. Mântuirea pentru Rusia constă în respingerea capitalismului, izolarea de Europa Occidentală și transformarea lui într-un centru creștin ortodox închis (după imaginea Bizanțului). Factorii cheie în viața unei Rusii salvate ar trebui să fie, pe lângă Ortodoxie, autocrația, comunitatea și o divizare strictă de clasă. Leontiev a comparat procesul istoric cu viața unei persoane: ca și viața unei persoane, istoria fiecărei națiuni, stat se naște, ajunge la maturitate și se estompează. Dacă statul nu caută să se păstreze, el piere. Cheia păstrării statului este unitatea internă despotică. Scopul păstrării statului justifică violența, nedreptatea, sclavia. Inegalitatea dintre oameni este dorința lui Dumnezeu și, prin urmare, este firească și justificată.

Principalele teme ale ciudatului gânditor rus Nikolai Fedorovich Fedorov (1828 - 1903) sunt unitatea lumii; problema vieții și a morții; problema moralității și a modului corect de viață. Principalele trăsături ale filozofiei sale sunt următoarele: lumea este una, natura, Dumnezeu, omul sunt una și interconectate, legătura dintre ele este voința și rațiunea. Dumnezeu, omul, natura se influențează reciproc, se completează reciproc și schimbă constant energie, se bazează pe o singură minte mondială. Fedorov a considerat „momentul adevărului” al vieții umane ca fiind finitul său, iar cel mai mare rău este moartea. Omenirea trebuie să lase deoparte orice ceartă și să se unească pentru a rezolva cea mai importantă sarcină - victoria asupra morții. Victoria asupra morții este posibilă în viitor, odată cu dezvoltarea științei și tehnologiei, dar nu se va întâmpla prin eradicarea morții ca fenomen (din moment ce acest lucru este imposibil), ci prin găsirea unor modalități de a reproduce viața, de a reînvia. Speranța pentru posibilitatea trezirii a fost dată de Isus Hristos. Respingerea vrăjmașiei, grosolănia, confruntarea dintre oameni și recunoașterea de către toate cele mai înalte imagini ale moralității sunt necesare. Viața morală a tuturor oamenilor fără excepție este calea către soluționarea tuturor problemelor și a fericirii lumii. În comportamentul uman, atât egoismul extrem, cât și altruismul sunt inacceptabile, este necesar să trăim „cu fiecare și pentru fiecare”.

Cel mai strălucit reprezentant al filozofiei ruse de la sfârșitul secolului al XIX-lea, creatorul celui mai complet sistem filozofic iar primul filozof profesionist rus a cărui semnificație a depășit Rusia este Vladimir Sergeevich Solovyov (1853-1900). Învățătura lui se numește filozofia unității și, într-adevăr, concept general cimentarea întregului raționament filozofic al lui Solovyov este conceptul de unitate pozitivă. Dorința de unitate, de unire cu Logosul divin este sensul existenței întregii vieți pe Pământ. În această luptă pentru unitate totală, procesul de dezvoltare a lumii parcurge trei etape principale: astrofizică, biologică și istorică, în timpul cărora are loc o spiritualizare treptată a materiei și materializarea ideilor. Ca urmare a parcurgerii fiecăreia dintre aceste etape, apare mai întâi o „persoană fizică”, apoi un „proces istoric” și, în final, o „persoană spirituală”. Astfel, prin împărăția naturii, împărăția omului, procesul de „înălțare a ființei” ajunge la împărăția lui Dumnezeu, în care tot ceea ce s-a îndepărtat de Dumnezeu în cursul dezvoltării este din nou adunat din haos și îndumnezeit. Scopul procesului mondial este îndumnezeirea completă a elementului natural. Această îndumnezeire are loc numai prin om ca organizator și salvator al naturii, căci în om sufletul lumii se unește pentru prima dată în interior cu Logosul divin în conștiință, ca formă pură de unitate.

Adevărul, potrivit lui Solovyov, este ceea ce este, ceea ce o persoană cunoaște, este un obiect al cunoașterii și nu o reflectare adecvată a realității în conștiință. Esența propriu-zisă a adevărului nu poate fi nici o experiență dată, nici un concept al rațiunii, ea nu poate fi redusă nici la senzație reală, nici la gândire logică - este o ființă, o atot-una. Subiectul cunoașterii adevărate, susține el, nu poate fi un lucru luat separat, nu poate fi nici un fapt sau fenomen, nici un concept nu poate fi adevărat, oricât de exact reflectă ființa. Subiectul cunoașterii adevărate nu poate fi decât natura tuturor lucrurilor, adică. adevărul trebuie să aibă caracter de imuabilitate și universalitate, adevărul este ceea ce este pretutindeni și întotdeauna. Astfel, adevărul, după Solovyov, este absolut existent, tot-unul, ceea ce conține totul în sine, acesta este Dumnezeu ca absolut și necondiționat, ca bază a oricărei ființe fenomenale.

Sarcina de a înțelege adevărul este extrem de importantă pentru umanitate, notează Solovyov, dar nu epuizează toate sarcinile cu care se confruntă. Atâta timp cât adevărul nu este în noi, atât timp cât omenirea trăiește în minciuni și nu în adevăr, ea se confruntă cu sarcina de a transforma realitatea însăși. Prin urmare, filozofia, potrivit lui Solovyov, nu este atât cunoașterea realității, cât un tip special de creativitate, care, bazându-se pe cunoaștere, are ca sarcină, în primul rând, re-crearea realității. Solovyov subliniază: „Pentru organizarea adevărată a cunoașterii este necesară organizarea realității. Și aceasta este deja sarcina de a nu cunoașterea ca gândire perceptivă, ci un gând creativ sau creativitate” Solovyov V.S. Lucrări în 2 volume - M., 1990. - S. 573 ..

Problema creativității este o parte importantă a filozofiei lui Solovyov, deoarece, potrivit lui Solovyov, Dumnezeu acționează prin om. Dar o persoană, o persoană, nu poate fi considerată un mijloc de atingere a scopurilor divine, căci o persoană este implicată în divinitate, iar liberul său arbitru creează divinul în mod liber, voluntar și nu prin ordin de sus. Soloviev citează arta ca exemplu de creație creativă autentică, în care o persoană își întruchipează potențialul creativ și creează o nouă realitate. Prin urmare, Solovyov numește partea finală a sistemului său filosofic estetică. Estetica, în înțelegerea lui, este teoria creativității, este o astfel de parte a filozofiei care fundamentează modalitățile de recreare a realității existente.

Filosofia lui Solovyov, așa cum spune, se încheie secolul al XIX-lea. Adepții săi și-au scris principalele lucrări deja în secolul al XX-lea, al căror început a fost marcat de o astfel de creștere a gândirii filozofice, încât a fost numită Renașterea spirituală rusă. epoca de argint literatura rusă. La începutul secolului al XX-lea și-a lansat activitățile o întreagă galaxie de filozofi ruși, lăsând o amprentă profundă asupra filozofiei ruse.

Trebuie remarcat faptul că ideile filozofice importante în secolul al XIX-lea. Toți acești gânditori se caracterizează prin faptul că au aparținut diverselor curente ideologice care au fost doar parțial filozofice, deoarece includeau un strat semnificativ de economie socio-politică, estetică, teologică, istorică nefilozofică, etc. Este suficient să spunem că prima expunere generalizată. din istoria filozofiei ruse a fost scrisă de arhimandritul Gabriel în lume V. Karpov, arhimandritul Gavrila, acești filozofi aspirau să...

Dacă această lucrare nu vă convine, există o listă de lucrări similare în partea de jos a paginii. De asemenea, puteți utiliza butonul de căutare

ESEU

pe subiect " Ideea rusă a gândirii filozofice secolul al 19-lea "

Secolul al XIX-lea în istoria filozofiei ruse se caracterizează prin complicația sa,apariția unui număr de filozofii,asociat cu idealismul,așa este și cu materialismul.în care, rolul gândirii filozofice profesionale este în creștere,în primul rând, prin dezvoltarea educaţiei filozofice în interiorul zidurilor universităţilor şi academiilor teologice.Există, de asemenea, o creștere generală a cunoștințelor filozofice,mai ales în zone precumca antropologia, etică, filosofia istoriei,epistemologie și ontologie.

Primele decenii ale secolului al XIX-leaîn Rusia se caracterizează printr-un interes intens pentru filozofia europeană.Există o extindere a contactelor filozofice cu Occidentul,stăpânirea celor mai recente realizări ale intelectului european.Accentul se pune acum pe cei mai mari reprezentanți ai filozofiei clasice germane- Kant, Hegel și Schelling.

În acest plan, cel mai interesant este Cercul filosofilor din Moscova,format în 1823 Acesta a inclus V.F. Odoievski, D.V. Venivitinov, I.V. Kireevsky, A.I. Koshelev, N.M. Rozhakhin. Membrii cercului nu s-au alăturat decembriștilor,dar stătea în opoziție moderată cu absolutismul și ideologia oficială.Nici ei nu acceptau materialismul.Sursa ideologică a filozofiei lor a fost Schellingismul.

Primul Schellingian rus cunoscut a fost Danilo Mikhailovici Vellansky, care în Rusia a promovat activ ideile natural-filosofice ale lui Schelling.În scrierile sale (de exemplu, „Experimentat, fizica observațională și speculativă» , „Definiția filozofică a naturii și a omului”) a dezvoltat, în special, ideea unei sinteze de experiență și speculație,înțelegerea naturii ca întreg,unitate vie,doctrina sufletului lumii şi a Absolutului ca„esența vieții universale» .

Profesorul Universității din Moscova Mihail Grigoryevich Pavlov se considera un adept al lui Schelling,- în filosofia sa naturală și estetica romantică,a urmat principiile Schellingismului.

Un mare cunoscător al filozofiei lui Schelling și Hegel a fost N.V. Stankevici, fondatorul cercului filozofic,care a inclus M.A. Bakunin, V.G. Belinsky, V.P. Botkin și alții.

Ar trebui notat,că ideile filozofice importante în secolul al XIX-lea.a aparținut adesea sistematizatorilor-teoreticieni,și membri ai cercurilor filozofice(iubitor, Slavofili și occidentali) , publicişti şi critici literari(V.G. Belinsky, A.I. Herzen, N.A. Dobrolyubov, D.I. Pisarev, A.A. Grigoriev, N.K. Mikhailovsky) , scriitori religiosi(K.N. Leontiev), artiști de cuvinte remarcabili(F.M. Dostoievski, L.N. Tolstoi), teoreticieni revoluționari(P.L. Lavrov, M.A. Bakunin), etc. Sunt purtătorii de „ filozofie liberă» , au fost inițiatorii noilor idei filozofice,dezvoltat și îmbogățit terminologia,deşi nu au creat sisteme filozofice complete.Acest lucru nu indică desigur despre o oarecare inferioritate a intelectului lor.Împotriva, doar ideile de acest gen sunt mult mai rapide"apucat" inteligenta și larg răspândită prin"reviste groase" nu numai în capitale,dar şi în provincii.Ceea ce îi caracterizează pe toți acești gânditori estecă aparţineau diferitor « curentelor ideologice» , care erau doar parțial filozofice,întrucât includeau un strat semnificativ de non-filosofice teologic, istoric, estetic, socio-politice,economice și altele. Probleme.

Semnificativ rol în dezvoltarea gândirii ruse jucat instituții de învățământ spiritual superior.Este suficient să spunem,că prima expunere generalizată a istoriei filozofiei ruse a fost scrisă de arhimandritul Gabriel(în lumea lui V. N. Voskresensky) și a fost publicat la Kazan în 1840 S.S. Gogotsky, reprezentant al școlii de filosofie spirituală și academică de la Kiev,a publicat primele lexicone și dicționare filozofice din Rusia.Primele manuale rusești de filozofie au fost scrise și de profesori ai academiilor teologice F.F. Sidonsky, V.N. Karpov, V.D. Kudryavtsev-Platonov.Un traducător remarcabil al operelor lui Platon a fost V.N. Karpov, care considera traducerea dialogurilor lui Platon în rusă principala afacere a vieţii sale.Puterea filozofiei spirituale și academice a fost apelul la moștenirea gândirii filosofice mondiale.O sursă constantă și indispensabilă de cursuri academice în logică, psihologie, istoria filozofiei, etica (de obicei publicat ulterior în versiuni monografice) gândirea filozofică antică (mai ales platonism) , precum și filosofia timpurilor moderne,inclusiv filosofia lui Kant,Schelling și Hegel.

30-50 ani secolul al 19-lea in Rusia acesta este momentul formării celor mai influente curente ideologice, numit si " trezirea filozofică» . În această perioadă, gândirea socială a Rusiei a fost împărțită în două direcții. – Slavofilism și occidentalism.

La 30 De ani de zile, în Rusia a existat o filozofie religios-idealistă.Principalii săi reprezentanți au fost F.A. Golubinsky, F.F. Sidonsky, V.N. Karpov, Arhimandritul Gavrila- Acești filozofi au căutat să înlăture contradicțiile dintre religie și filozofie, demonstrat ce poate filosofiaconectarea cu științasă fie util în cunoaşterea naturii şi a societăţii.

În anii 40. secolul al 19-lea la noi s-a ivit un trend slavofil.Reprezentanții săi sunt A.S. Homiakov, K.S. Aksakov, I.V. Kireevsky, Yu.F. Samarin. Ei s-au opus acelor filozoficare a luat în considerarecă Rusia ar trebui să se dezvolte în aceeași direcție,pe care Occidentul credeacă țara noastră nu are altă cale, In afara de asta, care s-a dus în Occident.

unu unul dintre cei mai mari reprezentanţi ai slavofilismului a fost Alexei Stepanovici Homiakov. A.I. Herzen l-a sunat„Ilya Muromets a slavofilismului» . În lucrarea sa principală „Note despre istoria lumii", sau" Semiramis " Homiakov prezintă istoria sub forma unei lupte tensionate între două principii- spiritul libertăţii şi spiritul necesităţii şi materialităţii.Viitorul societății este în catolicitatea ei,când libertatea fiecăruia se va împăca în iubirea creștină și se va realiza unitatea tuturor.Potrivit lui Homiakov,realizarea catolicităţii presupune eclesiasticizarea vieţii sociale. Societate, a deveni conciliar,conform gânditoruluiar trebui să restaureze protopopiatul Bisericii apostolice creștine timpurii la începutul unei noi ere. se gândi Homiakov că Rusia poate trăi liber pentru căcă are o comunitate ca purtătoare de catolicitate.Țara noastră, în opinia sa, ar trebui să fie un model al unei noi dispensații de viață.

Un alt reprezentant major al slavofilismului a fost Ivan Vasilyevich Kireevsky.Istoricii filozofiei apreciază foarte mult contribuția sa la filosofie.Articolele sale au trezit un larg interes în rândul publicului cititor, deci in articol "Secol al XIX-lea» , el preferă cultura rusă,comparându-l cu occidentalul.Kireevsky notează,că în Occident în secolul al XVIII-lea.a apărut o direcție distructivă a minții. In orice caz, conform lui Kireevsky,în secolul 19 direcția minților europene s-a schimbat în bine.El sugerează să se împrumute din cultura occidentală.În opinia lui, Înapoierea Rusiei față de Occident se datorează mai multor motive.Principalul dintre aceste motive- în limitele elementelor învăţământului rusesc.Datorită mai multor circumstanțe, a existat o preponderență a cunoașterii factorilor materiali din viața societății față de principiile morale,purtătorul căruia este Ortodoxia.În alte articole(„Răspuns lui Homiakov» , „Despre natura iluminismului Europei și relația ei cu iluminismul Rusiei» ) Kireevski renunță parțial la simpatiile pro-occidentale.În ele el critică civilizația occidentală,natura gândirii oamenilor dominanti în țările vest-europene,Religiozitatea și statulitatea occidentală.Și în articol Despre necesitatea și posibilitatea unor noi începuturi pentru filosofie» Kireevsky atrage atenția asupra faptului căcă Ortodoxia are un mare potențial,care ar trebui folosit pentru dezvoltarea filozofiei.

Kireevsky credea,acea educație logică și tehnică,care vizează dezvoltarea formală a minții și a cunoștințelor externe,ar trebui combinat cu educația slavo-creștină,care vizează dispensarea interioară a spiritului. El a visat la unitatea moșiilor din Rusia,și s-a opus acelor schimbăricare a dat impuls creșterii individualismului.Scrierile sale în ansamblu au fost impregnate de o credință profundă în destinul înalt al poporului rus.Cu toate acestea, ideile sale au fost întâmpinate cu critici ascuțite de către oponenți.

Slavofilii XIX V.a criticat realitatea feudal-serviste.Se plângeau de atitudinea nemiloasă a stăpânilor față de țărani.Reprezentanții acestei tendințe au vorbit pentru libertatea de exprimare și pentru o instanță publică,pentru convocarea Zemsky Sobor,care ar fi consultativ.Ei au luptat pentru eliberarea țăranilor și alocarea lor de pământ.

Oponenții slavofililor se numesc occidentalizatori.Controversa dintre slavofili și occidentali s-a stins apoi,apoi a reluat.

Spre deosebire de occidentalizatori, slavofilii credeau că Rusia își urmează propriul drum istoric,prin urmare, au protestat împotriva transferului mecanicist pe pământul rus al vieții și al vederilor străine de oameni,relațiile și teoriile sociale. Adică dacă Occidentalii au idealizat modul de viață capitalist,stabilit în țările avansate ale Europei,și democrația burghezăînchiderea ochilor la fenomenele negative ale vieții Occidentului burghez,apoi slavofilii au trecut la cealaltă extremă declarând Ce Europa de Vest de la bun început a urmat o cale greșită și că, sfâșiată de contradicții, este incapabilă de dezvoltare progresivă în continuare.De aici idealizarea principiilor originale rusești și predicarea exclusivității naționale a Rusiei,misiunea sa istorică specială. Ca în deci în cealaltă direcție era un nucleu sănătos.Occidentalii aveau dreptate, desigur.că în ceea ce privește nivelul său de dezvoltare, Rusia s-a situat sub țările din Occidentul burghez.Critica lor față de iobăgie și despotism autocratic din pozițiile liberalismului burghez a fost de mare importanță pentru societatea rusă,stând în ajunul transformărilor antifeudale” .

Istoricii filozofiei credcă slavofilismul nu poate fi apreciat fără ambiguitate.Ei explică acest lucru princă slavofilii nu au negat proprietatea pe scară largă a pământului,nu a susținut abolirea imediată a iobăgiei,antichitatea idealizată. In orice caz, conform istoricilor filozofiei,respectul slavofililor pentru demnitatea națională a poporului nostru merită o evaluare pozitivă,dorinta de eliberare si unificare a slavilor.

Valoros în slavofilism era căcă reprezentanții săi au ridicat problema originalității căilor istorice ale Rusiei,despre necesitatea păstrării și valorificării culturii naționale.Cu toate acestea, ele nu s-au limitat la declarații generale,dar lucrau la colectarea de monumente antice, folclor, a atras atenția asupra necesității de a respecta obiceiurile,obiceiurile și cultura poporului nostru. In afara de asta, Slavofilii s-au opus birocrației,dominația străinilor în instituțiile publice,în armată și economie, Ce - i-a făcut persecutaţi.

Doctrina slavofilă avea puncte de contact cu teoria naționalității oficiale.În același timp, ea diferă semnificativ de ea. In primul rand, Slavofilii au condamnat despotismul autocratic,în timp ce susținătorii teoriei naționalității oficiale vedeau în el apogeul statalității.În al doilea rând, slavofilii s-au gândit la necesitatea desființării iobăgiei,în timp ce susținătorii teoriei naționalității oficiale considerau iobăgie cel mai acceptabil mod de organizare a vieții țăranilor. Al treilea, chiar și în înțelegerea Ortodoxiei,unde stăteau cel mai aproape unul de celălalt, ambele au diferențe,dacă în formula triunică a lui Uvarov religia joacă rolul unui conducător al voinței autocrației,atunci slavofilii înțeleg Ortodoxia ca un mod de a gândi poporul,baza vieții sale spirituale și mijloacele catolicității sale voluntare.

După cum vedem, disputa dintre ei a fost ascuțită,dar nu și-a asumat distrugerea inamicului de dragul de a dovedi corectitudinea fiecăreia dintre părțile în litigiu.Și deși slavofilii s-au concentrat pe identitatea națională a Rusiei,iar occidentalii au gravitat mai mult spre percepția experienței Europei,amândoi și-au dorit cu pasiune prosperitatea patriei și au contribuit activ la aceasta.

De exemplu, participant la discuţiile filozofice de atunci P.V.Annenkov în a lui « memorii literare» numită disputa dintre slavofili și occidentali « o dispută între doi diferite feluri acelaşi patriotism rusesc» . Cu toate acestea, trebuie remarcatcă o încercare de a împărți toți participanții la discuțiile filozofice din acea vreme strict în două tabere(cine nu este un occidental este un slavofil și invers) nu corespunde adevărului istoric.Slavofilii au fost uniți prin aderarea lor la credința creștină și orientarea către izvoarele patristice ca bază pentru păstrarea culturii ruse ortodoxe,Occidentalismul s-a caracterizat prin aderarea la opiniile și ideile seculare ale filozofiei vest-europene.Spre deosebire de democrații revoluționari, slavofilii au reușit să înțeleagă mai profund esența Rusiei.Nu i-au împins pe concetățeni la cataclisme distructive,dar a încercat să găsească o caleceea ce ar ajuta la evitarea lor.