Patriarhia Moscovei a procedat corect, luând o poziție dură față de Patriarhul Constantinopolului.

Ar trebui să înceapă cu faptul că, de fapt, Patriarhia Constantinopolului a însemnat mult timp și decide în lumea ortodoxă. Și deși Patriarhul Constantinopolului continuă să fie numit ecumenic și primul dintre egali, acesta este doar un tribut adus istoriei și tradițiilor, dar nu mai mult. Aceasta nu reflectă starea reală.

Așa cum au arătat recentele evenimente ucrainene, în urma acestor tradiții depășite nu a dus nimic bun - o revizuire a semnificației anumitor figuri ar fi trebuit să aibă loc cu mult timp în urmă în lumea ortodoxă și nu există nici o îndoială că Patriarhul Constantinopolului nu ar trebui să poarte titlul de ecumenic mult timp. Căci a trecut mult timp - mai mult de cinci secole - nu este așa.

Dacă vrem să numim o pică o pică, atunci ultimul patriarh ecumenic cu adevărat ortodox și independent al lui Constantinopol a fost Eutimie II, care a murit în 1416. Toți urmașii săi au susținut cu fermitate unirea cu Roma catolică și erau gata să recunoască supremația papei.

Este clar că acest lucru a fost cauzat de situația dificilă a Imperiului Bizantin, care și-a trăit ultimii ani, înconjurat din toate părțile de turcii otomani. Elita bizantină, inclusiv o parte din cler, spera că „țările străine ne vor ajuta”, dar pentru aceasta a fost necesară încheierea unei uniuni cu Roma, care a fost făcută la 6 iulie 1439 la Florența.

Aproape vorbind, din acest moment, Patriarhia Constantinopolului, din motive complet legale, ar trebui considerată apostată. Așa că au început să-l sune aproape imediat, iar susținătorii uniunii au început să fie numiți Uniates. Ultimul patriarh al Constantinopolului din perioada pre-otomană, Grigorie al III-lea, care nu-i plăcea atât de mult în Constantinopol, încât a ales să părăsească orașul în cel mai dificil moment și să plece în Italia, a fost, de asemenea, uniat.

Este de reamintit că în principatul Moscovei uniunea nu a acceptat și a expulzat din țară mitropolitul Kievului și a întregii Rusia Isidore, care până atunci a luat demnitatea unui cardinal catolic. Isidor a mers la Constantinopol, a luat parte activă la apărarea orașului în primăvara anului 1453 și a reușit să scape în Italia după capturarea capitalei bizantine de către turci.

În Constantinopol însăși, în ciuda respingerii arzătoare a unirii de către o parte a clerului și a unui număr mare de cetățeni, reunirea celor două biserici creștine a fost anunțată în Catedrala St. Sofia la 12 decembrie 1452. După aceea, Patriarhul Constantinopolului a putut fi considerat un protejat al Romei Catolice, iar Patriarhia Constantinopolului a fost dependentă de Biserica Catolică.

De asemenea, merită amintit că ultima slujbă din Catedrala St. Sofia în noaptea de 28-29 mai 1453 a fost ținută atât în \u200b\u200bconformitate cu canoanele ortodoxe, cât și cu cele latine. De atunci, rugăciunile creștine nu au sunat niciodată sub arcadele bisericii principale ale lumii creștine, deoarece în seara zilei de 29 mai 1453 Bizanțul a încetat să mai existe, St. Sofia a devenit o moschee, iar Constantinopolul a fost redenumit mai târziu Istanbul. Acest lucru a dat automat un impuls istoriei Patriarhiei din Constantinopol.

Însă cuceritorul tolerant, sultanul Mehmet al II-lea, a decis să nu aboleze patriarhia și a numit în scurt timp unul dintre cei mai arșiți opozanți ai unirii, călugărul George Scholarius, înlocuind Patriarhul ecumenic. Ceea ce a intrat în istorie sub numele de Patriarh Gennady - primul patriarh al perioadei post-bizantine.

De atunci, toți patriarhii din Constantinopol au fost numiți de sultani și nu s-a pus problema vreunei independențe. Erau persoane complet subordonate, raportând sultanilor despre treburile din așa-numitul mei grecesc. Li s-a permis să organizeze un număr strict de sărbători pe an, să folosească anumite biserici și să locuiască în zona Phanar.

Apropo, această zonă este acum sub protecția poliției, așa că Patriarhul ecumenic din Constantinopol-Istanbul trăiește, de fapt, pe baza drepturilor unei păsări. Faptul că Patriarhul Ecumenic nu are drepturi a fost dovedit în mod repetat de către sultani, îndepărtându-i din funcție și chiar executare.

Toate acestea ar fi triste dacă povestea nu ar lua o formă complet absurdă. După ce turcii au cucerit Constantinopolul și Patriarhul ecumenic Gennady a apărut acolo, Papa i-a numit pe aceeași poziție pe fostul mitropolit al Kievului și al întregii Rusia Isidore. Cardinal catolic, dacă cineva a uitat.

Astfel, în 1454 erau deja doi patriarhi ai Constantinopolului, unul dintre ei ședând la Istanbul, iar celălalt la Roma și amândoi, de fapt, nu aveau nicio putere reală. Patriarhul Gennady a fost complet subordonat lui Mehmet II, iar Isidor a fost dirijorul ideilor papei.

Dacă mai devreme patriarhii ecumenici aveau o astfel de putere încât puteau interveni în treburile familiale ale împăraților bizantini - ungii lui Dumnezeu - atunci din 1454 au devenit doar funcționari religioși și chiar într-o țară străină unde islamul era religia de stat.

De fapt, Patriarhul Constantinopolului avea la fel de multă putere ca, de exemplu, Patriarhul Antiohiei sau Ierusalimului. Adică deloc. Mai mult, dacă sultanului nu-i plăcea patriarhul din anumite motive, atunci conversația cu el a fost de scurtă execuție. Acesta a fost cazul, de exemplu, cu Patriarhul Grigorie al V-lea, care a fost spânzurat peste porțile Patriarhiei Constantinopolului din Phanar în 1821.

Deci, care este linia de jos? Iată ce. Uniunea florentină a abolit efectiv Biserica Ortodoxă Greacă independentă. În orice caz, semnatarii uniunii din partea bizantină au fost de acord cu acest lucru. Cucerirea ulterioară otomană a Constantinopolului, după care Patriarhul ecumenic a fost în totalitate dependent de mila sultanilor, l-a făcut o figură pur nominală. Și din acest motiv nu putea fi numit Universal. Pentru că nu poate fi numit Patriarh ecumenic, a cărui putere se extinde în modestul district Phanar al orașului islamic Istanbul.

Din ce urmează o întrebare rezonabilă: merită să ținem cont de decizia actualului patriarh Bartolomeu I al Constantinopolului din Ucraina? Având în vedere cel puțin faptul că nici măcar autoritățile turce nu îl consideră Patriarhul ecumenic. Și de ce Patriarhia Moscovei ar trebui să privească înapoi deciziile lui Bartolomeu, care, de fapt, nu știe pe cine îl reprezintă și poartă un titlu care nu poate provoca altceva decât dezmăgubire?

Patriarhul ecumenic al Constantinopolului de la ... Istanbul? De acord, sună oarecum frivol, ca un parizian Tambov.

Da, Bizanțul Imperiului Roman de Răsărit a fost și va fi întotdeauna strămoșul nostru spiritual, dar faptul este că această țară a dispărut de mult. Ea a murit la 29 mai 1453, dar mental, potrivit mărturiei grecilor înșiși, a murit în momentul în care elita bizantină a încheiat unirea cu Roma. Iar când Constantinopol a căzut, nu a fost o coincidență că mulți reprezentanți ai clerului, atât bizantin, cât și european, au susținut că Domnul a pedepsit a doua Roma, inclusiv pentru apostazie.

Iar acum Bartolomeu, care locuiește în drepturile păsărilor în Phanar și ai căror predecesori au fost supuși sultanilor de mai bine de jumătate de mie de ani și și-au îndeplinit voința, într-un motiv oarecare intră în treburile Patriarhiei Moscovei, neavând absolut niciun drept în acest sens și chiar încălcând toate legile.

Dacă dorește cu adevărat să se arate ca o figură semnificativă și să rezolve o problemă globală, în opinia sa, o problemă, atunci potrivit tradiției ortodoxe, ar trebui convocat un Sinod ecumenic. Acest lucru s-a făcut întotdeauna, chiar și cu mai mult de o mie și jumătate de ani în urmă, începând cu primul Sinod ecumenic din Niceea din 325. Condusă, apropo, chiar înainte de formarea Imperiului Roman de Răsărit. Cine altcineva, dacă nu Bartolomeu, nu știa acest ordin stabilit acum multe secole?

Întrucât Ucraina este bântuită de Bartolomeu, lăsați-l să țină Consiliul ecumenic în conformitate cu tradiția antică. Lăsați-l să aleagă orice oraș la discreția sa: îl puteți petrece în Nicaea pe modul vechi, puteți în Antiohia, puteți în Adrianopole și în Constantinopol se va descurca și el. Desigur, puternicul Patriarh ecumenic trebuie să ofere colegilor invitați și persoanelor însoțitoare cazare, masă, timp liber și să compenseze toate costurile. Și, de obicei, patriarhii discută despre probleme, fie pentru o perioadă lungă de timp, fie pentru o perioadă foarte lungă de timp, ar fi bine să închiriați mai multe hoteluri pentru trei ani în avans. Minim.

Dar ceva sugerează că, dacă puternicul Patriarh ecumenic al Constantinopolului ar încerca să înceapă un astfel de eveniment în Turcia, problema pentru el s-ar încheia fie într-o casă nebună, fie în închisoare, fie în zbor către țările vecine cu o aterizare finală la Washington.

Toate acestea demonstrează încă o dată gradul de putere al Patriarhului Ecumenic. Cine, în ciuda incapacității sale totale de a organiza ceva mai grav decât o întâlnire cu un cuplu de oficiali, s-a considerat el însuși o cifră atât de semnificativă încât a început să agite activ situația din Ucraina, care amenința să se dezvolte cel puțin într-o schismă bisericească. Cu toate consecințele pe care Bartolomeu nu trebuie să le contureze, datorită faptului că înțelege și vede totul perfect.

Și unde este înțelepciunea patriarhală? Unde este dragostea pentru aproapele la care a apelat de sute de ori? Unde este conștiința până la urmă?

Totuși, ce să ceri de la un grec care a servit ca ofițer în armata turcă? Ce să ceri de la un preot aparent ortodox, care a studiat la Institutul Pontifical Roman? Ce să ceri unui bărbat care este atât de dependent de americani, încât chiar i-au acordat Serviciul Distins al Congresului SUA?

Patriarhia Moscovei are absolut dreptate în luarea unor măsuri dure de represalii împotriva prezumtivului Patriarh al Constantinopolului. După cum spunea clasicul - nu te asumi pe rang, dar în acest caz poți spune - îți asumi povara nu în funcție de rang. Și dacă este și mai simplu, nu este o pălărie pentru Senka. Nu Bartolomeu, care acum nu se poate lăuda nici măcar o umbră a fostei măreții a Patriarhiei Constantinopolului și care însuși nu este nici măcar o umbră a marilor patriarhi ai Constantinopolului, pentru a rezolva problemele globale ale Ortodoxiei. Și cu atât mai puțin în funcție de rangul acestui Senka, balansarea situației în alte țări.

Este de înțeles și clar cine îl instigă în mod specific, dar un adevărat patriarh ar refuza categoric să semene dușmănie între popoarele fraterne de aceeași credință, dar acest lucru nu se aplică în mod clar unui student sârguincios al Institutului Pontifical și al unui ofițer turc.

Mă întreb cum se va simți dacă tulburarea religioasă pe care a provocat-o se va transforma în mult sânge în Ucraina? El trebuie să știe la ce a dus lupta religioasă, chiar dacă din istoria Bizanțului, în mod clar nu-i este străin și câte mii de vieți au costat a doua Roma diferite erezii sau iconoclasticism. Cu siguranță Bartolomeu știe acest lucru, dar continuă să se îndoaie cu încăpățânare linia.

În această privință, apare în mod firesc întrebarea - această persoană, inițiatorul unei schisme foarte reale în Biserica Ortodoxă, are dreptul să fie numit Patriarh ecumenic?

Răspunsul este evident și ar fi foarte bine dacă Consiliul Ecumenic ar evalua faptele lui Bartolomeu. Și statutul Patriarhului Ecumenic al Constantinopolului, cu sediul în centrul metropolei islamice, ar fi de asemenea plăcut să reconsidere luând în considerare realitățile moderne.

Nu judecător, da nu judecat voi,

pentru ce de către instanță judecătorasa de voi judecat;

si ce Cu măsura pe care o măsurați, vă va fi măsurată și pentru dvs.

Evanghelia după Matei (cap. 7, v. 1-2)

Pe măsură ce data se apropie Din Marele Consiliu Pan-Ortodox pe insula Creta, oamenii ortodocși, spirituali și laici, au din ce în ce mai multe întrebări despre oportunitatea evenimentului care urmează, alegerea datei și persistența Patriarhul Constantinopolului în implementarea acestei idei. Acest subiect ocupă un loc central nu numai în cercurile bisericii, dar este discutat în mod activ și în mass-media din Rusia centrală.

Și acest lucru nu este surprinzător, pentru că în ultimii ani, rolul Biserica Ortodoxă Rusă în ansamblul său (clerul și turma) și activitatea din viața țării noastre a crescut semnificativ: proprietățile bisericii sunt restituite de către stat, numărul bisericilor fiind restaurate și nou ridicate.

Disputele privind pozițiile nu au avut timp să se reducă în presă Biserici din Bulgaria și Antiohia cu privire la participarea la Consiliul Pan-Ortodox, care a provocat o reacție nervoasă în Fanare (numele cartierului din Istanbul în care se află Patriarhia Constantinopolului și reședința patriarhală), o altă știre răspândită în întreaga lume: autoritățile turce au decis să returneze statutul de moschee Muzeului Hagia Sophia. Această decizie provocatoare a fost luată, după cum se spune, în ciuda lumii creștine și, mai ales, a ortodoxului. Se părea că reacția ar fi trebuit să urmeze imediat, dar acest lucru nu s-a întâmplat. Statele Unite, „principalul vinovat” al deciziei de la Istanbul, tace, Vestul „creștin” este tăcut, iar Bisericile Ortodoxe Locale, împreună cu Phanar, tac. Dar, în publicațiile recente pe acest subiect, au început să fie adresate întrebări indignate și critici directe nu autorităților turce, ci Patriarhul Bartolomeu din Constantinopol, din anumite motive, este tăcut și nu se adresează Biserici Ortodoxe Locale cu un apel pentru a-l susține în păstrarea status quo-ului existent al Hagia Sophia.

Aceasta este o întrebare firească, dar, în același timp, vom încerca să înțelegem de ce arhiepiscopul Constantinopolului, care are „primordialitatea onoarei” față de celelalte primate ale patriarhilor și bisericilor ortodoxe, promovează astfel în mod persistent ideea convocării unui Consiliu pan-ortodox („meciul va avea loc în orice vreme”) și nu își folosește statutul, să conducă întregul ecumen ortodox în lupta pentru apărarea altarului creștin pan-ortodox și păstrarea statutului său actual?

Să încercăm să înțelegem cum s-a schimbat statutul Arhiepiscopului Constantinopolului și al Noii Rome de-a lungul istoriei. În secolul al IV-lea A.D. el primește titlul de patriarh ecumenic, sau „primul dintre egali” (primus inter pares), care până atunci a fost deținut doar de Papa.

Transferul capitalei Imperiului Roman de către împăratul Constantin cel Mare de la Roma Veche la Noua Roma pe țărmurile Bosforului (pe locul așezării antice a Bizanțului), precum și egalizarea titlurilor episcopilor romani și Constantinopol, a provocat o respingere cronică a pontifului, care și-a trimis moștenirile în locul său pentru a fi chemat prin decretul bizantin. Sfaturi, la care au fost luate decizii, fatidice pentru tot creștinismul, menite să combată erezia apărută în imperiu. Reticența papei de a împărtăși vechimea în „rola de onoare” (dipticul) cu patriarhii din Constantinopol a fost unul dintre motivele „Marii schisme” sau a despărțirii în 1054 a creștinismului ca trup al lui Hristos în Bisericile occidentale (latine) și orientale (ortodoxe). De atunci, la Roma, în timpul serviciilor divine ale Bisericii Romano-Catolice (latine), clerul catolic a încetat să-și amintească numele patriarhilor ortodocși din Est, iar patriarhile ortodoxe răsăritene au exclus menționarea numelor de papi din mitropoliile lor. Astfel, în epoca bizantină, Arhiepiscopul Constantinopolului și al Noii Rome a ocupat singură primul loc în dipticul cu titlul de „Patriarh ecumenic”. Acest statut a însemnat doar președinția sa prin vechime istorică de onoare în rândul tuturor primilor Ierarhi Ortodocși ai vechilor patriarhii: Alexandria, Antiohia și Ierusalimul, dar nu a oferit avantaje de putere „primului dintre egali” asupra lor. Principiul antic creștin era încă în vigoare: o singură eparhie - un singur episcop. "Patriarhul ecumenic nu a putut da ordine primatelor locale ale patriarhilor ortodoxe, deoarece toate erau considerate egale.

În epoca Imperiului Otoman, padishahii au ridicat statutul de patriarh al Constantinopolului, înzestrându-i puteri speciale cu titlul special de „cap al credinței ortodoxe” (rom millet bashi). Acum Patriarhul ecumenic era responsabil înainte de paduche cu capul pentru loialitatea tuturor patriarhatelor menționate mai sus pe teritoriul Imperiului Otoman. Răscoala greacă din 1821 împotriva autorităților otomane a fost motivul executării prin spânzurarea patriarhului Grigorie al V-lea de Constantinopol.

În 1589, Patriarhul Constantinopolului Ieremia al II-lea, care se afla la Moscova, primind un refuz al ofertei sale de a deveni primul Patriarh al Moscovei și al întregii Rusii, a fost obligat să fie de acord cu alegerea la Patriarh și întronizarea în Catedrala Adormirii Mitropolitului Iov din Moscova, aprobând astfel o scrisoare specială (deși, împreună cu alți ierarhi ortodocși din est) Patriarhia Moscovei. Asistența materială și politică din partea Marelui Ducat al Moscovei, al Regatului Rus și apoi al Imperiului Rus și al Bisericii sale greco-ruse a ajutat în mare parte Patriarhul ecumenic să-și mențină statutul în fața sultanului și a guvernului otoman (Vysokaya Porta). Prăbușirea Imperiului Otoman după înfrângerea din Primul Război Mondial a dus la pierderea statutului de comandant și a prerogativelor de putere asupra restului patriarhilor din estul ortodox. Mai mult decât atât, Patriarhia Constantinopolului a căzut imediat sub influența statelor occidentale, mai întâi Marea Britanie, apoi Statele Unite. Această împrejurare a determinat în mare măsură decizia Patriarhului de Constantinopol de a trece de la calendarul ortodox (iulian) la catolic (gregorian). Adevărat, autoritățile turce laice au refuzat să recunoască pentru șeful Bisericii din Constantinopol Vechiul titlu otoman de patriarh ecumenic cu prerogativele sale comandante, acordate Rum Millet Bashi de către sultanii otomani în raport cu alte patriarhii ortodoxe de est.

La sfârșitul celui de-al Doilea Război Mondial, I.V. Stalin a decis să folosească tema bisericii în politica sa externă. Autoritatea sporită a URSS în arena mondială, ponderea Bisericii Ortodoxe Ruse în lumea ortodoxă și slăbirea influenței Patriarhiei Constantinopolului au dat motive conducerii sovietice de a crede că Patriarhia Moscovei ar fi trebuit să se mute de pe locul al cincilea în dipticul (după Biserica din Ierusalim) la primul. În acest scop, guvernul sovietic a susținut activ ședința pre-consiliu de la Moscova, planificată de Patriarhul Alexy I (Simansky) pentru septembrie 1947, a șefilor tuturor Bisericilor Ortodoxe Autocefale sau a reprezentanților acestora pentru a pregăti „convocarea în 1948 (500 de ani de la independența Bisericii Ortodoxe Ruse) a Ecumenicului Consiliul să rezolve problema conferirii titlului de ecumenic Patriarhiei Moscovei. "

Statele Unite ale Americii, care au luat Patriarhia Constantinopolului sub patronajul său, au început să dezvolte contramăsuri pentru neutralizarea planurilor liderului sovietic. Folosind principiul străvechi de „împărțire și guvernare” și înspăimântând primatele grecești ale mai multor Biserici Ortodoxe cu puterea teomaică a Moscovei, au încercat în orice mod posibil să perturbe convocarea Consiliului Ecumenic și ideea transferării Patriarhiei ecumenice la Moscova. În urma acestor eforturi, Patriarhii Bisericilor din Constantinopol, Alexandria și Ierusalim, care erau în mod tradițional conduse de etnici greci, nu au participat la Conferința pan-ortodoxă convocată la Moscova în iulie 1948.

Așadar, „proiectul lui Stalin”, utopic din punct de vedere istoric și bisericesc-canonic, a provocat o rană adâncă asupra unității lumii ortodoxe după „schisma bulgară” din 1872, ca urmare a căreia a apărut un zid de neîncredere de neîncredere între greci și slavi. Nu a fost posibil să o depășească nici după eliminarea schismei de 73 de ani a Bisericii Bulgare și revenirea ei în 1945 la plierea Ortodoxiei ecumenice.

Toate aceste circumstanțe au influențat și continuă să influențeze comportamentul Patriarhilor din Constantinopol, al cărui statut a fost dezamăgit în mod deliberat de autoritățile turce de pe vremea președintelui Mustafa Kemal Ataturk, încercând să-și reducă puterile Patriarhale la exercitarea funcțiilor pur bisericești. Chiar și în ultimele timpuri, când ierarhii Bisericii Ortodoxe Ruse au vizitat Turcia, oficialul Ankara a supraestimat în mod deliberat statutul reprezentanților ruși și a diminuat poziția lui Phanar. Trebuie menționat că reprezentanții Bisericilor Ortodoxe Locale se referă adesea în glum la Primul Ierarh al Constantinopolului ca „Patriarhul Istanbulului” din spatele lor și încearcă să conteste legitimitatea titlului său onorific unic și exclusiv de „Atot-Sfinția”.

O astfel de atitudine din partea colegilor de credință evocă o reacție corespunzătoare din partea patriarhului ecumenic, împingându-l să-și consolideze conducerea în lumea ortodoxă și chiar către ecumenism, încălcând învățăturile și învățăturile Părinților Bisericii Ortodoxe.

De asemenea, trebuie să ținem cont de situația deplorabilă în care se găsește Patriarhia Constantinopolului. Acesta este, în primul rând, numărul mic al turmei ortodoxe din Turcia, dependența de asistența financiară și politică din partea Statelor Unite ale Americii, de unde grecii americani vin în principal să lucreze în Phanar.

Aceste considerații ar trebui să fie luate în considerare atunci când evaluăm pașii întreprinși în prezent de patriarhul Bartolomeu din Constantinopol pentru o evaluare obiectivă și nepărtinitoare a cursului pe care a făcut-o pentru a organiza un Consiliu pan-ortodox în Creta „cu orice preț”.

232 Patriarhul Bartolomeu I de Constantinopol s-a născut pe 12 martie 1940 pe insula turcească Imvros. A terminat școala la Istanbul, școala teologică - pe insula Halki. În 1961-1963. a servit ca ofițer în armata turcă. A primit studii superioare (dreptul bisericii) în Elveția și la Universitatea din München. Doctor în teologie la Institutul Oriental Pontifical din Roma.

La 25 decembrie 1973, a fost consacrat episcop cu titlul de Mitropolit al Filadelfiei. Timp de 18 ani a fost managerul Cabinetului Patriarhal. În 1990 a fost numit mitropolit al Calcedonului.

Reacția la acțiunile anti-canonice ale Patriarhiei de la Constantinopol a fost declarațiile Sfântului Sinod al Bisericii Ortodoxe Ruse din 8 și 14 septembrie. Într-o declarație din 14 septembrie, în special: „În cazul continuării activității anti-canonice a Patriarhiei Constantinopolului pe teritoriul Bisericii Ortodoxe Ucrainene, vom fi nevoiți să desființăm complet comuniunea euharistică cu Patriarhia de Constantinopol. Întreaga responsabilitate pentru consecințele tragice ale acestei împărțiri va reveni personal asupra Patriarhului Bartolomeu din Constantinopol și a episcopilor care îl susțin ".

Ignorând apelurile Bisericii Ortodoxe Ucrainene și plinătatea Bisericii Ortodoxe Ruse, precum și a Bisericilor Ortodoxe Locale frățești, Primatelor și episcopilor lor pentru o discuție pan-ortodoxă a „chestiunii ucrainene”, Sinodul Bisericii din Constantinopol a deciziilor adoptate unilateral: confirmarea intenției de a „acorda autocefalia Bisericii ucrainene”; privind deschiderea la Kiev a „stavropegiei” Patriarhului Constantinopolului; cu privire la „refacerea conducătorilor schismei ucrainene și a adepților acestora la rangul episcopal sau preoțesc” și „întoarcerea credincioșilor lor la comuniunea bisericească”; privind „anularea” hărții conciliare a Patriarhiei Constantinopolului în 1686 privind transferul Mitropoliei Kievului la Patriarhia Moscovei. Anunțul acestor decizii a fost publicat de Patriarhia din Constantinopol la 11 octombrie.

În cadrul unei reuniuni a Sfântului Sinod al Bisericii Ortodoxe Ruse, care a avut loc pe 15 octombrie, a fost adoptat în legătură cu înfrângerea Patriarhiei Constantinopolului pe teritoriul canonic al Bisericii Ortodoxe Ruse. Membrii Sfântului Sinod continuă să rămână în comuniune euharistică cu Patriarhia Constantinopolului.

Declarația, în special, spune: „Acceptarea în comuniune a schismaticilor și a unei persoane anatemizate într-o altă Biserică Locală cu toți„ episcopii ”și„ clericii ”pe care i-au ordonat, o luptă cu destinele canonice ale altor persoane, o încercare de a renunța la propriile decizii și obligații istorice - toate acestea aduce Patriarhia Constantinopolului dincolo de câmpul canonic și, spre marea noastră întristare, ne face imposibilă continuarea comuniunii euharistice cu ierarhii, clerul și mirenii săi. "

„De acum înainte, până la respingerea deciziilor anti-canonice ale Patriarhiei Constantinopolului, este imposibil ca toți clericii Bisericii Ortodoxe Ruse să concelebeze cu clerul Bisericii din Constantinopol și pentru laici - participarea la sacramentele îndeplinite în bisericile sale”, se arată în document.

Sfântul Sinod al Bisericii Ortodoxe Ruse a chemat și Primatele și Sfintele Sinoduri ale Bisericilor Ortodoxe Locale să evalueze în mod corespunzător faptele anti-canonice menționate ale Patriarhiei Constantinopolului și să caute în comun căile de ieșire din criza gravă care a rupt trupul aceleiași Sfinte Biserici Catolice și Apostolice.

La 15 decembrie, Kiev, pe teritoriul Rezervației Naționale Sophia Kievskaya, prezidat de ierarhul Patriarhiei Constantinopolului, mitropolitul Emmanuel din Gall, așa-numitul consiliu de unificare, la care a fost anunțată crearea unei noi organizații bisericești numită Biserica Ortodoxă din Ucraina, care a apărut ca urmare a unificării a două structuri non-canonice: Biserica Ortodoxă Autocefală ”și„ Biserica Ortodoxă Ucraineană a Patriarhiei din Kiev ”.

Sunt publicate materiale despre acțiunile anti-canonice ale Patriarhiei Constantinopolului din Ucraina

Publicații pe portalul Patriarchia.ru

„Autocefalia ucraineană”, pe care Patriarhia Constantinopolului a făcut lobby și a împins-o atât de tare în ultima vreme, cu siguranță nu este un scop în sine pentru Phanar (un mic district din Istanbul, unde se află reședința Patriarhilor din Constantinopol). Mai mult, sarcina de slăbire a Bisericii Ruse, cea mai numeroasă și mai influentă din familia Bisericilor Locale, este de asemenea secundară ambițiilor cheie ale „primatelor Turciei”.

Potrivit multor experți biserici, principalul lucru pentru Patriarhia Constantinopolului este „primatul”, primatul puterii în întreaga lume ortodoxă. Iar întrebarea ucraineană, care este atât de eficientă, inclusiv pentru rezolvarea problemelor rusofobe, este doar una dintre modalitățile de realizare a acestui obiectiv global. Patriarhul Bartolomeu încearcă de mai bine de un sfert de secol să rezolve această super-sarcină, stabilită de predecesorii săi. O sarcină care nu are nicio legătură cu înțelegerea ortodoxă a primatului istoric al onoarei într-o familie egală de biserici locale.

Protopopul Vladislav Tsypin, profesor și șef al departamentului de discipline practice bisericești al Academiei Teologice din Moscova, doctor în istoria bisericii, a vorbit mai detaliat despre cum ideea esențial eretică a „primatului” puterii bisericești a pătruns în Patriarhia Constantinopolului într-un interviu exclusiv cu canalul TV Tsargrad.

Părintele Vladislav, acum de multe ori se aud de la Istanbul declarații despre o anumită „întâietate a Patriarhului Constantinopolului”. Explicați dacă, în realitate, primatele acestei Biserici au dreptul să guverneze alte Biserici Ortodoxe Locale sau, din punct de vedere istoric, este aceasta doar „primatul onoarei”?

Primatul puterii în raport cu primatele altor biserici ortodoxe locale, desigur, nu aparțineau Constantinopolului. Mai mult, în primul mileniu al istoriei ecleziastice, Biserica din Constantinopol a obiectat cu tărie la pretențiile episcopului roman cu privire la primatul puterii asupra întregii Biserici Ecumenice.

Mai mult, ea nu s-a opus nu pentru că și-a asimilat acest drept pentru ea însăși, ci pentru că a procedat, în principiu, din faptul că toate Bisericile Locale sunt independente și primatul în diptic (o listă care reflectă „ordinea de onoare” istorică a Bisericilor Locale și a primatelor lor - ed.) Roma nu ar trebui să implice nicio autoritate administrativă. Aceasta a fost poziția fermă a Patriarhiei de la Constantinopol în timpul primului mileniu de la nașterea lui Hristos, când încă nu exista o despărțire între Bisericile occidentale și răsăritene.

S-a schimbat ceva fundamental odată cu împărțirea Orientului Creștin și a Apusului în 1054?

Desigur, în 1054 această poziție de principiu nu sa schimbat. O altă chestiune este faptul că Constantinopolul, având în vedere că a căzut Roma de la Biserica Ortodoxă, a devenit un principal punct de vedere. Dar toate aceste afirmații despre exclusivitate și putere au apărut mult mai târziu. Da, Patriarhul Constantinopolului, ca Primat al Bisericii Regatului Roman (Imperiul Bizantin), avea o putere reală semnificativă. Dar acest lucru nu a adus în niciun fel consecințe canonice.

Desigur, Patriarhii Alexandriei, Antiohiei și Ierusalimului aveau mult mai puțină putere în zonele lor (în raport cu numărul de eparhii, parohii, turme și așa mai departe), cu toate acestea, au fost recunoscuți ca fiind cu totul egali în drepturi. Primatul patriarhilor din Constantinopol a fost doar în diptic, în sensul că a fost comemorat mai întâi în timpul serviciilor divine.

Când a apărut această idee de „Vatican ortodox”?

Numai în secolul XX. Aceasta a fost o consecință directă, în primul rând, a revoluției noastre din 1917 și a persecuției anti-bisericești care a început. Este clar că Biserica Rusă de atunci a devenit mult mai slabă și de aceea Constantinopolul și-a propus imediat doctrina ei ciudată. Treptat, pas cu pas, pe diverse teme specifice, în legătură cu autocefalia (dreptul de a acorda independența unei Biserici sau alteia - ed.), Diaspora (dreptul de a guverna eparhii și parohiile din afara granițelor canonice ale Bisericilor Locale - ed.), Patriarhii din Constantinopol au început să formuleze pretinde „jurisdicție universală”.

Desigur, acest lucru a fost legat și de evenimentele care au avut loc după Primul Război Mondial la Constantinopol, Istanbul: prăbușirea Imperiului Otoman, războiul greco-turc ... În sfârșit, acest lucru se datorează și faptului că Constantinopolul și-a pierdut fostul sprijin din partea prăbușirii rusești imperiu, al cărui loc a fost luat imediat de autoritățile britanice și americane.

Acesta din urmă, după cum știți, și astăzi are un efect foarte puternic asupra Patriarhiei Constantinopolului?

Da, asta rămâne la fel. În Turcia însăși, pozițiile Patriarhiei de la Constantinopol sunt foarte slabe, în ciuda faptului că formal în Republica Turcia toate religiile sunt egale în mod legal. Biserica Ortodoxă reprezintă o minoritate foarte nesemnificativă și, prin urmare, centrul de greutate a fost mutat în diaspora, către comunitățile din America și din alte părți ale lumii, dar cea mai influentă, desigur, în Statele Unite.

Cu „primatul puterii” totul este clar, aceasta este o idee absolut neortodoxă. Dar o altă întrebare cu „primatul onoarei”: nu are decât o semnificație istorică? Și cum rămâne cu căderea Constantinopolului în 1453? Patriarhii persecutați sub jugul otoman și-au păstrat primatul în diptic doar din simpatie și respect pentru trecutul glorios al predecesorilor lor?

Dípticele nu sunt revizuite fără a fi necesară includerea de noi Biserici autocefale. Prin urmare, faptul că Constantinopol a căzut în 1453 nu a fost baza pentru revizuirea dipticului. Deși, desigur, aceasta a dus la mari consecințe ecleziastice asupra Bisericii Ruse. În legătură cu căderea Constantinopolului, ea a primit motive mai solide pentru autocefalie (încă din 1441, Biserica Rusă s-a separat de Patriarhia Constantinopolului, datorită intrării sale într-o uniune eretică cu catolicii în 1439 - aprox. Constantinopol). Dar, din nou, este vorba doar despre autocefalie. Dipticul în sine a rămas același.

Așadar, de exemplu, Biserica Alexandriană este o Biserică cu un număr mic de turme și doar câteva sute de clerici, dar în diptic, încă, ca și în antichitate, ocupă locul doi. Și odată a ocupat locul doi după Roma, chiar înainte de ascensiunea Constantinopolului. Dar începând cu cel de-al II-lea Sinod Ecumenic, catedrala metropolitană a Constantinopolului a fost plasată pe locul doi după Roma. Și așa rămâne istoric.

Dar cum pot acționa alte Biserici Ortodoxe și rusa în primul rând, ca fiind cea mai mare și mai influentă din lume, în condiții în care Patriarhia Constantinopolului și personal Patriarhul Bartolomeu insistă că el este cel care are dreptul să „tricoteze și să decidă” în întreaga lume ortodoxă?

Ignorați aceste afirmații până când rămân doar verbale, lăsându-le ca subiect pentru discuții teologice, canonice. Dacă aceasta este urmată de acțiuni și, începând cu secolul XX, acțiunile non-canonice au fost urmate în mod repetat de Patriarhii din Constantinopol (mai ales în anii 1920 și 1930), trebuie să rezistăm.

Și aici nu este vorba doar de susținerea schismaticilor-renovatoristi sovietici în lupta lor împotriva legitimului Patriarh Moscova Tikhon (acum glorificat în fața sfinților - nota lui Tsargrad). Din partea Patriarhiei Constantinopolului, a avut loc o sechestrare arbitrară a eparhiilor și Bisericilor autonome care sunt părți ale Bisericii Ruse - Finlanda, Estonia, Letonia și Polonia. Iar politica de azi față de Biserica Ortodoxă din Ucraina este foarte asemănătoare cu cea făcută atunci.

Dar există vreo autoritate, un fel de curte bisericească generală, care să poată împiedica Patriarhul Constantinopolului?

Un astfel de organism, care ar fi recunoscut drept cea mai înaltă autoritate judiciară din întreaga Biserică Ecumenică, există astăzi doar teoretic, este Consiliul Ecumenic. De aceea, nu există nicio perspectivă a unui proces în care să existe inculpații și procurorii. Cu toate acestea, în orice caz, revendicările ilegale ale Patriarhiei de la Constantinopol trebuie să fie respinse de noi, iar dacă acestea au ca rezultat acțiuni practice, atunci aceasta trebuie să implice o rupere a comuniunii canonice.

Cunoscutul teolog și analist bisericesc Serghei Khudiev povestește „RG” despre ce înseamnă cu adevărat Constantinopolul astăzi și despre ce „univers” este condus de Patriarhul ecumenic Bartolomeu.

Cuvintele „Patriarh ecumenic” sună fascinant. Tradus din sacru, acesta este „cel mai important”. Poate Constantinopolul să pretindă acest lucru?

Sergey Khudiev: Odată, în Evul Mediu, Constantinopolul era centrul lumii civilizate, cel mai glorios - nu exista niciun oraș mai glorios pe Pământ. Orașul orașelor, strămoșii noștri l-au numit țar Grad. A fost un centru absolut nu numai pentru locuitorii Imperiului Roman - pentru locuitorii întregii lumi de atunci. Cuvântul „univers”, „ecumen” a însemnat pentru locuitorii Imperiului Roman de Răsărit lumea care exista în granițele acestui imperiu. De aici acest înalt titlu - „Patriarh ecumenic”. Episcopul Constantinopolului, în mod firesc, era perceput ca episcopul principal al imperiului și avea „primatul onoarei”. Dar acest lucru nu a însemnat vreun statut fundamental diferit - el a fost primul dintre egali.

Si acum?

Teologul Serghei Khudiev: Se pare Patriarhului Constantinopolului că este șeful lumii ortodoxe în general. Dar aceasta este o iluzie. Fotografie: Din arhiva personală a lui Serghei Khudiev.

Sergey Khudiev:De atunci a trecut mult timp. Știm că Imperiul Roman de Răsărit, care mai târziu se va numi Bizanț, a căzut în decădere și a fost cucerit în cele din urmă de turci. Turcii au dat un anumit grad de autoguvernare comunității ortodoxe grecești. Și l-au lăsat pe Patriarhul Constantinopolului ca conducător al acestuia. Dar, în anii 1920, grecii au făcut o încercare nereușită de a restabili imperiul, au pierdut războiul cu Turcia - iar acest lucru a dus la deportări masive ale populației grecești. Patriarhul Constantinopolului a reușit să rămână în Constantinopol cu \u200b\u200bmare dificultate și aproape fără turmă. Există aproximativ 100 de greci care trăiesc astăzi în Istanbul.

Nu se termină cu acești 100 de greci din Istanbul. De asemenea, are parohii în Statele Unite, în Grecia. Dar astăzi nu există un statut mare, grandios pe care Patriarhul Constantinopolului l-a avut în timpul Imperiului de Răsărit. Acum este episcopul unui cartier foarte mic din Istanbul, complet sub stăpânirea turcă. Cu toate acestea, Patriarhul Bartolomeu, amintind de poziția pe care episcopul Constantinopolului a avut-o chiar în epoca Constantinopolului, încearcă să-l apeleze. I se pare că este șeful lumii ortodoxe în general. Și toată lumea trebuie să se supună lui.

Prin analogie cu Papa?

Sergey Khudiev: Da, pentru catolici, s-a întâmplat istoric, Papa conduce Biserica. Și este văzut ca un fel de monarh, capul spiritual al tuturor catolicilor. Biserica Ortodoxă a dezvoltat un sistem de guvernare diferit. Există cincisprezece patriarhii, fiecare cu puteri în cadrul bisericii lor locale. Patriarhii sunt egali între ei. Fiecare patriarh are propriul său teritoriu canonic. Iar regulile Bisericii Ortodoxe interzic episcopului să intre pe teritoriul canonic al altcuiva. Episcopul Moscovei, de exemplu, nu poate interveni în treburile episcopului din Sankt Petersburg. Un exemplu foarte important al inviolabilității acestei reguli a fost arătat de Biserica Rusă după războiul din 2008, când parohiile ortodoxe din Osetele de Sud au cerut să se alăture Patriarhiei Moscovei. Dar Moscova a refuzat să le accepte pentru a nu încălca teritoriul canonic al Bisericii Georgiene. Dar Constantinopol, dintr-un motiv oarecare, a decis că poate ajunge pe teritoriul canonic al altui patriarhiu - cel de la Moscova.

Având în vedere că Patriarhia din Constantinopol este doar „unul dintre” patriarhatele ortodoxe, nu se învârte asupra nimănui?

Sergey Khudiev: Da. Statutul său cândva extrem de ridicat, dat fiind statutul metropolitan al Constantinopolului, este un anacronism. Acest imperiu a dispărut de mult. Și chiar dacă începi să cauți cel mai apropiat analog al imperiului ortodox, atunci cel puțin nu în Turcia.

Dar „episcopul unui sfert din Istanbul” vrea să creeze o „biserică autocefală ucraineană”.

Sergey Khudiev: Da. Și aici, în primul rând, trebuie remarcat faptul că întreaga mișcare pentru „autocefalia pentru biserica ucraineană” a fost inițiată și umflată de autoritățile seculare. Canonicii ortodocși ucraineni nu au cerut și nu au cerut așa ceva. Printre oamenii care se luptă pentru autocefalie, există foarte puțini membri cel puțin formali ai Bisericii. Printre luptătorii autocefaliilor pentru ortodoxia ucraineană sunt oameni care se definesc ca uniați, protestanți, atei și oricine altcineva. Acesta este un proiect pur politic. Scopul său principal este de a suprima Biserica ortodoxă canonică ucraineană, care este asociată legal cu Patriarhia Moscovei. Aceasta este ostilitatea naționaliștilor ucraineni. Naționalismul este fundamental ostil creștinismului și Bisericii. El postulează „Ucraina este peste mustață”, și pentru un creștin, desigur, „mai presus de orice” - Hristos. Salutul naționalist „Slavă Ucrainei” este o parodie deliberată a salutului pioșesc „Slavă lui Isus Hristos”, care este tradițională pentru ucraineni. Naționaliștii ar avea biserica naționalistă proprie. Ei au așa-numita „Patriarhia Kievului”, altfel cunoscută sub numele de „Schisma Filaret”, dar nu este recunoscută în lumea ortodoxă. Cu ajutorul Patriarhului Constantinopolului, ei speră să obțină recunoaștere. Iar Patriarhul Bartolomeu, care nu are o turmă foarte mare, aproximativ vorbind, vrea mai mulți oameni sub el. Și tocmai de aceea, cred, a fost de acord cu un acord cu naționali ucraineni. Interesele lor s-au intersectat.

În timpul războiului georgiano-osetian, Biserica Ortodoxă Rusă s-a comportat așa cum Biserica ar trebui să se comporte dacă este o adevărată Biserică. Constantinopolul și schismatica ucraineană cu un amestec politic se comportă așa cum nu se comportă în Biserică.

Sergey Khudiev: Cât despre politicienii ucraineni, ei sunt machiavellieni obișnuiți, ce să mai aștepți de la ei. Dar comportamentul Patriarhului Bartolomeu este încă dezamăgitor. El ar trebui să știe totul mult mai bine decât naționaliștii ucraineni electrizați.

Constantinopolul a început brusc să vorbească despre lipsa motivelor istorice pentru independența de Constantinopol aleasă odată de Biserica Ortodoxă Rusă.

Sergey Khudiev: A fost ales acum 300 de ani. Și timp de 300 de ani toate fundamentele istorice au fost, dar astăzi au devenit dubioase?

Cât de plin de resursă este Patriarhia Constantinopolului? Ucraina este o „curățare” pentru ea?

Sergey Khudiev: Totul este destul de transparent: Constantinopolul are puține parohii, el vrea să-și crească numărul, iar Ucraina este o moarte foarte, foarte gustoasă. Și, mai presus de toate, este atrăgător comportamentul lipsit de etică al patriarhului Bartolomeu față de fratele său, mitropolitul Onuphrius. L-a recunoscut ca pe un frate al episcopului - și acum îl tratează pe el și turma lui ca într-un loc gol, trimițându-i exarhii fără niciun acord cu el. Pentru o persoană care pretinde a fi un bun păstor al întregii lumi ortodoxe, acest lucru este pur și simplu de neconceput.

Va decide Constantinopolul să dea un tomos schismaticilor ucraineni?

Sergey Khudiev: Unii - cu puțin timp în urmă, aș fi spus că patriarhul Bartolomeu nu va face un pas atât de iresponsabil. Dar acum este deja clar că poate face acest lucru. Un alt lucru este că nu există nicio structură care să poată primi acest tomos. Cineva ar trebui să convoace un consiliu al diferitelor schisme ucrainene și să-l creeze. Prin urmare, nu este încă clar cum se vor dezvolta evenimentele.

Dacă Constantinopolul încearcă să legitimeze schismatica ucraineană ...

Sergey Khudiev: Acest lucru va duce la o creștere puternică a presiunii asupra Bisericii Ortodoxe canonice ucrainene. Schismatica a arătat deja ostilitate extremă față de ea.

Și doi mari lauri pot încerca să se îndepărteze de Biserica canonică?

Sergey Khudiev:Cine nu era în marea noastră laură - atât bolșevicii, cât și fasciștii. Dar să nu uităm că „porțile iadului nu vor predomina împotriva Bisericii”.