Filosofia în sistemul culturii spirituale

Evident, conceptul de "cultură" este mai larg. În plus față de filosofia în sfera culturii, religia include, știința, arta, mitologia, politica etc. Cultura este reprezentată în diferite produse de activități materiale și spirituale umane, în sistemul de norme și instituții, în valori spirituale și materiale. În plus, cultura nu este doar rezultatul activității umane, ci și această activitate în sine. În conceptul de "cultură", se înregistrează diferența dintre metodele vieții umane de la funcționarea animalelor. Cultura este exact ceea ce distinge o persoană de la animale.

Filozofia este un tip special de Worldview.

Lumeaview- un sistem de opinii omului asupra lumii, asupra lui și în locul său în lume; Include globalizarea, liniștea și viziunea lumii.

Mitologie - Este istoric prima formă a unei viziuni globale holistice și figurative. Funcția mitului – fixarea tradițiilor și a normelor stabilite.

Religie - Tipul de viziune asupra lumii, determinat prin credință în existența forțelor supranaturale. Religia vizează înțelegerea lumii sacre. Valorile religioase sunt exprimate în porunci. În viața societății, religia este un deținător de valori atemporale.

Filozofie - Aceasta este o viziune asupra lumii raționalizată sistemic, adică. Sistemul de opinii rațional rezonabile asupra lumii și a locului în el. Filozofia a provenit din secolele VII-VI. BC. prin depășirea mitului. Inițial, filozofia a fost înțeleasă ca "dragoste pentru înțelepciune". Filozofia europeană a originat în Grecia antică. Primul care a folosit termenul "Lubomudr", adică A început să se numească un filozof, a fost Pythagore. Până la mijlocul secolului al XIX-lea. Convingerea a domnit faptul că filosofia este "Regina de Științe".

Filozofia ca doctrină a primelor principii ale ființei se numește metafizică. Filosofia vizează înțelegerea conexiunilor universale în realitate. Cea mai importantă valoare din filosofie este cunoașterea adevărată.

Filosofia justifică teoretic principiile de bază ale viziunii asupra lumii. Filosofia este nucleul teoretic, nucleul culturii spirituale a omului și societății, expresia conștiinței de sine a erei istorice. Cunoștințele filosofice folosite în diferite sfere ale vieții oamenilor ca ghid pentru activități acționează ca metodologie

Asimilarea gândirii filosofice contribuie la formarea unei astfel de calități a personalității ca fiind critică și auto-criticală.

.Filosofia și arta. Realizând o abordare personală în înțelegerea realității, filozofia apare ca artă.Ca și filosofia, arta are un caracter personal. Spre deosebire de filosofia în artă, experiența este difuzată în imagini (în filosofie - în concepte și teorii).

Filosofia și știința. Ca o cunoaștere rațională în care sunt dezvăluite relațiile esențiale ale realității, filosofia acționează ca ştiinţă.Rolul filozofiei în domeniul științei este metodologia cunoașterii științifice. Spre deosebire de știință, filozofia se caracterizează prin faptul că majoritatea afirmațiilor filosofice sunt neînțelepte; Filosofia înțelege lumea în integritatea sa universală. Istoria relației de filosofie și știință nu a fost clară și totuși există următoarele etape ale relației lor: 1 .Sinetic, adică Indiferent, unitate de știință și filozofie. Ele nu fac distincția între subiect, nici metoda, nici rezultatele (6 V. BC - 17 V. AD). 2 Diferențele în domeniul subiectului filozofiei și științei. Ideea că filosofia ar trebui să fie angajată în educație pentru o persoană și studiul naturii de a oferi știință (17-19 secole). 3. Diversitatea propunerilor asupra a ceea ce ar trebui să facă filozofia: a) F-IA ar trebui să dea o singură imagine a lumii, pe baza celor mai recente realizări ale științei naturale; b) F-iA ar trebui să reprezinte o persoană în toată manifestarea manifestărilor; c) F-I are teoria cunoașterii, teoria cunoașterii științifice, teoria științei; d) F-IA poate fi un studiu preliminar, cercetare, formularea problemelor în studiul oricărui fenomen (secol al XX-lea). Astăzi este împărțită în opinia că știința preferă să se preleveze pentru a rezolva orice probleme cu privire la care este posibilă verificarea experimentată. În caz contrar, problema este numele de neștiințific și, în această calitate, acestea rămân luate în considerare la F-AI. În perioada sovietică, astfel de probleme au fost numite Worldview. Acum, F-IA are o asistență diversă pentru știință: ajută la formarea de noi domenii de cercetare științifică. Ajută la forma principiilor și prezentărilor explicative, înțelege și analizează contradicțiile rezultate. Ajută la înțelegerea critic a rezultatelor obținute. Sistematizează cunoștințele științifice, ajută științele să-și determine poziția în cunoașterea lumii, să stabilească contacte și interacțiuni. Oferă proceduri de diseminare a cunoștințelor, creează condiții pentru înțelegerea unor noi teorii, concepte, idei și este încheiat funcția culturală f-II. Ajută la evaluarea semnificației publice a rezultatelor științifice.

Ca doctrina ființei și a cunoașterii, filozofia - partea sa ontologică și gnosetologică - îndeaproape îndeaproape ştiinţă vorbitor metodologie cunoștințe științifice. Fiecare știință, bazându-se pe propria experiență, dezvoltă, îmbunătățește sistemul de reguli generale și principiile cunoașterii. Acestea pot fi, de asemenea, tehnici tehnologice de organizare a observațiilor (astronomie, geologie) și metode de exercitare a experimentelor (fizică, chimie), prelucrarea datelor matematice (sociologie), găsirea și evaluarea documentelor, a certificatelor, a surselor primare (istoric, studiile sursă, criticile literare ), etc. Dar cu metode filosofice situația este în special. Caracteristica lor distinctivă este că ele sunt universale, adică sunt universale. Cel mai înalt nivel de metodologie filosofică - dialectic. Ajută o persoană să se uite la lume (inclusiv lumea spirituală) ca o dezvoltare și dezvoltare veșnică, iar rădăcina dezvoltării este de a căuta contradicții interne ale subiectului.

Se știe că, în literatura noastră, multe decenii au dominat punctul de vedere, considerat "oficial" și "singurul drept", potrivit căruia filosofia a fost anunțată de știința celor mai frecvente legi (universale) ale dezvoltării natura, societatea, cunoașterea și gândirea. Adevărat, a fost caracterizat, de asemenea, în principal materialismul dialectic. Cu toate acestea, aici, cu ajutorul categoriei "Legea" mărește statutul de "științific" al filosofiei.

În anii '70, am început să aparăm lucrări, autorii cărora ca subiectul filozofiei cheamă atitudinea unei persoane în lume, gândindu-se la a fi universal în sistemul "mondial". Asa de. P.V. Alekseev și A.V. Panin în tutorialul său a scris "Subiectul filozofiei este universal în sistemul" lume - om ". Filozofia este știința lumii ca întreg și despre atitudinea unei persoane în această lume".

Filosofia este știința. Știința specifică ca un anumit tip de cunoaștere empirică și teoretică a realității se ocupă de anumite concepte, judecăți, concluzii, principii, legi, ipoteze, teorii. Orice știință, atât în \u200b\u200bdomeniile cunoașterii naturale, cât și cele umanitare, are propriul subiect special. Toate acestea în timpul dezvoltării științei pot varia, respinge și, la locul de teorii limitate și, în plus, eronate, apar teorii noi și mai profunde. În filosofie, ca în orice știință, oamenii se înșeală, sunt confundate, ipotezele sunt prezentate, ceea ce poate fi incontestabil, etc. Dar toate acestea nu înseamnă că filosofia are una dintre științe într-o serie de alte științe. Filosofia are un element diferit - este o știință universală, nici o altă știință nu se angajează în acest lucru.

Pe paginile revistei "Științe filosofice" în 1989-1990. A fost o discuție plină de viață cu privire la relația filozofiei și științei. Unii autori au crezut că filosofia este știința, alții au susținut că nu era, pentru că nu îndeplinește multe criterii pentru relațiile științifice, cerințele pentru cunoașterea științifică, cea de-a treia filozofie caracterizată și ca o formă specială de conștiință publică și ca știință.

Rețineți că nu este atât de ușor să atrageți o caracteristică distinctivă între filosofie și știință. Și totuși, criteriile de cunoaștere științifică includ, de obicei, cum ar fi adevărul, argumentul, dovezile, verificabilitatea practică, experimentală, experimentală și factuală, sistematicitatea și acceptarea general.

Evident, multe dintre aceste semne de relații științifice sunt puțin aplicabile, fie deloc se aplică la caracteristicile cunoașterii filosofice. Este dezvăluit experimental și, prin urmare, nu poate fi în general obligatoriu și acceptat în general, care are loc în cunoștințe fizice, chimice, matematice etc. Cu alte cuvinte, se pare că filosofia nu este știință.

Problema filosofiei științifice și rele a început să fie discutată în literatura educațională. În special, într-un tutorial, se remarcă faptul că un număr de filosofi se neagă aparținând lumii științei, punând în continuare următoarele argumente: opiniile filosofice nu au nevoie de confirmare de observațiile faptelor, experimentele, neconfirmate empiric; În filosofie nu au existat niciodată prevederile recunoscute de toți filosofii, pluralismul de vedere este caracterizat de aceasta și fiecare gânditor independent își creează propriul sistem; Natura metodelor, problemelor și limbii filozofiei. În favoarea filozofiei, caracteristicile sale cum ar fi forma rațională-conceptuală a cunoașterii, a dovezilor logice, a construcțiilor axiomatice etc. sunt respinse de afirmațiile scurgerii empirice și de nevăzută a opiniei filosofice, dintre care unul este respins de mișcarea lumii Istoria sau descoperirile științelor naturale, alții se dezvoltă și îmbogățesc.

În literatura lumii și interne, o poziție este reprezentată pe scară largă, care nu ia în considerare în mod categoric filosofia științei, ci se referă la fenomenul culturii, o determină ca o formă specială de conștiință publică ca un fel de viziune asupra lumii. Filosofia, cum ar fi religia, este responsabilă pentru cele mai frecvente probleme ideologice și semnificative. Cu toate acestea, aceasta o face în contrast cu modul rațional, bazându-se pe minte, și nu asupra credinței, autorității și dogmei. Într-un cuvânt, în această privință, filozofia arată ca știința. Cu toate acestea, este important să subliniem că există o persoană în centrul filozofiei, lumea ca atare este mai interesată de ea.

Filosofia este, mai presus de toate, o viziune asupra lumii care află locul omului din lume, natura, sensul vieții, oportunitățile și perspectivele de dezvoltare. Cu ajutorul cunoștințelor filosofice, se realizează conștiința de sine a omului, atitudinea oamenilor în lume, natura și tipurile de viziune asupra lumii, viziunea lumii și viziunea lumii.

Deci, filozofia și știința sunt destul de interdependente, au multe în comun, dar există și diferențe semnificative. Prin urmare, filozofia nu poate fi clasificată fără echivoc pentru știință și, dimpotrivă, nu poate fi negat relația sa științifică.

Filosofia și religia. Diferența de filosofie. Religie Este o formă teoretică de dezvoltare a universului, și, de asemenea, că în filosofie o funcție cognitivă pentru aceasta conduce.

4. Religie - Forma viziunii asupra lumii. Explicat. Lumea omului, prin legătura cu peste nativ. creaturi, în această similitudine a mitologiei și a religiei. Diferența este că mitologia își oferă pur și simplu imaginea lumii, iar religia prevede să creadă că este semnul principal al religiei - credință în suprapunere. Sud. Se presupune că diverse organizații și instituții pentru formarea și întreținerea acestei astfel de credințe. Contactați cu Superb. (practica cultului) este chemată. Aș putea. Educația religioasă, controlul minții oamenilor. F-Am apărut ca o alternativă la mitologie și religie.

Religie - Forma viziunii asupra lumii, bazată pe credință în prezența forțelor fantastice și supranaturale care afectează viața umană și lumea din jur. Religia explorează aceleași probleme ca mitul: originea universului, a pământului, a vieții pe pământ; Explicarea fenomenelor naturale; Acte, soarta unei persoane; probleme morale și etice. Principalele religii mondiale sunt: \u200b\u200bcreștinismul; Islam; Budism. Cele mai mari și mai frecvente religii naționale din lume: Shinto; Hinduism; Iudaismul. În plus față de religia în lume, are o serie de alte funcții: recompensarea (consolidați societatea în jurul ideilor sau din motive de idei); culturală (contribuie la răspândirea unei anumite culturi, afectează cultura); Moral și educațional (cultivă în societate idealurile iubirii pentru vecini, compasiune, onestitate, toleranță, decență, datorie).

Notă similitudine Filozofia și religia ar trebui să fie spuse că în religie, ca și în filosofie, vorbim despre cele mai generale idei despre lume, despre care oamenii ar trebui să vină în viața lor; Idei religioase fundamentale - despre Dumnezeu, despre creația divină a lumii, despre nemurirea sufletului, despre poruncile lui Dumnezeu pe care o persoană trebuie să o îndeplinească etc. - în natură, similar cu filozoficul. Ca și filozofia, religia explorează, de asemenea, cauzele rădăcinoase ale gândirii (Dumnezeu), este o formă de conștiință publică.

G.v.f. Hegel, comparând religia cu filosofia, a acordat atenție faptului că "diferența dintre cele două sfere nu ar trebui să fie înțeleasă ca fiind abstract, ca și cum se gândea doar în filosofie și nu în religie; în acesta din urmă există și spectacole, generale gânduri." Mai mult decât atât ", religia are un conținut comun cu filosofie și numai formele lor sunt diferite."

Diferență Între religie și filosofia lui Hegel, în faptul că filozofia se bazează pe concepte și idei, iar religia este în principal pe idei (adică imagini senzuale specifice). Prin urmare, filozofia poate înțelege religia, iar filosofia religioasă nu este. "Filosofia, ca o gândire cuprinzătoare ... - A subliniat, - are înainte de prezentare, care este forma de religie, avantajul pe care îl înțelege pe amândouă: ea poate înțelege religia, ea înțelege, de asemenea, raționalismul și supranaturalismul, înțelege, de asemenea Însuși, dar opusul nu are un loc; religia, bazată pe idei, înțelege numai ceea ce stă în același punct de vedere cu ea, și nu filosofia, conceptul, definițiile universale ale gândirii. " Religia se concentrează asupra credinței, a cultului, a revelației și a filosofiei - cu privire la înțelegerea intelectuală. Astfel, filozofia oferă o oportunitate suplimentară de a înțelege semnificația și înțelegerea înțelepciunii așezate în religie. În religia în credința primordială, în filosofie - gândire și cunoaștere. Religie dogmatică și filosofie anti-fogmatică. În religie există un cult în contrast cu filosofia. Karl Jaspers a scris: "Un semn al credinței filosofice, credința unui gând, este întotdeauna faptul că există numai în Uniune cu cunoaștere. Vrea să știe ce este disponibil să știe și să se înțeleagă.

Reveniți la alte opinii. PE. Moiseeva și V.I. Sorokovikova sărbătoresc caracteristicile: 1) lumeaview (în filozofiesprijin pentru cunoștințele raționale-teoretice, în religii - pe credință, credință în supranatural - baza unei viziuni asupra lumii religioase); 2) gândire (Gândul filosofic are nevoie de libertatea dogmei, nu ar trebui să fie făcută nici o autoritate și poate pune la îndoială totul, religia are nevoie de o credibilitate și să recunoască unele adevăruri în credință, fără a se dovedi "; 3) constiinta (Filosofia încearcă să dea o reprezentare holistică a lumii, în religie există o lume divizată pe "pământ", natural, fixabil de simțuri și "ceresc", supernatural, suprasensibil, transcendental).

Gânduri similare și A.S. CARMINA: 1) Ideile religioase nu sunt justificate, ci sunt luate pe baza credinței și nu sunt supuse nici unei critici, filozofia încearcă, de asemenea, să argumenteze toate afirmațiile sale; 2) Spre deosebire de religie, filozofia critică constant propriile concluzii; 3) Religia autoritară, impune minții umane anumite dogme "ultra-afectate", filozofia necesită, de asemenea, independență de gândire, mintea nu se supune nici unei autorități.

Dialectica interacțiunii filozofiei și religiei se manifestă în: 1) relicarea filosofiei: a) religiozitatea filozofiei; b) contabilitatea în activitățile nivelului filozofului și în centrul religiozității în societate; 2) filosofia religiei: a) filosofia claudistă de cultivare; b) crearea de școli filosofice (direcții) pe o bază religioasă.

Religia este mai apropiată de filosofie atunci când rezolvă problema dovezilor existenței lui Dumnezeu, justificarea rațională a dogmelor religioase. Se formează o direcție filosofică specială - filosofia religioasă (teologie, teoreză teoretică). Există diverse doctrine filosofice religioase în care conținutul religios este susținut de argumentarea filosofică.

Rolul filosofiei aglomerate în societate: 1) pozitiv: a) relevă normele universale de moralitate; b) aprobă idealurile lumii; c) introduce oamenii la cunoașterea unui tip special; d) păstrează tradițiile; 2) negativ: a) formează o imagine unilaterală a lumii; b) condamnă (urmărește) persoanele pentru refuzul aspectului ASSSM; c) sprijină obiceiurile, normele, valorile învechite

Introducere

societatea spirituală a culturii

Cultura este strâns legată de societate. Dacă există o combinație de oameni sub societate, atunci sub cultură - un set de rezultate ale activităților lor. Cultura este aceeași importantă pentru cunoașterea umană ca gravitație, materie, evoluție, societate, personalitate. În Roma antică, de unde a venit acest cuvânt, sub cultură a înțeles cultivarea pământului și alinierea solului. În secolul al XVIII-lea Cultura dobândește spiritual, sau mai degrabă, să spună, umbra aristocratică. Acest termen a început să desemneze calitățile umane. Numită cultural o persoană citită și comportamentul sofisticat în mod. Până în prezent, cuvântul "cultură" este asociat cu o literatură grațioasă, galerie de artă, o casă de operă și o educație bună.

În secolul XX Oamenii de știință care studiază popoarele primitive au descoperit că businele australian aboriginal sau african, care trăiesc în legi primitive, nu există teatru de operă, nici o galerie de imagini.

Dar ei au ceva care le unește cu cele mai civilizate popoare ale lumii - sistemul de norme și valori exprimate prin limbă, cântece, dansuri, obiceiuri, tradiții și maniere de comportament, cu ajutorul pe care experiența de viață este raționalizat, interacțiunea oamenilor.

Cultura este baza pentru sănătatea spirituală a populației. Sănătatea spirituală a populației se caracterizează prin astfel de concepte ca spiritualitate, idealuri și valori publice.

Spiritualitate - severitate individuală în sistemul de motive ale personalității a două nevoi fundamentale: nevoia ideală de cunoaștere; Social trebuie să trăiască și să acționeze "pentru alții".

Criza spirituală este criza idealurilor și valorilor publice care alcătuiesc nucleul moral al culturii și sistemul cultural de integritate organică, autenticitatea.

Starea de sănătate spirituală a populației din Rusia poate fi caracterizată ca o criză. Acest lucru se datorează evenimentelor socio-politice și economice care au avut loc în societatea noastră în legătură cu schimbarea politicii de stat din țară și la schimbarea statutului politic al statului.

Definiția spiritualității și a culturii spirituale

Cultura este obișnuită să împărțiți materialul și spiritualul. Sub cultură materială, toată lumea înțelege oamenii în scopuri utilitare. Acestea sunt, de asemenea, metode, tehnologiile de fabricație necesare pentru punerea în aplicare a cunoștințelor și a competențelor. Cultura fizică se aplică culturii materiale, atitudinii față de propria sănătate, la locul de habitat.

Conceptul de cultură spirituală este mai complicat, multilateral. Acesta este un cognitiv (în sensul larg al cuvântului) și activitatea intelectuală, standardele etice și idei estetice, credințe religioase. Cultura spirituală include, de asemenea, o serie de aspecte ale activităților pedagogice, reprezentanțelor juridice. În general, este imposibil să se efectueze o limită clară între cultura materială și spirituală. De exemplu, aceleași elemente pot juca rolul de utilitar și estetic valoros, fiind, în esență, opere de artă (de exemplu, covoare, mâncăruri, structuri arhitecturale). Evident, în unele cazuri astfel de articole vor satisface în principal utilitar, în altele - nevoi spirituale (estetice). Activitatea intelectuală poate fi, de asemenea, îndreptată atât la soluționarea sarcinilor pur practice, cât și înțelegerea filosofică a lumii.

Conceptul de cultură spirituală:

conține în sine toate domeniile producției spirituale (artă, filozofie, știință etc.),

afișează procesele socio-politice care apar în societate (aceasta este structurile de putere ale managementului, normelor juridice și morale, stilurile de conducere etc.). Vechii greci au format un triadă clasică a culturii spirituale a omenirii: Adevărul este bun - Frumusețea. În consecință, au fost alocate cele trei valori cele mai importante ale spiritualității umane:

teoretismul, cu orientarea spre adevăr și crearea unei situații speciale esențiale opuse fenomenelor de viață convenționale;

acest lucru, subordonând conținutul moral al vieții, toate celelalte aspirații umane;

esteticismul, atingând plinătatea maximă a vieții cu un sprijin pentru experiența senzuală din punct de vedere emoțional. Părțile menționate mai sus ale culturii spirituale au găsit realizarea lor în diferite domenii ale activităților oamenilor: în știință, filozofie, politică, artă, dreapta etc. Sunt în mare parte determinate de nivelul de dezvoltare juridică intelectuală, morală, politică, estetică, legală a societate. Cultura spirituală implică activități care vizează dezvoltarea spirituală umană și societate și prezintă, de asemenea, rezultatele acestei activități. Astfel, toată activitatea umană devine conținut de cultură. Societatea umană și stau în afara naturii datorită unei astfel de forme specifice de interacțiune cu lumea în jurul valorii de activități umane. Activitățile reprezintă o formă de activitate socio-culturală care vizează transformarea realității. Există două tipuri de activități:

practic (adică material și convertor, care vizează schimbarea naturii și a unei persoane și a unui convertor social, schimbând realitatea socială, inclusiv persoana însuși);

creative (adică, destinate formării "al doilea naturii": Habitat uman, lucrătorilor, mașinilor și mecanismelor etc.);

distructiv (asociat cu diverse războaie, revoluții, conflicte etnice, distruge natură etc.).

În activitatea umană există anumite criterii de referință. Ele sunt numite valori. Valoarea este ceva care este semnificativ pentru o persoană, că este costisitor și important pentru care se concentrează în activitățile sale. Compania construiește un anumit sistem de proprietate culturală, care crește din idealurile și nevoile membrilor săi. Poate include: - principalele valori vitale (idei despre scopul și sentimentul vieții, fericirea);

valori ale comunicării interpersonale (onestitate, bunăvoință);

valorile democratice (drepturile omului, libertatea de exprimare, conștiința, partidele);

valori pragmatice (succesul personal, întreprinderea, dorința de bogăție materială);

valorile minunate, morale, estetice etc. Printre cele mai importante valori pentru o persoană, determinând în mare măsură problema sensului vieții sale. O privire asupra unei persoane despre problema sensului vieții se formează prin conștientizarea membrelor ființei lor. O persoană este singura creatură vie care înțelege inevitabilitatea morții sale. În ceea ce privește problema sensului vieții umane, două vederi care nu răspund reciproc. Primul este ateist. Are o tradiție îndelungată și datează, în special, la Epicurery.

Esența sa este că, dacă persoana este o creatură muritoare, atunci sensul vieții este în viața sa însăși. Epicurul a negat pentru o persoană importanța fenomenului morții, argumentând că nu există pur și simplu, pentru că în timp ce persoana este în viață - nu este, și când el moare - nu poate să-și dai seama foarte mult de faptul că moarte. Atribuirea vieții vieții ca un sens al vieții, epicuretele au învățat că idealul existenței umane este o atracție sau evaziune din suferință, o viață calmă și măsurată, constând din plăceri spirituale și fizice, date cu moderare. Sfârșitul acestui proces și înseamnă terminarea ființei umane. Filozofia materialistă care continuă tradiția antică a epicureismului, în toate manifestările sale încasate din negarea de după moartea și orientează persoana la realizarea maximă a acestuia în realitatea existentă. Cu toate acestea, acest lucru nu epuizează întregul conținut al acestui concept. Un alt punct de vedere al problemei sensului vieții este religios. Religia rezolvă această problemă destul de simplu, susținând faptul că viața de după moartea omului. În diferitele lor modificări, religia învață faptul că ființa pământească, omul este doar pregătirile pentru moarte și dobândirea vieții veșnice. Aceasta este stadiul necesar pentru curățarea și salvarea sufletului. Cea mai înaltă formă a activității umane este creativitatea.

Creativitatea este o activitate umană care creează noi noi, nu existau niciodată, materiale materiale și spirituale. Aproape toate tipurile de activitate umană includ elemente de creativitate.

Cu toate acestea, ele sunt cel mai puternic manifestate în știință, artă și tehnologie. Există, de asemenea, o știință specială - euristică (Gr. Heurisko - găsesc), cu care nu numai că puteți învăța activitatea creativă, ci și creați diferite modele ale procesului creativ. Există patru faze principale ale creativității:

ideea (aceasta este organizarea principală a materialului, identificarea ideii centrale, a nucleului, a problemelor, a etapelor viitoarelor etape de lucru);

maturarea ideilor (procesul de proiectare a "subiectului ideal" în imaginația Creatorului),

insaminarea (decizia este detectată acolo unde nu încerca să caute);

verificați (evaluarea experimentală sau logică a noutății soluției găsite). Procesul de creare a unui nou aduce Creatorului un sentiment de satisfacție, stimulează inspirația sa și o ușurează la o nouă creație.

Abordări ale definiției conceptului de "cultură spirituală"

Cultura spirituală este adesea definită ca un sistem de valori spirituale. Cu toate acestea, o astfel de definiție este tautologic, deoarece nu elimină necesitatea de a dezvălui cuvântul "spiritual". Cu originea sa, conceptul de "cultură spirituală" strâns corelată cu ideea culturii materiale. O astfel de înțelegere bilaterală a culturii sa născut în secolul trecut. Dacă cultura materială a fost înțeleasă ca o lume fizică obiectivă (salariul, locuința, îmbrăcămintea, materiile prime naturale și obiectele tratate cu mâinile umane), ca o cultură spirituală, fenomene asociate cu conștiința, precum și cu activitatea emoțională și psihologică a unei persoane, au fost interpretate ca o cultură spirituală. Vamă și unelte, convingeri, cunoștințe, artă etc.

O astfel de înțelegere a culturii spirituale a venit la practica internă din literatura științifică germană a secolului al XIX-lea. Printre etnografii englezi și francezi - evoluționiști ai acelei perioade, o diviziune similară pe material și mental (asociată cu conștiința, mintea), cultura a fost de asemenea comună. Deci, E. Tyllehor în cartea "Cultura primitivă" În multe cazuri împarte în mod clar cultura în două părți - "material" și "mental", implicând sub ultima idee, obiceiuri, mituri, opinii și credințe.

Pe solul intern al analizei filosofice și socio-culturale a perioadei pre-revoluționare, a fost stabilită numele "cultura spirituală". Acest lucru poate fi explicat, în special, înrădăcinarea profundă în viața poporului rus de idei tradiționale despre spiritul atât a esenței intangibile ale lumii, urcând la Dumnezeu și sufletul unei persoane care acționează ca o manifestare individuală a Duhului . Din cuvintele "Spirit", "sufletul" în acest moment se formează o mulțime de concepte, atașate în principal la viața bisericească-religioasă, precum și la lumea interioară a omului.

V. DAL, explicând în cuvântul său "Spirit" în dicționarul său, scrie despre diseminarea sa răspândită nu numai în practica bisericească-religioasă, ci și într-o limbă vorbită ("ca în spirit", "am vrut spiritul", etc. ). El definește spiritul omului ca cea mai înaltă scânteie a divinului, ca voința sau dorința unei persoane la cereri. În același timp, DAL vorbește cu siguranță despre natura bilaterală a Duhului omului, subliniind nu numai voința de a se conecta cu Dumnezeu, ci și mintea (raportul), adică. Capacitatea de a elabora concepte abstracte.

La sfârșitul secolului al XIX-lea. Înțelegerea culturii spirituale Înțelesul "spiritual" este mult mai larg și semnificativ decât în \u200b\u200bDala. În interpretarea autorilor ruși ai sfârșitului trecutului - începutul secolului XX. Acest termen a afectat nu numai angajamentul față de religia ortodoxă, ci și cunoștințele lor și dezvoltarea profundă a ideilor filosofilor germani despre spiritul obiectiv. În plus față de distribuția din lume, înrădăcinată în sufletul unei persoane separate, baza spirituală este, de asemenea, văzută în existența publică; Proprietățile sociale ale spirituale se manifestă în masivitate, credințe, abilități, înclinații, opinii, metode de acțiune. O astfel de înțelegere a naturii culturii spirituale vă permite să o diferențieți pe fundalul aspectelor materiale și sociale ale culturii, recunoscând modul în care acțiunile materiale și sociale ca o expresie externă și întruchiparea spirituală.

Spiritual, prin definiție, indiferent de modul în care pătrunde toate formele de viață socială, gravarea și aducerea celui mai înalt înțeles, moralitate, simț al iubirii, înțelegerea libertății de politică, relații naționale și interetnice, în practica juridică, în muncă și economie. Astfel, cultura spirituală constă în fenomene, care nu se limitează la cadrul de artă, religie, știință etc., dar afectează toate aspectele vieții societății, a grupurilor sociale, a unei anumite persoane.

În același timp, trebuie subliniat faptul că, pentru gândirea științifică și filosofică rusă, particularitățile înțelegerii culturii spirituale au fost caracterizate, alocând poziția sa în contextul analizei științifice a fenomenelor de conștiință prin gândirea occidentală. În primul rând, analiștii interni au avertizat cu insistență împotriva pericolului de diminuare a aspectului spiritual al culturii în detrimentul momentelor materiale sau sociale. În al doilea rând, înțelegerea culturii spirituale de către analiștii ruși a fost un sincretic, saturat de cele mai mari manifestări ale pozițiilor publice și ale grupului, ale pozițiilor individuale.

O abordare similară a analizei culturii spirituale a avut punctele forte și momentele vulnerabile. Esența spirituală este asociată cu o realitate obiectivă, nadyndividuală, care a înrădăcinat simultan și în inima unui credincios al unei persoane, descoperându-l prin lucrarea interioară asupra lui însuși, prin cultivarea unui sentiment de iubire și atitudine morală față de lume și Închideți, prin experiența religioasă. Aceasta este realitatea bună, frumusețea, adevărul, libertatea și, în cele din urmă, realitatea lui Dumnezeu. Prin urmare, conceptul de cultură spirituală este mai larg și mai clar decât înțelegerea idealului (sau ideațional, din ideație este capacitatea de a forma concepte, gândirii) în cultură. Cultura spirituală absoarbe cel mai bogat rezervor al aspirațiilor pozitive ale oamenilor, a valorilor sociale sublime, atitudinii religioase față de pace și personalitate. Astfel, această categorie dobândește caracterul axiologic, adică. Necesită coordonarea cu dogmaturile credinței, direct și nu a asigurat participarea cercetătorului în procedura atribuției sale. Cultura spirituală este investigată printr-o serie de reprezentări științifice și concepte morale și psihologice (dragoste spirituală, libertate de spirit, bunătate, har, afecțiune, simpatie, conștiință etc.), care îi permite să fie interpretată ca o țesătură vie a societății , saturat cu energia creativă a milioane de oameni aparținând la mai multe generații. Această abordare a studiului culturii spirituale, desigur, a ajutat la implementarea în procesul de analiză, că M. Weber a vrut să vadă în "înțelegerea sociologiei" la un moment dat, este momentul empatiei, identificând dialogul dintre subiect și obiectul cunoașterii umanitare.

În același timp, o astfel de poziție și limitată cultura spirituală în cadrul acelor fenomene, care într-un fel sau altul sunt asociate cu orientarea religioasă, cu aspirațiile sublime ale oamenilor, cu experiențe psihologice intime, lăsând în afara analizei Manifestarea practicilor culturale de zi cu zi, a pozițiilor ateiste, a mișcărilor sufletului orientării individuale, care nu au încetat să aparțină fenomenelor ideale, psihologice, marcate cu valoare din lumea interioară a omului.

Perioada de revoluție și război civil, precum și victoria în Rusia, puterea Gogar forțează mulți filozofi interni și analiști sociali (I. Ilina, C.L. Frank, N.O. Pierderi, N.A. Berdyaeva, F.A. Stene, P. Fedotova, etc.) unele ajustări ale înțelegerii culturii spirituale și spirituale. Deja în emigrare, mulți dintre ei au fost forțați să recunoască faptul că cultura spirituală a societății, precum și cea spirituală într-o persoană pot fi deteriorate și defectuoase. În lucrările Rusiei scrise de ei în emigrare, astfel de caracteristici ale fenomenelor culturii spirituale, pe care nu le-au făcut mai devreme au apărut. Vorbind despre calitățile distructive ale unei anumite părți a poporului rus, ei scriu despre "absența auto-disciplinei spirituale", despre "harul spiritual", despre "deteriorarea sentimentului demnității spirituale" etc. Astfel, înțelegerea culturii spirituale este completată de capacitatea de a vorbi despre boala Duhului nu numai o singură persoană, ci în anumite condiții, cu anumite premise și boala Duhului poporului.

Aceasta înseamnă că, în înțelegerea culturii spirituale, au fost permise alte criterii, cu excepția estimărilor mai mari și pozitive? Cel mai probabil, este imposibil să spun acest lucru, pentru că continuă să meargă despre Duhul, deși "deteriorat" (nu accidental, autorii nu au recurge, de exemplu, la astfel de concepte ca "Spirit Satana"). Cu alte cuvinte, criteriul de evaluare continuă să rămână pentru analiști principalul lucru, dacă nu singurul, și acest lucru le permite să hrănească speranța pentru renașterea culturii spirituale rusești. O astfel de poziție a dus la sacralarea unei înțelegeri a culturii spirituale, care, în special, nu a permis să-și asume posibilitatea de a dezvolta o astfel de cultură în URSS, revoluția, potrivit acestor analiști, nu a putut da un impuls creativ pozitiv dezvoltarea chiar a unor zone de cultură internă.

Recunoscând întreaga regretă a estimărilor deducerii pentru cultura internă a practicii de persecuție a religiei și a credincioșilor, toți analiștii ruși sunt puțin probabil să fie de acord cu o astfel de concluzie. În orice caz, cetățenii adulți ai Rusiei post-sovietice, în special ale căror lumi spirituale au fost formate pe cele mai bune eșantioane de cultură artistică, știință, filosofia perioadei sovietice, mai (spre deosebire de exilații străini), au vedere la cultura sovietică din toate Completitudinea și contradicțiile, ceea ce le permite să o vadă în dinamica ei nu sunt doar defecte, ci și calități de proiectare. Vorbim despre dezvoltarea ideilor științifice de navă spațială, cu privire la creșterea valorilor artistice înalte, despre dezvoltarea rapidă a culturii multor națiuni ale CSI și alții. Cu toate acestea, ar trebui să fie recunoscut că convingerea profundă a autorilor menționați autorii Mai sus în inevitabilitatea căderii dictaturii ideilor comuniste le-a dat puterea de a crea lucrări la venirea spirituală, renașterea țării, atât de coerentă cu căutările societății ruse moderne.

În URSS, soarta conceptului de "cultură spirituală" a fost diferită. Autorii sovietici au folosit-o, strâns corelate în principal cu materialist filosofic și mai târziu cu o interpretare sociologică. În învățăturile lui K. Marx, diviziunea dichotomă a culturii corespunde a două tipuri de producție - material și spiritual. Producția materială este considerată ca determină în ceea ce privește suprastructura publică, în cadrul căruia cultura spirituală a dezvoltat - idei, sentimente, imagini artistice, concepte științifice etc. Astfel, cultura spirituală este considerată aici ca fenomen secundar. Potențialul creativ al culturii spirituale nu este negat ("O persoană nu reflectă pur și simplu realitatea, ci și o creează" - V. Lenin), dar originea creativității sunt, de asemenea, văzute doar în activitatea de producție și de muncă. Tendința subestimării spirituale în societate și a persoanei a trecut prin întreaga filosofie și științe sociale ale perioadei sovietice.

Gândul filozofic științific sovietic a demonstrat mai multe etape de stăpânire a conceptului de "cultură spirituală". La început, dezvoltarea științei și filozofiei sovietice în înțelegerea acestei categorii accentul a fost realizat asupra depășirii naturii religioase și idealiste a interpretării sale. În general, recursul la acesta în această perioadă este ca și cum ar fi suspiciunea, necesită o explicație și scuză să o folosească. Utilizarea acestui concept în raport cu o persoană separată este adesea limitată. Se subliniază că, în formarea conștiinței fiecărei persoane, activitatea sa materială și de muncă este de o importanță capitală, ceea ce creează baza culturii umane și determină, de asemenea, dezvoltarea specifică a unei persoane publice.

Mai târziu, în anii '60 și 1970, în cadrul gândurilor sociale și științifice și filosofice sovietice, analizele accente sunt transferate în complexitatea, manifestarea manifestărilor și potențialul creativ al culturii spirituale. În acest moment, în studiile sociale interne, în cursul discuțiilor intense, astfel de concepte ca "conștiință", "ideal", "gândire", "psihic", "cultura" sunt regândite. Ca rezultat, se schimbă în interpretarea unui număr de categorii filosofice fundamentale aparținând conștiinței în analistul intern. Treceți treptat toate drepturile "cetățeniei" și conceptul de "cultură spirituală", aplicat unei persoane separate, unui grup, societății în ansamblu.

În studiile acelor ani, dezvăluirea structurii complexe și a naturii procedurale a culturii spirituale devine posibilă. Astfel de fenomene ca "procese spirituale", "beneficiile spirituale", "producția spirituală", "viața spirituală" începe să fie analizată. Se presupune că fenomenele individuale ale culturii spirituale pot fi efectuate în ceea ce privește activitățile materiale și de producție înainte de funcții prognostice. În general, cultura spirituală nu mai este suportată direct de activitățile materiale și industriale, așa cum este considerată ca fiind partea imanentă a corpului social și de producție, ca funcție a societății în ansamblu.

Cu toate acestea, jumătatea acestui proces de regândire a categoriilor "spirituale", "conștiință" și alții trebuie remarcat etc. Conceptul de "spiritualitate" este încă sub interzicerea ilegală, deși "idealul" intră în "enciclopedia filosofică" . În plus, introducerea unei culturi spirituale a unui moment religios continuă să fie considerată inacceptabilă. Dimpotrivă, sensul conceptului se extinde datorită consolidării politicilor, ideologiei. Există o convergență a interpretării culturii spirituale a unei societăți socialiste cu o înțelegere a culturii comunismului. Caracteristicile finale sunt astfel de semne ca popoarele, ideologia comunistă, partidul, colectivismul, umanismul, internaționalismul, patriotismul, furnizarea de continuitate culturală și posibilitatea creativității spirituale. Toate acestea sugerează că ideea analitică sovietică în majoritatea cazurilor în stil spiritual înțelege perfect, adică. Procesele independente și abilitățile analitice ale oamenilor, precum și cele mai înalte manifestări ale conștiinței raționale și psihice în conștiința publică.

Se știe că gândul social și umanitar sovietic se poate referi la rezultatele studiilor autoriilor occidentali în principal numai într-o venă critică. Numai prin critici a existat o cunoaștere a domeniilor de analiză a culturii, care a avut loc în antropologia socială și culturală occidentală, sociologia.

Cu toate acestea, printr-o influență indirectă a gândirii străine în psihologia socială sovietică, sociologia, pedagogia, propaganda, etc. În anii '70, sunt studiate multe elemente compozite ale culturii spirituale ale Occidentului - cunoștințe, evaluări, dispoziții sociale (instalații), Stările psihologice, părțile individuale ale procesului creativ, aspectele motivaționale ale comportamentului etc.

Cel mai adesea, astfel de studii au fost efectuate în cadrul reprezentărilor funcționale ale sistemului, o abordare informativă și semiotică, conflicteologie, teorie a interacțiunii simbolice (deși aparatul conceptual și metodologic al acestor direcții străine nu au îndeplinit complet, dar a fost savurată în forma teoriei marxiste).

Această tendință de testare a făcut posibilă introducerea nivelului cunoașterii obiective a culturii spirituale, dar posibilitatea de penetrare în integritatea sa și adâncimea dezvoltării personale individual a fost pierdută.

Astfel, în această direcție de analiză, a fost obținută doar una dintre tendințele analiticii interne, ceea ce este în principal raționalistă și într-o măsură mai mică a manifestărilor psihologice în cultură.

Împreună cu această tendință și abordare a studiului culturii în știința sovietică, studiile culturale umanitare au renăscut în știința sovietică și au atins rezultatele strălucite. Un număr de istorici, filozofi, critic literar (D. Likhaev, S. Averintsev, A. LIKEV, M. BAKHTIN, etc.) pe o bază metodologică nouă, dezvoltată de analiștii ruși ultima abordare de înțelegere a valorii Cultura spirituală, când este sub spirit, aspirația sincretică a unei persoane și a societății la o stare înaltă și perfectă este văzută.

În acea perioadă, în cadrul gândirii străine, separarea culturii asupra materialelor și mentale, deoarece etnografii din ultimul secol au fost irelevante. Ideile despre cultură sunt complicate; Înțelegerea sa se bazează acum pe două, dar pe trei baze - materiale, sociale și valoroase-semiotice. În același timp, cea mai mare atenție a fost acordată caracteristicilor sociale. O analiză a aspectului valoric-semantic a fost redusă la descriere, explicația importanței sociale a ideilor și ideilor. Într-o astfel de analiză, au fost dezvoltate următoarele concepte și categorii: imagini, cunoștințe, valori, înțeles, câmpuri semantice, informații, modele, inconștient conștient etc. Un aparat analitic și metodologic de antropologie sociologie, social și cultural a ajuns în același timp cu o precizie de fixare și măsurare ridicată, este sofisticată și diferențiată.

Cu toate acestea, "trăi", nucleul cel mai interior al culturii în același timp se dovedește a fi redus la aspecte informative, interpretative, sociologice. După cum sa menționat mai sus, aceste aspecte pot fi definite ca idei. Cu toate acestea, analiza lor nu permite obținerea de acoperire holistică și profunzimea înțelegerii culturii spirituale. În același timp, este imposibil să nu vedem că o astfel de pierdere a esenței culturii spirituale apare în știința occidentală din cauza disecției și a studiului aspectelor sale individuale, fără de care nu au putut obține o descriere detaliată. Cu toate acestea, ca raționalism, în procesul de studiere a culturii, a obținut toate scară largă, ca parte a științei occidentale, a fost conștientă de pericolul unui astfel de proces. În cele din urmă a auzit dorința lui M. Weber cu privire la nevoia de a dezvolta "înțelegerea sociologiei", exprimată de el la începutul secolului. Reacția antipositivistă a secolului XX XX. Privind obiectivitatea și abstractitatea în studiul celor mai mari manifestări ale culturii, precum și cerințele de restabilire a studiului culturii în toate manifestările sale, treceți la luarea în considerare a unei persoane holistice, recunoașterea criteriului adecvat al interpretării subiective și ca. Se arată în dezvoltarea unor astfel de zone ca fenomenologie, sociologia culturii, în interesul elementelor de bază analitice ale gândurilor de est etc.

Natura conceptului de "spiritualitate" este mai îndeaproape decât conceptul de "cultură spirituală", este asociat cu viața religioasă și biserică, cu unele forme de practică esoterică (mistică, secretă). Spiritualitatea (de la Fr. Spiritualite) este o stare specială-intelectuală a unei persoane separate sau a unor grupuri mari de oameni asociate cu aspirația de a cunoaște, simt și de a se identifica cu cea mai înaltă realitate, care este inseparabilă de toate cele existente, inclusiv de persoana respectivă el însuși, dar înțelegerea căreia omul este împiedicat de imperfecțiunea naturii sale. În același timp, se presupune că o asemenea înțelegere este posibilă în mod fundamental, pentru cea mai înaltă realitate și omul există un liant.

Conceptul de spiritualitate dezvoltat în acele culturi și sisteme religioase, în care cea mai mare realitate (Dumnezeu, Brahman, Tatăl Ceresc, etc.) este înțeleasă ca întruchiparea Duhului și în care Dumnezeu gândește ca fiind absolut bun, lumină, dragoste, libertate. Abordarea cea mai profundă a acestui tip de lume și a unei persoane este dezvoltată în ideologia și practica religioasă creștină. Cu această abordare, se presupune dualismul greu al pământului și al cerului, de exemplu, opoziția corpului și a spiritului, a bunului și răului, păcatului și nevinovăției, care ne permite să vorbim despre evoluția spirituală a societății sau despre o persoană separată.

Ideile despre spiritualitate sunt necunoscute de culturile păgânei. Acest concept este dificil de aplicat la o serie de sisteme religioase și filosofice care apără în mod constant incomprehensibilitatea și inexpresibilitatea celei mai înalte realități, care este criptată aici cu astfel de concepte ca "modul necunoscut al lucrurilor" (în taoism), "goliciunea" (în budismul lui Chan / Zen), "Nagal" (o înțelegere a indienilor reali reali ai tribului Yaki, prezentată în interpretarea antropologului american K. Castaneda).

Spiritualitatea se distinge de individ și spiritualitate, înțeleasă ca starea integrată a multor oameni, societatea ca întreg. Starea spiritualității individuale apare sub forma procesului de dezvoltare internă a unei persoane, depășind pasiunile, animalele de instincte, aspirațiile de zi cu zi și egoiste, precum și găsirea sensului vieții, înțelegerea esenței unei persoane mai mari prin intrarea în contact cu intrarea în contact cu intrarea în contact cu intrarea în contact cu intrarea în contact prin legătură cu el. În dezvoltarea spiritualității individuale, sunt implicate cele mai înalte abilități umane: sentimentul celui mai înalt "I" (cea mai înaltă identitate de sine), imaginația și prezentarea (acesta din urmă este adesea sub formă de viziuni), intelectul, intuiția mistică. Stările speciale ale sufletului, care duc la spiritualitate individuală, sunt cea mai înaltă dragoste dezinteresată, libertate nelimitată, înțelepciune. Aceste state implică, la rândul său, dezvoltarea unei persoane în sine cel mai înalt principiu moral, abilitatea de a vedea adevărul, de a vedea lumea ca integritate armonioasă universală etc.

Fiecare dintre statele sau abilitățile specificate ale persoanei, luată în separarea de alții, nu este capabilă să genereze iluminări spirituale; Doar actualizarea lor holistică și armonică poate duce la acest lucru. În acest caz, este recomandabil să se țină seama de înțelegerea spiritualității de către unul dintre cei mai importanți filozofi ai misticilor indieni XX. Sri Aurobindo Ghosham: "Spiritualitatea nu este intelectualitate, nu idealismul, nu o rotație a minții de etică, pentru a curăța moralitatea sau ascetismul; aceasta nu este religie, nu o ridicare emoțională pasională a spiritului - nici măcar un amestec de toate aceste excelente Lucruri ... spiritualitatea În esența sa există o trezire a realității interioare a creaturii noastre, sufletul nostru este o aspirație interioară de a cunoaște, simți și de a vă identifica în ea, intrați în contact cu cea mai înaltă realitate, imanentă în spațiu și în afara spațiului spațiu, precum și în creatura noastră ". Aici, înțelegerea spiritualității este desfășurată, care dobândește un caracter absolut ontologic, dar nu un eveniment-empiric, ceea ce face dificilă înțelegerea acestuia din punctul de vedere al analizei teoretice sau de altă natură.

Cel mai preferat în ceea ce privește realizarea rezultatului final, domeniile activității individuale care implică decalajul cu lumea de zi cu zi sunt complexe pentru implementarea unor forme mai mari de spiritualitate. Fiecare cultură a dezvoltat instituții speciale și forme de activitate care creează condiții pentru o astfel de pauză, facilitând intrarea în calea existenței ascetice, a unei activități spirituale intensive. Îngrijirea în mănăstire, implementarea unui stil de viață retras, rătăcitor - cei obișnuiți în diferite culturi, forme secvențiale de realizare a unei spiritualități superioare. Monk-Franciscan, Sufi Dervish, Rusă Wanderer sau Herf mai în vârstă - toți au intrat în acest mod de pauză, atingând astfel o astfel de spiritualitate.

Potrivit canoanelor elaborate în timpul secolelor în practica religioasă și mistică, între diferite popoare, implementarea activităților spirituale superioare este asociată cu o serie de cerințe. O persoană trebuie să fie supusă mai întâi la cerința de purificare - să ia eforturi morale sau tehnologii spirituale speciale pentru a reduce pasiunile senzoriale. Apoi, este necesar să stăpânească nivelul de iluminare realizat prin rugăciuni și meditație sistematice, ajutând la concentrarea ideii, imaginația la principiul Supermill.

Unitatea cu Dumnezeu a reușit să pună în aplicare unități de la cei care au luat acest fel. Din mediul astfel de persoane, cei mai mari gânditori, profeții, fondatorii religiilor au fost publicate. Astfel de forme de spiritualitate au dobândit o mare importanță în dezvoltarea culturii, care astăzi nu este pusă la îndoială atât în \u200b\u200bevaluarea analiștilor, cât și într-o opinie publică largă. Prin urmare, interesul față de ele din întreaga lume a rămas întotdeauna ridicat; Acest interes a primit astăzi o cale de ieșire în societatea noastră.

Metodele de mai sus pentru dezvoltarea spiritualității individuale sunt foarte complexe pentru partea copleșitoare a oamenilor. În diferite culturi, a existat o spiritualitate spirituală mai accesibilă pentru o gamă largă, fără a se rupe cu lumea. Dezvoltarea și căutarea individuală în acest caz au fost efectuate în procesul de ocupație de către o persoană prin orice tip de activitate, inclusiv munca de zi cu zi (în special forța de muncă creativă în artă, filozofie, știință, transferul de cunoștințe și experiență cu generații tinere), în timp ce menținând responsabilitățile lor sociale și legăturile de familie. Cu o scădere a intensității și profunzimii practicii spirituale de la o persoană, era obligat să-și păstreze accentul general: să depășească înclinațiile egoiste, să cultive credința religioasă, să dezvolte dragostea dezinteresată pentru oameni, la întreaga viață și la lumea Bazele aspirațiilor morale, pentru a susține sentimentul de libertate internă și unitatea armonioasă cu toată lumea. Este o astfel de înțelegere a spiritualității în ceea ce privește personalitatea dezvoltată analiștii interni în perioada pre-revoluționară și în emigrare.

În cele din urmă, interacțiunea spiritualității cu practica obișnuită a cercurilor largi a populației ar trebui luată în considerare atunci când nu apare o cultivare intensă sau chiar conștientă a spiritualității, ci cele mai înalte cerințe de înțelepciune, dragoste, stima de sine îndeplinesc cu orientări generale cu care se referă viața și acțiunile zilnice ale multor oameni obișnuiți. Cu toate acestea, în zilele de catastrofă socială sau teste personale, o persoană obișnuită a început de multe ori să se gândească mai profund asupra problemelor credinței și să reacționeze la imperativele spiritualității.

Nu există nicio îndoială că nivelul de practică zilnic de zi cu zi, care include activitatea vitală a părții principale a persoanelor, la rândul său, este capabilă să ofere efectul opus asupra experienței spirituale a mentorilor religioși, a hermitilor, a călugărilor prin înțelepciunea populară și acumularea de experiență culturală și istorică. Astfel, toate cele trei forme de spiritualitate - îngrijirea lumii de a cunoaște cea mai înaltă activitate, spirituală și creativă din lume, viața de zi cu zi a majorității covârșitoare a oamenilor - sunt interconectate unul cu celălalt și creează într-o singură societate Practica spirituală, dobândirea naturii culturale și naționale, regionale sau civilizate. Literatura științifică afirmă despre diferite tipuri de spiritualitate, de exemplu, spiritualitatea veche, estică, islamică, creștină, rusă-ortodoxă etc. În acest sens, spiritualitatea creștină diferă de hindus sau de la spiritualitate în cultura islamică și spiritualitatea Cultura ortodoxă rusă - din spiritualitatea occidentală.

În gândirea filosofică rusă din prima jumătate a secolului al XIX-lea. Conceptul de "spiritualitate" a fost folosit în principal ca un derivat al stării spirituale, adică. strâns corelate cu viața religioasă și biserică, atât de puțin indicată în dicționarul V.a. Dal. Până la sfârșitul XIX-ului și în prima jumătate a secolului XX. Acest termen dobândește o adâncime excepțională și un conținut semantic. Analiștii interni obișnuiți ai culturii rusești (S. Frank, I. Ilyin, N. Piersky, N. Berdyaev, Fedotov și alții) au investigat originalitatea spiritualității ruse-ortodoxe. Ei l-au legat cu un colectivism special de la Catedrale, care nu sa opus la începutul personalului și a acționat ca unitate primară nedecusabilă a oamenilor din care crește "eu", cu pasiune religioasă și dorința de a găsi calea către Salvarea generală, cerând sensul vieții. Caracteristicile importante ale spiritualității rusești, în opinia lor, sunt, de asemenea, astfel de caracteristici ca dorința de percepție integrală a lumii, la o totalitate cuprinzătoare și concretă și strâns asociate cu acest sentiment de spațiu dezvoltat.

Spiritualitate și cultură spirituală în societatea modernă

În ultimul deceniu, în condiții de căutare intensivă, de către Societatea Rusă a identității sale culturale, apelul la conceptele de "cultură spirituală" și "spiritualitate" a dobândit distribuția de masă de la autori autohtoni. Acest lucru nu ar fi nimic remarcabil - în condițiile libertății informațiilor informative și a exploziei culturale (așa cum a înțeles Y. Lotman), în mod natural, apariția unor concepte noi sau recent reînviate, dacă nu pentru anumite circumstanțe. În primul rând, prin aceste concepte, autorii atașează adesea cea mai mare, cu greu un înțeles sacral care ar trebui să fie înțeles imediat, fără nici o explicație. În al doilea rând, utilizarea lor de consum indică faptul că diferiți autori se înțeleg departe de ei în mod egal. În al treilea rând, apelul la literatura științifică a perioadei sovietice face posibilă a vedea că și apoi aceste concepte nu sunt "norocoase" - sunt interpretate foarte superficial ca categorii analitice, deși destul de des utilizate în utilizarea științifică și de propagandă.

Mai ales în această privință, conceptul de "spiritualitate" este demn de remarcat. Până la sfârșitul anilor '80 din secolul al XIX-lea. Nu a fost prezentată în literatura de referință științifică și filosofică, deși a fost întâlnită în textele legate de studiul lumii interioare a unei persoane, cu o analiză a artei etc. Și, în același timp, cuvintele "spiritualitate", "spirituale" au fost folosite în anii 60-70 aproape de termenul "ideologic", "ideologic", adică. A detectat calitățile conștiinței asociate cu convingerea oamenilor din partea dreaptă a idealurilor comuniste. Între timp, în activitatea occidentală modernă despre societate și cultură, aproape că nu recurg la conceptul de "cultură spirituală", iar termenul "spiritualitate" este de obicei folosit în literatura mondială a conținutului filosofic religios.

Faptul că conceptele "culturii spirituale", "spiritualitatea" continuă să fie utilizate pe scară largă în știința și filosofia noastră, indică faptul că acestea rămân în viață, în funcție de categorii de analiză. Cu toate acestea, volumul lor semantic, tezaurul analitic nu este definit; Conceptele diferă în ceea ce privește conținutul lor în interpretarea diferiților autori ai trecutului și prezent și, prin urmare, în prezentarea audienței cititorilor. În această lucrare, am pus scopul de a face un pas în depășirea acestei incertitudini, care se realizează prin clarificarea genezei de utilizare a acestora, comparând interpretarea și înțelegerea lor în diferite perioade ale istoriei gândirii științifice și filosofice interne, de asemenea ca prin compararea cu biroul analizei filosofice și culturale din Europa de Vest.

În condiții moderne, încercările de a identifica spiritualitatea în cadrul interpretării non-religioase, dar exclusiv științifice, seculare, sunt exclusive. Ideile despre spiritualitate sunt, de asemenea, dezvoltate, conform căreia acționează ca o metodă de auto-restricție de personalitate și este constituită sub forma unei vocații a transportatorului său. Aceste abordări apar din recunoașterea importanței celor mai înalte manifestări sociale și morale ale societății, personalității. Și, deși în acest caz nu există nici un criteriu fundamental și ontologic pentru manifestarea pozitivă a spiritualității (Dumnezeu, Brahman etc.), o astfel de înțelegere a spiritualității afișează un început constructiv în căutările cognitive-analitice ale timpului nostru.

Celălalt lucru este atunci când astăzi, pe fondul diseminării teoriilor care analizează sistemele socio-politice totalitare, precum și ca parte a interesului în experiența magică și mistică, începe să dezvolte idei despre "spiritualitatea negativă". Trebuie să auziți expresii "spiritualitate satanică", "spiritualitate neagră a nazismului" și alții. O astfel de înțelegere a spiritualității subminează esența acestui fenomen. Recunoscând că aspirația morală negativă a oamenilor (egoist, consumator, planul hedonist și alt plan) poate acumula energie psihologică negativă, credem că, în aceste cazuri, este mai acceptabil să folosim noțiunea de "spiritualitate", dar conceptul de "spirit. " În natura "spiritului" - un concept metamorfic flexibil, mai flexibil, care nu se afișează atât de fără ambiguitate, ca conceptul de "spiritualitate", natura ontologică a fenomenului determinat. Există o expresie "Duhul Sfânt" - aceasta este o înțelegere a cuvântului "Spirit". În același timp, oamenii au spus mai devreme și spun astăzi "spiritul lui Satana" astăzi, înțelegând că ceva complet diferit în aceste cuvinte este ascuns decât în \u200b\u200bprimul caz. Vorbind "spiritualitatea lui Satana" înseamnă a perverti esența categoriei "spiritualitate", nu se calculează cu ierarhia fenomenelor, fundamentale și derivate stabilite în religie și filosofie religioasă.

În general, astăzi, gândul nostru științific și filosofic este înainte ca necesitatea de a clarifica semnificația categoriilor luate în considerare, stabilizează utilizarea lor, fără a pierde aceste rezultate care au fost atinse în perioadele anterioare. Este posibil să se aștepte ca o astfel de sinteză, aparent, numai după ce apare o anumită stabilizare a contextului social și contururile reperelor culturale ale societății noastre vor clarifica. Numai atunci categoriile specificate vor primi o umplere mai specifică semantic, problema noii culturi ruse va fi responsabilă.

Analiștii, la rândul lor, sunt obligați să simtă aceste schimbări, să-și consolideze conținutul în noile puncte de referință cognitive ale științei, în metodologia actualizată, în formularea de noi probleme, ipotezele studiului. La intersecția proceselor socioculturale și cognitive, o nouă înțelegere a spiritualității, cultura spirituală a reînnoirii Rusiei este deturnată. Nu există niciun motiv să se aștepte ca conceptele analizate să dispară din zilele analitice sau publice zilnice, așa cum sa întâmplat în Occident.

Concluzie

Rezumând analiza, se poate observa că astăzi înțelegerea anterioară a culturii spirituale și a spiritualității continuă să fie o înțelegere comună a perioadei sovietice, deși fără accent pe certitudinea politică și ideologică. În acest sens, aparatul analitic, plantele de cercetare sunt utilizate pe scară largă.

De exemplu, vorbind despre cultura spirituală, autorii apelează la neologismul marxist "producția spirituală", ceea ce aduce cu siguranță inadecvarea sa; Cultura spirituală în sine este adesea interpretată ca "suma realizărilor umane și moralitatea ridicată".

Spiritualitatea este adesea înțeleasă de unilateral, doar ca cea mai mare manifestare a moralității.

Următoarea tendință este redusă la reconstrucția înțelegerii culturii spirituale și a spiritualității, caracteristică analistului nostru pre-revoluționar și post-revoluționar în străinătate. În același timp, încercările de a reveni la interpretarea religioasă a acestor categorii sunt dominate. O astfel de poziție, restabilind un criteriu important pentru analiza culturii și spiritualității spirituale, totuși, duce la pierderea unor rezultate științifice obiectiv în studiile acestor categorii.

O altă tendință este asociată cu dezvoltarea metodologiei de analiză a gândirii sociologice și culturale occidentale cu toate argumentele lor și contra, care a fost menționată mai sus. În acest caz, există, în esență, manifestări raționale, ideale, în timp ce nu există nici un apel la categoriile de "cultură spirituală" și "spiritualitate" (deși analiza se concentrează asupra elementelor și calităților individuale ale fenomenelor, acestea sunt afișate).

Practica aplicării categoriilor specificate nu este redusă la trei poziții dedicate. Adesea încearcă să-și sintetizeze diferitele înțelegeri și interpretări inegale. De exemplu, poziția analiștilor prerevoluționari este combinată cu realizările perioadei sovietice sau rezultatul științei sovietice este asociat cu căutarea gândirii occidentale europene.

Lista literaturii utilizate

Gulga A. Spirit și spiritualitate // Dialogul. 1991. № 17;

Producție spirituală. Aspectul socio-filosofic al problemei activității spirituale. M., 1981;

Spiritualitate // Dicționar de etică. M., 1989. P. 87.

Zelichenko A. Psihologia spiritualității. M., 1996.

Kemerov V. E. Introducere în filosofia socială. M., 1996.

Kravchenko A.i. Sociologie generală. M.: UNITI-DANA. 2001.

Kravchenko A.i. Bazele sociologiei. M.: Riritet. 1999.

Crimeea S.B. Contururile spiritualității: noile contexte de identificare // Întrebările filozofiei. 1992. № 12.

Losev A. F. Filosofia. Mitologie. Cultură. M., 1991.

Bărbați A. Cultură și ascensiune spirituală. M., 1992;

MOL A. Socyodinamica culturii. M., 1973. 320C.

Platonov GV, Kosichev A.d. Problema spiritualității umane (compoziție, tipuri, numire) // vestn. MOSK, UN-TA. Ser. 7, filozofie. 1998. Nr. 3.

Smelzer N. Sociologie. M.: Iluminare. 1994.

Sociologie. Elementele de bază ale teoriei generale. / Ed. G.V. Osipova, L.N. Moskivichov. M.: Aspect Press. 1996.

DLASOV A.K. Viața spirituală a societății. M., 1980; si etc.

Flier A. Ya. Cultura ca semnificație a istoriei // societatea. Știință și modernitate. 1999. Nr. 6. P. 153-154.

Frolov S.S. Sociologie. M .: Pedagogie. 1994.

Etichete: Cultura spirituală Rezumat culturalologie

Diferența dintre ele este în primul rând pe problema căilor de dezvoltare istorică a Rusiei: occidentalii au văzut viitorul Rusiei în investigarea Europei de Vest, Peter I a fost foarte apreciat; Slavofilele opuse au fost acuzate pe Peter, încălcând dezvoltarea ecologică a Rusiei, care posedă originalitate culturală; Cultura internă necesită o cale specială de dezvoltare și crearea filozofiei ortodoxe. Formă de mișcare la noua conexiune mondială a filozofiei cu viața științei cu masele; Apoi, timpul de a acționa conștient va începe această caracteristică a esenței ...

Dacă acest loc de muncă nu vine în partea de jos a paginii există o listă de lucrări similare. De asemenea, puteți utiliza butonul de căutare.

Ministerul Educației și Științei din Federația Rusă

Instituția de învățământ bugetar de stat federal

educație profesională superioară

"Universitatea Tehnică pentru Ulei de Stat UFA"

(Sucursala de FGBOU VOPO UGNTU în Salavat)

Lumea și cultura națională

Cultura spirituală și filosofia secolului XIH

abstract

Ond-140400.62-2.53 p

Executor testamentar:

student c. Baezs - 13-21 N. V. SHAPOVALOV

Lider:

profesorul S.e. Necurat

Salvat

2015

Introducere

1 cultura spirituală a secolului XIH

1.1 Cultura spirituală la începutul secolului al XIX-lea

1.2 Cultura spirituală la sfârșitul secolului al XIX-lea

2 Filozofia rusă a secolului XIH

Concluzie

Introducere

Filozofia nu există doar un produs al minții curate a unui motiv clar nu numai rezultatul căutării unui cerc îngust de specialiști. Aceasta reprezintă expresia experienței spirituale a națiunii, potențialul său intelectual încarnând în diversitatea creațiilor culturale.

Conceptul de "cultură spirituală" datează din ideile istorice și filosofice ale filozofului german, lingvist și muncitorului de stat al lui Wilhelm von Humboldt. Potrivit teoriei cunoașterii istorice dezvoltate de el, istoria lumii este rezultatul activităților forței spirituale situate în afara cunoștințelor, care se manifestă prin abilitățile creative și eforturile personale ale indivizilor individuali. Fructele acestei creativități constituie cultura spirituală a omenirii.

Cultura spirituală apare datorită faptului că o persoană nu se limitează numai cu o experiență specială externă și nu-i respinge o importanță preferențială, dar recunoaște experiența spirituală principală și cea mai importantă din care trăiește, iubește, crede și evaluează toate lucrurile. Această experiență spirituală interioară a unei persoane determină semnificația și cel mai înalt scop al experienței externe, senzuale.

Cultura spirituală - sfera activității umane, care acoperă diferite părți ale vieții spirituale a omului și a societății. Cultura spirituală include formele de conștiință publică și de realizare a acestora în monumente literare, arhitecturale și alte activități umane.

1 cultura spirituală a secolului XIH

Cultura spirituală este un sistem de cunoștințe și idei ideologice inerente unor unități culturale și istorice specifice sau umanității în ansamblu.

1.1 Cultura spirituală la începutul secolului al XIX-lea.

Începutul secolului al XIX-lea este momentul ridicării culturale și spirituale a Rusiei. În prima jumătate a secolului al XIX-lea, s-au format șapte universități în Rusia. În plus față de Moscova de operare, Derptky, Vilensky, Kazan, Kcharkov, Sankt Petersburg și universitățile din Kiev au fost înființate. Publicarea cărților și ziarul magnific a continuat să se dezvolte. În 1813, în țară au fost 55 de case de imprimare certificate.

Bibliotecile publice și muzeele au jucat un rol pozitiv în viața culturală a țării. Prima bibliotecă publică a fost deschisă în St. Petersburg în 1814 (acum Biblioteca Națională de Stat).

Prima treime din Xix se numește "vârsta de aur" a culturii rusești. A început să coincidă cu epoca clasicismului în literatura și arta rusă.

1.2 Cultura spirituală la sfârșitul secolului al XIX-lea.

La mijlocul secolelor al XIX-lea și începutul secolului al XX-lea, recuperarea interesului în vechea arhitectură rusă a dat naștere unei familii de stiluri arhitecturale, adesea unită sub numele de "stil pseudorussian" (și "stilul rusesc", "stilul Neorusky") , în care împrumutul parțial al formelor arhitecturale de arhitectură rusă și bizantină veche.

Fondatorul "stilului rus-bizantin" este considerat de Tonul Konstantin Andreevich, care a lucrat la mijlocul secolului al XIX-lea. Principala creație a lui Hristos Mântuitorul (1860) și Palatul Big Kremlin (1838-1849) sunt luate până în prezent. În decorarea exterioară a Palatului, se folosesc motivele Palatului Terem: ferestrele sunt făcute în tradiția arhitecturii rusești și sunt decorate cu platforme sculptate cu arcuri duble și girlingul în mijloc. Este o perioadă de hobby-uri cu forme decorative de cărămidă mici, decorative din secolul al XVI-lea - porci, corturi, kokoshniki etc. De asemenea, în acest stil, Rezans, Gornostayev etc. lucrează, de asemenea, în acest stil.

La începutul anilor 1870, ideile populiste trezite în cercurile artistice au crescut interesul pentru cultura populară, arhitectura țărănească și arhitectura rusă a secolelor XVI-XVII. Una dintre cele mai strălucite clădiri ale stilului pseudorus al anilor 1870 a devenit "Terem" de Ivan Ropet din Abramtsev lângă Moscova (1873) și Tipografia Mamontov din Moscova, construită de Viktor Gartman (1872).

La începutul secolului al XX-lea, se obține dezvoltarea stilului "non-rus". În căutarea simplității monumentale, arhitecții s-au transformat în vechea monumente din Novgorod și Pskov și tradițiile arhitecturii din nordul rusesc. În St. Petersburg, stilul Neorussky găsită aplicat în principal în clădirile bisericii din Vladimir Pokrovsky, Stepan Krcchinsky, Andrei Aplaksina, Grimma germană, deși unele case profitabile au fost construite în același stil (un exemplu caracteristic al Coopermanului, construit de arhitectul A. L. Lyshenevsky pe o stradă plotală).

2 Filozofia rusă a secolului XIH

Începutul secolului al XIX-lea. - Aceasta este o perioadă asociată cu formarea unei conștiințe de sine a națiunii ruse și, ca urmare a acestui fapt, proiectarea primilor curenți filosofici originali ai Rusiei: occidentali și slavofili. Diferența dintre ele este în primul rând pe problema căilor de dezvoltare istorică a Rusiei: occidentalii au văzut viitorul Rusiei în Europa de Vest, Peter I a fost foarte apreciat; Slavophiles, dimpotrivă, au acuzat pe Peter, încălcând dezvoltarea ecologică a Rusiei, care are originalitate culturală; Cultura internă necesită o cale specială de dezvoltare și crearea filozofiei ortodoxe.

La direcția filosofică "occidentali" aparțineau unor mari personalități:

P. YA. Chaadaev (1794-1856) și N. V. Stankevich (1813 1840), care au crezut că Rusia ar trebui să învețe de la Occident și să treacă prin aceeași cale de dezvoltare pe care Europa de Vest a plecat. Adevărata religie - catolicismul.

Herzen Alexander (1812-1870) Există unitatea de a fi și gândire, viață și ideală (căutate să găsească și să formuleze o nouă metodă de cunoaștere). Formularul de mișcare în noua lume - o conexiune a filozofiei cu viața, știința cu masele; Apoi, timpul pentru "act conștient" va începe (aceasta este caracteristicile esenței unei persoane, ridicând o existență de stimulare și peste ocupația impasivă a științei). Natura este un proces principal live, iar cunoașterea și logica dialectică - reflecția și continuarea acesteia.

Belinsky (1811-1848) natura spirituală a unei persoane este diferită de natura sa fizică, dar inseparabilă de ea; Spiritualul este activitatea fizică. Sursa progresului istoric este o conștiință care prezintă noi idealuri. Național - Expresia și dezvoltarea universală: Umanitatea în afara naționalităților este doar abstractizare logică. Slavofilele nu sunt corecte, opuse Rusiei și Europei de Vest.

Cernyshevsky (1828-1889) natura unei persoane nu este în interiorul individului, ci în unitatea sa cu forțe naturale și sociale. Istoria ciclică. Se compune din faze naturale ascendente și descendente de dezvoltare în revoluțiile noului timp. Povestea este influențată de forțele "răului", adică. Calitățile negative ale oamenilor pe posturile de guvernământ.

La direcția filosofică "slavofile" aparținea:

I. V.V. KIREEVSKY (1806-1856) și A. S. Khomyakov (1804-1860) se străduiesc să justifice necesitatea unei căi speciale de dezvoltare a Rusiei. Ei au crezut că rușii pot conta pe progres, pentru că Adevărata religie este Ortodoxia, iar baza vieții publice este religia poporului, determinând natura gândirii sale.

V. S. Soloviev (1853-1900) a prezentat următoarea imagine a lumii: există o lume divină în cele trei domenii principale (substanțe, senzual mental), o persoană este actul creației divine, manifestarea a ceea ce este deja acolo.

Ivanov - Melnin (1868-1912) Persoana este creatura lui Dumnezeu, dacă o persoană este mândră de el însuși, aceasta duce la o cădere a moralității. Sa crezut că Rusia se îndreaptă spre o catastrofă teribilă, respingând îmbunătățirea personalității.

N. A. Berdyaev (1874-1948) Există 2 tipuri de libertate: irațional (inițial, haos) și rezonabil (libertate în Dumnezeu), depășind legătura rea \u200b\u200bcu Dumnezeu, apariția Godrogului.

Secolul al XIX-lea deschide o nouă etapă în istoria filosofiei rusești, care caracterizează complicația sa, apariția unui număr de direcții filosofice legate de idealism și materialism. Rolul gândirii filosofice profesionale crește, în primul rând datorită dezvoltării educației filosofice în pereții universităților și a academiilor spirituale. Există, de asemenea, o creștere generală a cunoștințelor filosofice, în special în domeniile sale, cum ar fi antropologia, etica, filozofia istorică, gnoseologia și ontologia. Extinderea contactelor filosofice cu Occidentul are loc, cele mai recente realizări ale inteligenței europene (Kant, Shelling, Hegel, Conte, Spencer, Schopenhauer, Nietzsche, Marx) sunt stăpâniți.

Aici, totuși, principiul nu a acționat întotdeauna. "Cu cât mai modern, cu atât mai mult". Astfel, decembriștii au fost inspirați în principal de filosofia franceză a secolului trecut, considerată inacceptabilă pentru membrii caniului Lubomudrov; Și ideologii militarismului, deși au recunoscut semnificația filosofică a lui K. Marx, dar nu cu siguranță, deoarece s-au concentrat și pe atingere, Proudhon și Lassy. Slavophiles, oferind mai întâi un tribut al soluționării și Hegel, apoi a comis o "întoarcere conservatoare", atrăgătoare la tradiția patristică creștină. Noutatea și originalitatea punctelor de vedere ale gânditorilor ruși au fost determinate, cu toate acestea, nu cu sensibilitatea lor față de percepția filozofiei occidentale, ci concentrându-se asupra problemelor Rusiei, a conștiinței naționale de sine. Deci, P. YA. Chaadaev, un fan al tradiționalismului francez și un corespondent Schelli, devine fondatorul istorosofiei rusești și "Hegeljan și FaierbaNeneți" NG Chernyshevsky - Creatorul teoriei tranziției Rusiei la socialism, ocolind etapa capitalistă de dezvoltare.

Planuri filosofice importante în secolul al XIX-lea. Adesea nu a aparținut sistematicilor teoretici, ci membri ai cercurilor filosofice (lyomudare, slavofili și occidentali), publicați și critici literari (V. G. Belinsky, A. I. Herzen, N. A. Dobrolyubov, D. I. Pisarev, A. A. Grigoriev, NK Mikhailovsky), scriitori religioși (Kn Leontyev), artiști remarcabili ai cuvântului (FM Dostoevski, LN Tolstoy), teoreticienii revoluționari (PL Lavrov, M. a. Bakunin), etc. Este mai subțire de tipul specificat, purtătorii "Filozofiei libere" au fost Inițiatori de noi idei filosofice, dezvoltate și îmbogățite cu terminologia, deși nu au creat sisteme filosofice complete. Acest lucru nu indică, desigur, despre un fel de deteriorare a intelectului lor. Dimpotrivă, doar ideile de acest fel au fost mult mai rapide "apucate" inteligentele și răspândite pe scară largă prin "reviste de grăsime" nu numai în capitale, ci și în provincie.

Toți acești gânditori caracterizează ceea ce aparțineau diverselor "fluxuri ideologice", care erau filosofice doar parțial, deoarece au inclus un strat semnificativ de probleme neofilozofice - teologice, istorice, estetice, socio-politice, economice etc. - probleme. Ideile unor astfel de gânditori ca P. Ya. Chayadeev, N. Ya. Danilevsky, K. N. Leontyev, și alții, au fost folosite în XIX și apoi în secolul XX. Diferite fluxuri ideologice, și din nou nu numai într-un context pur filosofic, ci și în contextul cultural, teologic și chiar geopolitic.

Motivul pentru care inteligentele rusești a fost strâns legată de "Free", și nu profesionisos, filosofia, este că guvernul, pe de o parte, și oamenii de știință de filosof - pe de altă parte, a înțeles obiectivele răspândirii cunoștințelor filosofice . În Rusia, numai sprijinul statului ar putea asigura funcționarea unui sistem de formare în domeniul filosofiei. Acest lucru este evidențiat prin inițierea educației filosofice "de sus", de Peter I și fiica sa Elizabeth Petrovna, care a susținut Fundația în Universitatea din Moscova din 1755. În acest sens, Guvernul a îndeplinit rolul "numai europenilor" din Rusia (prin definiția A. S. Pushkin).

Universitățile și oamenii de știință au stat pentru autonomie, drepturile Consiliului profesorilor privind conducerea vieții academice și a libertății uniunilor academice, a societăților și a adunării. Dimpotrivă, tipurile de guverne din domeniul învățământului superior și al științei au fost minunate în sensul cusute din "infecția revoluționară" din Europa. De aici - asuprirea guvernului, restricții privind predarea filozofiei. Candidații profesorilor au fost supuși aprobării obligatorii la Ministerul Educației Folck (fondată în 1802), iar eseurile filosofice au fost supuse cenzurii stricte. Prin urmare, unele lucrări care nu au trecut de cenzură au fost publicate în străinătate, cum ar fi scrierile A. S. Khyakov și V. S. Solovyov.

Cele mai stricte restricții privind predarea filozofiei au fost introduse după revoluțiile europene din 1848, prin ordinul lui Nikolai, ministru al educației Pa Shirinsky-Shichmatov în 1850 a pregătit "cea mai mare comandă", conform căreia învățătura filosofiei a fost limitată în logica principală și Psihologia și disponibilitatea citirii cursurilor filosofice au fost fixate pe profesorii de teologie. De asemenea, deține o frază bine-cunoscută care a devenit aforism: "Beneficiile filozofiei nu au fost dovedite, iar răul este posibil".

O mai prosperă a fost soarta filozofiei în patru academii spirituale ruse (la Moscova, Sankt Petersburg, Kiev și Kazan), unde citirea cursurilor filosofice nu a fost întreruptă. Filozofia spirituală și academică este o ramură specială a filozofiei profesionale. Instituțiile de învățământ spiritual superior au jucat un rol semnificativ în dezvoltarea gândirii rusești. Este suficient să spunem că prima declarație generalizată a istoriei filozofiei ruse a aparținut lui Peru Archimandrite Gabriel (în lumea Ven Voskresensky) și a fost publicată în Kazan în 1840 SS Gototsky, un reprezentant al Școlii de Kiev de filosofie academică spirituală, a publicat În primul rând în Rusia, lexicon filosofic și dicționare. Primele manuale rusești despre filosofie au fost, de asemenea, scrise de profesori de academii spirituale - F. F. Sidonsky, V. N. Karpov, V. D. Kudryavtsev-Platonov. Traducătorul emitent al scrierilor lui Platon a fost V. N. Karpov, care a considerat traducerea dialogurilor platonice în limba rusă, principalul lucru despre viața sa. Puterea filosofiei spirituale și academice a fost să apeleze la patrimoniul gândirii filosofice mondiale. Sursa constantă și indispensabilă de cursuri academice din logica, psihologia, istoria filozofiei, etica (de regulă, publicată în versiuni monografice) a fost un gând filosofic antic (în principal platonism), precum și filozofia noului timp, inclusiv filozofia lui Kant, Schelng și Hegel.

Timpul de formare a celor mai influenți curenți ideologici din secolul al XIX-lea. - 30-40 de ani. - Nu este întâmplător numit "treaz filosofic" (G. V. Florovsky). În această perioadă, gândirea socială a Rusiei a fost împărțită în două direcții - slavofilism și occidentalitate. Disputa dintre ei a fost acută, dar nu a copleșit într-o lovitură politică ireconciliabilă și nu a intenționat să distrugă dușmanul din motive de dovadă a dreptului fiecăruia dintre partidele argumentate. Și, deși slavofile (I. V. Kireevsky, A. S. Khyakov, K. S. și I. S. Aksakov etc.) s-au axat pe particularitatea națională a Rusiei și Westerns (P. V. Annenkov, T. N. Granovski, KD CATELIN etc.) mai mult în percepția experienței Europei și aceștia și alții au dorit cu pasiune prosperitatea patriei lor și au contribuit în mod activ la acest lucru.

Un participant la discuțiile filosofice ale timpului P. V.Nenkov în "amintirile literare" numit disputa dintre slavofile și disputele occidentale de două specii diferite ale aceluiași patriotism rus ".

Ulterior, termenii "slavofil" și "occidental" au dobândit o colorare specifică a politicianului. (Aceste zile sunt așa-numitele politicieni sau reprezentanți ai zonelor politice opuse, urmate de "electoratul" corespunzător ") slavofilism și vest de prima jumătate a secolului al XIX-lea. Nu vă vedeți ca ideologie ostilă. Occidentalii și slaveofilele au jucat un rol important în pregătirea opiniei publice ruse la reforma țărănească. "Regulamentul privind 19 februarie 1861, compilat de Slavophil Yuff. Samarin și filarele de la Moscova aprobate de metropolitan, au fost, de asemenea, susținute de unul dintre liderii occidentalilor - K. D. Callin. În plus, o încercare de a împărți toți participanții la discuțiile filosofice despre acel timp strict în două tabere (care nu este vest - acea slavă, și dimpotrivă) nu corespunde adevărului istoric. Slavophilov a unit angajamentul credinței creștine și orientarea asupra surselor patristice ca bază pentru conservarea culturii ruse ortodoxe, occidentalitatea a fost caracterizată prin angajamentul privind opiniile și ideile seculare ale filozofiei europene occidentale.

N. V. Stankevich, fondatorul cercului filosofic, care a inclus M. A. Bakunin, V. G. Belinsky, V. P. Botkin și alte idei filosofice și istorice caracteristice vestilor au fost Cvelina, autorul muncii "Uită-te la viața juridică a Rusiei antice" (1847) este stabilită. La fel ca și slavofiles, Cavelin a subliniat originalitatea calea istorică a dezvoltării Rusiei, deși viitorul ei a înțeles-o în felul său. Unul dintre fondatorii așa-numitului școlii de stat din istoriografia rusă, el a recunoscut importanța decisivă a elementului de stat în istoria internă.

Concluzie

Prima jumătate a secolului al XIX-lea este de geida culturii artistice ruse, care a câștigat recunoașterea mondială. În această perioadă, literatura de specialitate (A.S. Pushkin, A.S. Griboedov, I.A. Krylov, I.V. Gogol, M.UKO.LERMANTE, V.A. Zhukovsky) au fost create în această perioadă. Mi Glinka), Arhitectură (ad Zahahar, o Voronikhin), Pictura (OA Kiprensky, Aa Ivanov, PA Fedotov).

O astfel de înflorire a tuturor tipurilor de artă se datorează în mare măsură creșterii simțurilor patriotice ale poporului rus în războiul cu Napoleon, creșterea identității naționale, dezvoltarea ideilor progresive și de eliberare ale decembriștilor. Întreaga "epocă de aur" a culturii rusești este marcată de pasiunea civilă, credința în mare intenție a omului.

În același timp, scriitorii și filozofii religioși ruși au proclamat cel mai înalt scop de a dezvolta cultura cunoașterii valorilor spirituale veșnice, exprimarea liberă a sentimentului și moralității religioase; La începutul secolelor, ultimul stil mare de modern, conținutul principal, care a fost respingerea realismului mobil și eclectic al Varnachitectura, cultul frumuseții, ca singura valoare și dorința de sinteză artistică a tuturor Tipuri de artă. O astfel de varietate de căutări intelectuale a fost, potrivit filosofului N.A. Bardyaev, consecința "eliberării culturii spirituale din opresiunea utilitarismului social a celor0-70".

În general, filozofia rusăXix. Secolul a fost o reflectare a căutării ideologice pentru calea istorică a dezvoltării Rusiei.

În confruntarea ideilor de slavofili și occidentali, orientarea occidentală a învins în cele din urmă, dar transformată în solul rusesc în teoria marxism-leninismului.

Lista surselor utilizate

1 https://ru.wikipedia.org/

2 http://mgup-vm.ru/kulturology/doklad06.html.

3 Lisovsky V. G. Arhitectura Rusiei. Căutați un stil național / V. G. Lisovsky Ed.: White City, Moscova, 2009 - 568c.

4 Istoria filozofiei: studii. Pentru universități / V.P. Kohanovski (Ed.), V.P. Yakovlev (Ed.) Rostov N / D: Phoenix, 1999. - 573c.

5 V. V. Mironov. Filosofie: Manual pentru universități / filozofie. Ed. Mironova V.V. M.: NORM, 2005. - 928 p.

6 Alekseev Petr Vasilyevich. Istoria filozofiei: manual pentru stud. Universități care studiază filosofia / starea Moscovei. Universitate. M.V. LOMONOSOV. Facultatea filosofică. M.: TK VELBY; Avenue, 2005. - 236c.

7 Volovich V.I., Gorlach N.I., Golovchenko G.t., Gbernsky L.V., Klushina V.g. Istoria filozofiei: manual pentru școala superioară / N.I. Gorlach (Ed.) X.: Consumen, 2002. - 751C.

8 Zenkovski Vasily Vasilyevich. Istoria filozofiei ruse: la 2 t. M: AST, 1999. - 542C. T. 1 - 542C.

1 înțelegere filosofică a ființei

Problema înțelegerii existenței unei persoane este încă în epoca veche a fost prima, cea mai importantă problemă a filosofiei, dar cu o claritate deosebită pe care o costă astăzi, în epoca crizei omului și a culturii.

Nevoia unei înțelegeri filosofice a ființei umane se datorează unei varietăți de circumstanțe factuale:

1. Acesta este faptul că poziția dominantă în rândul civilizațiilor mondiale este ocupată de civilizația occidentală. Este această civilizație în principalul punct de referință al dezvoltării umane și în acest maraton este inclus și societatea noastră georgiană.

Civilizația occidentală modernă, în esență, se bazează pe raționalizarea rațională a vieții pământești. Viața pământească implică mediul natural și social. Obiectul nevoilor satisfăcătoare este lucrurile, producția și consumul lor dobândesc o natură universală. Principalele mijloace de producție și de consum de lucruri sunt, pe de o parte, dezvoltarea producției (industriei), a progresului științific și tehnologic, pe de altă parte, este raționalizarea extremă a mediului social. Primul - creează cultul științei și tehnologiei, iar al doilea este sociologizarea absolută a vieții sociale.

Vizualizarea lumii a civilizației occidentale este știința, a căror esență este universalizarea absolută a științei și tehnologiei. Ca rezultat, avem fetișismul de mărfuri, lucrul trebuie să se transforme în mărfuri, iar mărfurile se bazează pe condițiile pieței. Piața și comerțul sunt toate transformate în valoare de schimb, piața formează un "tip de piață" om și relația oamenilor ia plasa, pe baza beneficiului formei monetare a relațiilor de mărfuri fără suflet. Forțele spirituale spirituale umane, spirituale (bune, frumoase, adevăruri etc.) sunt suprimate și permițând posibilitatea realizării necondiționate a forțelor esențiale vitale-fiziologice.

Semnificația vieții civilizației occidentale este într-un aranjament confortabil al vieții, în mod maxim de satisfacție a nevoilor materiale. "Trebuie să fiu fără sfârșit mai mult decât ceea ce am nevoie", este esența imperativului moral al unui om din civilizația occidentală. Evident, o persoană a izbucnit de ființa sa adevărată. A fost înlocuită de pseudo.

2. Ce trăim în epoca globalizării este un fapt. Conținutul conceptului de "globalizare" este, în general, înțeles de noi relații ale oamenilor, popoarelor țărilor și regiunilor (E. Hyddens). Aceste noi relații înseamnă, de fapt, aprobarea relației caracteristice civilizației occidentale, mai precis, "americanizarea" lor, care intenționează să universalizeze stilul de viață. Aceasta înseamnă că educația, credința, activitatea, moda, odihnă, distracție etc. se vor baza pe standardele și eșantioanele civilizației occidentale, înseamnă aprobarea unui stil de viață general.

Evident, în condițiile de aprobare a unei civilizații occidentale comune, relațiile umane sunt simplificate, barierele existente sunt eliminate. Nu va exista nici un loc pentru diferite tradiții, obiceiuri, reguli care diferă orientările valorii în general și, prin urmare, organizarea și gestionarea economiei vor fi facilitate, rata de producție și productivitatea muncii va crește, nivelul economic Dezvoltarea va crește, gama spațială-temporală de contacte umane se va extinde, satisfacția maximă a nevoilor materiale etc. Globalizarea modernă necesită declarația din lumea "Ordine a unui nou tip". Acest "tip nou" al ordinului este ordinea unui tip american care necesită distrugerea oricărei persoane care nu se încadrează în sistemul acestei comenzi. La vremea respectivă, Hegel a crezut că "vrednic de distrugere este tot ceea ce inexistan și în curând", ideologia "noui comenzi", bazată pe postmodernă Worldview, crede: toate adevărate și spirituale ar trebui să fie distruse, dacă nu îndeplinesc standardele din civilizația occidentală. Globalizarea pune la dispoziția "străinii": sau degenerată și să fie distrusă sau să se supună schimbării și transformate. Globalizarea ca "Americanizare" creează pericolul funcționării limbilor naționale. Engleză dobândește o funcție universală, universală. Se formează ca limbă generală a drepturilor omului pentru muncă, ocuparea forței de muncă, comunicări, relații etc. limbile naționale ca principalele mijloace de distribuire și exprimare a existenței naționale, pierde valoarea și semnificația. Aceasta, de fapt, indică pericolul morții culturii naționale. Astăzi, culturile naționale amenință pericolul de transformare în exponatele muzeului.

Postmodern WorldView este caracterizat de nihilismul ontologic, exprimându-se în ignorarea "omnipotes of the". Mintea de interpretare "nouă" caută elementele de bază ale adevărului nu în metafizică, ci aici, în relații, dialog, comunicații ale persoanelor care se schimbă acum. Conștiința postmodernă neagă valorile universale - adevărul, bine, frumos. Valorile tradiționale se depreciază, relativismul extrem este aprobat și inadvertent. Bunătatea ca îngrijorare pentru ceilalți, în neglijență, și imperativul moral al comportamentului uman este îngrijorarea pentru ei înșiși. "Etica universală" (Kant) - etica datoriilor - inferior la "etica mică" - obiective de etică. Individualismul durează o formă extremă. Proprietatea drepturilor unui individ dobândește o importanță predominantă. Sunt permise căsătoriile unice, iar aceste drepturi sunt prevăzute de lege.

În domeniul artei, formele și criteriile tradiționale sunt negate. Estetica postmodernistă subliniază reducerea, semnificația neechivocă a lucrărilor de artă este refuzată. O astfel de abordare metodologică a provocat o modificare fundamentală a principalelor categorii estetice este un frumos, ridicat, tragic, comic. O înțelegere clasică a frumosului, care a purtat momentele de adevăr și bune, în estetica postmodernă, este declarată lipsită de fundații. Este atenția atenției asupra "excelenței" asimetriei și asociațiilor, asupra integrității disarmonice. Prin urmare, muzica Mozart se deplasează rap.

Evident, omul, etnosul, națiunea inclusă în procesul de globalizare, cu rezultatele sale așteptate, rupte din propria lor ființă, necesită o acoperire obligatorie a problemei sensului și a contabilității acestor factori.

3. Era modernă poate fi numită epocă de nihilism filosofic și optimism sociologic. Astăzi, filozofia și filozofia sunt declarate caz inutile, goale. În antichitate, a fost într-un stat privilegiat, îndeplinind funcția de înțelepciune și știință. În Evul Mediu, ea privează statutul de înțelepciune și îndeplinește funcția servitoarei de teologie. Într-un moment nou, este scutit de această funcție și pare a fi o pretenție la cunoștințe absolute, adevărate, dobândește funcția judecătorului științei. În epoca progresului tehnic, științele private au realizat monopolizarea completă a cunoștințelor. Problemele metafizice sunt declarate lipsite de semnificație. Nevoia de filozofie este redusă la minimum. Și-a pierdut mintea critică și conștiința culturală. Dragostea pentru înțelepciune a fost înlocuită de dragoste pentru lucruri.

Științe naturale private și sociologie, temelia căreia a servit credința în raționalismul formal, a luat locul viziunii asupra lumii. Sociologia modernă se bazează pe sistemul de valori ale civilizației occidentale, care este stabilită de filosofia positivistă bazată pe, la rândul său, la o viziune a lumii rațională.

Astăzi, "filosofia a devenit pensionar" (A. Schweizer), ocupată numai de clasificarea realizării științelor. Filosofia, după ce și-a pierdut spiritul creativ, sa transformat într-o istorie de filosofie și sa format ca filozofie, lipsită de gândire critică. Cultura rămasă fără un punct de reper ideologic, fără o conștiință de sine, înecat în ticălos complet.

Tendința unei atitudini nihiliste față de filosofie a fost semnificativă la începutul secolului al XX-lea. Filozofia vieții și existențialismului, de fapt, a fost o încercare de a conștientiza și de a depăși această tendință. Mai ales acută această problemă a fost luată în considerare în existențialismul german. Sunt reprezentanți ai existențialismului german care au văzut că este posibil să rezolve problema numai prin analizarea ființei.

Astăzi, principala sarcină a filosofiei este, în general, aprobarea unei noi metafizice, eliberarea filozofiei de la calea științei, reabilitarea sa ca metafizică.

FILOZOFIE

Prelegeri abstracte

Subiect 1. Filozofia în sistemul culturii spirituale 2

Subiect 2. Subiectul și funcțiile filosofiei 2

Subiect 3. Imagini world cald 3

Subiect 4. Filozofia antichității 5

Subiect 5. Filozofia medievală 7

Tema 6. Filosofia Renașterii 8

Subiect 7. Filozofie nouă de timp 9

Subiect 8. Filozofia străină contemporană 13

Subiect 9. Filozofia patriotică 17

Subiect 10. Problema Genezei 21

Subiect 12. Mișcarea, spațiul și timpul 22

Subiect 13. Dialectica și metafizica 24

Subiect 14. Problema conștiinței 25

Subiect 15. Abilități umane cognitive 27

Subiect 16. Problema adevărului 29

Subiect 17. Cunoștințe științifice de 30

Tema 18. Omul și natura 33

Subiect 19. Omul și societatea 34

Tema 20. Omul și cultura 36

Tema 21. Semnificația vieții umane 37

Subiect 22. Societatea ca sistem 38

Subiect 23. Problema dezvoltării societății 40

Subiectul 24. Tehnica și societatea 42

Subiect 25. Probleme globale ale modernității 44

Subiect 1. Filozofia în sistemul culturii spirituale

Filozofia este un tip special de Worldview.

Lumeaview- un sistem de opinii omului asupra lumii, asupra lui și în locul său în lume; Include globalizarea, liniștea și viziunea lumii.

Mitologie - Este istoric prima formă a unei viziuni globale holistice și figurative. Funcția mitului – fixarea tradițiilor și a normelor stabilite.

Religie - Tipul de viziune asupra lumii, determinat prin credință în existența forțelor supranaturale. Religia vizează înțelegerea lumii sacre. Valorile religioase sunt exprimate în porunci. În viața societății, religia este un deținător de valori atemporale.

Filozofie - Aceasta este o viziune asupra lumii raționalizată sistemic . Sistemul de opinii rațional rezonabile asupra lumii și a locului în el.Filozofia a provenit din secolele VII-VI. BC. prin depășirea mitului. Inițial, filozofia a fost înțeleasă ca "dragoste pentru înțelepciune". Filozofia europeană a originat în Grecia antică. Primul care a folosit termenul "Lubomudr", adică A început să se numească un filozof, a fost Pythagore. Până la mijlocul secolului al XIX-lea. Convingerea a domnit faptul că filosofia este "Regina de Științe".

Filozofia ca doctrină a primelor principii ale ființei se numește metafizică. Filosofia vizează înțelegerea conexiunilor universale în realitate. Cea mai importantă valoare din filosofie este cunoașterea adevărată.

Filosofia justifică teoretic principiile de bază ale viziunii asupra lumii. Filosofia este nucleul teoretic, nucleul culturii spirituale a omului și societății, expresia conștiinței de sine a erei istorice. Cunoștințele filosofice folosite în diferite sfere ale vieții oamenilor ca ghid pentru activități acționează ca metodologie

Asimilarea gândirii filosofice contribuie la formarea unei astfel de calități a personalității ca fiind critică și auto-criticală.

Filosofia și știința. Ca o cunoaștere rațională în care sunt dezvăluite relațiile esențiale ale realității, filosofia acționează ca ştiinţă.Rolul filozofiei în domeniul științei este metodologia cunoașterii științifice. Spre deosebire de știință, filozofia se caracterizează prin faptul că majoritatea afirmațiilor filosofice sunt neînțelepte; Filosofia înțelege lumea în integritatea sa universală.

Filosofia și arta. Realizând o abordare personală în înțelegerea realității, filozofia apare ca artă.Ca și filosofia, arta are un caracter personal. Spre deosebire de filosofia în artă, experiența este difuzată în imagini (în filosofie - în concepte și teorii).

Filosofia și religia. Diferența de filosofie. Religie Este o formă teoretică de dezvoltare a universului, și, de asemenea, că în filosofie o funcție cognitivă pentru aceasta conduce.

Subiect 2. Elementul și funcțiile filozofiei

Specific obiect de filosofie Este în general. Filosofia examinează relațiile universale în sistemul "MAN - WORLD". Probleme filosofice Caracterizată de faptul că acestea sunt universale, naturale marginale și sunt fundamental deschise la soluții noi ("întrebările eterne").

Secțiunile cunoștințelor filosofice:

Ontologie- Doctrina ființei.

Epistemologie- Doctrina cunoașterii și a cunoștințelor.

Antropologie - Doctrina originii, esența și evoluția omului.

Praxiologie - Doctrina activității umane.

Axiologie - Doctrina valorilor .

Estetică - Doctrina frumosului.

Logică - Doctrina privind legile și formele de gândire de bază.

Epistemologie - Doctrina cunoașterii științifice și fiabile.

Etică - Doctrina moralității, moralității, virtutei.

Filosofia socială - Doctrina societății ca un fel special de realitate.

Istoria filosofiei - Filozofia studiată în procesul de preistorie, apariție, formare și dezvoltare.

Filosofia istoriei - Doctrina procesului de viață publică.

Funcțiile filosofiei:

– ideologic(formează o imagine a lumii și ființa umană în ea; ajută o persoană în rezolvarea chestiunii sensului vieții);

– gnoseologic (se acumulează, rezumă și difuzează noi cunoștințe; ajută o persoană să înțeleagă locul său în natură și societate);

– metodologic(analizează căile de cunoaștere, constată problemele științelor specifice, acționează ca bază a gestionării activităților);

– logic-gnosetologic(justifică structurile conceptuale și teoretice ale cunoașterii științifice);

– informații explicative, ideologic (formează o viziune asupra lumii în conformitate cu cele mai recente realizări ale științei și realității sociale existente);

– critic(nu învață nimic imediat și nu respinge fără reflecție și analiză profundă și independentă);

– euristic(capabil să prezică cursul general al dezvoltării genezei cu știința; această funcție este asociată cu valoarea metodologică a filosofiei);

integrarea(unește realizările științei într-un singur întreg);

– axiologică(orientări ale valorii formularelor și idealurilor);

– umanist(dă raționamentul valorilor persoanei și libertății sale, "curățarea sufletului"; ajută la obținerea sensului vieții în situații de criză);

– practic (Elaborează o strategie de persoană și relații naturale).

Subiect 3. Imagini din lume ale lumii

Imagine a lumii - componenta inteligentă a oricărui tip de viziune asupra lumii, un sistem de reprezentări cu privire la dispozitivul general al universului. Orice imagine a lumii alocă partidele esențiale ale realității, dar, în același timp, simplifică, schematizează realitatea.

Pentru imaginea mitologică a lumii Caracteristică: antropomorfism, alinierea naturii, adică. transferul principalelor caracteristici ale omenirii la univers; Imagini artistice, sincretism, cosmatism.

Pentru imaginea religioasă a lumii Caracteristică: credința în existența unei lumi supranaturale, a teoccentrismului, a principiului creării (creațiilor lumii de Dumnezeu), susținerea Scripturilor, principiul revelației, impactul necondiționat al autorității.

Pentru imaginea științifică a lumii Caracteristică: Dorința matematică, concentrarea asupra cunoașterii reale a motivelor, valabilitatea faptelor, capacitatea de a face predicții credincioși. Primul clasicȘtiințific imaginea lumii secolului al XVII-lea a fost mecanică. Tranziție la. neklissical (modern) Imaginea științifică a lumii a început la rândul secolelor XIX-XX. În legătură cu descoperirile accidentului și evoluției naturii (fizica cuantică, teoria relativității, sinergetică).

Imaginea filosofică a lumii asociate cu întrebarea atitudinii de gândire a ființei ("problema principală a filosofiei", conform lui F. Engels). În funcție de sfera de ființă este atribuită primării - natura sau spiritul - filozofii sunt împărțiți în materialisti și idealiști.

Materialism - Direcția filosofică, care consideră că începutul materialului de bază ("materia este primar, conștiința este secundară"; "Geneza determină conștiința"). Conform materialismului, din natură și nu există nimic, iar creaturile mai mari sunt doar fanteziile noastre. Ființa este dezvăluirea forțelor esențiale ale problemei în sine, aprobarea de sine ca substanță. Tipuri de materialism: metafizic (mecanic) și materialism dialectic.

Materialism metafizic (mecanic) - fluxul în filosofie, conform căruia natura nu se dezvoltă, neschimbată calitativ (Democritus, Levkipp, Epicur, F. Konkon, J.Loc, J.Lametri, Gelling etc.).

Materialismul dialectic - fluxul în filosofie, conform căruia totul este considerat o auto-dezvoltare a materiei (lumea naturală) conform legilor dialectice (Marx, Engels, Lenin, Plekhanov etc.).

Idealism – Direcția filosofică care ia în considerare începutul spiritual al bazei de a fi ("primar spiritual, problema este secundar"; "Conștiința determină ființa"). Tipuri de idealism: obiectiv, subiectiv, Solipsis.

Obiectiv idealism ea crede că lucrul inițial este esența ideală, existentă obiectiv, adică. Indiferent de conștiința umană (Dumnezeu, Absolut, Idee, Mintea Mondială etc.). Cei mai renumiți reprezentanți: Platon, Avrellius Augustin, Thomas Akvinky, Hegel.

Idealismul subiectiv ea crede că toată realitatea există numai în conștiința entității de cunoaștere; Lumea este o proiecție a unui complex de senzații umane (J. Berkeley, D. YUM).

Solipsism Aceasta susține că este în mod fiabil să vorbim numai despre existența propriului meu "I" și a senzațiilor mele.

Teismul (Greacă. Theos este Dumnezeu) - direcția care recunoaște existența lui Dumnezeu ca o realitate spirituală independentă, independentă de conștiința unei persoane ("Dumnezeu a creat un om"). Suporterii Theisms sunt idealiști.

Ateism- direcția în care Dumnezeu este declarat rodul imaginației unei persoane (L. Feyerbach) și susține că esența religiei este o reflecție fantastică în capul oamenilor de forțe externe care le domină în viața lor publică (Marx, Engels , Lenin).

Conform monismu., Totul are totul unu Inițial, o singură fundație (substanță) este fie materială, fie ideală.

Conform dualism, baza de tot minte douăincidental și încorporat unul pe altul inițial (substanțe): material și perfect (de exemplu, la Descartes - o gândire și o substanță extinsă).

Conform pluralism, asumați multe Bazele de bază și au început să fie, fie materiale (Democritus) sau ideale (Leiby).

Raţionalism (Raportul Lat.) susține că lumea este aranjată inteligent, în conformitate cu legile logicii și, prin urmare, mintea este principalul instrument al cunoașterii și criteriul adevărului (Platon, Hegel etc.).

Iraționalism (Lat. Iraționalis este nerezonabilă) - direcția, negând un dispozitiv rezonabil de ființă și posibilitatea de a-și îmbunătăți cunoștințele și îmbunătățirea logică. Principalul tip de cunoștințe aici este recunoscut ca voință, instinct, intuiție, experiență, credință, revelație etc. (Schopenhauer, Nietzsche, Kierkegan, Bergson etc.).

Determinism(Lat. Determino - i definit) - Doctrina obiectivului, interconectarea și interdependența fenomenelor din lumea materială și spirituală. Kernelul central al determinismului este prevederea existenței cauzalității.

Induerminismul - Predarea în care într-un fel sau altul a negat relațiile de cauzalitate în natură, societate, cunoaștere. Neererminții fac un accent pe voința și libertatea de alegere umană și acuza determină în fatalism.

1. sistem spiritual cultură Știința ... și dreapta sunt parte cultură, deci orice ...

2. Adevărul ontologic al fenomenului omului spiritualitate

   Teza \u003e\u003e Filosofie

   ... spiritualitate În interne. filozofie Spre deosebire de cultură Gândul filozofic occidental nu a fost prezentat nu subțire sistem ...: Sinteza și relațiile [Text] / F.g. Milenova // Filozofie în sistem spiritual cultură La rândul secolului XXI. - Kursk, ...

3. Filozofie Societăți. Raportul dintre concepte cultură și civilizația

   Prelegere \u003e\u003e Filosofie

   Puterea omului sistem Obiectiv super-formare super-uman .... Vorbim spiritual culturădar nu spune spiritual civilizaţie. Civilizația ... asociată cu filozofie, artă, misticism, cultură Emoțiile, ar trebui să fie recunoscute ...