1. Principalele direcții ale filozofiei rusesecolul al 19-lea au fost:

Filosofia Decembristă;

Filosofia occidentalizatorilor și slavofililor;

Filosofia lui Chaadaev;

Filosofie religioasă și monarhică conservatoare;

Filosofia sistemului scriitorilor F.M. Dostoievski și L.N. Tolstoi;

Filosofie Democrată Revoluționară;

filozofie liberală.

2. Filosofia decembristă a fost reprezentată de lucrările lui P. Pestel, N. Muravyov, I. Yakushkin, M. Lunin, I. Kireevsky, V. Kuchelbecker și alții.

Obiectivul principal al filozofiei decembriștilor este socio-politice. Ideile ei de bază au fost:

Prioritatea dreptului natural;

Necesitatea unui sistem juridic pentru Rusia;

Desființarea iobăgiei și acordarea de pământ celor care lucrează la ea;

Libertatea personală a unei persoane;

Restricționarea autocrației prin lege și organele reprezentative sau înlocuirea acesteia cu o republică.

3. filozofie istorică a fost reprezentat de art P.Ya. Chaadaeva(1794 - 1856).

Principal directii filozofiile lui au fost:

Filosofia omului;

Filosofia istoriei.

Omul, conform lui Chaadaev, este o combinație de substanțe materiale și spirituale. Viața umană este posibilă doar în colectiv. Fiind de la naștere până la moarte într-un colectiv (societate), o persoană devine persoană, crește ca persoană. Conștiința colectivă (publică) determină complet individul, subiectiv. Viața în echipă este principalul factor care distinge omul de animale. Chaadaev s-a opus individualismului, egoismului, opoziției intereselor private, strict egoiste, față de public.

Potrivit Chaadaev în bază proces istoric stă Providența Divină. Întruparea Iuliei Divine este creștinismul.

Creștinismul este miezul, motorul istoriei.

În ceea ce privește istoria Rusiei, potrivit lui Chaadaev, Rusia „a căzut” din procesul istoric mondial. Viitorul Rusiei, potrivit lui Chaadaev, este să se întoarcă pe câmpul istoric mondial, să stăpânească valorile Occidentului, dar datorită unicității sale care s-a dezvoltat de-a lungul secolelor, să îndeplinească o misiune istorică în cadrul umanității. civilizaţie.

Unul dintre principalii factori care influențează istoria, soarta statelor și popoarelor, după filozof, este geografice. Principalele motive care au determinat autocrația despotică, dictatul guvernului central, iobăgia, Chaadaev a considerat vastele întinderi ale Rusiei, incomensurabile cu alte țări.

4. Au fost tratate problemele istoriei, alegerea unei căi istorice pentru Rusia reprezentanți direcții filozofice„Occidentali” și slavofili.

Reprezentanți de seamă ai occidentalilor au fost A.I. Herzen, N.P. Ogarev, K.D. Kavelin, V.G. Belinsky.

occidentalii bine stăpânit tradiţiile filozofice ale contemporanei Filosofia occidentală(materialism, empirism) și a încercat să le aducă în filosofia rusă.

Potrivit occidentalilor, nu există o cale istorică „unică” pentru Rusia, separată de restul civilizației. Rusia a rămas pur și simplu în urma civilizației mondiale și s-a oprit.

Este bine ca Rusia să stăpânească valorile occidentale și să devină o țară civilizată normală.

Adversarii occidentalilor au fost Slavofili. Liderii lor erau A.S. Homiakov, I.V. Kireevsky, Yu.F. Samarin, A.N. Ostrovsky, frații KS. si este. Aksakovs.

Potrivit slavofililor, baza existenței istorice a Rusiei este Ortodoxia și modul de viață comunal, iar poporul rus este fundamental diferit în mentalitate de popoarele din Occident (sfințenie, catolicitate, evlavie, colectivism, asistență reciprocă împotriva lipsa de spiritualitate, individualism, competiție a Occidentului).

În opinia lor, orice reformă, încercări de a planta tradiții occidentale pe pământul rusesc, mai devreme sau mai târziu, s-au încheiat tragic pentru Rusia.

5. Spre deosebire de filosofia decembriștilor și de alte domenii ale filozofiei care nu sunt în concordanță cu ideologia oficială, așa-numita filozofia ortodox-monarhistă. Scopurile sale sunt de a apăra ordinea social-politică și morală existentă, de a neutraliza filosofia de opoziție. Principalul său slogan la mijlocul secolului al XIX-lea. a fost: „Ortodoxie, autocrație, naționalitate”. Un rol important în filosofia ortodox-monarhică l-a jucat direcție religioasă. Reprezentanții săi de seamă au fost N.V. Fedorov, K.N. Leontiev.

N.V. Fedorov(1828 - 1903) a realizat principalele teme ale filozofiei sale:

Unitatea lumii;

Problema vieții și a morții;

Problema moralității și a modului corect (moral) de viață. Potrivit lui Fedorov, lumea este una. Natură ( lumea),

Dumnezeu, omul sunt una și interconectate, legătura dintre ei este voința și mintea. Dumnezeu, omul și natura se influențează reciproc, se completează reciproc și schimbă constant energie, se bazează pe o singură minte mondială.

"Momentul adevarului" viata umana Fedorov a considerat caracterul finit al acesteia și cel mai mare rău - moartea. Omenirea trebuie să lase deoparte orice ceartă și să se unească pentru a rezolva cea mai importantă sarcină - victoria asupra morții.

Filosoful credea într-o astfel de perspectivă. Potrivit lui Fedorov, victoria asupra morții este posibilă în viitor, pe măsură ce știința și tehnologia se dezvoltă, dar nu se va întâmpla prin eradicarea morții ca fenomen (din moment ce acest lucru este imposibil), ci prin găsirea unor modalități de a reproduce viața, de a reînvia.

Potrivit lui Fedorov, Iisus Hristos a dat speranță în posibilitatea trezirii.

Filosofia lui Fedorov cere respingerea ostilității, grosolăniei, confruntării dintre oameni și recunoașterea de către toate cele mai înalte imagini ale moralității. viata morala al tuturor oamenilor fără excepție, potrivit lui Fedorov, este calea către rezolvarea tuturor problemelor și a fericirii lumii. Potrivit filozofului, atât egoismul extrem, cât și altruismul sunt inacceptabile în comportamentul uman. Este necesar să trăim „cu fiecare și pentru fiecare”.

alt reprezentant direcție religioasă Filosofia rusă era K.N. Leontiev(1831 - 1891).

Una dintre direcțiile principale ale filozofiei lui Leontiev este critica fenomenelor negative ale vieții rusești. În centrul acestei critici se afla dezvoltarea capitalismului. Potrivit lui Leontiev, capitalismul este regatul „nepoliticii și ticăloșiei”, calea spre degenerarea poporului, moartea Rusiei. Mântuirea Rusiei este respingerea capitalismului, izolarea de Europa Occidentală și transformarea lui într-un centru creștin ortodox închis (după imaginea Bizanțului). Pe lângă Ortodoxie, autocrația, comunitatea și o diviziune strictă de clasă ar trebui să devină factorii cheie în viața unei Rusii salvate.

Leontiev a comparat procesul istoric cu viața umană. Ca viața unei persoane, istoria oricărei națiuni, stat se naște, ajunge la maturitate și se estompează.

Dacă statul nu caută să se păstreze, el piere. Cheia păstrării statului este unitatea internă despotică. Scopul păstrării statului justifică violența, nedreptatea, sclavia.

Potrivit lui Leontiev, inegalitatea dintre oameni este dorința lui Dumnezeu și, prin urmare, este firească și justificată. 6. Reprezentanți ai tendinței religioase filozofice au fost și scriitori ruși cunoscuți - F.M. Dostoievski și L.N. Tolstoi, care a lăsat, pe lângă cea literară, o mare moștenire filozofică.

F.M. Dostoievski(1821 - 1881) a văzut viitorul Rusiei nu în capitalism și nu în socialism, ci bazându-se pe „pământul național” rusesc - obiceiuri, tradiții.

Religia ar trebui să joace un rol cheie atât în ​​soarta statului, cât și în soarta individului. Pe religie se sprijină spiritualitatea umană, este o „cochilie” care protejează o persoană de păcate și de rău.

un rol deosebit în vederi filozofice Dostoievski (cu care toată opera sa literară este saturată) este ocupat de problema omului. Dostoievski a remarcat doua variante drumul vietii, pe care o persoană poate merge:

Calea divinității umane;

Calea divinului.

Calea divinității umane este calea libertate absolută persoană. O persoană respinge toate autoritățile, inclusiv pe Dumnezeu, își consideră posibilitățile nelimitate, iar el însuși - dreptul de a face totul, el însuși încearcă să devină Dumnezeu, în loc de Dumnezeu. Potrivit lui Dostoievski, această cale este distructivă și periculoasă atât pentru alții, cât și pentru persoana însuși. Cei care merg pe ea vor eșua.

A doua cale a omului-Dumnezeu este calea urmaririi lui Dumnezeu, luptandu-se pentru El in toate obiceiurile si actiunile cuiva. Dostoievski a considerat că o astfel de cale este cea mai credincioasă, dreaptă și salutară pentru om.

7. Un alt scriitor rus celebru, L.N. Tolstoi(1828 - 1910), a creat o doctrină religioasă și filozofică specială - tolstoianismul. Esența tolstoianismuluiîn cele ce urmează:

Multe dogme religioase trebuie criticate și aruncate, precum și ceremonialul magnific, cultele, ierarhia;

Religia trebuie să fie simplă și accesibilă oamenilor;

Doamne, religia este bunătate, iubire, rațiune și conștiință;

Sensul vieții este auto-îmbunătățirea;

Principalul rău de pe Pământ este moartea și violența;

Este necesar să se abandoneze violența ca modalitate de a rezolva orice problemă;

Baza comportamentului uman ar trebui să fie non-rezistența la rău;

Statul este o instituție moribundă și, întrucât este un aparat de violență, nu are dreptul să existe;

Toată lumea trebuie să submineze statul în toate modurile posibile, să-l ignore - să nu meargă la muncă pentru funcționari, să nu participe la viața politică etc.

Pentru opiniile sale religioase și filozofice din 1901 L.N. Tolstoi a fost anatematizat (blestemat) și excomunicat din Biserică.

8. Reprezentanți direcția revoluționar-democratică a filozofiei rusesecolul al 19-lea au fost:

N.G. Cernîșevski;

Populistii - N.K. Mihailovski, M.A. Bakunin, P.L. Lavrov, PN. Tkaciov;

anarhistul P. Kropotkin;

marxist G.V. Plehanov.

O caracteristică comună a acestor direcții - orientare socio-politică. Toţi reprezentanţii acestor mişcări au respins existenţa socio-politică şi sistem economic, viitorul era privit altfel.

N.G. Chernyshevsky a văzut o cale de ieșire din criza emergentă a capitalismului timpuriu într-o „întoarcere la pământ” (la ideea agrarismului Rusiei), libertatea personală și un mod de viață comunal.

Popoliștii au susținut o tranziție directă la socialism, ocolind capitalismul și bazându-se pe originalitatea poporului rus. În opinia lor, toate mijloacele sunt posibile pentru răsturnarea sistemului existent și trecerea la socialism, dintre care cea mai eficientă este teroarea.

Spre deosebire de populiști, anarhiștii nu vedeau deloc rostul păstrării statului și considerau că statul (mecanismul de suprimare) este sursa tuturor necazurilor.

Marxiștii au văzut viitorul Rusiei în conformitate cu învățăturile lui K. Marx și F. Engels ca socialist, cu proprietatea de stat predominantă.

9. Completează tradiția filozofică a secolului al XIX-lea. direcție liberală.

Cel mai proeminent reprezentant al său a fost filozoful rus B.C. Solovyov(1853 - 1900).

Idealuri de bază filozofiile lui au fost:

Ideea de unitate - unificarea și armonia tuturor aspectelor ființei (materiale, spirituale etc.);

Ideea moralității ca aspect principal al vieții umane (cel mai jos nivel al moralității este legea, cel mai înalt este dragostea);

Ideea de progres - ca o conexiune universală a generațiilor;

Ideea învierii tuturor, atât a celor vii (învierea spirituală), cât și a morților (corpo-spiritual), ca principal scop spre care omenirea ar trebui să se străduiască;

Ideea lui Dumnezeu ca expresie a bunătății;

Ideea unui „om-zeu” - calea de viață a unei persoane, care se bazează pe urma lui Dumnezeu, bunătate, moralitate;

Ideea Sophiei - înțelepciunea divină universală;

idee rusă, constând, după Soloviev, din trei idei: „Sfânta Rus’” (Moscova – a treia Roma), „Marea Rus’” (reformele lui Petru I) și „Free Rus’” (spiritul decembriștilor și Pușkin).

Trimiteți-vă munca bună în baza de cunoștințe este simplu. Utilizați formularul de mai jos

Studenții, studenții absolvenți, tinerii oameni de știință care folosesc baza de cunoștințe în studiile și munca lor vă vor fi foarte recunoscători.

Găzduit la http://www.allbest.ru/

1. Idei filozoficeP.Ya.Chaadaeva

Pyotr Yakovlevich Chaadaev a jucat un rol remarcabil în dezvoltarea filozofiei ruse în secolul al XIX-lea.

În anii 1920, călătorind prin Europa, P.Ya. Chaadaev l-a cunoscut pe Schelling, a cărui filozofie, în special motivele sale religioase, a avut o mare influență asupra formării viziunii asupra lumii și a convingerilor sale filozofice. În 1829-1831. el își creează pe a lui lucrare filozofică Scrisori despre filosofia istoriei, mai bine cunoscute sub numele de Scrisori filozofice.

Scrisorile filozofice sunt de obicei judecate după primul dintre ele, publicat în Telescop și, prin urmare, se crede că Chaadaev a discutat în ele, în primul rând, despre soarta istorică a Rusiei. Cu toate acestea, doar una dintre cele opt scrisori este dedicată direct Rusiei. Și în „Scrisorile sale filozofice” Chaadaev nu se preocupă numai de soarta Rusiei, el construiește un sistem de filozofie creștină a istoriei și, pornind deja de la acesta, ia în considerare și interpretează istoria Rusiei. Ideile legate de sensul misterios al procesului istoric, cu rolul Rusiei în destinele întregii omeniri, formează nucleul principal al primei litere. În a doua scrisoare, el dezvoltă filozofic și dovada stiintifica ideea sa principală: „În spiritul uman nu există alt adevăr decât cel pe care Dumnezeu l-a pus în el cu propria Sa mână când l-a scos din ființă”.

O parte semnificativă a celei de-a treia scrisori filosofice este dedicată luării în considerare a subordonării înțelegerii umane a vieții unui principiu superior, o forță externă.

În a patra scrisoare filosofică, trecând la o analiză a mișcării corpurilor fizice, Chaadaev concluzionează că logica inexorabilă obligă să vorbim despre ea ca o consecință a unei surse situate în exterior. Și întrucât mișcarea este forma universală de existență a oricărui fenomen din lume, mișcarea mentală și morală are și un stimul exterior.

A șasea și a șaptea literă filosofică tratează mișcarea și direcția procesului istoric. În cea de-a opta și ultima scrisoare filosofică, autorul conchide: „Adevărul este unul: Împărăția lui Dumnezeu, cerul pe pământ, toate promisiunile Evangheliei - toate acestea nu sunt altceva decât înțelegere și realizarea combinației tuturor gândurilor lui omenirea într-un singur gând; iar acest singur gând este gândul lui Dumnezeu însuși, cu alte cuvinte, legea morală realizată.

Postulul inițial al filozofiei sale este că Dumnezeu este Mintea Absolută, care, datorită idealului său universal, esenței spirituale, are în sine începutul întregii existențe reale. El este un Univers auto-consecvent: „Totul are un început în gândirea perfectă a lui Dumnezeu”. Existența lumii, existența istoriei și existența omului sunt rezultatul „acțiunii continue a lui Dumnezeu asupra lumii”, marșul său triumfal. Omul nu a „mers niciodată altfel decât în ​​strălucirea luminii divine”. Unitatea absolută a lui Dumnezeu se manifestă în totalitatea ființelor umane. Cel mai clar, unitatea Absolută a minții Divine se manifestă prin revelație și acțiune providențială, crearea și crearea binelui. Chaadaev, așa cum spune, tinde să creadă că baza minții divine este bună.

Chaadaev crede că mintea divină poate fi reprezentată în trei moduri. În primul rând, El ni se arată și apare ca Dumnezeu Tatăl, în care dispare orice contradicție. El s-a revelat nouă (omenirii) în măsura în care „este necesar pentru ca o persoană să-L caute în această viață și să-L găsească în alta”. Dumnezeu este realitatea absolută fiinţă absolută. În al doilea rând, Dumnezeu apare înaintea noastră ca „Duhul Sfânt”, spiritul, mintea, acționând asupra sufletelor oamenilor prin mintea lor. În el (Sfântul Duh) sunt originile și temelia bunătății, dreptății, adevărului. În al treilea rând, el ni se arată și noi îl reprezentăm în persoana lui Dumnezeu Fiul, Iisus Hristos, în care umanul este nedespărțit de Divin. Prin urmare, „dacă Iisus Hristos nu ar fi venit, lumea ar fi devenit „nimic”.

Pentru ca Dumnezeu să ni se descopere, subliniază Chaadaev, creatorul, a înzestrat o persoană cu abilitățile necesare: credință și rațiune. Credința ne dezvăluie sfera Existenței lui Dumnezeu în toate cele trei ipostaze ale unității sale. Este o condiție și o condiție necesară pentru relația omului cu Dumnezeu. Rațiunea ne permite să înțelegem, să înțelegem esența lui Dumnezeu. Prin urmare, credința și rațiunea sunt inseparabile. A fi credincios înseamnă a fi rezonabil. Mai mult, „sarcinile fondatorului divin al creștinismului nu au inclus niciodată impunerea lumii unei credințe mute și miope”. El este de acord cu postulatul Sfântului Augustin că credința fără rațiune este oarbă. Căci credința oarbă este credința mulțimii, nu a individului.

Mintea umană este un mod al minții divine. Creatorul i-a dat-o omului pentru a fi înțeles de el (omul). Chaadaev identifică două proprietăți, două baze mintea umană. Prima proprietate a minții umane este religiozitatea și moralitatea sa. Prin urmare, „pentru a reflecta, pentru a judeca lucrurile, este necesar să avem o concepție despre bine și rău. Luați-o de la un om și nu va gândi, nici nu va judeca, nu va fi o ființă rațională. Prin voia Sa, Dumnezeu l-a înzestrat pe om cu rațiune morală. Aceasta este gândirea centrală a lui Chaadaev despre esența minții umane, care se manifestă sub forma unui „instinct vag pentru binele moral”, „un concept neformat fără un gând obligatoriu”, „o idee imperfectă de a distinge bine și rău”, neînțeles „înfipt în sufletul nostru” .

O altă proprietate a minții umane este exprimată în natura sa creatoare. Natura creatoare a conștiinței umane, conform lui P.Ya. Chaadaev, le permite oamenilor să „creeze ei înșiși viața, în loc să o lase în propria lor curgere”. Rațiunea nu este un sistem nepasional, care contemplă indiferent totul. Prin urmare, receptaculul inteligenței umane este inima - rezonabilă prin natură și care acționează prin propria sa putere. „Cei care își creează propriile capuri cu inima lor reușesc și fac mai mult, pentru că există mult mai multă rațiune în simțire decât în ​​rațiunea sentimentelor.” Omul este ceva mai mult decât o ființă pur rațională, P.Ya. Chaadaev. Accentul vieții raționale și spirituale a unei persoane, „cordialitatea” sa este iubirea creștină, care este „rațiune fără egoism, rațiune care refuză capacitatea de a raporta totul la sine”. Prin urmare, credința nu este altceva decât un moment al cunoașterii umane. „O condiție necesară pentru dezvoltarea omului și a minții sale este educația religioasă și morală, bazată pe dogma obligatorie a Treimii”.

Acordă atenție lui P.Ya. Chaadaev și natura contradictorie a existenței umane, deoarece două tipuri de legi guvernează existența umană. Ca ființă corporală vie, o persoană se supune legii conservării de sine, solicitând numai bine personal, egoist, în care el (omul) își vede libertatea. „Acțiunea acestei legi este vizibilă și ciudată, autoafirmarea egoistă este venerată ca libertate, de fiecare dată când o persoană zguduie întregul univers și așa se mișcă istoria.” Libertatea pământească este libertatea unui „mânz sălbatic”, subliniază P.Ya. Chaadaev. Aceasta este libertatea negativă.

O altă lege a existenței umane, latura necesității, după Chaadaev, este Legea Rațiunii Divine, care conține adevăr și bunătate. El (Mintea Divină) se manifestă și acționează ca adevăr și bunătate, dobândind proprietatea Providenței. Prin urmare, libertatea ființei umane capătă un adevărat caracter atunci când există o „influență externă continuă asupra minții umane” a lui Dumnezeu, pe care omul nu o observă. Dumnezeu ghidează o persoană pe calea adevăratei libertăți, care constă în combinația dintre libertate și bunătate. Prin urmare, o persoană, atât în ​​ființa sa, cât și în istorie, după Chaadaev, se confruntă nu atât cu contradicția dintre libertate și necesitate, cât cu contradicția dintre libertate și bunătate, iar dorința pentru aceasta din urmă ar trebui să devină o necesitate.

P.Ya. Chaadaev aderă la conceptul providențial al istoriei mondiale a omenirii: sensul istoriei este determinat de mintea divină (văzând totul) și de voința divină (toate prescriind), conducând de-a lungul secolelor și conducând rasa umană la scopuri finale. Chaadaev crede că subiectul istoriei este umanitatea sau un popor separat și, în acest sens, el atribuie Rusiei un loc special și un rol special în istoria omenirii mondiale.

Pe de o parte, Rusia „nu aparține... nici Occidentului, nici Orientului, nu are nicio tradiție. Stăm, parcă, în afara timpului; educația universală a rasei umane nu s-a răspândit la noi. Pe de altă parte, „Rusia este chemată să-și asume o sarcină mentală imensă: sarcina ei este să rezolve în timp util toate întrebările și disputele care trezesc în Europa”. Trebuie să ia inițiativa de a duce la îndeplinire toate gândurile generoase ale omenirii, pentru a deveni un exemplu pentru îmbunătățirea morală a omenirii. Misiunea ei este să depășească egoismul uman care a „cucerit” Europa. Singurul dezavantaj al Rusiei de a îndeplini un asemenea rol mesianic este lipsa de libertate, republică și iobăgie, P.Ya. Chaadaev.

Din filosofia lui P.Ya. Chaadaev în filosofia rusă a „crescut” două curente, două direcții. „Slavofili”, care au acceptat ideile lui Chaadaev despre „credința și catolicitatea poporului rus”. Occidentalii s-au ridicat sub steagul „rațiunii” propovăduit de Chaadaev. Ambele curente din filozofia rusă au apărut aproape simultan și au concurat până la sfârşitul XIX-lea- începutul secolului al XX-lea.

2. Occidentalizatori și slavofili asupra căilor de dezvoltare a Rusiei

« Slavofili» (Slavofilismul) este o tendință specială în gândirea filozofică rusă. Problema centrală pentru slavofili este soarta și rolul Rusiei, locul ei special în istoria omenirii mondiale. Conducătorii slavofilismului - A.S. Homiakov (1804-1860), I.V. Kireevsky (1806-1856), K.S. Aksakov (1817-1860), Yu.F. Samarin (1819-1876) - a făcut o justificare pentru modul original de dezvoltare a Rusiei. Ei au pornit de la faptul că Rusia are propria sa cale specială, determinată de istoria sa, poziția sa în lume, vastitatea teritoriului și a populației sale, locația geografică și mai ales trăsăturile specifice ale caracterului național rus, „sufletul” rus. . Slavofilii considerau ortodoxia, autocrația și naționalitatea drept cele trei temelii ale drumului istoric special al Rusiei.

Unul dintre fondatorii slavofilismului este filozoful și publicistul religios rus Kireevsky Ivan Vasilyevich (1806-1856). Scopul principal al vederilor sale filozofice este de a fundamenta particularitatea căii dezvoltare istorica Rusia, care este radical diferită și diferită de dezvoltarea Europei. El vede bazele dezvoltării Rusiei în Ortodoxie, Biserica Ortodoxă, care a păstrat în puritate adevărul originar al creștinismului, distorsionat de catolicism. În Ortodoxie și Biserica Ortodoxă, el vede fundamentele pentru păstrarea integrității spirituale atât a individului, cât și a oamenilor, unitatea principiilor cognitive și morale care sunt inseparabile de credință și religie. Prin urmare, filosofia trebuie să cuprindă fundamentele fundamentale ale identității ruse, datorită cărora, spre deosebire de filosofia occidentală, dobândește concretețe, eliminând abstractismul filozofiei occidentale. El vede o altă bază pentru identitatea Rusiei în caracterul comunal viata publica, spiritul comunal și conștiința de sine a poporului rus, bazat pe Ortodoxie. El propune ideea „catolicității” poporului rus și Biserica Ortodoxă ca instituție care pune în aplicare ideea catolicității, deoarece personifică puritatea creștinismului. Prin urmare, deja în Kireevsky, patriotismul este pus în prim plan al educației morale și religioase a poporului în identitatea sa, solicitând de la individ să slujească scopului unității poporului, catolicitatea sa. Valoarea personalității conciliare este mai mare și mai preferabilă decât ideea unei personalități individuale. Ca om educat și luminat, el a înțeles sensul „educației europene” ca „rodul matur al dezvoltării întregului om”, dar trebuie regândit și transformat pe baza Ortodoxiei, a unității de credință și religie, a unitatea individului și a Bisericii Ortodoxe. Numai că în acest caz Rusia nu numai că își va păstra originalitatea, ci și va deschide calea pentru istoria lumii.

Un alt fondator al „slavofilismului” a fost gânditorul, poetul și publicistul rus Hhomiakov Alexei Stepanovici (1804-1860). Ideea principală a lucrării sale fundamentale „Note despre istoria lumii” este căutarea și justificarea soarta istorica Rusia, identitatea ei și rolul său în istoria lumii.

Considerând ființa ca fiind realizarea universului lui Dumnezeu, care este o unitate integrală, Homiakov crede că acest univers al lui Dumnezeu este proiectat într-un mod special în istoria omenirii. Baza unității vieții sociale și istoriei este „catedralismul” (adunarea într-un singur întreg nu numai a bisericii, ci și a oamenilor). O condiție necesară pentru o astfel de unitate și catolicitate, care include diversitatea forțelor mentale și spirituale ale unei persoane, indivizi anume, este credința. Mai mult, „adevărata credință”, care în deplinătatea ei se manifestă în Ortodoxie. Pe lângă Ortodoxie, la baza catolicității se află comunitatea țărănească rusă, care acționează ca o personalitate colectivă, o „față vie”, înzestrată cu un caracter unic, suflet, înfățișare și o vocație istorică deosebită.

Hhomyakov se caracterizează prin idealizarea erei pre-petrine, care a purtat adevăratele trăsături ale unei culturi naționale originale și ale identității naționale.

Motivele creștine din opera slavofililor au avut o mare influență asupra dezvoltării gândirii religioase și filozofice rusești. Mulți istorici ruși ai filosofiei de la începutul secolului al XX-lea consideră slavofilismul drept începutul dezvoltării unei filozofii ruse originale și originale, care a prezentat o serie de idei noi, originale. Slavofilii nu au negat realizările culturii vest-europene. Ei au apreciat foarte mult aranjarea exterioară a vieții occidentale și au tratat știința vest-europeană cu profund respect. Dar respingerea lor activă a provocat dominarea individualismului, dezbinarea, fragmentarea, izolarea lumea spirituală oameni, subordonarea vieții spirituale față de circumstanțe exterioare, dominarea intereselor materiale asupra celor spirituale.

În anii 40 ai secolului al XIX-lea, a apărut o direcție specială în gândirea filozofică rusă, care a fost numită « occidentalii» , « occidentalismul» . A apărut în cursul unei controverse cu „slavofilii”. Spre deosebire de slavofili, „occidentalii” nu au apărat ideea originalității și exclusivității rolului istoric și a destinului Rusiei în istoria lumii, ci ideea ca Rusia să fie țesută într-un singur proces evolutiv mondial. Iar dezvoltarea Europei de Vest și a Americii este o expresie progresivă a istoriei lumii. Prin urmare, Rusia ar trebui să „urmeze” în mod obiectiv calea de dezvoltare occidentală și să nu se izoleze de ea și să nu i se opună. Calea „occidentală” a dezvoltării s-a caracterizat prin dezvoltarea capitalismului, instaurarea dezvoltării libere a individului, crearea societății civile și opoziția la tot felul de despotism, dezvoltarea progresivă a științei. Libertatea este înțeleasă ca un atribut necesar al dezvoltării istorice. Reprezentanții „occidentalismului” credeau că transformările economice, politice, sociale, industriale și tehnice așteaptă în mod firesc Rusia, care ar trebui promovată, nu împiedicată. Spiritul transformării socio-economice a Rusiei a pus stăpânire pe mintea oamenilor, iar esența acestei transformări a trebuit să fie înțeleasă filozofic.

„Occidentalii” considerau existența iobăgiei și absența libertăților politice și sociale ale individului ca fiind principalul obstacol în calea dezvoltării progresive a Rusiei. În aceasta, reprezentanții - „occidentalii” nu diferă. Dar au fost diferite în privința modalităților și mijloacelor de transformare a Rusiei și a viitorului Rusiei. Ca o singură direcție, „occidentalismul” a supraviețuit până la sfârșitul anilor ’60 ai secolului XIX. Cei mai mari reprezentanți ai „occidentalilor” au fost A.I. Herzen, T.N. Granovsky, N.I. Ogarev, K.D. Kavelin și alți filozofi și publiciști. Ideile „occidentalismului” au fost susținute de V.G. Belinsky, I.S. Turgheniev, P.V. Annenkov, I.I. Panaev. Dar cea mai mare figură din gândirea filozofică a Rusiei din această perioadă a fost Alexander Ivanovich Herzen (1812-1870).

Formarea concepțiilor sale filozofice a fost foarte influențată de filosofia lui Hegel, în special de doctrina sa despre dialectică, filosofia materialistă a lui L. Feuerbach.

A.I. Herzen își dezvoltă înțelegerea despre dezvoltarea istoriei, esența procesului istoric. El notează că dezvoltarea istoriei se bazează pe lupta contrariilor. „În orice moment al lungii vieți a omenirii, se observă două mișcări opuse; dezvoltarea unuia determină apariția altuia, în același timp lupta și distrugerea primului. Sursa acestei lupte este contradicția dintre individ, care luptă pentru monopol, și masă, care caută „să ia rodul muncii lor, să le dizolve în sine”. Se exclud reciproc și se completează reciproc în același timp. Și „această polaritate este unul dintre fenomenele dezvoltării vieții omenirii, un fenomen ca un puls, cu diferența că la fiecare bătaie a pulsului, omenirea face un pas înainte”. El subliniază că această luptă în diverse epoci si in diverse tari procedează în felul său, dar este o adevărată sursă de dezvoltare universală.

O persoană, un individ, conform lui Herzen, este un participant și creator al propriei istorii și al istoriei omenirii în ansamblu, după ce a părăsit lumea animală. El creează istoria ca o ființă socială, publică și nu biologică. Atributul existenței unei persoane ca ființă socială, socială este „libertatea persoanei”, înțeleasă de acesta ca o manifestare cuprinzătoare a talentelor, a minții și a conștiinței sale. Libertatea însăși este o manifestare a conștiinței și rațiunii sale.Prin libertate, el înțelege „proprietatea de sine”. O condiție indispensabilă pentru libertatea omului, potrivit lui Herzen, este recunoașterea „autonomiei personale”, a independenței personale.

Cuprinzând filozofic perspectivele dezvoltării istoriei omenirii, al cărui motiv intern este, în opinia sa, realizarea libertății individuale, eliberarea omului de opresiunea socială și instaurarea dreptății sociale, el este convins de dreptatea idei de socialism, a căror implementare va duce la crearea unei societăți drepte, fără oprimare a omului. Epoca revoluțiilor burgheze din secolul al XIX-lea, la care a fost martor, a fost, în opinia sa, o etapă firească în mișcarea către socialism. El crede că și Rusia merge pe această cale. Dar dezamăgit de rezultatele revoluțiilor burgheze din Europa de Vest, el ajunge la concluzia că pentru Rusia cea mai organică tranziție către socialism este prin comunitatea țărănească rusă. Iar forța socială capabilă să rezolve această sarcină istorică este țăranul. „Omul viitorului în Rusia este un om”, subliniază A.I. Herzen. De ce, atunci, vede el în comunitatea rusă baza pentru instaurarea socialismului în Rusia? În primul rând, pentru că țăranul rus este înclinat instinctiv către morala comunistă, care neagă nu doar nedreptatea proprietarilor de pământ și puterea proprietarilor de pământ, ci nedreptatea, inegalitatea ca atare. În al doilea rând, comunitatea rusă a justificat istoric puterea structurii sale interne. „Comunitatea a salvat poporul rus de barbaria mongolă… Ea…” a rezistat intervenției autorităților; a trăit cu succes pentru a vedea dezvoltarea socialismului în Europa. În al treilea rând, întrucât creatorul istoriei este poporul, iar majoritatea oamenilor din Rusia sunt țărănimea, conștiința comunală și psihologia poporului corespund cel mai pe deplin afirmării principiilor socialismului în organizarea vieții publice. În opinia sa, misiunea istorică a Rusiei se exprimă prin faptul că este capabilă să instaureze socialismul, care este o expresie a cererii istoriei mondiale în sine. Idei și filozofia A.I. Herzen a influențat formarea în Rusia a unei astfel de mișcări politice în secolul al XIX-lea ca Narodnaya Volya.

Reprezentantul tendinței liberale în „occidentalism” a fost istoricul și filozoful rus, un jurist proeminent Konstantin Dmitrievich Kavelin (1818-1885). Pentru liberalii occidentali principiu general este recunoașterea libertății umane și realizarea ei ca forță motrice universală a dezvoltării istorice. Din aceste poziții, el a cerut abolirea iobăgiei ca principal obstacol în calea progresului socio-economic al societății ruse, împiedicând Rusia să se alăture în mod firesc într-un singur proces universal de dezvoltare civilizată. El a considerat eliberarea țăranilor cu pământ pentru răscumpărare o condiție necesară pentru formarea unei „moșii mujik”, conservatoare, înzestrată cu drept de proprietate privată, ca forță socială care să asigure progresul socio-economic al Rusiei. El credea că fundamentele patriarhale ale relațiilor economice și exclusivitate identitate nationala Rusia (de exemplu, religiozitatea poporului rus) s-au epuizat. Prin urmare, perspectivele istorice pentru dezvoltarea Rusiei sunt legate de convergența dezvoltării Europei de Vest pe baza recunoașterii libertăților liberale ale individului și a noilor grupuri și clase sociale apărute în Rusia din acea perioadă. În același timp, a susținut un compromis între necesitatea unor reforme socio-economice liberale și păstrarea autocrației bazată pe legi liberale.

Cu toate diferențele dintre occidentali și slavofili, ei aveau multe în comun. Și asta aveau în comun dragostea pentru libertate, dragostea pentru Rusia, umanismul. În primul rând pe scara valorilor, ei au pus valori spirituale, au fost profund preocupați de problema creșterii morale a individului și au urât filistinismul.

Diferențele de opinii se refereau în primul rând la astfel de întrebări: care ar trebui să fie forma de guvernare, legi; dacă sunt necesare garanții legale ale libertății individuale; care sunt limitele optime ale autonomiei individuale; ce loc ar trebui să ocupe religia; care este semnificația elementelor naționale de cultură, tradiții, obiceiuri, ritualuri.

3. FilozofieV.S.SolovyovȘiPE.Berdiaev

Vladimir Sergheevici Solovyov(1853-1900) a jucat un rol remarcabil în dezvoltarea filozofiei ruse gânduri XIX secol. El și-a creat propriul său sistem filozofic original, numit „Filosofia unității” și „Învățătura lui Dumnezeu-bărbăție”. Avea un pronunțat caracter religios, mistic.

Ideea inițială a doctrinei Atot-Unității este poziția că „Dumnezeu este totul, adică totul în sens pozitiv sau unitatea tuturor constituie subiectul propriului său conținut, subiect sau esență obiectivă”. Cu alte cuvinte, Dumnezeu este Universul. În plus, Dumnezeu este Subiectul Absolut, creând totul din Sine și dând conținut tot ceea ce există, inclusiv lumii naturale. Aceasta este Unitatea lui Dumnezeu.

Al doilea postulat al filozofiei sale de „Atoate-unitate” este că Dumnezeu este începutul. Ca esență primordială, Dumnezeu acționează ca Tată, ceea ce subliniază expresia sa absolută ca subiect. Absolutul lui Dumnezeu ca subiect (Tată) este exprimat în trei moduri:

1) el pune totul (creează) pentru că posedă deja conținutul acestui act de creație;

2) a se afirma este realizarea conținutului absolut al lui Dumnezeu ca subiect;

3) Dumnezeu ca Absolut se păstrează și se afirmă în acest conținut, care este rezultatul activității lui Dumnezeu ca subiect.

Unitatea lui Dumnezeu în realitate se manifestă sub forma unei trinități:

1) ca început al tuturor, el este Dumnezeu tatăl;

2) Dumnezeu este cuvântul prin care este rostită Înțelepciunea Divină, Sophia;

3) duhul sfânt (esența nematerială a lui Dumnezeu.

Toate aceste trei ipostaze ale Dumnezeului Absolutului (unitatea lui Dumnezeu în sine), și ca celălalt al său, se manifestă prin voință ca forță motrice a lui Dumnezeu.

Dumnezeu ca Atot-Unitate Absolută dobândește o formă specială de a fi sub forma Sufletului Lumii, care este atât activ, cât și independent, dar nu are propriul său început. Dar de îndată ce Sufletul Lumii încearcă să se îndepărteze de unitatea Divină a ființei, își pierde libertatea și puterea asupra lui însuși. „Separându-se, se îndepărtează de tot, încetează să-i unească pe toți.” Sufletul lumii are un rol important de jucat - de a uni pe toți în jurul valorii Unității Absolute a lui Dumnezeu.

Ca un adevărat filozof V.S. Solovyov ridică problema esenței procesului mondial. În opinia sa, „realizarea treptată a unității ideale este sensul procesului mondial”, iar natura este o etapă necesară în acest proces. După ce Sufletul Lumii și lumea naturală unită de el s-au îndepărtat de ideea Divină și de începutul ei, natura sa dezintegrat „într-o multitudine de elemente în război”. Adică și-a pierdut unitatea în sine și unitatea cu principiul Divin (All-Unity). Pentru ca unitatea pierdută să renaște sub forma unui organism absolut, trei etape trebuie să treacă și să treacă în procesul natural mondial:

1) materia cosmică sub influența forțelor gravitaționale este atrasă în mari corpuri cosmice - epoca stelară sau astrală;

2) când aceste corpuri devin baza dezvoltării forțelor mai complexe (forme ale procesului lumii) - căldură, lumină, magnetism, electricitate, chimie. Se creează un sistem armonic integral;

3) în cele din urmă, a treia etapă, datorită eterului atotpătrunzător, ca mediu pur al unității, capătă forma de ființă sub forma vieții unui organism (natura vie).

Aceasta este filosofia naturală particulară a lui V.S. Solovyov, nu lipsit de trăsături ale evoluției. A fost un susținător al creării unității științelor naturii (pe care le cunoștea bine), religiei și filozofiei, care dezvăluie în felul lor Atot-Unitatea. Început divinîn toate. Dar natura, inclusiv natura vie, este doar începutul, învelișul exterior pentru ideea divină a unității. Numai în om, ca ființă trupească, rațională și spirituală, Sufletul Lumii unește pentru prima dată interiorul cu Logosul Divin. Iar conștiința umană este o sferă în care natura se depășește și trece în zona Absolutului, posibila realizare a Atot-Unității. De ce, atunci, în om și prin om este posibilă restaurarea Atot-unității pierdute? În primul rând, pentru că „omul este chipul și asemănarea lui Dumnezeu”. În al doilea rând, „conștiința umană poartă ideea divină eternă”, „în conștiința ideală, o persoană are spiritul lui Dumnezeu. Omul are libertatea necondiționată, dar formală a infinitului „eu” uman, întrucât reprezintă asemănarea lui Dumnezeu. În al treilea rând, pentru că „omul are aceeași esență interioară a vieții – unitate totală, pe care o are și Dumnezeu”. Dar cel mai important lucru este că o persoană, ca ființă activă, care acționează, este liberă să dorească să o aibă ca Dumnezeu. „Vrea să-l stăpânească el însuși, sau îl va stăpâni”. Adică o persoană la fel de conștient ființă spirituală poate reînvia unitatea în sine.

Omul ca o creație a lui Dumnezeu, „primul om” Adam, apare la început ca o ființă integrală corporală și spiritual-conștientă. Dar apoi a căzut departe de Ideea lui Dumnezeu, de Dumnezeu Însuși, și-a pierdut esența inițială, mai mult, prin propria sa voință. Căderea de la Dumnezeu și de esența lui este păcat. Care sunt ispitele cărora „primul om” nu le-a putut rezista? Prima ispită este binele material, pe care el îl consideră scopul și îl preferă binelui spiritual. Al doilea motiv al căderii și răului a fost „ispita de a face din propria putere, dată lui de Dumnezeu, un instrument de autoafirmare a sinelui ca Dumnezeu”. A treia, ultima și cea mai puternică ispită pentru primul om a fost ispita de a-și afirma cu orice preț „stăpânirea sa asupra lumii”. Atingerea acestui scop este posibilă prin singurele mijloace - violența împotriva lumii și împotriva altor oameni. După acest act al căderii, realizat prin multe acte separate, individuale, personale, viața umană însăși și istoria umană însăși au căpătat un caracter tragic. Iar oamenii înșiși fără forță nouă și un nou „ideal al omului” nu sunt capabili să-l întrerupă, nu pot restabili Atot-Unitatea cu Dumnezeu.

Și totuși V.S. Solovyov crede în progresul istoric, al cărui scop este restaurarea și renașterea pierdutei Unități cu Dumnezeu, care este adevăratul sens și motivul întregii istorii a lumii. Dar această sarcină poate fi rezolvată dacă apare un nou tip de om - „Dumnezeu-omul”, iar umanitatea devine „Dumnezeu-bărbăție”, exemple ale cărora le găsim în forma și persoana lui Isus Hristos. Așa se face că V.S. Conceptul lui Solovyov de „Dumnezeu-om” și „Dumnezeu-bărbăție”.

Conform versiunii filozofice a lui V.S. Solovyov Isus Hristos este o persoană specială. El întruchipează atât trăsături divine, cât și trăsături umane. El este fiul lui Dumnezeu, în care spiritul divin, voința divină, înțelepciunea divină, adevărul divin și Cuvântul sunt întruchipate într-o formă concretă, individuală. Dar, în plus, I. Hristos și fiul omului. El este, de asemenea, supus ispitei. Dar multumesc Spirit divin iar prin voinţa divină le biruieşte. Fiecare persoană se poate apropia de idealul Dumnezeu-om, întruchipat în chipul lui I. Hristos. V.S. Solovyov observă cu inteligență că acest lucru este realizabil dacă o persoană se transformă pe sine, nu numai că acceptă liber ideile și învățăturile lui I. Hristos, dar găsește un loc pentru principiul divin în sine, în sufletul său.

V.S. Solovyov dă dragostei, în plus, iubire sexuală, un sentiment uman complet pământesc. În lucrarea sa specială „Sensul iubirii”, el dezvăluie legătura iubirii sexuale cu Atot-Unitatea și Dumnezeu-bărbăție. Extinderea orizontului de acţiune al iubirii, V.S. Solovyov subliniază că extinderea sa în sfera relațiilor interpersonale face posibilă depășirea atomismului și individualismului și, astfel, se realizează realizarea reală a Atot-unității. Universalizează iubirea, dându-i un caracter cosmic.

Un loc special în întruchiparea ideii de All-Unity ca sens al procesului istoric al lui V.S. Solovyov a repartizat biserici. În ea, el a văzut o instituție specială concepută pentru a ajuta oamenii să obțină unitatea practică. În anii '80, el a susținut chiar unirea bisericilor catolice și ortodoxe. Mai târziu, el se îndepărtează de această idee, crezând că numai Ortodoxia, biserică ortodoxă iar poporul rus este capabil să ducă la bun sfârşit cauza Unităţii întregii.

La sfârșitul vieții sale, el a fost din ce în ce mai dominat de îndoielile cu privire la fezabilitatea practică a ideilor Unității Atotpede și a „idealului de bunătate în viata reala". „Ideea nu este doar că răul este un fapt al istoriei omenirii, ci și că binele unei persoane bune nu face răul bun. Bunătatea reală crește binele în bine și răul în rău. El a vorbit chiar despre Apocalipsă ca fiind sfârşitul istoriei lumii.

Filosofia în centrul ei Nikolai AlexandroviciBerdiaev (1874-1948) este de natură religios-existenţialistă, cu semne clare de antropologism. În lucrarea sa „Viziunea mea filosofică asupra lumii” (1937), el caracterizează subiectul filosofiei sale astfel: „În centrul lucrării mele filozofice se află problema omului. Prin urmare, întreaga mea filozofie este extrem de antropologică. A pune problema omului înseamnă în același timp a pune problema libertății, creativității, personalității, spiritului și istoriei. Filosofia mea este de tip existențial”. Se poate spune că subiectul filozofiei lui Berdyaev este libertatea, creativitatea ca condiție și modurile de viață de manifestare a unei persoane ca persoană, al cărei nucleu este viața spirituală și religioasă în formarea și manifestarea ei. „Filosofia este știința spiritului. Totuși, știința spiritului este în primul rând știința existenței umane. Și dacă da, atunci filozofia are o semnificație nu numai teoretică, ci și practică. În aplicarea practică a filozofiei N.A. Berdyaev vocația ei: „Un filozof adevărat, numit nu dorește doar cunoașterea lumii, ci și schimbări, îmbunătățiri ale lumii. Nu poate fi altfel, dacă filosofia este în primul rând doctrina sensului. existența umană despre destinul uman”. Prin urmare, filosofia nu este numai iubirea de înțelepciune, ci și înțelepciunea însăși. Filosofia este implicată în misterul ființei și al ființei omului. Spre deosebire de știință, ea nu poate fi pur rațională și, spre deosebire de teologie, ea (filozofia) este străină de dogmatism. Potrivit lui N.A. Berdyaev, are o semnificație de curățare atât pentru știință, cât și pentru religie. În virtutea acestei vocații și destin, filosoful prin fire se dovedește adesea a fi singur și nerecunoscut și abia mai târziu primește recunoaștere publică.

Pornind de la o asemenea definiție a subiectului și sarcinii filozofiei, el ridică întrebarea veșnică fundamentală pentru filosofie: ce precede ce - ființa la libertate sau libertatea ființei? Postulatul inițial al întregii filozofii a lui N.A. Berdyaev constă în primatul libertății în raport cu ființa, față de tot ceea ce există: „Originalitatea tipului meu filozofic constă în primul rând în faptul că nu pun ființa, ci libertatea, la temelia filosofiei.” „Libertatea, conform lui N.A. Berdyaev, nu este special alături de ființa divină, libertatea este ceva fără de care existența lumii nu are sens pentru Dumnezeu, prin care doar planul lui Dumnezeu pentru lume este justificat. Dumnezeu a creat lumea din nimic și, prin urmare, din libertate.” Libertatea nu este doar principiul fundamental al ființei, ci și principiul fundamental al vieții, iar viața nu este altceva decât o manifestare a Duhului. „Libertatea, conform lui Berdyaev, este autodeterminare din interior, din adâncuri și se opune oricărei determinări din exterior, ceea ce este o necesitate.” Prin urmare, libertatea este inițial de natură ideală-spirituală, este în afara naturii. Libertatea precede lumea, este înrădăcinată în neantul originar. De aceea chiar și Dumnezeu (o entitate spirituală atotputernică) este „atotputernic asupra ființei, dar nu asupra libertății. Fără libertate nu există Ființă a lui Dumnezeu. Libertatea generează totul în lume, inclusiv binele și răul (despre care vom discuta mai detaliat mai jos). Libertatea este o condiție inițial necesară pentru existența unei persoane, formarea sa ca persoană și pentru creativitate. Prin intermediul acesteia, el (omul) se afirmă pozitiv. Putem spune că, după Berdiaev, libertatea este totală. Prin urmare, el leagă tragedia omului și a istoriei cu neîmplinirea libertății.

Libertatea, conform lui N.A. Berdyaev, este cel mai deplin întruchipat în spirit, în viața spirituală. „Spiritul, conform lui Berdyaev, este o calitate care se află în afara oricărei utilitate care infectează viața lumii... Spiritul este o forță care eliberează de puterea elementelor, de puterea pământului și a sângelui... care se ridică deasupra lor, dar nu le distruge. Spiritul acționează pretutindeni și în orice, dar ca o forță care luminează, transformă, eliberează și nu forțează. Spiritul este activitate creatoare, creând totul din sine.

Spiritul este realitatea adevărată și adevărată pentru că este adevăr, bunătate, sens, libertate. Iar Dumnezeu, ca cea mai înaltă întrupare a Duhului, este un subiect creator, creând lumea din Sine, conform legilor libertății Duhului. Berdyaev numește natura lumea fără suflet și, din cauza lipsei ei de spiritualitate, este o lume căzută și doar un obiect. Nu există libertate în această lume obiectivată. Berdyaev extinde proprietatea „căderii” (o lume joasă, de jos, deoarece nu are spirit și sens) la lumea publică, socială, dacă nu există libertate în ea și sensul de a fi nu este afirmat. Prin urmare, lumea obiectivată (naturală și socială) stă în păcat, în rău. El nu este un susținător al distrugerii și tăierii acesteia, realizând că acest lucru este imposibil, ci un susținător al iluminarii celor de jos și al transformării lui în superior. Și această misiune cade în sarcina unei persoane când devine o personalitate Dumnezeu-uman! Lumea este creată de Dumnezeu, nu de subiect, nu de om. Dar omul este „chemat la creativitate în lume”, prin om Dumnezeu își continuă creația sub forma unei activități transformatoare, creatoare a omului. Prin urmare, nu numai că o persoană are nevoie de Dumnezeu pentru a fi o persoană creativă, dar Dumnezeu are nevoie de o persoană.

PE. Berdyaev aderă la tradiția stabilită în teologia creștină și filozofia creștin-religioasă de a considera omul ca rezultat al unui act creator al lui Dumnezeu. El este chipul și asemănarea lui Dumnezeu - ca subiect. Omul este, prin natura sa, o fiinta atat spirituala, cat si trupeasca si rationala. Tocmai „în om se ascunde misterul ființei”, întrucât în ​​el există o unitate a divinului și pur și simplu uman. De aceea își numește filozofia și antropologic.

Ideea „Dumnezeu-om” este una dintre problemele centrale ale întregii filozofii a lui N.A. Berdiaev. Prin Dumnezeu-omul, el înseamnă nu noul Iisus Hristos, ci un om obișnuit, ci transformat, eliberat de păcate și vicii, care a devenit o persoană care este condusă de iubire, bunătate și adevăr și care în duhul și sufletul său. consolidează idealul lui J. Hristos.

Primul act pe care trebuie să-l îndeplinească fiecare persoană pentru a deveni o persoană Dumnezeu-umană, adică o persoană adevărată, este eliberarea de păcat și păcătoșenie, în care a căzut prima persoană (Adam), prin propria sa voință și din libertate. Sursa căderii, potrivit lui Berdyaev, este egocentrismul: „Egocentrismul este izolarea și lipsa de speranță, sufocarea, nebunia pe sine”, N.A. Berdiaev. Sursa cea mai profundă a căderii este natura căzută, obiectivată, substanța corporală a omului. Răscumpărarea și biruirea păcatului și căderea în păcat sunt posibile numai prin iubire, întrucât Dumnezeu este iubire, iubire spirituală. Căci, notează Berdiaev, în creștinism răscumpărarea păcătoșiei este o chestiune de iubire, în primul rând iubire spirituală, și nu dreptate judiciară.

PE. Berdyaev subliniază puternic diferența dintre dragoste și pasiuni. Primul izvorăște din Duhul, al doilea din cerințele trupului. Acestea din urmă sunt cele care dau naștere puterii aservirii, căci în spatele lor se află natura obiectivată. Ele sunt una dintre sursele păcatului. Ele pot fi transformate doar sub influența iubirii spirituale, ca să spunem așa, umanizate. „Competiția” dintre ele este o parte integrantă a existenței vieții umane. Iubirea spirituală duce la libertate, aceasta din urmă nu. Aceasta este și tragedia destinului uman.

Pentru a deveni un Dumnezeu-om, adică o persoană adevărată, o persoană, este necesar să treci prin creuzetul luptei dintre bine și rău. Binele ne deschide calea către Dumnezeu-om, răul o închide. „Răul trebuie văzut în primul rând în sine, și nu în altul”, subliniază N.A. Berdiaev. Adevărata direcție spirituală a luptei împotriva răului este „în credința în puterea binelui mai mult decât în ​​puterea răului”.

Un loc aparte în filosofia sa N.A. Berdyaev evită problema singurătății în ființă, în existența unei persoane. „Boala singurătății este una dintre principalele probleme ale filozofiei existenței umane ca filozofie a destinului uman”, subliniază el.

Lista literaturii folosite

Filosofie Chaadaev Solovyov Slavofil

1. Lumea filosofiei: O carte de citit: La ora 2 - M .: IPL, 1991.

2. Novikova L., Sizemskaya I. Paradigma filozofiei ruse a istoriei // Gândirea Svobodnaya - 1995. - Nr. 5.

3. Chaadaev P.Ya. Lucrări complete și scrisori alese: În 2 volume - M .: Nauka, 1991.

4. Suhanov K.N., Chuprov A.S. Filosofi celebri din secolele XIX-XX: Eseuri despre idei și biografii. - Chelyabinsk: periferie, 2001.

5. Solovyov Vl. Citirea despre bărbăția-Dumnezeu (arc și săgeată). - Sankt Petersburg: Artist literatură creativă, 1994.

6. Berdyaev N.A. Perspectiva mea filosofică / N.A. Berdiaev despre filozofia rusă. - Sverdlovsk: Universitatea de Stat Ural, 1991. - Partea 1.

7. Berdyaev N.A. Eu și lumea obiectelor / N.A. Berdiaev. Filosofia spiritului liber. - M.: Republica, 1994.

8. Berdyaev N.A. Filosofia spiritului liber. - M.: Republica, 1994.

9. Berdyaev N.A. Spirit și realitate / N.A. Berdiaev. Filosofia spiritului liber. - M.: Republica, 1994.

10. Chistov G.A. Filozofie. Aspect istoric și problematic: Curs de prelegeri. - Chelyabinsk: Editura SUSU, 2003. - Partea a II-a. - 106 p.

Găzduit pe Allbest.ru

Documente similare

Principalele etape ale dezvoltării filozofiei ruse. Slavofili și occidentalizatori, materialismul în filosofia rusă mijlocul al XIX-lea secol. Ideologia și principalele prevederi ale filozofiei rusești pochvennichestvo, conservatorism și cosmism. Filosofia unității Vladimir Solovyov.

test, adaugat 02.01.2011


gândire filozofică Rusia secolului al XIX-lea, tendințele și reprezentanții ei: slavofili (I. Kireevsky), occidentali (A. Herzen), populism (M. Bakunin), nihilism (D. Pisarev). Dezvoltarea gândirii religioase ruse, opera lui F. Dostoievski și V. Solovyov.

test, adaugat 28.03.2009


Etapele dezvoltării filozofiei ruse și ale acestora caracteristici generale. Filosofia istorică ortodox-monarhică a lui F.M. Dostoievski, P.Ya. Chaadaeva, L.N. Tolstoi. Filosofie democratică, religioasă și liberală revoluționară. occidentali și slavofili.

test, adaugat 21.05.2015


Filosofia rusă ca parte integrantă a procesului istoric și filozofic mondial. Ideile filozofice ale lui Chaadaev. Slavofilismul și occidentalismul despre modalitățile de dezvoltare a Rusiei. Diferența dintre filosofia omului și antropologia filozofică după Solovyov și Berdyaev.

rezumat, adăugat 22.09.2012


Căutări religioase și filozofice ale scriitorilor ruși (F. Dostoievski, L. Tolstoi). occidentali și slavofili. Metafizica unității Vl. Solovyov. Tendințele materialiste și idealiste în filosofia rusă din a doua jumătate a secolului al XIX-lea - începutul secolului al XX-lea.

manual de instruire, adăugat 16.06.2013


Formarea și dezvoltarea filozofiei ruse. Rusă filozofia XVII- secolul al 19-lea Filosofia rusă de la sfârșitul secolului XIX - începutul secolului XX. Sistem filozofic Vladimir Solovyov. Ideea unității în învățăturile lui P. Florensky, S. Bulgakov, L. Karsavin. cosmismul rusesc.

rezumat, adăugat la 05.02.2007


Rolul filozofiei religioase ruse a secolului XX. Formarea filozofiei religioase ruse a secolului XX. Nou constiinta religioasa. Întâlniri religioase și filozofice. fost. Renașterea spirituală la începutul secolului al XX-lea. Esența și semnificația sa socială.

rezumat, adăugat 23.05.2003


Dezvoltarea socioculturală a Rusiei în perioada secolului al XIX-lea. Învățăturile filozofice ale occidentalilor și slavofililor. Istoriozofia lui Petr Yakovlevich Chaadaev, legătura sa cu antropologia. Filosofia lui Vladimir Sergeevich Solovyov, locul ei în tradiția religioasă și filozofică rusă.

rezumat, adăugat 11.09.2010


Perioada inițială a formării filozofiei ruse: secolele XI-XVII. Caracteristicile filozofiei ruse din secolul al XVIII-lea, contribuția lui Lomonosov și Radishchev la dezvoltarea sa. Filosofia democraților revoluționari ruși. Rusă filozofie religioasă ca o viziune specifică asupra lumii.

rezumat, adăugat 26.06.2009


Formarea, trăsăturile și etapele de dezvoltare a filozofiei ruse și a filozofiei iluminismului rus din secolul al XVIII-lea. iar a doua jumătate a secolului al XIX-lea – începutul secolului al XX-lea. Slavofili și occidentali, filosofia cosmismului rusesc. Discuții despre materialism și idealism, filozofia dreptului.

Primul sfert al secolului al XIX-lea în Rusia este o căutare a modalităților de a forma identitatea națională și de a dezvolta în continuare societatea rusă și statulitatea rusă, impulsul pentru toate acestea a fost, în primul rând, Războiul Patriotic din 1912 și campania europeană ulterioară. armata rusă care a ajuns la Paris. Cele mai radicale concluzii socio-politice din analiza acestor evenimente și a realității feudale rusești au fost făcute de decembriști. În lucrările unor astfel de decembriști precum P. Pestel, N. Muravyov, I. Yakushkin, M. Lunin, I. Kireevsky și o serie de alții, ideea conexiunii dintre filozofie și politică, convingerile ideologice și etica se dezvoltă comportamentul social, se fundamentează idealul de cetăţean.

Cea mai izbitoare și originală figură din gândirea filozofică și sociologică a Rusiei la acea vreme a fost P. Chaadaev. Principalele direcții ale filozofiei sale au fost filosofia omului și filosofia istoriei. Omul, conform lui Chaadaev, este o combinație de substanță materială și spirituală. Viața umană este posibilă doar într-un colectiv și, prin urmare, colectivul /publicul/conștiința determină complet individul, subiectiv. Prin urmare, Chaadaev a vorbit împotriva individualismului, egoismului, opoziției intereselor private, strict egoiste, față de interesele publice.

În ceea ce privește procesul istoric, potrivit lui Chaadaev, acesta se bazează pe Providența Divină / Voința Divină /, a cărei întruchipare / care / este creștinismul și, prin urmare, este nucleul, motorul istoriei. În ceea ce privește istoria Rusiei, conform lui Chaadaev, Rusia, așa cum ar fi, „a căzut” din procesul istoric mondial, iar acest lucru se datorează în primul rând poziției sale geografice, adică. combinație de culturi europene și asiatice pe teritoriul său. Prin urmare, viitorul Rusiei este să se întoarcă pe câmpul istoric mondial, să stăpânească valorile Occidentului, dar datorită unicității sale care s-a dezvoltat de-a lungul secolelor, să își îndeplinească misiunea istorică în cadrul civilizației umane.

Ideile lui Chaadaev, în special gândurile sale despre specificul istoriei ruse, au avut o mare rezonanță și, mai presus de toate, au influențat dezvoltarea a două tendințe principale în cultura și filosofia Rusiei în secolul al XIX-lea - „Slavic-Filov” și „occidentalizatori”. ". Ideologii slavofilismului au fost A. Homiakov, I. Kireevsky, Yu. Samarin, frații K. și I. Aksakov.

Din punctul de vedere al slavofililor, filosofia este doar o formă de legătură între religie și viață. Prin urmare, ei consideră procesul istoric din poziția că forța sa motrice este „mintea holistică” a oamenilor, care, la rândul său, este determinată în primul rând de credința religioasă dominantă. Prin urmare, baza existenței sale istorice în Rusia este Ortodoxia și modul de viață comunal. Și poporul rus este fundamental diferit de popoarele din Occident. Occidentul, unde predomină catolicismul și protestantismul, este infectat cu individualism, raționalism și, prin urmare, golul spiritual al Europei de Vest. Poporul rus, în schimb, este poporul ales al lui Dumnezeu, întrucât a păstrat în sine „integritatea interioară a spiritului”, precum și sfințenia, catolicitatea, evlavia, colectivismul. Slavofilii idealizează Rusia pre-petrină, îl critică pe Petru cel Mare pentru politica de europenizare a Rusiei. În opinia lor, orice reformă, încercări de a planta tradiții occidentale pe pământul rusesc, mai devreme sau mai târziu, s-au încheiat tragic pentru Rusia. De aceea, este nevoie doar de a dezvolta principiul comunal în „sfintele” sale forme prepetrine, reformând doar urâta formă juridică a iobăgiei.

„Occidentalii”, ai căror reprezentanți de seamă au fost N. Granovsky, K. Kavelin, V. Belinsky, N. Ogarev, A. Herzen, au stăpânit bine tradițiile filozofice ale filozofiei occidentale contemporane și au încercat să le aducă în filosofia rusă. Ei credeau că nu există o cale istorică „unică” pentru Rusia, separată de restul civilizației. Rusia a rămas pur și simplu în urma civilizației mondiale și a fost blocată în sine. Prin urmare, au legat dezvoltarea Rusiei cu asimilarea realizărilor istorice ale Europei de Vest, luând în considerare calea de dezvoltare occidentală - aceasta este calea civilizației universale. Prin urmare, este bine ca Rusia să stăpânească valorile occidentale și să devină o țară civilizată normală. Pe scurt, dacă slavofilii au exagerat, occidentalii au subestimat identitatea istorică și națională a Rusiei.

Spre deosebire de acele domenii ale filosofiei care nu erau de acord cu ideologia oficială, al căror slogan principal era: „Ortodoxie, autocrație, naționalitate”, un anumit rol l-a jucat direcția religioasă a filozofiei, reprezentanți marcanți ai cărora au fost N. Fedorov şi K. Leontiev. Potrivit lui Fedorov, lumea este una. Natura / lumea înconjurătoare /, Dumnezeu, omul sunt un întreg și sunt interconectați, iar legătura dintre ele este voința și mintea. Dumnezeu, omul și natura se influențează reciproc, se completează reciproc și schimbă constant energie, se bazează pe o singură minte mondială. Fedorov a considerat „momentul adevărului” al vieții umane ca fiind finitul său, iar cel mai mare rău este moartea. Filosoful credea că omenirea poate decide sarcina principala biruință asupra morții. Și această victorie va avea loc nu prin eradicarea morții ca act biologic (acest lucru este imposibil), ci prin găsirea unor modalități de a reproduce viața și de a revitaliza. Speranța pentru posibilitatea trezirii a fost dată de Isus Hristos.

Un alt reprezentant al direcției religioase a filozofiei ruse din a doua jumătate a secolului al XIX-lea a fost K. Leontiev. Una dintre direcțiile principale ale filozofiei sale este critica fenomenelor negative ale vieții rusești. În centrul acestei critici se afla dezvoltarea capitalismului. Potrivit lui Leontiev, capitalismul este regatul „nepoliticii și ticăloșiei”, calea spre degenerarea poporului, moartea Rusiei. Mântuirea Rusiei este respingerea capitalismului, izolarea de Europa Occidentală și transformarea lui într-un centru creștin ortodox închis / după imaginea Bizanțului /. Pe lângă Ortodoxie, autocrația, comunitatea și o diviziune strictă de clasă ar trebui să devină factorii cheie în viața unei Rusii salvate.

Părerile filozofice ale a doi mari scriitori ruși, F. Dostoievski și L. Tolstoi, au coincis în mare măsură cu direcția filosofiei religioase. În multe privințe, alăturat slavofilismului, Dostoievski a văzut viitorul Rusiei bazându-se pe „pământul național” rusesc - obiceiuri, tradiții. Religia (în acest caz, Ortodoxia) ar trebui să joace un rol cheie atât în ​​soarta întregului neam, cât și în soarta unui individ. Pe religie se sprijină spiritualitatea umană, ea este cea care protejează o persoană de păcat și rău. Un rol deosebit în concepţiile filosofice ale lui Dostoievski /care este saturat de toată opera sa literară/ îl ocupă problema omului. Dostoievski a evidențiat două opțiuni pentru calea vieții pe care o poate urma o persoană: calea unei divinități umane și calea unui om-Dumnezeu. Prima cale este calea libertății umane absolute. O persoană respinge toate autoritățile, inclusiv pe Dumnezeu, consideră că are dreptul să facă tot ce vrea, adică. încercând să devină Dumnezeu în loc de Dumnezeu. O astfel de cale, potrivit lui Dostoievski, este dezastruoasă atât pentru paznic, cât și pentru mediul său. A doua cale este calea Dumnezeului-om - calea urmaririi lui Dumnezeu, luptandu-se pentru El in toate obiceiurile si actiunile cuiva. Această cale este cea mai credincioasă, cea mai dreaptă și cea mai mântuitoare pentru om.

În ceea ce îl privește pe L. Tolstoi, el a creat o doctrină religioasă și filozofică specială - tolstoiismul. Esența pe scurt a acestei doctrine este următoarea: religia ar trebui să devină simplă și accesibilă oamenilor și, prin urmare, devine practic inutilă. ierarhie bisericească; Dumnezeu este bun, iubire și conștiință; sensul vieții este auto-îmbunătățirea spirituală; întrucât principalul rău este violența, este necesar să se abandoneze violența ca modalitate de a rezolva orice problemă; baza comportamentului uman ar trebui să fie non-rezistența la rău; statul ca aparat al violenței este o instituție socială învechită și, prin urmare, nu are dreptul de a exista.

Una dintre cele mai semnificative etape ale dezvoltării filozofiei ruse din acest secol a fost filosofia direcției revoluționar-democratice. A fost mai degrabă pestriț, pentru că N. Cernîșevski și populiștii - N. Mihailovski, P. Lavrov, P. Tkaciov și anarhiștii - M. Bakunin și P. Kropotkin și marxistul G. Plehanov s-au unit sub acest stindard. Care a fost principiul unificator al tuturor acestor gânditori? Aceasta este respingerea sistemului economic și socio-politic existent al Rusiei. Dar au văzut diferite moduri de a schimba acest sistem.

Ca gânditor, N. Chernyshevsky a stat pe platforma materialismului antropologic feuerbachian și, prin urmare, credea că întreaga natură se dezvoltă de la cel mai jos la cel mai înalt, iar omul este cel mai înalt produs al naturii. Miezul doctrinei etice a lui Cernîșevski a fost teoria „egoismului rezonabil”, dând preferință rațiunii în detrimentul voinței, iluminării față de perfecțiunea morală. În această doctrină, egoismul era considerat o proprietate naturală, iar bunătatea era redusă la un astfel de comportament care este util numărului maxim de oameni. Părerile sociale ale lui Cernîșevski erau radicale, a idealizat comunitatea țărănească, iar în revoluția țărănească a văzut un panaceu pentru toate bolile sociale.

Reprezentanții populismului au susținut o tranziție directă la socialism, ocolind capitalismul și bazându-se pe identitatea poporului rus. În opinia lor, toate mijloacele sunt posibile pentru răsturnarea sistemului existent și trecerea la socialism, iar cea mai eficientă dintre ele este teroarea politică. Spre deosebire de populiști, anarhiștii, în general, nu au văzut rostul să păstreze orice stat există ca mecanism de suprimare.

Filosofia marxistăîn Rusia, G. Plehanov a fost primul care a reprezentat. Dar, în general, marxismul rus este un fenomen cu mai multe fațete care a absorbit și reflectat întreaga complexitate a procesului de dezvoltare din Rusia la începutul secolelor XIX și XX. Una dintre trăsăturile marxismului în Rusia a fost orientarea sa practică, asociată cu sarcina de a schimba sistemul socio-politic. Iar primul marxist rus care s-a asumat fundamentarea teoretică a acestei sarcini a fost Plehanov, care a făcut o cale șerpuitoare de la un populist la un marxist. În scrierile sale, Plehanov acordă multă atenție întrebărilor despre înțelegerea materialistă a istoriei, problemelor de necesitate istorică, libertății teoriei luptei de clasă, precum și problemelor morale și etice. În teoria cunoașterii, Plehanov apără principiul cunoașterii lumii și al existenței adevăr obiectiv, pe care îl reprezintă ca proces.

În înțelegerea istoriei, Plehanov împărtășește opiniile lui K. Marx, considerând că cauza generală a mișcării sociale este dezvoltarea forțelor productive, a căror schimbare provoacă schimbări în relații publice. Creatorul istoriei pentru Plehanov - populație, dar în același timp arată și rolul individului în procesul istoric.

Dezvoltarea filozofiei ruse a secolului al XIX-lea completează opera lui V.S. Solovyov. Nu a fost doar un gânditor remarcabil, ci și un poet talentat, publicist și critic literar. Conceptul filozofic al lui Solovyov este construit după schema istorică ca istorie a dezvoltării spiritului lumii, ca proces teo-cosmo-istoric. Natura, conform conceptului lui Solovyov, este atât plurală, cât și una. Diversitatea în natură este, în esență, o repetare a diversității originale în domeniul ideilor. Și în acest sens, natura în esența ei nu diferă de Absolutul /Dumnezeu/. Ea este „cealalta” lui. În natură, aceleași elemente ca în Primul Principiu, dar sunt în el „într-un raport impropriu”: deplasarea reciprocă, dușmănia și lupta, „cearta internă” dezvăluie o bază întunecată în natură, acel principiu haotic care este caracteristic pentru „ ființă extradivină” . În același timp, forțele care năvăli în natură nu o distrug; natura își păstrează unitatea, haosul este în mod constant îmblânzit de natura însăși, care este, în ansamblu, un adevărat cosmos.

Vorbind despre om, care este „centrul conștiinței universale a naturii”, Solovyov notează că el aparține simultan la două lumi - lumea lucrurilor senzuale percepute în mod concret și lumea ideilor. Solovyov subliniază esența divină a omului: „Omul nu numai că are acea esență interioară a vieții - atot-unitatea pe care o are Dumnezeu, dar este liber să o dorească, ca și Dumnezeu, adică. se poate afirma separat de Dumnezeu, în afara lui Dumnezeu, pentru că are liber arbitru. Libertatea pentru Solovyov este o bază necesară, iar egalitatea este forma ei necesară. Iar scopul unei societăți și legi normale este binele public.

Scopul istoriei lumii, potrivit lui Solovyov, este unitatea lui Dumnezeu și lumea extra-divine, condusă de umanitate. Sensul moral al individului este de a fi o legătură între divin și lumi naturale. Acest principiu este pus în practică într-un act de dragoste pentru o altă persoană, pentru natură, pentru Dumnezeu. Prin urmare nu poate fi o personalitate cu drepturi depline fără „iubirea guvernantă”. Dovada triumfului său final este persoana lui Hristos.

Rusă filozofia XIX-Secolele XX

№GRUP 934

BINE 3 SECȚIUNE CORESPONDENŢĂ

SPECIALITATE CIFRU № 270103

ARTICOL FILOZOFIE

LUCRĂRI NR. OPȚIUNE

NOTA PROFESORULUI:

DATA VERIFICARII: 2010

APROBAT CU EVALUARE 5 (EX)

semnătura profesorului______

Plan

Introducere

1. Slavofilism și occidentalism

2. Narodnici și activiști ai solului

3. Filosofia unității

4. Filosofia religioasă rusă de la sfârșitul secolului XIX - începutul secolului XX

5. Marxismul rusesc

6. Filosofia în Rusia sovietică și post-sovietică

Concluzie

Lista literaturii folosite

Introducere

Filosofia a jucat întotdeauna un rol special în formarea și formarea culturii spirituale a unei persoane, asociată cu experiența sa veche de secole de reflecție critică asupra valorilor profunde și orientărilor vieții. În toate timpurile și epocile, filozofii și-au asumat funcția de a clarifica problemele existenței umane, punând întrebarea ce este o persoană, cum ar trebui să trăiască, pe ce să se concentreze, cum să se comporte în perioadele de criză culturală.

Filosofia este o expresie a experienței spirituale a națiunii, a potențialului său intelectual, întruchipat în diversitatea creațiilor culturale. Sinteză a cunoștințelor filozofice și istorice, care își propune nu să descrie fapte și evenimente istorice, ci să dezvăluie sensul lor interior.

Filosofia rusă este relativ tânără. A absorbit cele mai bune tradiții filozofice ale filosofiei europene și mondiale. În conținutul său, se adresează atât lumii întregi, cât și individului și vizează atât schimbarea și îmbunătățirea lumii (care este caracteristică tradiției vest-europene), cât și persoanei în sine (care este caracteristică tradiției orientale). În același timp, aceasta este o filozofie foarte originală, care include toată drama dezvoltării istorice. ideile filozofice, opoziție de opinii, școli și direcții. Aici coexistă și intră în dialog între occidentali și slavofili, conservatorismul și democratismul revoluționar, materialismul și idealismul, filosofia religioasă și ateismul. Din istoria sa și din conținutul său integral, niciun fragment nu poate fi exclus - acest lucru duce doar la sărăcirea conținutului său.

Filosofia rusă s-a dezvoltat în co-creare, dar și într-o anumită<<оппозиции>> la filosofia Occidentului.

Filosofii ruși nu au acceptat idealul consumerismului, al bunăstării bine hrănite, la fel cum nu au acceptat modelul pozitivist-raționalist al omului, opunându-se la toate acestea cu propria lor viziune, cu viziunea lor asupra realității.

Ideea centrală a filozofiei ruse a fost căutarea și fundamentarea unui loc și rol special al Rusiei în viața comună și destinul omenirii. Și acest lucru este important pentru înțelegerea filozofiei ruse, care are într-adevăr propriile sale trăsături speciale, tocmai datorită originalității dezvoltării istorice.

Toate cele de mai sus, fără îndoială cu privire la relevanța acestui subiect și necesitatea studiului său. Pentru a dezvălui acest subiect, luați în considerare filosofia rusă a secolelor XIX - XX. în funcție de principalele etape istorice de dezvoltare, în cadrul fiecărei etape, vom evidenția reprezentanți de seamă ai curentelor filosofice ale vremii, esența ideilor și învățăturilor lor filozofice și direcția căutărilor lor filozofice.

1. Slavofilism și occidentalism

Secolele XIX și XX - a fost epoca trezirii în Rusia a gândirii filosofice independente, apariția unor noi tendințe în filozofie, demonstrând cea mai mare diversitate de abordări a problemei omului. De-a lungul secolelor, atitudinile spirituale și curentele ideologice dominante s-au schimbat. Cu toate acestea, tema omului a rămas neschimbată; ea a servit drept fundație pentru o varietate de căutări teoretice.

Panorama conceptelor umane create în aceste secole este vastă. Include reprezentanți ai diferitelor direcții filozofice.

Astfel, filosofia rusă ne apare în fața noastră ca o istorie a luptei a două direcții opuse: dorința de a organiza viața într-un mod european și dorința de a proteja formele tradiționale de viață națională de influența străină, în urma căreia doi filosofi și au apărut tendinţe ideologice: slavofilismul şi occidentalismul.

Începutul gândirii filozofice independente în Rusia este asociat cu slavofilismul. Fondatorii acestei tendințe, A.S. Hhomyakov (1804 - 1861) și I.V. Kireevsky (1806 - 1856). Modul lor de a filozofa, care presupune unitatea minții, voinței și sentimentelor, s-au opus în mod deschis occidentalului, unilateral - raționalist. Baza spirituală a slavofilismului a fost creștinismul ortodox, din poziția căruia au criticat materialismul și idealismul clasic al lui Kant și Hegel. Slavofilii au prezentat o doctrină originală a catolicității, unificarea oamenilor pe baza celor mai înalte valori spirituale, religioase - iubirea și libertatea.

Slavofilii au văzut viciul incurabil al Occidentului în lupta de clasă, egoism și urmărirea valorilor materiale. Ei au asociat identitatea Rusiei cu absența contradicțiilor de clasă ireconciliabile în istoria sa, în organizarea vieții poporului slavilor pe baza unei comunități de pământ țărănesc. Aceste idei au găsit sprijin și simpatie printre generațiile ulterioare de filozofi religioși ruși (N.F. Fedorov, Vl. Solovyov, N.A. Berdyaev, S.N. Bulgakov etc.).

O altă direcție, opusă slavofililor, a fost apărată în dispute de către occidentali, care credeau că Rusia ar trebui și ar putea ajunge în același stadiu de dezvoltare ca și Occidentul. Este bine ca Rusia să stăpânească valorile occidentale și să devină o țară civilizată normală. Fondatorul occidentalismului ar trebui recunoscut drept gânditorul rus P.Ya. Chaadaev (1794 - 1856), autorul celebrului<<Философических писем>> în care a exprimat multe adevăruri amare despre înapoierea culturală și socio-istorică a Rusiei.

Reprezentanți de seamă ai occidentalilor au fost F.I. Herzen, N.P. Ogaryov, K.D. Kavelin, V.G. Belinsky.

Gama de opinii filozofice ale reprezentanților de seamă ai occidentalismului a fost largă. Chaadaev a fost influențat de regretatul Schelling, al lui<<философии откровения>>. Părerile lui Belinsky și Herzen au făcut o evoluție complexă - de la idealism (hegelianism) la materialismul antropologic, când s-au recunoscut ca studenți și adepți ai lui Feuerbach.

Disputa dintre slavofili și occidentalism a fost rezolvată în secolul al XIX-lea în favoarea acestuia din urmă. Totuși, nu doar slavofilii au pierdut (la mijlocul secolului), au pierdut și populiștii (spre sfârșitul secolului): Rusia a mers apoi pe calea occidentală, adică. calea de dezvoltare capitalistă.

2. Narodnici și activiști ai solului

În Rusia, direcția populismului a apărut din învățăturile lui A.I. Herzen despre<<русском>>, adică socialismul țărănesc. Capitalismul a fost condamnat de populiști și evaluat ca o mișcare reacționară, înapoiată din punct de vedere socio-economic și cultural.

Principalii exponenți ai acestei viziuni asupra lumii au fost M.K. Mikhailovsky, P.L. Lavrov, P.A. Tkachev, M.A. Bakunin.

Ca și Herzen, N.G.Cernîșevski (1828-1889) a fost ghidat de „socialismul rus”” și de transformarea revoluționară a societății. El a exprimat interesele țărănimii asuprite și a considerat masele drept principala forță motrice a istoriei și, fiind un optimist. , el credea în progres Cernîșevski și-a pus în mod deliberat conceptul filosofic în slujba democrației revoluționare. În domeniul filosofiei, s-a poziționat pe poziția materialismului, crezând că natura există în afara conștiinței și a subliniat indestructibilitatea materiei.

Ideile lui Cernîșevski au fost formate de el și au pus bazele curentului ideologic, ca populism. Chernyshevsky este considerat fondatorul acestei tendințe. Populismul a promovat și a apărat calea de dezvoltare „rusă” (non-capitalistă) către socialism. Comunitatea rurală era recunoscută ca baza economică, morală și spirituală a socialismului rusesc sau țărănesc. Principala trăsătură a ideologiei populismului a fost dorința de a ajunge la socialism, ocolind capitalismul.

Urmașii slavofilismului în anii 60-70. Lucrătorii solului au apărut în secolul al XIX-lea. Ideea principală căutarea lor filozofică - „pământul național” ca bază pentru dezvoltarea Rusiei. Toți pochvennikii erau uniți de natura religioasă a viziunii lor asupra lumii. De fapt<< национальной почвой >> pentru ei erau idealurile și valorile Ortodoxiei. Principalii reprezentanți ai acestei direcții sunt A.A. Grigoriev, N.N. Strahov, F.N. Dostoievski.

F.M. Dostoievski (1821-1881), deși nu este filosof și nu a creat opere pur filozofice, filosofia sa este filosofia de a trăi acțiunile, gândurile eroilor literari pe care i-a creat. Mai mult decât atât, operele sale sunt atât de filosofice încât adesea nu se încadrează în cadrul genului literar și artistic.

Una dintre principalele probleme care îl înspăimântă pe Dostoievski este dacă este posibil să se justifice lumea și acțiunile oamenilor chiar și în numele unui viitor mai luminos, dacă este construit pe lacrima a cel puțin unui copil. Răspunsul său aici este fără echivoc - niciun scop înalt nu poate justifica violența și suferința unui copil nevinovat. Astfel, a reconcilia pe Dumnezeu și Lumea creată de el s-a dovedit a fi peste puterile lui Dostoievski. Dostoievski a văzut cel mai înalt destin național al Rusiei în reconcilierea creștină a popoarelor.

În Rusia, Dostoievski a avut o mare influență asupra tuturor evoluțiilor ulterioare ale filozofiei religioase.

3. Filosofia unității

Rădăcinile ideii filozofice de unitate merg adânc în secole - până la antichitate și Renaștere. În spiritualitatea rusă, ideea acestei direcții a fost reînviată și dezvoltată de V.S. Solovyov (1853 - 1900). V.S. Solovyov este cel mai mare filozof creștin, religios și rus, care a pus bazele filozofiei religioase ruse, fondatorul unității și integrității cunoașterii. Filosofia V.S. Solovyov determină în mare măsură întregul spirit și aspectul tradiției filozofice religioase.

Solovyov V.S. a încercat să creeze un sistem integral de viziune asupra lumii care să lege între ele cerințele vieții religioase și sociale ale unei persoane. Baza unei astfel de viziuni asupra lumii, conform planurilor lui Solovyov, ar trebui să fie creștinismul. Gânditorii religioși înainte și după Solovyov au exprimat această idee de mai multe ori, dar când au vorbit despre creștinism ca bază a viziunii asupra lumii, ei au implicat orice concesiune creștină: ortodoxia, catolicismul sau protestantismul.

Particularitatea abordării lui Solovyov constă în faptul că el a susținut unificarea tuturor concesiunilor creștine. Prin urmare, învățătura lui nu este concentrată în rest, ci de natură inter-concesională. O altă caracteristică importantă a lui Solovyov este că a încercat să includă viziunea creștină asupra lumii cu cele mai recente realizări ale științelor naturale, istoriei și filosofiei, pentru a crea o sinteză a religiei și științei.

Ideea centrală a filozofiei lui Solovyov este ideea de unitate. În dezvoltarea acestei idei, el a pornit de la ideea slavofilă a catolicității, dar îi dă un sens atotcuprinzător.

Antinomia credinței și cunoașterii, care este cunoscută și pentru filosofia Occidentului, în versiunea rusă urmărește să rezolve filosofia unității, reprezentată de V.S. Solovyov. Aspectul epistemologic al ideii de unitate a fost teoria cunoașterii integrale a lui Solovyov, pe care filozoful a opus-o atât raționalismului occidentalilor, cât și iraționalismului slavofililor. A fost ideea de supra-raționalism. „Integritatea cunoașterii” în filosofia lui V. Solovyov nu este rațiunea „teoretică” și nu „practică” a clasicilor germani. Și nici măcar unitatea lor. Acest lucru este diferit. „Integritatea” pentru filozoful rus este această caracteristică și proprietate a sufletului uman, care distinge în cel mai esențial mod omul - cea mai înaltă și mai perfectă creație a naturii - de toate celelalte animale, chiar și inteligente în felul lor. Integritatea nu este rezultatul adunării, integrării unor forme și formațiuni disparate ale spiritului (știință, filozofie, artă etc.) care s-au depărtat departe unele de altele într-un domeniu larg de cultură, deși o presupune pe aceasta din urmă. Întregitatea poate fi dată conștiinței numai prin starea și vectorul ei special, care nu coincid cu niciuna dintre celebrele „abilități sufletești” kantiene (cunoaștere, dorință, sentimente de plăcere).

Solovyov a fost un susținător al abordării dialectice a realității. În opinia sa, realul nu poate fi considerat în forme înghețate. Cea mai comună caracteristică a tuturor viețuitoarelor este succesiunea schimbărilor. Pentru a fundamenta dinamica continuă a ființei, alături de ideile active, el introduce un astfel de principiu activ precum sufletul lumii, acesta acționând ca subiect al tuturor schimbărilor din lume. Dar nu acționează independent, activitatea sa are nevoie de un impuls divin. Acest impuls se manifestă prin faptul că Dumnezeu dă sufletului lumii ideea de unitate ca formă determinantă a întregii sale activități.

Această idee eternă în sistemul lui Solovyov a fost numită Sophia - înțelepciune. Sophia este conceptul cheie al sistemului lui Solovyov. Prin urmare, învățătura lui se mai numește și sofologie. Conceptul de Sofia este introdus de Solovyov pentru a declara că lumea nu este doar creația lui Dumnezeu. Baza și esența lumii este „sufletul lumii” - Sophia, care ar trebui considerată ca o legătură între creator și creație, dând comunitatea lui Dumnezeu, lumii și umanității.

Mecanismul convergenței lui Dumnezeu, a lumii și a umanității este revelat în învățătura filozofică a lui Solovyov prin conceptul de Dumnezeu-om. Întruparea reală și perfectă a bărbăției lui Dumnezeu, după Solovyov, este Iisus Hristos, care, conform dogmei creștine, este și Dumnezeul deplin și om complet. Imaginea sa servește nu numai ca ideal la care fiecare individ ar trebui să aspire, ci și ca obiectiv cel mai înalt al dezvoltării întregii dezvoltări istorice a procesului istoric.

Pe acest obiectiv se bazează istoria, Sofia Solovyova. Scopul și sensul întregului proces istoric este spiritualizarea omenirii, unirea omului cu Dumnezeu, întruchiparea omenirii-Dumnezeu.

Filosofia moralei la Solovyov se transformă într-o filozofie a iubirii. În comparație cu iubirea cea mai înaltă, totul este secundar, așa că numai iubirea are nevoie de nemurire. Prin iubirea divină există o afirmare a unei individualități separate.

Solovyov a avut o contribuție semnificativă la dezvoltarea unui astfel de fenomen de conștiință națională ca „ideea rusă”. Despre „ideea rusă”, ca și despre ideea, în care s-a exprimat originalitatea gândirii filozofice ruse, iar originalitatea este văzută de el în creștinism. Solovyov ajunge la concluzia că ideea rusă și datoria Rusiei este de a implementa (prin analogie cu divinul) Trinitatea socială - unitatea organică a bisericii, statului și societății. Rusia creștină, imitându-l pe Hristos însuși, trebuie să subordoneze „Biserica universală”. În această imagine a „ideei rusești” „Soloviev a combinat bine conținutul care a fost dezvoltat în cadrul acestui concept de-a lungul istoriei Rusiei, și anume: ideea „Sfintei Rusii”” (conceptul Moscovei-Al treilea Roma `"), ideea de `"Marea Rusie"" asociată cu reformele lui Petru cel Mare) și ideea de `"Rusia Liberă"" (care a fost inițiată de decembriști).

Idei V.S. Solovyov au fost continuate de compatrioți: S.L. Frank, P.A. Florensky, L.P. Karsavin.

4. Filosofia religioasă rusă de la sfârșitul secolului XIX - începutul secolului XX

Această trecere a secolelor XIX - XX. numită adesea Epoca de Argint a culturii ruse, Renașterea ei religioasă și filozofică. În acest moment a existat o nouă zori a literaturii, artei, filosofiei ruse. Interesul pentru religie a fost trezirea interesului societății pentru adevăruri și valori mai înalte, eterne, în misterul omului.

Gândirea religioasă și filozofică rusă și-a văzut începutul spiritual în ideile lui V.S. Solovyov, în concepțiile ideologice ale slavofililor.

Unul dintre cei mai misterioși și controversați gânditori ai vremii a fost V.V. Rozanov (1856 - 1919), un maestru remarcabil al cuvântului, care a lăsat în urmă o bogată moștenire literară.

Principalul gând creator al lui Rozanov este anxietatea profundă, anxietatea cauzată de experiența crizei culturii și religiei și, mai ales, religia creștină, care trebuie să fie mulțumită.<<уголком>> în civilizația modernă. Gânditorul a văzut criza creștinismului în faptul că nu găsește un limbaj comun cu viața, întrucât cheamă nu la pământesc, ci la cealaltă lume. Asceza creștină este străină de străvechiul sentiment strălucitor al iubirii trupești, de bucuriile maternității.

V.V. Rozanov este unul dintre ideologii reînnoirii religioase, pe care a considerat-o ca o condiție și început al reînnoirii sociale. În acest proces mondial, rolul de lider, creativ le este atribuit de poporul slav, deoarece cei care nu au pierdut, nu au cheltuit energia istorică a vieții și, prin urmare, aceste popoare vor trebui să-și asume povara civilizației europene. .

Cel mai tipic filosof al acestei perioade, N.Ya. Berdiaev (1874-1948). Este unul dintre cei mai importanți reprezentanți ai filozofiei religioase ruse. Esența filozofiei lui Berdyaev este „cunoașterea semnificației ființei prin subiect””, adică o persoană. Punctul de plecare al filozofiei sale este superioritatea libertății asupra ființei. La egalitate cu aceasta sunt concepte precum creativitatea, personalitatea, spiritul, Dumnezeu, Ființa este revelată într-o persoană prin intermediul unei persoane. El este un microcosmos, creat după chipul și asemănarea lui Dumnezeu și, prin urmare, este o ființă infinită și creatoare. Infinitul este asociat cu latura divină în om, finitul - cu latura sa naturală. În același timp, Dumnezeu însuși este înțeles de el nu ca forta naturala ci ca sens şi adevăr al lumii. Prin urmare, o persoană fără Dumnezeu, conform lui Berdyaev, nu este o ființă autosuficientă. Dacă nu există Dumnezeu, nu există nici un sens și nici un adevăr și un scop superior. Dacă omul este Dumnezeu. Acesta este lucrul cel mai fără speranță și nesemnificativ. Astfel, Berdyaev se opune unui astfel de umanism, care se transformă în negarea lui Dumnezeu și îndumnezeirea de sine a omului. Pentru reorganizarea socială a societății, după Berdiaev, în primul rând, este necesară nu o reorganizare tehnică, ci o renaștere spirituală. Pentru Rusia, este asociat cu afirmarea „ideei ruse”, punctele de vedere asupra cărora el a coincis în mare măsură cu opiniile lui Solovyov. Principala trăsătură distinctivă a ideii rusești este, după Berdyaev, mesianismul religios, care pătrunde în întreaga societate. Esența „ideei rusești” este realizarea împărăției lui Dumnezeu pe pământ. Acestea sunt principalele prevederi ale filozofiei lui Berdyaev. Această tendință filosofică a fost reprezentată de: L.I. Shestov, A.I., Ilyin, P.S. Merezhkovsky.

5.Marxismul rus

În anii 80-90. rezistenţa spiritualităţii ruse la „burghezizarea” vieţii publice era încă foarte puternică. În acest moment Rusia a început să se familiarizeze cu marxismul. Este semnificativ faptul că marxismul rus - antipodul și criticul populismului - însuși, dacă nu teoretic, atunci organizațional, a apărut din subteranul populist, deși la început a atras simpatia inteligenței liberale de stânga, care a văzut în filozofia și ideea lui Marx. teoria economică cea mai înaltă realizare a gândirii sociale a vremii sale.

Cel mai mare expert și teoretician al marxismului - G.V. Plehanov și-a dedicat majoritatea lucrărilor aspectelor istorico-filosofice, epistemologice și sociologice ale înțelegerii materialiste a istoriei, crezând pe bună dreptate că în această construcție teoretică se concentrează nucleul central al învățământului marxist în ansamblu. O viziune științifică, materialistă a istoriei trebuie să excludă, după Plehanov, voluntarismul, subiectivismul, atât în ​​teorie, cât și în practică (în politică). Dar tocmai această poziție a gânditorului remarcabil a fost ostracizată de ideologia oficială bolșevică timp de mulți ani, iar el însuși a fost retrogradat de aceasta la rangul de doar „propagandist” al teoriei marxiste.

În urma lui Plehanov, V. I. Lenin și „marxiştii legali” (N. A. Berdyaev, P. B. Struve, S. L. Frank) au criticat ideile populismului. Insistând asupra unității celor „trei părți constitutive” ale marxismului (filozofie, economie politică și teorie socio-politică), Lenin a considerat, în același timp, că problemele filozofice capătă o relevanță deosebită nu în anii apariției, ci în perioada de declin a mișcării revoluționare, când principiile fundamentale de viziune asupra lumii pe care se bazează partidul revoluționar. În acești ani, după înfrângerea primei revoluții ruse, a fost publicată cartea lui Lenin Materialism și empirio-criticism (1909). Spre deosebire de Plehanov, care a vorbit în principal despre problemele socio-istorice ale teoriei marxiste, Lenin în principala sa lucrare filosofică a pus problemele teoriei cunoașterii în centrul atenției, legându-le de noile descoperiri din domeniul științelor naturale. Dar chiar și în această sferă a culturii aparent foarte îndepărtată de politică și relații sociale, Lenin cere să vadă o ciocnire a intereselor de partid, de clasă, evaluând orice manifestări de gândire idealistă și religioasă ca expresie a unei reacții ideologice și, în cele din urmă, politice.

Cu toate acestea, experiența primei revoluții ruse, fratricidă, sângeroasă, forțată<<легальных марксистов>> (A.N. Berdyaev, P. B. Struve, S. L. Frank și alții) să abandoneze materialismul și ateismul marxist.<<От марксизма к идеализму>> -deci acești gânditori înșiși au descris evoluția viziunii lor asupra lumii. Dar, în același timp, toți (în special Berdiaev) până la sfârșitul vieții au continuat să-l aprecieze pe Marx ca pe un mare gânditor și om de știință strălucit - un economist care a pătruns adânc în dialectica complexă a timpului său, dar și-a absolutizat concluziile fără temei.

Între timp, fostul<< легальные марксисты >> au declarat că ideologia răului și a violenței de clasă pentru societate este dezastruoasă și au văzut că este de datoria lor să convingă masele de acest lucru, să le protejeze de tentația de a-și construi fericirea pe nenorocirea altora.

6. Filosofia în Rusia sovietică și post-sovietică

Începând cu anii 17 ai secolului XX și până la sfârșitul secolului XX, toată această etapă de 80 de ani a istoriei moderne a Rusiei a combinat revoluția, războiul împotriva fascismului, monopolul ideologic al puterii totalitare, prăbușirea acesteia și prăbușirea URSS.

Din anii 20 ai secolului XX. iar până la începutul anilor 90 ai secolului XX. Filosofia juridică rusă s-a dezvoltat în principal ca și filosofia sovietică.

În general, filosofia sovietică avea un caracter materialist pronunțat și s-a dezvoltat în cadrul rigid al filosofiei marxiste, ceea ce a făcut-o oarecum dogmatică.

Ideologia oficială a fost proclamată marxism-leninism (în realitate – stalinism). Dar chiar și în condițiile presei ideologice, atât sub Stalin, cât și sub Brejnev, au gândit filozofi remarcabili, ale căror lucrări au câștigat în cele din urmă faimă și recunoaștere mondială.

Printre ei s-au numărat marxişti convinşi (B.P. Kedrov, L.S. Vygotsky, A.N. Leontiev) şi gânditori ai altor orientări de viziune asupra lumii. În această perioadă, ideile originale despre natura limbajului și a conștiinței au fost dezvoltate de către fenomenologul G.G. Shpet (1879-1940), culturologul și criticul literar M.M. . În ciuda represiunii și persecuțiilor, a lucrat marele filozof rus A.F.Losev (1893 - 1988), autor de lucrări clasice în diverse domenii ale cunoașterii filosofice. Isprava științifică a gânditorului a fost opera sa grandioasă: 8 volume<<История античной эстетики>>.

Semnificația mondială a gândirii filozofice ruse a secolului XX. încă de explorat și explorat.

Concluzie

Filosofia rusă ne apare în fața noastră în dorința de a organiza viața într-un mod european și în dorința de a proteja formele tradiționale de viață națională de influența străină.

În general, filosofia rusă a secolelor XIX - XX. a fost o reflectare a căutării ideologice a căii istorice de dezvoltare a Rusiei.

În confruntarea dintre ideile slavofililor și ale occidentalizatorilor, orientarea occidentală a câștigat în cele din urmă, dar s-a transformat pe pământ rusesc în teoria marxism-leninismului.

Particularitatea acestei perioade istorice a determinat și sarcinile pe care filosofia rusă le-a rezolvat în această perioadă istorică. Evenimentele Războiului Patriotic din 1812 și a revoltei decembriste din 1825 ᴦ au fost cuprinse în lucrările filozofice și literar-critice ale acestei perioade. abolirea iobăgiei în 1861, implementarea reformelor liberale, dezvoltarea relațiilor capitaliste, începutul mișcării democratice revoluționare.

O etapă semnificativă în filosofia rusă a fost etapa de dezvoltare a gândirii filozofice și sociale de către decembriști. P. Pestel, N. Muravyov, I. Yakushkin, V. Kuchelbecker au considerat în scrierile lor problemele forţe motriceîn procesul istoric, structura socială și dezvoltarea ei, rolul individului în istorie.

Vitalitatea filozofiei ruse, dorința ei de a înțelege procesele socio-politice care au loc în Rusia, cauzele ciocnirilor sociale și ale luptei politice, și-au împărțit reprezentanții în două tabere: pe de o parte, religios-idealist, slavofil, reformist, pe de o parte. celălalt - materialist, ateu, occidental, revoluționar-radical.

Reprezentanți proeminenți ai occidentalilor au fost A.I. Herzen, N.P. Ogarev, K.D. Kavelin, V.G. Belinsky. În opinia lor, Rusia a rămas în urma civilizației occidentale, iar dezvoltarea valorilor occidentale va fi o mare binefacere pentru popoarele sale. Ei au încercat să introducă idei și prevederi ale materialismului și empirismului în filosofia rusă.

Conducătorii slavofililor erau A.S. Khomyakov, I.V. Kireevsky, Yu.F. Samarin, A.N. Ostrovsky.

Slavofilii au apărat ideea unei căi independente pentru statulitatea rusă, de atunci Ortodoxia, un mod de viață comunal, o mentalitate ʼʼrusăʼʼ specială a oamenilor stau la baza existenței statului. Οʜᴎ a susținut că încercările de a reforma și de a aduce Rusia la o asemănare occidentală s-ar termina cu o tragedie pentru poporul rus.

Filosofia ortodox-monarhică a apărat interesele autocrației, ordinea ei socio-politică și morală, fundamentele religioase (N.V. Fedorov, K.N. Leontiev).

Reprezentanți ai tendinței religioase filozofice au fost scriitorii ruși F.M. Dostoievski și L.N. Tolstoi. Οʜᴎ a văzut viitorul Rusiei în dezvoltarea tradițiilor, obiceiurilor, religiei și spiritualității naționale.

Un rol deosebit în filosofia lui Dostoievski îl ocupă problema omului, locul său în viață. El a susținut că în acțiunile sale o persoană trebuie să urmeze calea indicată de Dumnezeu.

LN Tolstoi, ca urmare a lucrării sale, a devenit autorul doctrinei numite Tolstoyism. În ea, el a cerut renunțarea la violență, transformarea religiei, făcând-o accesibilă oameni normali, statul este recunoscut ca o instituție învechită, deoarece este un aparat de violență, sensul vieții umane este în îmbunătățire.

Un reprezentant proeminent al filozofiei democratice revoluționare a secolului al XIX-lea este N.G. Chernyshevsky. El credea că natura se dezvoltă de la cel mai jos la cel mai înalt, iar omul este o ființă biologică și o parte a naturii. Din punctul său de vedere, cunoașterea se realizează în forme senzoriale și logice. Practica este definită ca activitate de transformare a naturii. Miezul doctrinei etice a lui Cernîșevski a fost teoria „egoismului rezonabil”, dând prioritate rațiunii în detrimentul voinței. Egoismul este perceput ca o proprietate naturală, iar bunătatea este o proprietate care este utilă pentru majoritatea oamenilor. Părerile sale sociale sunt radicale și utopice: a idealizat comunitatea țărănească și a considerat țăranul principala forță revoluționară.

Tendința liberală în filosofia rusă a fost cea finală în secolul al XIX-lea. Cel mai proeminent reprezentant al său a fost V.S. Soloviev. Principalele idei ale filozofiei sale: catolicitatea, unitate, ideea progresului ca legătură universală a generațiilor, ideea moralității ca aspect principal al vieții umane, ideea lui Dumnezeu ca expresie a bunătății, doctrina omului-Dumnezeu, doctrina cunoașterii integrale, ideea națională rusă.