Cross Ankh (cruce egipteană) - istorie, semnificație, amulete și talismane. Cheia vieții, simbol al nemuririi simbol egiptean al vieții veșnice

27.06.2023 Secretele lumii

Heraldica de-a lungul secolelor de existență a adunat multe simboluri diferite care au o semnificație mistică profundă. Unul dintre aceste simboluri este Ankh egiptean, care, potrivit unor cercetători, vă permite să priviți în cealaltă lume.

Ce este o cruce egipteană

Ankh, sau așa cum este adesea numită crucea egipteană, este un simbol al vieții și al vitalității nesfârșite. Acest simbol se găsește în toată cultura Egiptului antic.

Acest semn poate fi găsit nu numai pe obiectele de uz casnic, ci și pe pereții templelor, palatelor, precum și în sistemul scrisului egiptean antic. Scopul principal al lui Ankh este de a deschide porțile către lumea secretelor străvechi de altă lume. Doar o persoană dedicată poate folosi corect această amuletă. Pentru restul oamenilor, acest simbol ajută la deschiderea abilităților interioare legate de magie și predicții. Cu ajutorul lui, puteți crește semnificativ energia umană internă.

În exterior, simbolul este o cruce, unde este plasată o buclă în loc de grinda superioară. Ankh are o origine și o aplicație atât de misterioasă încât până acum oamenii de știință și cercetătorii nu pot da un răspuns exact despre orientarea funcțională a acestui simbol. În același timp, oamenii care au Ankh-ul cu ei susțin că îi ajută în multe situații de viață, mai ales în întărirea intuiției.

În cultura egipteană antică, denumirea hieroglifei egiptene antice a fost direct asociată cu viața veșnică, precum și cu exercițiile de respirație, care de-a lungul secolelor au ajutat la transformarea corpului și conștiinței umane.

Înţeles Ankh

Conform interpretării moderne a unor cercetători, Ankh-ul a apărut prin contopirea a două simboluri egiptene - crucea lui Osiris și ovalul lui Isis. Ca rezultat, s-a dovedit a combina energia feminină și masculină într-un singur talisman.

În mod similar, se poate interpreta că crucea înseamnă viață, în timp ce ovalul este eternitatea. Când aceste semne se îmbină, obținem un simbol care denotă nemurirea.

Un astfel de simbolism al lui Ankh explică distribuția sa omniprezentă pe teritoriul vechiului nord african. Aparent, cu ajutorul lui, oamenii au încercat să obțină nemurirea sau, cel puțin, au făcut încercări de a-și prelungi propria ședere în această lume. Sub formă de Ankh, s-au făcut diverse amulete și talismane, care au fost purtate nu numai de oamenii vii, ci și îngropate împreună cu morții.

Pe pereții tuturor templelor și mormintelor din Egiptul antic, puteți găsi imagini cu faraoni și zei egipteni ținând acest simbol în mâini. El i-a ajutat să deschidă calea către viața de apoi și alte dimensiuni. În plus, Ankh este găsit și în timpul săpăturilor din mormintele preoților și ale oficialilor guvernamentali.

De asemenea, merită remarcat faptul că, conform uneia dintre vechile legende creștine, forma lui Ankh are cheia paradisului, unde sufletele celor drepți merg după moartea lor.

Din acest motiv, Ankh-ul este considerat un simbol extrem de puternic în diverse culturi, ceea ce îl face extrem de popular în rândul multor oameni care doresc să atingă puterea secretă a semnului antic.

Cum se folosește Ankh

Cu ajutorul lui Ankh, se poate crește semnificativ puterea interioară a unei persoane în diferite practici. Acest semn îi ajută în special pe oamenii implicați în divinație și magie, deoarece se confruntă adesea cu o lipsă de energie internă. Dacă intenționați să vă dezvoltați în domeniul practicilor magice, atunci acest talisman vă va ajuta cu siguranță.

Ankh-ul corect trebuie să fie făcut dintr-un aliaj metalic. Femeile sunt cele mai potrivite pentru un talisman de argint. Dacă vorbim de bărbați, atunci li se recomandă să folosească Ankh din aur. Energia acestui semn are în mod inerent multe în comun cu energia corpurilor cerești. Experții recomandă folosirea unui cordon de piele pentru a purta talismanul în jurul gâtului. Un pandantiv dintr-un lanț și o insignă nu este permisă.

Inițial, trebuie să porți un semn timp de două până la trei ore pe zi, acest timp este foarte recomandat să nu depășești. În stadiile incipiente, o persoană poate simți disconfort. Acest lucru este direct legat de faptul că energia puternică a lui Ankh începe să interacționeze treptat cu rezervele interne ale corpului uman. De regulă, după o săptămână sau două, toate senzațiile neplăcute trec, iar persoana se adaptează pe deplin la efectul semnului. După această perioadă, puteți începe să porți talismanul mult mai mult timp.

Purtarea Ankh-ului este recomandată în timpul ritualurilor magice și al meditației. Cu el, puteți obține un flux suplimentar de energie care crește puterea umană. Semnul este grozav atât pentru magicienii albi, cât și pentru cei întunecați. În esență, este o amuletă neutră.

După tot disconfortul de la utilizarea trecerilor Ankh, puteți începe treptat să treceți la următorul pas de dezvoltare. Dezvăluirea completă a potențialului interior al proprietarului Ankh-ului este posibilă numai într-o stare de somn. Noaptea este cel mai bun moment pentru a crea și a învăța ceva nou. Înainte de a merge la culcare, îmbrăcă-te cu un talisman și deschide-ți mintea către noi cunoștințe secrete necunoscute care îți vor deschide orizonturi nevăzute până acum ale practicilor magice.

Activarea corectă a puterii amuletei

Conform mitologiei egiptene antice, crearea universului a avut loc ca urmare a contopirii zeului Osiris și a soției sale Isis într-un singur întreg. Vechii egipteni credeau că întreaga lume din jurul nostru a apărut din unirea unei femei și a unui bărbat, a soarelui și a lunii. În același timp, simbolul Ankh reprezintă tocmai o astfel de fuziune a diferitelor energii.

În antichitate, în Egipt, o eclipsă de soare era considerată cel mai bun moment pentru a dota obiectele cu proprietăți magice. Astfel de evenimente astronomice sunt fenomene foarte rare și, în unele cazuri, o persoană nu le întâlnește deloc în întreaga sa viață. A te aștepta la acest fenomen este un exercițiu foarte stupid. Din acest motiv, ritul de activare a amuletei este mai bun cu ajutorul energiei soarelui și a lunii în două etape.

Pentru asta ai nevoie de:

Clătiți bine talismanul în apă curentă. Într-o noapte strălucitoare cu lună, mergeți într-o zonă deschisă și ridicați Ankh-ul deasupra capului, astfel încât bucla să privească cerul. După aceea, trebuie să spui următoarele cuvinte: „Te slăvesc, Isis, Zeița tuturor viețuitoarelor, soția zeului Osiris, stăpâna timpului, Mama tuturor lucrurilor. Te laud, Isis, fii binecuvântată ca o mamă. Vă rog să dați putere acestui obiect pentru a-i insufla viață.

O operațiune similară trebuie efectuată în timpul zilei pe vreme însorită. Este important să țineți cont de faptul că între aceste două ritualuri nu trebuie să treacă mai mult de 24 de ore.

Când desfășurați partea de zi a ritualului, trebuie să direcționați simbolul către soare și să pronunți următoarele cuvinte: „Îți glorific numele Osiris, ca Dumnezeul binecuvântat al tuturor lucrurilor, regele eternității, proprietarul timpului. Te laud Osiris, stăpânul eternului și al incoruptibilului, ca proprietar al diferitelor înfățișări și al proprietăților maiestuoase nemărginite. Te rog, Osiris, trimite-ți puterea acestei amulete, ajută-i să-i insufleți viață.

Dacă o persoană are un tatuaj Ankh, acesta nu trebuie să fie activat. Un astfel de ritual este permis să fie efectuat o singură dată în viață. După ce ceremonia este efectuată, amuleta își va păstra energia și puterea dobândite pentru mulți ani.

Tatuaje Ankh

Când vine vorba de tatuajele Ankh, experții nu sunt adesea de acord. Unii cred că astfel de desene pe corp nu au nicio proprietate. În opinia lor, aceasta este doar o schiță frumoasă înfățișată pe pielea umană.

Cercetătorii suficient de autorizați cred că tradiția desenului Ankh a rămas încă din cele mai vechi timpuri și nu are nicio legătură cu lumea subtilă și cu magia. Acest lucru este explicat destul de simplu. Acest simbol înseamnă în esență eternitate, iar corpul uman îmbătrânește constant și în cele din urmă moare, ceea ce nu se poate spune despre acest simbol din metal sau piatră.

În același timp, alți practicanți cred că astfel de tatuaje pot avea o putere serioasă. Astfel de desene au un impact energetic constant asupra unei persoane. Acest lucru poate duce la faptul că o persoană aflată sub o astfel de influență se va schimba semnificativ atât pe plan extern, cât și pe plan intern.

Un astfel de tatuaj va deschide calea către lumea mistică. Unii proprietari ai tatuajului Ankh notează că au început să manifeste abilități psihice. Dacă o persoană este pregătită pentru astfel de schimbări în viața sa, atunci se poate face în siguranță un astfel de tatuaj, altfel se recomandă să se gândească cu atenție la oportunitatea unui astfel de pas.

Video

Semn al nemuririi

Semn al nemuririi

LOMONOSOV - 300

Svetlana ZAMLELOVA

La acea vreme, majoritatea piitelor ruși scriau în metri silabici, adică cu un număr egal de silabe în fiecare rând. Cei care au apelat deja la sistemul tonic au făcut până acum doar încercări timide.

Diferența dintre cele două moduri de scriere este enormă. Iată un exemplu de traducere a versului lui Anacreon de A. Cantemir în metru silabic:

Iubirea vine la ușa mea

Au început să bată tare.

„Cine bate acolo”, am strigat, „

Îmi interferează cu somnul?"

Și iată aceeași poezie tradusă de Lomonosov în sistemul silabic-tonic:

ciocănit brusc

Cupidon la uşă

Plăcut întrerupt

La începutul visului.

Este clar de ce „Oda la capturarea lui Khotin” a făcut o impresie uluitoare în Sankt Petersburg! Nimic de genul acesta nu a fost scris vreodată în rusă. Versul rusesc nu a sunat niciodată așa cum l-a prezentat Lomonosov. Totuși, nu acesta este motivul pentru care V. Belinsky și K. Aksakov, acești adversari reciproci, au afirmat într-un glas că tocmai cu Lomonosov a început literatura propriu-zisă în Rusia.

Belinsky a propus să considere literatura ca literatură, care s-a dezvoltat istoric și reflectă conștiința oamenilor. Fiecare națiune, chiar și cea situată în afara civilizației, are o literatură, care își exprimă într-o formă sau alta istoria, ideile religioase sau înțelepciunea lumească. Dar în niciun caz fiecare națiune nu are propria ei literatură, adică un proces continuu și consistent de exprimare a gândurilor într-un cuvânt, fixat cu ajutorul scrisului.

Chiar dacă, având o limbă scrisă, oamenii încredințează scrisoarea cu mostrele literaturii lor, aceasta nu mărturisește încă în favoarea existenței literaturii, care nu poate fi reprezentată prin nume unice sau împrăștiate. Așa cum o poezie scrisă nu dă unei persoane dreptul de a fi numită poet. Iar inventatorii și meșterii populari împrăștiați în diferite colțuri ale țării nu reprezintă o comunitate științifică. Este succesiunea, continuitatea în dezvoltare, influența reciprocă - în sensul că fiecare operă semnificativă este rezultatul dezvoltărilor anterioare, precum și o sursă de inspirații ulterioare - și, în plus, paternitatea desemnată, constituie caracteristicile literaturii.

Literatura în general este de obicei numită literatură în sensul cel mai general. Și, vorbind despre literatura rusă, aici vor fi incluse și „Povestea campaniei lui Igor”, și „Povestea lui Karp Sutulov”, și cronica „Povestea anilor trecuti”. Dar ca fenomen cultural, comparabil cu știința sau filozofia, ca „un câmp independent de activitate mentală”, după Belinsky, literatura necesită o definiție mai clară și limite mai rigide.

Din Lomonosov elementele literaturii ruse s-au luptat brusc și s-au întors împreună. A început o rotație continuă, de parcă vreun mecanism s-ar fi pus brusc în mișcare în mod miraculos. La început, greoaie și stângace, plină de retorică și imitație, literatura rusă a făcut primii pași. Dar acești pași au devenit mai puternici cu timpul, iar pasul ei a devenit mai grațios.

Clasicismul rus în persoana lui Kantemir, Trediakovsky, Sumarokov a devenit un fel de prefață indistinctă și haotică a literaturii ruse. În timp ce Lomonosov era prima sa pagină. Asertivitatea stilului lui Lomonosov, aspirația poeziei sale despre munți[?], metafore și tropi, comparații neobișnuite și chiar îndrăznețe pentru vremea lor - toate acestea au format originalitatea lui Lomonoșov, conform [?] dreptului „principiului autorității” clasicist și cerinţa ca piitei să respecte cu stricteţe prescripţiile teoreticienilor.

Lomonosov a domnit suprem în literatură, iar poeților ruși a fost nevoie de aproape un secol pentru a-și depăși influența. Pușkin, care l-a admirat pe Lomonoșov și a numit stilul său uniform, înfloritor și pitoresc, a afirmat în același timp că „Lomonoșov nu are nici sentiment, nici imaginație. umflat. Influența sa asupra literaturii a fost dăunătoare și încă reverberează în ea. Grandilocvență, rafinament, dezgust față de simplitate. și acuratețea, absența oricărei naționalități și originalitate - acestea sunt urmele lăsate de Lomonosov.” Cu toate acestea, Pușkin însuși a experimentat influența vizibilă a lui Lomonosov. Ca să nu mai vorbim de poeziile liceale, această influență poate fi urmărită în lucrările sale ulterioare.

Iată, de exemplu, traducerea lui Lomonosov din Horațiu (1747):

Mi-am ridicat un semn de nemurire

Deasupra piramidelor și mai puternic decât cuprul,

Acest Aquilon furtunoasă nu poate șterge,

Nu multe secole, nici o singură antichitate.

Nu voi muri deloc, dar moartea va pleca

Mare este partea mea, cum îmi voi încheia viața [?]

Asta nu rezonează cu Pușkin?

Mi-am ridicat un monument care nu este făcut de mână,

Traseul popular nu va crește până la el,

El a urcat mai sus ca cap al rebelilor

Stâlpul Alexandriei.

Nu, nu voi muri toți - sufletul este în lira prețuită

Cenușa mea va supraviețui și putrezirea va fugi[?]

Cercetătorii au notat alte exemple. Dar nu numai imaginile și formulele poetice găsite de Lomonosov și-au atras adepții. Lomonosov, cu capacitatea sa inumană de a îmbrățișa imensitatea, a creat o lume poetică uriașă, exprimând întreaga paletă de aspirații umane. Aceasta este o căutare a adevărului și a admirației pentru lumea creată („Reflecție de dimineață asupra Majestății lui Dumnezeu”, 1743, „Reflecție de seară asupra Majestății lui Dumnezeu”, 1743, „Dumnezeu își mișcă buzele [?]”, 1747); este dragostea pentru Patrie și preocuparea pentru bunăstarea ei („Oda în ziua urcării pe tronul întreg rusesc al Majestății Sale Împărăteasa Elisabeta Petrovna din 1747”); acestea sunt sentimente tandre și tristețe de singurătate („Poezii compuse pe drumul spre Peterhof”, 1761, transcrierea psalmilor); acesta este un interes pentru istorie și regândirea ei („Tamira și Selim”, 1750, „Petru cel Mare”, 1761) și multe altele. Astfel, Lomonosov a stabilit direcția adepților săi în literatură.

Pușkin și-a permis să scrie doar din inspirație. Lomonosov, care a încercat, prin propria sa recunoaștere, „să protejeze lucrările lui Petru cel Mare, pentru ca rușii să învețe, ca să-și arate demnitatea”, a fost lipsit de un asemenea lux. El a fost mai mult condus de sarcina de a crea mostre de versificație rusă, testându-și propria teorie în practică. „În grabă”, a scris Gogol despre Lomonosov, „a împrumutat de la vecinii germani dimensiunea și forma pe care le aveau la acea vreme, fără să se gândească dacă erau decente pentru vorbirea rusă”. De aceea odele sale sunt adesea compuse, nu scrise. Dar chiar și aceste ode compuse sunt marcate de un dar creativ autentic.

În „Retorică” (1748), Lomonosov a inclus o secțiune „Despre inventarea discursurilor ornamentate”, în care, de fapt, analizează mijloacele expresive ale unei opere de artă. Dar este imposibil, fără a avea un fler artistic și imaginație, ci doar stabilirea unui scop, să creăm o astfel de imagine, de exemplu, a morții:

Există moarte între regimentele gote

Aleargă, furios, din rang în rang,

Și falca lacomă se deschide,

Și mâinile reci se întind[?]

(„Oda la sosirea Majestății Sale Marea Împărăteasă Elisaveta Petrovna de la Moscova la Sankt Petersburg în 1742 după încoronare”)

Dar totul în aceeași „Odă despre capturarea lui Khotin” Lomonosov descrie înfrângerea turcilor:

Apoi, văzându-le alergarea,

Luna îi era rușine de rușinea lor

Și în întunericul feței ei, roșind, s-a ascuns [?]

De ce luna a devenit brusc a ei pentru turci? Lomonosov folosește un trop polisilabic bazat pe faptul că luna, semiluna este emblema islamului. Așadar, în trei rânduri, poetul descrie peisajul (noaptea, luna a dispărut în spatele unui nor), retragerea turcilor și triumful împărătesei creștine asupra sultanului turc. Fără să vorbească direct despre asta, Lomonosov, cu ajutorul mijloacelor artistice găsite de el însuși, recreează tabloul conceput.

Sărbătorim aniversările colegilor celebri de trib, ne amintim aniversările marilor întreprinderi, fie că este vorba de tipărirea cărților, Marina sau Universitatea din Moscova. Ne pregătim să sărbătorim cea de-a 1150-a aniversare a statului rus. Și aniversarea a 270 de ani a literaturii ruse a trecut neobservată. Între timp, n-ar strica să-ți amintești asta. La urma urmei, literatura rusă a ajuns în punctul în care a încetat să mai prezinte interes atât în străinătate, cât și în țară. Călcarea ei cândva ușoară seamănă acum cu târâitul picioarelor unei bătrâne bolnave.

Literatura nu este un proces fără chip. Este creat nu de oameni, ci de reprezentanții și purtătorii de cuvânt ai săi individuali. Toată lumea înțelege intuitiv că scriitorii sunt chemați să exprime diferite aspecte ale conștiinței oamenilor. De aceea, chiar acceptând să citească fabule amoroase, povești polițiste și tot felul de scrieri ciudate, oamenii de astăzi nu sunt de acord să ia în serios o astfel de literatură, parcă nu s-ar recunoaște în ea.

Rusia, obișnuită în ultimii 300 de ani cu victorii și realizări, este oarecum ciudat să se perceapă în rolul mediocrității. Un sentiment de importanță de sine a devenit o nevoie pentru o persoană rusă, neputând să-și satisfacă ceea ce se simte de prisos. Într-un fel, acest lucru s-a reflectat și în literatura rusă, care odinioară a încântat întreaga lume, iar acum este disprețuită chiar și în Patrie. Nu vă flatați de faptul că scriitorii ruși moderni sunt traduși în alte limbi. Chiar trebuie să traduci pe cineva, iar cineva trebuie să reprezinte marca Dostoievskiy Ltd pe piața internațională. Dar a spune că lucrările majorității scriitorilor ruși traduși în prezent au un fel de semnificație culturală și istorică sau pretind că ar avea o influență la nivel mondial ar însemna a cădea într-o auto-amăgire periculoasă și a nu fi conștient de adevărata stare a lucrurilor. .

Dacă literatura rusă modernă ar fi un proces natural și nu a fost fabricat în mod deliberat în cea mai mare parte, ar trebui să recunoaștem că țara rusă nu mai poate da naștere nici „propriilor Platoni”, nici „Newton-i înțelepți”. Dar la noi, unde multe se întâmplă brusc și fără niciun motiv, a face prognoze înseamnă a pierde timpul. Aspirațiile literare, în schimb, ar trebui transferate în alte sfere și trebuie amintit că un popor care există de dragul consumului, transformându-se voluntar în mulțime, nu poate da naștere unei literaturi semnificative. Literatura unui astfel de popor este sortită să fie parohială. Si invers. În istorie nu a existat nici un exemplu că printre oameni, impregnat cu o idee sau cuget înaltă, să nu se nască o mare literatură.

Nimeni nu i-a spus lui Lomonosov că ar trebui să meargă la Moscova, să creeze o știință națională, să înființeze o universitate, să dezvolte o teorie a versificației ruse. Știa că s-a născut pentru asta. Soarta unui geniu este întotdeauna simbolică. Și, poate, tocmai de aceea, locul de naștere al lui Lomonosov a fost sfârșitul lumii, de unde a venit la Moscova, nepoftit și neașteptat, pentru a deschide multe drumuri noi pentru Rusia. Spiritul, după cum știi, respiră unde vrea. O victorie accidentală și inutilă, conform istoricilor, s-a transformat în nașterea literaturii pentru Rusia.

Discutați pe forum

Din cartea Un viitor inimaginabil autorul Krieger Boris

Formula nemuririi Noi toți, desigur, suntem indivizi unici în unicitatea lor, pe care moartea îi șterge cu o gumă în mod inevitabil și irevocabil. Dar dacă aplicăm raționalismul calm? La urma urmei, dacă cea mai mare parte a lumii din jurul nostru este o iluzie (tu

Din cartea Nemurirea este deja reală! [În căutarea elixirului vieții eterne] de Cassé Etienne

Problema nemuririi Conștientizarea propriei existențe nu este o sarcină ușoară. Cu atât mai greu este să-ți dai seama de propria inexistență. Nemurirea este ideea că legea evidentă a vieții, că toate ființele vii sunt muritoare, în unele cazuri poate fi încălcată direct.

Din cartea Ziarul Ziarului Literaturii # 136 (2007 12) autor Ziarul de Ziua Literaturii

Elixirul nemuririi... am înotat. A urcat spre soare. Apa s-a despărțit înaintea mea. Încă puțin și voi vedea aer. Cât de greu este să-ți ții respirația... Splash - Sunt la suprafață. Vreau să inspir - dar nu pot ... ... Totul devine negru în fața ochilor mei. Mi-e frig. Mă întind pe un greu

Din cartea Știri de la Kremlin autor Zenkovici Nikolai Alexandrovici

Pyotr Krasnov MISTERUL NEMORALIȚII Limba rusă este limba marii literaturi ruse. Și, desigur, ar trebui să continuăm: literatura rusă este fiica marii limbi ruse. Cuvântul „mare” aici nu este nici o exagerare, nici o lăudărie: vastitatea sa, siberiană

Din cartea Against Entropy (Articole despre literatură) autor Vitkovski Evgheni Vladimirovici

Capitolul 1 Un semn de schimbare? Semn rau? Moscova - un oraș de primă linie? Ce a văzut Eduard Limonov când a sosit de la Paris la Moscova? Străzi negre, mohorâte, sfâșiate de șanțuri. Garduri, în spatele ei case nerezidențiale, din care populația a fost aruncată, dar nu s-a construit nimic. Praful și murdăria sunt peste tot.

Din cartea Ziarul de mâine 935 (42 2011) autorul Ziarului de Mâine

Pe dealurile Manciuriei Formula nemuririi (Arsenie Nesmelov) ... Știu că mai devreme sau mai târziu mă vei termina. Dar totuși, poate ești dispus să aștepți? Poate chiar în tortura îmi vei da un răgaz? Încă vreau să mă uit la cerul pământesc. V. Hodasevici „Sângeros

Din cartea Ziarul Ziarului Literaturii # 182 (2011 10) autor Ziarul de Ziua Literaturii

Din cartea Formula nemuririi [Pe calea spre inevitabil] autor Nikonov Alexandru Petrovici

Vladimir Bondarenko -- Gardianul Nemuririi Anul acesta, în anul Iepurelui Alb, am sărbătorit Festivalul Mijlocii Toamnei, sau Festivalul Lunii, în Templul Lunii din Beijing. Acolo se vindeau prăjituri de lună, maeștrii de artă cântau și dansau pe scenă, iar iepurii de lună păzeau intrarea în Templul Lunii,

Din cartea Literaturnaya Gazeta 6355 (nr. 3 2012) autor Ziarul literar

Vladimir BONDARENKO GUARDIANUL NEMORALIȚII De ce a devenit iepurele lunară un păstrător simbolic al nemuririi pentru multe popoare din Asia și America? Primele mituri despre el au apărut în urmă cu cinci mii de ani, sub primii conducători ai civilizației chineze. Sunt în viață și

Din cartea Tehnici dureroase ale lui Putin. Chokehold pentru Rusia autor Chelnokov Alexey Sergheevici

Capitolul 1 La originile nemuririi Pe de o parte, omenirea, atâta timp cât își poate aminti de sine, visează la viața veșnică. Strict vorbind, religia s-a născut din acest vis - un basm despre nemurirea eterică a unui spirit efemer. Dar spiritul și „lumea cealaltă” sunt ceva obscur. Și oamenii au vrut

Din cartea Literaturnaya Gazeta 6471 (nr. 28 2014) autor Ziarul literar

Nemurirea va fi o capodopera! Nemurirea va fi o capodopera! REZERVĂ DE LITRI Tatyana STOYANOVA Tatyana Stoyanova are 21 de ani. Studiați la statul rus? Universitatea de Turism și Servicii și Universitatea de Stat de Arte Tipografie din Moscova. Studiază la Studioul Literar

Din cartea A cincea dimensiune. La granița timpului și spațiului [compilare] autorul Bitov Andrey

Fantoma nemuririi peste Patria Mamă Nu îmi este ușor să ajung la tine, dar sunt patru pași către nemurire. Așa este: nu poți ajunge la Putin nici în plastun, nici în liniuțe scurte, dar este deja timpul să aduci mici containere în depozitele Ministerului Situațiilor de Urgență pentru îmbutelierea elixirului tinereții eterne. Trebuie doar să așteptăm

Din cartea What's What [compilare] autorul Weller Michael

Asemănarea nemuririi Gennady Prashkevich. Bradbury. - M.: Gardă tânără, 2014. - 352 p.: ill. - ZhZL. - 4000 de exemplare. Aceasta este prima biografie a celebrului scriitor de science-fiction în limba rusă și nu se pretinde a fi profundă și completă - doar distractivă și coerentă. Bradbury asa

Din cartea Dimineața zeilor autorul Falkov Andrei

Claritatea nemuririi Amintiri ale nereprezentatului ÎN AL DOILEA PARTEA, el a fost cel care nu a uitat nimic... „... Și el și-a spus că niciodată, niciodată nu își va aminti și nu-și va aminti mai multe din aceste trei lucruri în așa și cutare aranjamentul lor reciproc, acesta model, pe care, însă, acum îl vede în sus

Din cartea autorului

Semn social. Simbol ca semn de formare a sistemului Lev Tolstoi din epoca „Războiului și păcii” a fost un înțelept al convingerii socratice: un nebun a început să raționeze de la zero. Ca: aici oamenii bat o cârpă pe un băț - și apoi mor pentru această cârpă pe un băț, pe care ei înșiși au făcut-o și au bătut-o în cuie. Nu

Din cartea autorului

Misterul elixirului nemuririi Rămâne de spus despre un alt mister al Cărții Lebedelor. Ce este această băutură surya, care este descrisă în ea? Informațiile despre el au venit din cea mai profundă antichitate ariană. Au intrat în miturile indiene împreună cu legende despre o altă băutură magică -

Continuarea primei părți: Simbolurile oculte și mistice și semnificația lor. Simboluri geometrice, simboluri universale-imagini și simboluri-concepte. Embleme ale religiilor moderne. Cruci: cele mai comune forme. Imagini de timp. Simbolismul regatului plantelor și animalelor. Creaturi mitice.

Enciclopedia simbolurilor

Svastica dreaptă (stangaci)

Svastica ca simbol solar

O svastica dreaptă (pentru stânga) este o cruce cu capetele îndoite spre stânga. Rotirea este considerată a fi în sensul acelor de ceasornic (opiniile diferă uneori în ceea ce privește determinarea direcției de mișcare).

O svastica dreaptă este un simbol al binecuvântării, al unui semn bun, al prosperității, al norocului și al aversiunii față de nenorocire, precum și un simbol al fertilității, longevității, sănătății și vieții. Este, de asemenea, un simbol al principiului masculin, spiritualitatea, care inhibă fluxul forțelor inferioare (fizice) și permite manifestarea energiilor unei naturi superioare, divine.

Svastica inversă (partea dreaptă)

Svastica pe o medalie militară nazistă

Svastica inversă (pe dreapta) este o cruce cu capetele îndoite spre dreapta. Rotirea este considerată a fi în sens invers acelor de ceasornic.

Svastica inversă este de obicei asociată cu femininul. Uneori este asociată cu lansarea de energii negative (fizice) care închid trecerea către forțele ridicate ale spiritului.

Svastica sumeriană, formată din patru femei și părul lor, simbolizează puterea generativă feminină

Pentagramă (pentacul): sensul general al simbolului

semn pentagramă

Pentagrama, scrisă într-o singură linie, este cea mai veche dintre toate simbolurile pe care le deținem. A avut interpretări diferite în diferite vremuri istorice ale omenirii. A devenit semnul sumerian și egiptean al stelelor.

Simbolism de mai târziu: cinci simțuri; masculin și feminin, exprimate prin cinci puncte; armonie, sănătate și puteri mistice. Pentagrama este, de asemenea, un simbol al victoriei spiritualului asupra materialului, un simbol al securității, al protecției, al unei întoarceri în siguranță acasă.

Pentagrama ca simbol magic

Pentagramele magicienilor alb și negru

Un pentacol cu un capăt în sus și două în jos este un semn al magiei albe, cunoscut sub numele de „piciorul druidului”; cu un capăt în jos și două în sus, reprezintă așa-numita „copită de capră” și coarnele diavolului - o schimbare de semn caracteristică simbolismului de la pozitiv la negativ atunci când este răsturnat.

Pentagrama Magicianului Alb este un simbol al influenței magice și al dominației unei Voințe disciplinate asupra fenomenelor lumii. Voința Magicianului Negru este îndreptată spre distrugere, spre refuzul de a îndeplini o sarcină spirituală, de aceea pentagrama inversată este considerată un simbol al răului.

Pentagrama ca simbol al unei persoane perfecte

Pentagrama simbolizând bărbatul perfect

Pentagrama, o stea cu cinci colțuri, este simbolul unui bărbat perfect în picioare pe două picioare, cu brațele întinse. Putem spune că o persoană este o pentagramă vie. Acest lucru este adevărat atât fizic, cât și spiritual - o persoană posedă cinci virtuți și le manifestă: iubire, înțelepciune, adevăr, dreptate și bunătate.

Adevărul aparține spiritului, iubirea sufletului, înțelepciunea intelectului, bunătatea față de inimă, dreptatea față de voință.

pentagramă dublă

Pentagramă dublă (omul și universul)

Există, de asemenea, o corespondență între corpul uman și cele cinci elemente (pământ, apă, aer, foc și eter): voinței îi corespunde pământului, inimii apei, intelectului aerului, sufletului focului, spiritului eterului. Astfel, prin voința sa, intelectul, inima, sufletul, spiritul, o persoană este conectată cu cele cinci elemente care lucrează în cosmos și poate lucra în mod conștient în armonie cu ele. Acesta este sensul simbolului pentagramei duble, în care cea mică este înscrisă în cea mare: o persoană (microcosmos) trăiește și acționează în interiorul Universului (macrocosmos).

Hexagrama

Imagine cu hexagramă

Hexagrama - o figură formată din două triunghiuri polare, o stea cu șase colțuri. Este o formă simetrică complexă și solidă în care șase triunghiuri individuale mici sunt grupate în jurul unui hexagon central mare. Rezultatul este o stea, deși triunghiurile originale își păstrează individualitatea. Deoarece triunghiul orientat în sus este un simbol ceresc, iar triunghiul orientat în jos este un simbol al pământului, împreună sunt un simbol al unei persoane care unește aceste două lumi. Este un simbol al unei căsătorii perfecte care leagă un bărbat și o femeie.

Sigiliul lui Solomon

Sigiliul lui Solomon sau Steaua lui David

Acesta este faimosul sigiliu magic al lui Solomon sau steaua lui David. Triunghiul de sus din imaginea ei este alb, iar triunghiul de jos este negru. Simbolizează, în primul rând, legea absolută a analogiei, exprimată prin formula mistică: „Ceea ce este dedesubt este asemănător cu ceea ce este sus”.

Sigiliul lui Solomon este, de asemenea, un simbol al evoluției umane: trebuie să înveți nu doar să ia, ci și să dăruiești, să absoarbă și să radieze în același timp, să iradieze pentru Pământ, să perceapă din Rai. Primim și suntem plini doar atunci când dăm altora. Aceasta este uniunea perfectă a spiritului și materiei în om - uniunea plexului solar și a creierului.

stea cu cinci colțuri

stea cu cinci colțuri

steaua din Betleem

Steaua cu cinci colțuri este interpretată în moduri diferite, inclusiv ea simbolizează bucuria și fericirea. Este, de asemenea, emblema zeiței semitice Ishtar în încarnarea ei marțială și, în plus, Steaua din Betleem. Pentru francmasoni, steaua cu cinci colțuri simbolizează centrul mistic.

Egiptenii acordau o mare importanță stelelor cu cinci și șase colțuri, așa cum reiese din textul păstrat pe peretele templului funerar al lui Hatshepsut.

stea cu șapte colțuri

Steaua cu șapte colțuri a magicienilor

În steaua cu șapte colțuri, trăsăturile caracteristice ale celei cu cinci colțuri se repetă. Steaua gnostică are șapte raze.

Stelele cu șapte și nouă colțuri desenate într-o singură linie sunt stele mistice în astrologie și magie.

Steaua magicienilor este citită în două moduri: secvenţial de-a lungul razelor (de-a lungul liniei stelei) şi de-a lungul circumferinţei. În cursul razelor, există planete care controlează zilele săptămânii: Soarele - Duminică, Luna - Luni, Marte - Marți, Mercur - Miercuri, Jupiter - Joi, Venus - Vineri, Saturn - Sâmbătă.

stea cu nouă colțuri

Steaua magicienilor cu nouă colțuri

Stelele cu nouă colțuri, ca și cele cu șapte colțuri, dacă sunt desenate pe o singură linie, sunt stele mistice în astrologie și magie.

Steaua cu nouă colțuri, formată din trei triunghiuri, simbolizează Duhul Sfânt.

Monadă

Cele patru părți constitutive ale unei monade

Este un simbol magic numit monada de către John Dee (1527–1608), consilier și astrolog al Reginei Elisabeta I a Angliei.

Dee prezintă natura simbolurilor magice în termeni de geometrie și testează monada într-o serie de teoreme.

Dee explorează monada la un nivel atât de profund încât găsește legături cu teoria sa cu armonia pitagoreică, cunoștințele biblice și proporțiile matematice.

Spirală

Structura în spirală a Căii Lactee

Formele spirale sunt foarte frecvente în natură, de la galaxii spirale la vârtejuri și tornade, de la cochilii de moluște la amprente umane și chiar și molecula de ADN are forma unei duble helix.

Spirala este un simbol foarte complex și ambiguu. Dar, în primul rând, este un simbol al marii forțe creatoare (viață) atât la nivelul cosmosului, cât și la nivelul microcosmosului. Spirala este un simbol al timpului, al ritmurilor ciclice, al schimbării anotimpurilor, al nașterii și al morții, al fazelor de „îmbătrânire” și „creștere” a Lunii, precum și al Soarelui însuși.

Copacul Vieții

Arborele vieții la o ființă umană

Copacul Vieții

Arborele Vieții nu aparține nici unei culturi – nici măcar egiptenilor. Este dincolo de rasă și religie. Această imagine este o parte integrantă a naturii... Omul însuși este un Arborele Vieții în miniatură. El a posedat nemurirea când a fost asociat cu acest copac. Arborele Vieții poate fi considerat ca arterele unui corp cosmic mare. Prin aceste artere, ca prin canale, curg forțele dătătoare de viață ale cosmosului, care hrănesc toate formele de existență, iar pulsul cosmic al vieții bate în ele. Arborele Vieții este o secțiune separată, parte a schemei codului universal al vieții.

Sferă

Sfera armilară (gravură din cartea lui Tycho Brahe)

Un simbol al fertilității (ca un cerc), precum și al integrității. În Grecia antică, semnul sferei era o cruce în cerc - vechea emblemă a puterii. O sferă formată din mai multe inele metalice, ilustrând teoria cosmogonică a lui Ptolemeu, care credea că Pământul se află în centrul universului, este o veche emblemă a astronomiei.

Solidele platonice

Solide platonice înscrise într-o sferă

Solidele platonice sunt cinci forme unice. Cu mult înainte de Platon, Pitagora le-a folosit, numindu-le corpuri geometrice ideale. Alchimiștii antici și minți atât de mari precum Pitagora credeau că aceste corpuri sunt asociate cu anumite elemente: cub (A) - pământ, tetraedru (B) - foc, octaedru (C) - aer, icosaedru (D) - apă, dodecaedru (E) - eter, iar sfera - vid. Aceste șase elemente sunt blocurile de construcție ale universului. Ele creează calitățile universului.

Simboluri ale planetei

Simboluri ale planetei

Planetele sunt reprezentate printr-o combinație a celor mai simple simboluri geometrice. Acesta este un cerc, o cruce, un arc.

Luați în considerare, de exemplu, simbolul pentru Venus. Cercul este situat deasupra crucii, ceea ce personifică un fel de „atracție spirituală” care trage crucea în sus în zonele înalte aparținând cercului. Crucea, supusă legilor generației, decăderii și morții, își va găsi răscumpărarea dacă va fi ridicată în cadrul acestui mare cerc de spiritualitate. Simbolul în ansamblu reprezintă femininul din lume, care încearcă să spiritualizeze și să protejeze sfera materială.

Piramidă

Marile Piramide ale lui Keops, Khafre și Menkaure

Piramida este un simbol al ierarhiei care există în univers. În orice zonă, simbolul piramidei poate ajuta la trecerea de la planul inferior al pluralității și al fragmentării în planul superior al unității.

Se crede că inițiații au ales forma unei piramide pentru sanctuarele lor pentru că doreau liniile convergente spre vârf, îndreptându-se spre Soare, pentru a preda omenirii lecția unității.

tetraedru stelat

tetraedru stelat

Un tetraedru stea este o figură formată din două tetraedre care se intersectează reciproc. Această figură poate fi percepută și ca o stea tridimensională a lui David.

Tetraedrele se manifestă ca două legi opuse: legea spiritului (radiația, dăruirea, abnegația, abnegația) și legea materiei (atragerea în interior, răcirea, înghețarea, paralizia). Doar o persoană poate combina în mod conștient aceste două legi, deoarece el este legătura dintre lumea spiritului și lumea materiei.

Tetraedrul stelar reprezintă astfel cei doi poli ai creației în echilibru perfect.

Simboluri universale-imagini

Un lucru nu este doar pentru că Dumnezeu vrea, ci Dumnezeu îl vrea tocmai pentru că este drept.

Simbolurile de imagine sunt adesea obiecte (lucruri) sau imagini grafice care imită forma creaturii sau obiectului cu care sunt asociate. Semnificațiile lor sunt uneori neașteptate, dar mai adesea evidente, deoarece se bazează pe o anumită calitate căreia aceste obiecte sau creaturi sunt inerente inițial: un leu - curaj, o stâncă - rezistență etc.

arc, arc

Sacrificiu pentru o zeitate astrală (dintr-un manuscris arab din secolul al XIII-lea)

Arcul (arcul), în primul rând, este un simbol al bolții cerului, zeul Raiului. În riturile de inițiere, trecerea prin arc înseamnă o nouă naștere după respingerea completă a naturii vechi. În Roma antică, armata a trecut prin arcul de triumf după ce a învins inamicul.

Arcul și arcul sunt elemente comune în cultura islamului. Moscheile au adesea intrări arcuite. Se crede că o persoană care intră în moschee prin ușa arcuită va fi protejată de forțele simbolice ale sferei spirituale (superioare).

Ba-gua

Ba-gua și Marea Monada (farmec împotriva forțelor răului, China)

Ba-gua (în unele surse, pa-kua) - opt trigrame și perechi de opuse, de obicei aranjate în cerc, care simbolizează timpul și spațiul.

Cântare

Cântare mai mari. Plămânul cedează. supradresuri grele

Balanța simbolizează dreptatea, imparțialitatea, judecata, evaluarea meritelor și demeritelor unei persoane. Un simbol al echilibrului tuturor factorilor contrari și complementari. Atributul lui Nemesis - zeița destinului.

Disc

Disc solar cu aripi (Egipt)

Discul este un simbol cu mai multe fațete: un simbol al creației, centrul Vidului, Soarele, Raiul, zeitatea, perfecțiunea spirituală și cerească. Discul Soarelui răsărit este un simbol al reînnoirii vieții, al vieții după moarte, al învierii. Discul Soarelui cu Luna cu coarne sau cu coarne înseamnă unirea zeităților solare și lunare, unitatea a doi într-unul.

Discul înaripat este o zeitate solară, focul Raiului, o combinație între discul solar și aripile unui șoim sau vultur, mișcarea sferei cerești în jurul axei, transformarea, nemurirea, forța productivă a naturii și dualitatea ei. (aspecte protectoare și mortale).

Baghetă, toiag, sceptru

Toiagul cu cârlig și bip al lui Tutankhamon

Bagheta, toiagul și sceptrul sunt embleme străvechi ale puterii supranaturale.

Bagheta este un simbol al transformării asociate cu vrăjitorie și creaturi misterioase. Toiagul este un simbol al forței și puterii masculine, adesea asociat cu energia copacilor, falusului, șarpelui, mâinii (degetul arătător). Este și un atribut al pelerinilor și al sfinților, dar poate însemna și cunoaștere, care este singurul sprijin al unei persoane. Sceptrul este mai ornat și este asociat cu zeități și conducători superioare, cu putere spirituală și în același timp înțelepciune plină de compasiune.

Oglindă

Scena divinației reprezentată pe spatele unei oglinzi de bronz (Grecia)

Simbolizează adevărul, autorealizarea, înțelepciunea, rațiunea, sufletul, o reflectare a intelectului supranatural și divin, reflectată în Soare, Lună și stele, suprafața clar strălucitoare a adevărului divin.

Se crede că oglinda are proprietăți magice și este intrarea în lumea oglinzilor. Dacă o oglindă este atârnată cu faţa reflectantă în jos într-un templu sau deasupra unui mormânt, ea deschide calea pentru a urca sufletului. În magie, oglinzile servesc la dezvoltarea privirii.

Șarpe Ouroboros (Oroboros, Ouroboros)

șarpe care își mușcă propria coadă

Figura în formă de inel care înfățișează un șarpe care își mușcă propria coadă este un simbol al eternității, al indivizibilității, al naturii ciclice a timpului, al alchimiei. Simbolismul acestei figuri este interpretat în moduri diferite, deoarece combină simbolismul creator al unui ou (spațiul din interiorul figurii), simbolismul pământesc al unui șarpe și simbolismul ceresc al unui cerc. În plus, un șarpe care își mușcă coada este un simbol al legii karmei, roțile samsarei sunt roțile Încarnării.

Caduceu

Caduceu

Caduceus (greacă - „toiagul mesagerului”) este adesea numit toiagul lui Hermes (Mercur), vechiul zeu al înțelepciunii. Aceasta este o baghetă „magică” cu aripi mici, care este înfășurată în jurul a doi șerpi, împletite astfel încât corpurile șerpilor să formeze două cercuri în jurul baghetei, simbolizând îmbinarea a două polarități: bine - rău, dreapta - stânga, lumină - întunericul etc., care corespunde naturii lumii create.

Caduceul este purtat de toți mesagerii ca semn de pace și protecție și este principalul lor atribut.

Cheie

Sfântul Petru cu cheile de la porțile paradisului (detaliu al unei imagini de piatră, Notre Dame, Paris, secolul al XII-lea)

Cheia este un simbol foarte puternic. Aceasta este puterea, puterea de a alege, respirația, libertatea de acțiune, cunoașterea, inițierea. Cheile încrucișate de aur și argint sunt emblema autorității papale, „cheile pentru Împărăția Cerurilor” simbolice pe care Hristos le-a dăruit Apostolului Petru. Deși cheile pot încuia și debloca ușile, ele sunt aproape întotdeauna simboluri ale accesului, eliberării și (în riturile inițiatice) inițierii, progresiei de la o etapă la alta a vieții. În Japonia, cheile boltei de orez sunt un simbol al prosperității.

roată

roata legii

Roata existenței (samsara)

Roata este un simbol al energiei solare. Soarele este centrul, spițele roții sunt razele. Roata este un atribut al tuturor zeilor solari și conducătorilor pământești. De asemenea, simbolizează ciclul vieții, renașterea și reînnoirea, noblețea, variabilitatea și schimbările în lumea materială (cercul este limita lumii materiale, iar centrul este „motorul imobil”, sursa cosmică de lumină și putere).

Roata care se învârte este asociată cu ciclurile manifestărilor (naștere, moarte și renaștere) și cu soarta omului.

La nivel obișnuit, roata Lady Luck (roata norocului) este un simbol al suișurilor și coborâșurilor și al impredictibilității destinului.

Carul

Erou antic pe un car, simbolizând pregătirea lui pentru luptă

Un simbol dinamic al puterii, puterii și vitezei de mișcare a zeilor, eroilor sau figurilor alegorice. Carul este, de asemenea, un simbol al esenței umane: căruciorul (conștiința), folosind frâiele (voința și mintea), controlează caii (forțele vitale) care poartă căruța (corpul).

Carul (în ebraică - Merkaba) este, de asemenea, un simbol al lanțului de coborâre de la Dumnezeu prin om în lumea fenomenelor și apoi ascensiunea triumfală a spiritului. Cuvântul Merkaba înseamnă, de asemenea, corpul de lumină al unei persoane.

Cazan, castron

Cazan ritual (China, 800 î.Hr.)

Carl Jung vede cupa ca pe un simbol feminin care ia și dă. Pe de altă parte, cupa poate fi un simbol al unei destine dificile („cupa amară”). Așa-zisul castron otrăvit promite speranță, dar aduce necazuri.

Cazanul este un simbol mai puternic și este adesea asociat cu ritual și magie, reprezentând puterea transformatoare. Cazanul este, de asemenea, un simbol al abundenței, o sursă inepuizabilă de susținere a vieții, forțe de renaștere, forțele de reproducere ale pământului, renașterea războinicilor pentru o nouă luptă.

Sânge

Detaliu al picturii lui Fey Pomeranes „Al șaselea palat al lumii interlope”: ultimele picături de sânge, simbol al vieții, curg dintr-un pahar care seamănă cu un ankh în formă

Simbol ritual al vitalității. În multe culturi, se crede că sângele conține o parte din energia divină sau, mai general, spiritul individului.

Sângele este energie solară roșie. Ea personifică principiul vieții, al sufletului, al puterii, inclusiv al întineririi. A bea sângele cuiva înseamnă a deveni rudă, dar poți absorbi și puterea inamicului și, prin urmare, îl poți asigura după moarte. Amestecarea sângelui este un simbol al unirii în obiceiurile populare (de exemplu, frăția de sânge) sau un acord între oameni, precum și între o persoană și Dumnezeu.

labirint

Planul unui dans labirint medieval pe podeaua de marmură a catedralei din Chartres (Franța)

Labirintul simbolizează lumea, Universul, incomprehensibilitatea, mișcarea, o problemă complexă, un loc fermecat. Acesta este un simbol al misterului, al misterului, care are multe interpretări diferite, adesea contradictorii, uneori înspăimântătoare.

Imaginile unui labirint pe case sunt considerate o amuletă pentru protecție împotriva forțelor ostile și a spiritelor rele.

Înmormântările, peșterile funerare și movilele funerare în formă de labirint protejează morții și îi împiedică să se întoarcă.

Lotus

Vishnu și Lakshmi urmăresc creația: Brahma crește dintr-o floare de lotus care provine din buricul lui Vishnu

Uimitoarea venerație a lotusului în diverse culturi se explică atât prin frumusețea extraordinară a florii, cât și prin analogia dintre aceasta și forma idealizată a vulvei ca sursă divină a vieții. Prin urmare, lotusul, în primul rând, este un simbol al fertilității, nașterii și renașterii. Lotus este sursa vieții cosmice, un simbol al zeilor care au creat lumea, precum și al zeilor soarelui. Lotusul simbolizează trecutul, prezentul și viitorul, deoarece fiecare plantă are muguri, flori și semințe în același timp. Acesta este un simbol al unei persoane nobile care a crescut din noroi, dar nu s-a pătat cu el.

Luna

Deasupra - luna în creștere și luna plină; dedesubt – luna în descreștere și luna nouă

Luna este domnitorul femininului. Simbolizează abundența, reînnoirea ciclică, renașterea, nemurirea, puterea ocultă, volatilitatea, intuiția și emoția. Anticii măsurau timpul prin ciclurile lunii; a determinat momentul declanșării mareelor; a prezis cum va fi recolta viitoare.

Deși luna este de obicei simbolizată într-un mod pozitiv, în unele culturi este reprezentată ca un ochi rău care urmărește ceea ce se întâmplă, asociat cu moartea și întunericul de rău augur al nopții.

cerc magic

Dr. Johann Faust și Mephistopheles (din Istoria tragică a Dr. Faust de Christopher Mardlowe, 1631)

Cercul magic este baza magiei ceremoniale. Acesta servește ca simbol al voinței magicianului și, în același timp, o barieră de protecție care îl protejează pe magician de influența negativă a lumii invizibile. Într-un astfel de cerc, sunt efectuate toate operațiunile magice. Cercuri diferite sunt folosite în scopuri diferite. Desenarea unui cerc este un anumit ritual magic care trebuie efectuat conform tuturor regulilor stabilite. În plus, se crede că inscripția cercurilor magice și a inscripțiilor contribuie la dezvoltarea autocontrolului și a mersului.

Mandala

Cercul și pătratul mandalei reprezintă forma sferică a Cerului și forma dreptunghiulară a Pământului. Împreună simbolizează ordinea lucrurilor în spațiu și în lumea umană.

Aceasta este o compoziție geometrică, simbolizând ordinea spirituală, cosmică sau psihică. În sanscrită, „mandala” înseamnă „cerc”. Chiar și atunci când această compoziție geometrică se bazează pe pătrate sau triunghiuri, ea are totuși o structură concentrică. Sensul general al compoziției rămâne neschimbat și simbolizează mintea călăuzitoare, structurile supranaturale, claritatea iluminării.

Mandorla sau Vesica Piscis (înconjoară întregul corp al persoanei)

Mandorla sau Vesica Piscis

Imagine a unui halou în formă de migdale (strălucire), care a fost folosit în arta creștină medievală pentru a evidenția figura lui Hristos care se înălța la cer și uneori sfinții care urcă.

În misticism, „migdala” (în italiană - mandorla) este un simbol al purității și castității. Mandorla, datorita formei sale ovale, a fost in antichitate simbolul vulvei. Este, de asemenea, o imagine grafică a unei flăcări, un simbol al spiritualității. Pe de altă parte, simbolizează unitatea dualistă a Cerului și a Pământului, reprezentată ca două arce care se intersectează.

Aura

halo buddha

Un fel de aureolă: un cerc luminos care înconjoară capul unei persoane. Aureola de aur simbolizează sfințenia individului sau confirmă faptul că o persoană comunică direct cu un plan superior.

Imaginea aureolei este împrumutată din simbolismul magic al egiptenilor, așa cum o demonstrează imaginile din vechea carte egipteană a morților.

Nimbus

Aureolele și halourile care înconjoară capetele sfinților simbolizează Lumina lui Dumnezeu care emană din ei.

Nimbus - un fel de aureolă: un inel luminos în jurul capului. Simbolizează puterea spirituală, spre deosebire de puterea seculară, reprezentată de coroană. Uneori, un halou este folosit ca atribut al păsării Phoenix ca simbol al puterii solare și al nemuririi.

Haloul poate fi albastru, galben sau curcubeu. În mitologia greacă, un halou albastru este un atribut al lui Zeus ca zeu al Raiului. Romanii au un halou albastru - un atribut al lui Apollo și Jupiter. Un nimb triunghiular sau un nimb sub formă de romb înseamnă Dumnezeu Tatăl.

Sabie

Săbii încrustate găsite de Schliemann la Micene (Atena, Muzeul Național)

Sabia este unul dintre cele mai complexe și mai comune simboluri. Pe de o parte, sabia este o armă formidabilă care aduce viață sau moarte, pe de altă parte, este o forță străveche și puternică care a apărut simultan cu Echilibrul Cosmic și a fost opusul acesteia. Sabia este, de asemenea, un puternic simbol magic, emblema vrăjitoriei. În plus, sabia este un simbol al puterii, dreptății, justiției supreme, rațiunii atotcuprinzătoare, perspicacității, forței falice, luminii. Sabia lui Damocles este un simbol al sorții. O sabie spartă este o înfrângere.

pană de pasăre

Coifă cu pene aztece (desen din Codex Mendoza)

Pena de pasăre simbolizează adevărul, ușurința, Raiul, înălțimea, viteza, spațiul, sufletul, elementul vântului și aerului, opus principiului umidității, uscăciunii, călătoriei dincolo de lumea materială. Într-un sens mai larg, penele purtate de șamani, preoți sau conducători simbolizau o legătură magică cu lumea spiritelor sau cu puterea și patronajul divin. A purta pene sau coafuri cu pene înseamnă să iei puterea unei păsări în tine. Două pene simbolizează lumina și aerul, doi poli, învierea. Pana albă simbolizează norii, spuma mării și lașitatea.

coarne

Reprezentare a unui rege persan din perioada sasanide

Coarnele simbolizează puterea supranaturală, divinitatea, puterea sufletească sau principiul vieții care decurge din cap. Coarnele sunt atât un simbol solar, cât și unul lunar. Fiind ascuțite și pătrunzătoare, coarnele sunt un simbol falic și masculin; fiind goale, ele semnifică feminitatea și receptivitatea. Zeii cu coarne simbolizează războinicii, fertilitatea atât pentru oameni, cât și pentru animale. Coarnele cu o panglică lungă care cade din ele semnifică zeul furtunii. În vremuri mai recente, coarnele au devenit un simbol al rușinii, al disprețului, al depravării și al unui soț înșelat.

Mână

„Mâna lui Fatima” (pandantiv sculptat musulman)

Puterea (lumească și spirituală), acțiune, forță, dominație, protecție - acesta este principalul simbolism care reflectă rolul important al mâinii în viața umană și credința că este capabilă să transmită energie spirituală și fizică.

Se crede că mâinile regilor, conducătorilor religioși și făcătorilor de minuni au puteri de vindecare; de aici punerea mâinilor în binecuvântarea religioasă, confirmarea și hirotonirea. Ei binecuvântează cu mâna dreaptă, ei blestemă cu stânga. În islam, palma deschisă a lui Fatima, fiica lui Muhammad, simbolizează cei cinci stâlpi: credință, rugăciune, pelerinaj, post, milă.

Soare

Variante ale imaginii discului Soarelui

Soarele este unul dintre cele douăsprezece simboluri ale puterii, simbolul principal al energiei creatoare.

Ca sursă de căldură, Soarele reprezintă vitalitate, pasiune, curaj și tinerețe veșnică. Ca sursă de lumină, simbolizează cunoașterea, inteligența. În majoritatea tradițiilor, Soarele este un simbol al masculinului. Soarele este și viață, vitalitate, caracterul întruchipat al personalității, al inimii și al aspirațiilor ei. Soarele și Luna sunt aur și argint, rege și regina, suflet și trup etc.

tetramorfi

Imagine a lui Hristos cu tetramorfi în colțuri (dintr-un manuscris din secolele XII-XIII)

Tetramorfii sunt considerați o sinteză a forțelor celor patru elemente. În unele culte, aceștia sunt gărzi cu patru capete din cele patru direcții cardinale. În multe tradiții, ele simbolizează universalitatea protecției divine și a protecției împotriva întoarcerii haosului primar.

Cei patru tetramorfi biblici au capete de om, de leu, de bou și de vultur. Ulterior, în creștinism, aceste imagini au început să fie identificate cu apostolii - Sfinții Matei, Marcu, Luca și Ioan, precum și cu întruparea lui Iisus Hristos, învierea și înălțarea lui.

Thyrsus

Thyrsus

Thyrsus este toiagul zeului grec al vinului Dionysos (în mitologia romană Bacchus). Este un stâlp în formă de suliță (inițial dintr-o tulpină goală de mărar) acoperit cu un con de pin sau un ciorchine de struguri și împletit cu viță de vie sau iederă. Simbolizează puterea fertilă, fertilă - atât sexuală, cât și vegetativă.

Bucuța este prezentă pe tirs, probabil pentru că rășina de pin fermentată a fost amestecată cu vinul care a fost băut în timpul bacanalei - se credea că acest lucru sporește senzațiile sexuale.

topor (topor)

Marea Mamă cu un topor dublu în mâini (toporul aici este un simbol falic)

Toporul este un simbol al puterii, tunetului, fertilităţii, ploii aduse de zeii cereşti, şi vântului furtunos, corectarea greşelilor, sacrificiu, sprijin, ajutor. Este, de asemenea, un simbol comun al suveranității asociat cu vechii zei ai soarelui.

Toporul dublu (toporul cu două fețe) denotă uniunea sacră dintre zeul Cerului și zeița Pământului, tunetul și fulgerul. Uneori, lamele unui topor cu două fețe, asemănătoare cu semilune, simbolizează Luna sau unitatea contrariilor. Este, de asemenea, un simbol al puterii și puterii supreme.

Trident

Tridentul lui Vishnu ca simbol al esenței sale triune: creator, păstrător și distrugător (dintr-o pictură din Rajasthan, secolul al XVIII-lea)

Tridentul este cel mai faimos simbol al puterii asupra mării și un atribut al vechiului zeu grec Poseidon (în mitologia romană - Neptun).

Tridentul simbolizează tunetul și fulgerul, trei flăcări, arme triple - forțele cerului, aerul și apa. Aceasta este arma și atributul tuturor zeilor cerești, al tunetului și al zeițelor furtunii, precum și al tuturor zeilor apei, puterea și fertilitatea apelor. Poate simboliza Triada Cerească, precum și trecutul, prezentul și viitorul.

Trigrame

Opt trigrame care stau la baza „Cartei Schimbărilor”

Trigramele sunt o triplă combinație de linii continue (yang) și întrerupte (yin). Sunt opt dintre ele și au stat la baza marii cărți chinezești de predicții „Cartea schimbărilor” („I-Ching”). Trigramele simbolizează doctrina taoistă conform căreia cosmosul se bazează pe fluxuri constante de forțe complementare: masculin (activ, yang) și feminin (pasiv, yin).

Trigramele personifică și cele trei esențe ale unei persoane - corpul, sufletul și spiritul său; emoții iraționale, minte rațională și intelect suprarațional.

Trikvetra (svastica cu trei capete)

Trichetra

Trichetra este în mare parte inspirată de svastica. Aceasta este și mișcarea Soarelui: la răsărit, la zenit și la apus. Au existat sugestii despre legătura acestui simbol cu fazele lunare și reînnoirea vieții. La fel ca svastica, este un simbol al norocului. El apare adesea cu simboluri solare; poate fi văzut pe monede antice, pe cruci celtice, unde, după cum se spune, acest semn simbolizează triada și este un simbol al zeului mării Manannan. Este prezent și în simbolismul teuton, unde este asociat cu Thor.

triskelion

triskelion

Simbolul energiei dinamice sub forma a trei picioare conectate între ele. Este asemănătoare cu svastica, dar cu trei, mai degrabă decât patru brațe îndoite, creând un efect ciclic. Ca motiv în arta celtică și pe monedele și scuturile grecești, triskelionul are mai puțin de-a face cu fazele solare și lunare (unul dintre semnificațiile sugerate) decât cu puterea și puterea fizică. În plus, triskelionul este un simbol al victoriei și al progresului.

Shamrock

Shamrock

Trifoi heraldic

Trifoiul simbolizează unificarea, echilibrul și, de asemenea, distrugerea. Trifoiul acru, pe care arabii o numesc shamrah, simbolizează triadele persane. Trifoiul este în general un simbol al triadelor, este Arborele Mistic, „roata solară”. În creștinism, este un simbol al Treimii, precum și emblema Sf. Patrick și stema Irlandei.

Pentru a fi întotdeauna profitabil, poartă cu tine un trifoi uscat.

Trimurti

Trimurti - Trinitatea indiană (o schiță a unei imagini foarte vechi pe granit, India House Museum)

Sfânta Treime hindusă - Brahma, Vishnu și Shiva. Simbolizează cele trei cicluri ale vieții: creație, conservare și distrugere. În ciuda asemănărilor cu Trinitatea creștină, Trimurti nu este un concept monoteist al unui „zeu triun”.

Trimurti este uneori descris ca o broasca testoasa. Ea o simbolizează, de asemenea, pe Marea Mamă - atât în manifestarea ei teribilă (cu simboluri ale flăcării și cranii), cât și în cea benefică (ca Lotus, Sophia, Tara, ca înțelepciune și simpatie).

Treime

Simbol al Treimii - Tatăl, Fiul și Duhul Sfânt - ca Un singur Dumnezeu

Trinitatea diferă de triada prin faptul că este unitate, unirea a trei într-unul și unul în trei. Este un simbol al unității în diversitate.

În creștinism, acesta este Tatăl, Fiul și Duhul Sfânt sau Maria, Iosif și Isus. Simbolurile Treimii sunt mâna (simbolul Tatălui), mielul (simbolul Fiului) și porumbelul (simbolul Duhului Sfânt).

Treimea este simbolizată prin culorile galben, roșu și verde; trei calități - Iubire, Credință și Speranță.

Uman

Reprezentarea simbolică a omului ca Univers: un pătrat într-un cerc (China)

Coroana tuturor viețuitoarelor. Un simbol a ceea ce este capabil de îmbunătățire. Creat după chipul și asemănarea lui Dumnezeu, ea îmbină materialul și spiritualul, ceresc și pământesc. Acesta este un microcosmos, care conține simbolic toate elementele universului (macrocosmos). Corpul uman în tradiția pitagoreică este reprezentat ca o pentagramă constând din brațe, picioare și un cap. În om, trei principii sunt unite împreună, pe care oamenii de știință moderni le numesc corp, viață și voință. Simbolic, aceasta poate fi reprezentată prin trei puncte (începuturi) închise într-un cerc.

Simboluri-concepte universale

Cunoașterea ideilor dezvăluie în fenomenele temporale sensul lor etern etern.

Andrei Bely

Simbolurile conceptuale sunt numere sau forme geometrice care reflectă idei, sentimente sau calități abstracte ale a ceva legat direct de lumea interioară a unei persoane.

Dualitatea lumii

Diagrama triunghiului dublu al lui Solomon: Dumnezeul luminii și Dumnezeul reflecției

Dualitatea lumii - interacțiunea celor două polarități din spatele universului creat (lumină și întuneric, bine și rău etc.) - se reflectă în multe simboluri. Cel mai faimos dintre acestea este simbolul yin-yang. De asemenea, sunt de interes simbolurile prezentate de celebrul ocultist Eliphas Levi, precum diagrama „Triunghiul dublu al lui Solomon”.

Simbolul principal folosit de oameni departe de ocult pentru a descrie dualitatea este cel mai comun număr doi, deși, cu toate acestea, are și o natură magică.

Yin-yang (principiu)

Semnul Yin-Yang

Chinezii numesc simbolul „yin-yang” Tai Shi – cercul existenței. Cercul este împărțit în două părți egale printr-o curbă în formă de S: întunecat, feminin (yin) și deschis, masculin (yang). Cercul pare să se rotească, întunericul este înlocuit cu lumină, iar apoi lumina este înlocuită cu întuneric. Chinezii susțin că chiar și în cea mai pură lumină există un element de întuneric și invers. Prin urmare, în centrul fiecărei părți, este descris un mic cerc de culoare opusă: negru pe fundal alb și alb pe unul negru. Această imagine simbolizează dinamismul echilibrat al forțelor și principiilor opuse din cosmos.

Raze

Soare cu raze în zig-zag (mască de aur a incașilor)

Este un simbol al puterii fertilizatoare, al sfințeniei, al iluminarii spirituale și al energiei creatoare, al puterii creatoare. Razele pot înfățișa părul zeului soare, o manifestare a esenței divine sau o strălucire (aureola) emanată de la sfinți. În simbolismul solar, a șaptea rază este calea principală către cer.

Înţelepciune

Vechea zeiță greacă a înțelepciunii Atena (în mitologia romană Minerva) cu un șarpe încolăcit la picioare

Principalele simboluri ale înțelepciunii sunt șarpele (semnul de zi, solar, dar feminin flexibil masculin) și bufnița (noapte, lunar, acționând imperceptibil, tăcut, dar hotărât și rapid semnul masculin masculin). Este combinația în fiecare dintre ele a celor mai importante proprietăți ale principiilor masculine și feminine care corespunde foarte exact înțelepciunii. Alte simboluri ale înțelepciunii: balaur, grifon, păun, sfinx, unicorn, pasăre, albină, șobolan, lotus, inimă, numărul șapte, sceptru, sul, inel etc.

„Din mulți trandafiri, o picătură de ulei; din multe chinuri, o picătură de înțelepciune” (dical persan).

axa mondială

Tet lui Osiris

În tradiția ezoterică, simbolurile axei lumii, Arborele Lumii, sunt sulița, sabia, cheia și sceptrul.

Egiptenii ca simbol al axei mondiale și al Polului Nord folosesc Tat (sau Tet) - coloana vertebrală a lui Osiris, care, în plus, personifică stabilitatea, puterea, imuabilitatea, conservarea.

Ușoară

Lumină care emană de la Buddha

Lumina este prima creație. Este asociat cu începutul și sfârșitul. Lumina și întunericul sunt două aspecte ale Marii Mame: viața și iubirea, moartea și înmormântarea, creația și distrugerea.

Lumina Soarelui personifică cunoașterea spirituală, iar lumina reflectată a Lunii reprezintă cunoașterea rațională, analitică.

Lumina este de obicei descrisă ca raze drepte sau ondulate, discul Soarelui sau un halou. De regulă, o linie dreaptă reprezintă lumina, iar o linie ondulată reprezintă căldura. Lumina și căldura se completează în mod simbolic și sunt cei doi poli ai elementului Foc.

Moartea și renașterea

Moartea și renașterea ființelor umane. Detaliu de simbolism pe o piatră funerară din Dieste (Belgia)

Această imagine în creștinism este exprimată prin simboluri complexe antice. Compoziția de mai sus combină două perechi de „cerc-cruce”, fiecare pereche personifică moartea și renașterea. Perechea inferioară este reprezentată de oase încrucișate și un craniu rotunjit (un simbol al morții). Din cercul inferior (craniul) crește o cruce asemănătoare cu cea pe care a murit Hristos - crucea învierii, a renașterii. Toată această alegorie este înscrisă într-un cerc mai mare - un semn că moartea și renașterea ființelor umane se află în marea sferă spirituală a cosmosului.

Conștiința (trei aspecte)

Simboluri reprezentând cele trei aspecte ale conștiinței

De obicei, cele trei aspecte ale conștiinței sunt descrise ca trei animale: unul dintre ele trăiește sub pământ, celălalt pe pământ, iar al treilea zboară deasupra pământului. Animalul care trăiește sub pământ reprezintă microcosmosul; ceea ce zboară în aer este macrocosmosul; iar animalul care umblă pământul reprezintă treapta de mijloc între primele două – ca noi, de exemplu. Cele mai comune simboluri sunt: în Egipt - o cobra, ochiul drept al lui Horus, un șoim; în Peru - șarpe cu clopoței, puma și condor; indienii americani au un șarpe cu clopoței, un leu de munte și un vultur; în Tibet - un șarpe, un porc și un cocoș.

Dans

Dansul dervișului (harul lui Dumnezeu coboară la dansator prin mâna ridicată, pătrunde prin trupul și spiritul său și, părăsindu-l, se unește cu pământul prin mâna coborâtă)

Simbolismul principal al dansului: energia creativă cosmică, transformarea spațiului în timp, ritmul universului, imitarea „jocului” divin al creației, menținerea forței, emoțiilor și activității.

Dansurile în cerc sunt o imitație a mișcării Soarelui pe cer. Dansul în lanț este un simbol al legăturii dintre un bărbat și o femeie, Cer și Pământ. Când dansul se desfășoară în jurul unui obiect, acesta este astfel închis, închis într-un cerc magic, protejând și dând putere.

Umbră

Ezoterism preoțesc: semnul anatemei (din Magia transcendentală a lui Eliphas Levi, 1896)

Un simbol al începutului negativ, spre deosebire de solarul pozitiv. În unele triburi primitive, umbra simbolizează sufletul uman, același lucru este și în vrăjitorie și conspirații. A cădea în umbra altei persoane este un semn rău.

Gravura de mai sus înfățișează o mână umană care efectuează un act de binecuvântare. Un fascicul puternic de lumină aruncă o umbră din mâna binecuvântată pe perete, iar această umbră este imaginea capului cu coarne al Diavolului. Ideea principală a alegoriei este aceasta: răul și binele sunt împletite, iar întunericul și lumina se opun într-un fel de duel moral.

Embleme ale religiilor moderne

Este greu să-l găsești pe Creatorul și Tatăl acestui univers, dar chiar dacă L-am găsit, este imposibil să-L exprime într-un limbaj pe înțeles de toată lumea.

În timpul nostru, există trei religii mondiale pe glob - creștinismul, islamul (musulman) și budismul. Fiecare dintre ele este acceptată în multe țări. Au apărut cu mult timp în urmă: creștinismul are 2000 de ani, islamul are aproape 1400 de ani, iar budismul are aproximativ 2500 de ani.

Există și alte religii, care, deși nu sunt globale, sunt și ele răspândite.

creştinism

Cupă și cruce

Unul dintre simbolurile iubirii lui Hristos este combinația dintre pahar și cruce. Paharul sau paharul, în acest caz, se referă la marea suferință pe care a îndurat-o Isus, numind-o „poharul”.

Imaginea vasului indică rugăciunea lui Isus din Grădina Ghetsimani: „Tată! o, dacă te-ai demni să duci cupa asta pe lângă mine! totuși, nu voia mea, ci a ta să se facă”.

Crucea este înfățișată ca ascuțită, iar capetele ei ascuțite, ca niște săbii ale durerii și ale durerii, străpung sufletul suferind.

islam

Steaua și semiluna Islamului

Emblema principală a celei mai tinere religii mondiale, islamul, fondată de profetul lui Allah, Muhammad (570-632), este o semilună cu o stea înăuntru. Emblema denotă patronajul divin, creșterea, renașterea și, împreună cu steaua, paradisul. Steaua este un simbol tradițional al independenței și al divinității. Semiluna este una dintre adevăratele forțe capabile să reziste răului, un talisman puternic.

Semiluna în țările islamice înlocuiește crucea în organizațiile Crucii Roșii.

budism

Maitreya

În budism, Maitreya este numele lui Buddha al ordinii mondiale viitoare. Acesta este singurul Bodhisattva („a cărui esență a devenit minte”), care este recunoscut de toate ramurile majore ale budismului. Esența unui Bodhisattva este actul de sacrificiu: renunțarea la beatitudinea nirvanei pentru a ajuta umanitatea în limitele permise de limitările karmice.

Maitreya este înfățișat stând pe un tron într-o „poziție europeană” (cu picioarele în jos), ceea ce indică un semn al grăbirii sosirii sale; este de culoare aurie. Lângă Maitreya, se obișnuiește să se înfățișeze roata dharmei, o stupa și o vază.

iudaismul

Mogendovid sau Scutul lui David

Iudaismul este cea mai veche dintre religiile monoteiste ale lumii (a apărut în mileniul I î.Hr. în Palestina, acum 4000 de ani). Principalele prevederi ale iudaismului au fost ulterior încorporate în creștinism și islam.

Simbolul iudaismului este Mogendovid, sau Scutul lui David. Cel mai frecvent asociat cu Steaua lui David cu șase colțuri. Un nume mai puțin comun este Steaua Creatorului; fiecare capăt al stelei simbolizează una dintre cele șase zile ale creației, iar hexagonul central simbolizează Shabat (ziua sfântă a odihnei).

Zoroastrismul

Ahura Mazda

Zoroastrismul este o tradiție spirituală străveche, fondată în urmă cu aproximativ 2500 de ani de către profetul Zoroastru, și acum, din păcate, uitată. Zeul suprem este Ahura Mazda. Canonul sacru este Avesta („legea”).

Zoroastrismul pornește din doctrina dreptății ordinii mondiale și triumful dreptății în lupta mondială între bine și rău, în care alegerea liberă a unei persoane, participarea sa activă joacă un rol decisiv. Moralitatea zoroastriană conține o triadă etică: un gând bun, o vorbă bună, o faptă bună.

hinduism

Unul dintre simbolurile Trimurti

Hinduismul combină elemente ale diferitelor crezuri, înrădăcinate în negura timpului. Cărți sacre - Vede (Rigveda, Samaveda, Yajurveda, Atharvaveda). Cei trei zei principali alcătuiesc Trimurti (triada): Brahma este creatorul lumii, Vishnu este păstrătorul lumii și Shiva este distrugătorul. Imaginile lor simbolizează procesele fundamentale ale schimbării naturii (prakriti).

Baza hinduismului este doctrina reîncarnării sufletelor (samsara), care are loc în conformitate cu legea răzbunării (karma) pentru comportamentul virtuos sau rău.

Confucianismul

Simbolul confucianismului este însuși figura „Cel mai înalt Sfânt”.

Confucianismul și taoismul sunt cele mai faimoase dintre curentele filozofice care au existat în China chiar înainte de unificarea acesteia (221 î.Hr.). Treptat împletite cu tradițiile budiștilor și taoiștilor, învățăturile lui Confucius au căpătat o conotație religioasă. Potrivit lui Confucius, trebuie să trăiești în așa fel încât comportamentul uman să reflecte legile universului, care există după o anumită ordine. „Maestrul îi învață pe studenții săi cele patru discipline: cultură, comportament, loialitate și credință” (Lun Yu, 7.25).

taoismul

Tai Chi (cercul yin-yang)

Taoismul înseamnă literal „Școala Tao”. (Tao înseamnă „cale”). Aceasta este o parte integrantă a triadei filozofice și religioase (budism, confucianism, taoism). Chinezii aplică toate cele trei învățături în practică, în funcție de situația de viață. Ca parte a vieții sale personale, chinezii mărturisesc taoismul, dar când vine vorba de normele sociale de comportament, el devine confucianist și, atunci când se confruntă cu necazurile și greutățile vieții, apelează la budismul Mahayana.

Grafic, conceptul de taoism este exprimat prin tai chi (în unele surse - Tai Shi) - un simbol al unei singure limite.

Shinto (șintoist)

Horin-rimbo - roata legii (Japonia)

Shinto este religia națională japoneză, numele său provine din cuvântul chinezesc „shen-dao” („calea sacră” sau „calea zeilor”). În centrul Shinto este cultul zeităților naturii și al strămoșilor. Cele mai înalte zeități sunt Amaterasu (zeița Soarelui) și descendentul ei Jimmu. Jimmu este primul împărat al Japoniei, strămoșul mitic al împăraților japonezi. Ziua 11 februarie, când, conform miturilor, în 660 î.Hr. e. Jimmu a urcat pe tron, este considerată ziua de întemeiere a imperiului și este sărbătorită ca sărbătoare.

Cruci: cele mai comune forme

Crucea este un simbol cosmic care trebuie studiat și tratat cu cel mai mare respect.

„Știința inițierii”

Simbolul comun al umanității este crucea. Se găsește în cele mai vechi religii, printre cele mai vechi civilizații: în Mesopotamia, Egipt, China etc. Cine a inventat crucea? Nimeni - pentru că există în natură. Acesta este un simbol universal străvechi și, mai presus de toate, un simbol al conexiunii dintre micro și macrocosmos, spirit și materie în combinația lor. Crucea simbolizează implicarea spiritului (linia verticală) în timp (linia orizontală).

Formele crucii sunt diverse. Ele diferă prin numărul de bare transversale și numărul de capete ale crucii și proporții.

cruce greacă

cruce greacă

Crucea de cea mai simplă formă: pătrată, cu capete de lungime egală, bara transversală orizontală este situată în mijlocul celei verticale. Crucea Sfântului Gheorghe. Acest semn, numit și crux quadrata, a fost folosit încă din timpurile preistorice într-o varietate de sensuri - ca simbol al zeului soarelui, zeul ploii, al elementelor din care este creată lumea: aer, pământ, foc și apă. În creștinismul timpuriu, crucea greacă îl simboliza pe Hristos. Este, de asemenea, un simbol al puterii seculare, pământești, dar primită de la Dumnezeu. Folosit în heraldica medievală.

ciocan în cruce

ciocan în cruce

Crucea cu ciocan este o variație a crucii grecești. Una dintre principalele cruci heraldice, numită astfel din francezul potenee - „suport”, deoarece forma sa este asemănătoare suporturilor folosite în antichitate.

cruce latină

cruce latină

Un alt nume pentru crucea latină este crucea lungă. Bara sa orizontală este situată deasupra mijlocului barei verticale. Acesta este cel mai comun simbol creștin din lumea occidentală. Se crede că de pe o astfel de cruce a fost doborât Hristos, de unde și celelalte nume ale sale: crucea Răstignirii, crucea Apusului, crucea Vieții, crucea Suferinței. Această formă, atât de asemănătoare cu un om cu brațele întinse, l-a simbolizat pe Dumnezeu în Grecia și China cu mult înainte de apariția creștinismului. Pentru egipteni, crucea care se ridica din inimă simboliza bunătatea.

Crucea Sfântului Petru

Crucea Sfântului Petru

Crucea Sfântului Petru este o cruce latină inversată. Din secolul al IV-lea, a fost unul dintre simbolurile Sfântului Petru, despre care se crede că a fost răstignit cu capul în jos pe o cruce răsturnată în anul 65 e.n. e. în timpul domniei împăratului Nero la Roma.

O cruce latină inversată, adică crucea Sfântului Petru, cu capete ascuțite este emblema Cavalerilor Templieri.

Crucea Sf. Andrei (cruce oblică)

Crucea Sf. Andrei (cruce oblică)

Se mai numește și diagonală sau oblică. Pe o astfel de cruce a fost martirizat apostolul Sfântul Andrei. Romanii foloseau acest simbol pentru a marca granița, trecerea dincolo de care era interzisă. Crucea oblică simbolizează și perfecțiunea, numărul 10. În heraldică, această cruce se numește saltire.

Sfântul Andrei este patronul Rusiei, iar când Petru cel Mare a creat marina rusă (în anii 1690), a adoptat o cruce oblică albastră pe un fundal alb pentru steagul flotei.

Crucea Tau (Crucea Sf. Antonie)

cruce tau

Crucea Sfântului Antonie

Crucea tau este numită așa datorită asemănării sale cu litera greacă „T” (tau). Simbolizează viața, cheia puterii supreme, falusul. În Egiptul antic - un semn de fertilitate și viață. În vremurile biblice - un simbol al protecției. Scandinavii au ciocanul lui Thor. În bisericile creștine - crucea Sfântului Antonie (întemeietorul monahismului creștin, secolul IV). De la începutul secolului al XIII-lea - emblema lui Francisc de Assisi. În heraldică, aceasta este Crucea Atotputernică. Cunoscută și sub denumirea de „Crucea de spânzurătoare” datorită asemănării sale cu spânzurătoarea, deoarece era făcută în antichitate.

Ankh (cruce egipteană)

Ankh - cheia porților morții

Ankh este cel mai semnificativ simbol printre egiptenii antici, cunoscut și sub numele de „cruce cu mâner”. Această cruce combină două simboluri: un cerc (ca simbol al eternității) și o cruce tau suspendată de el (ca simbol al vieții); împreună denotă nemurirea, viața veșnică. Ankh personifică și „viața care va veni”, „timpul care va veni”, înțelepciunea ascunsă, cheia secretelor vieții și cunoașterii, precum și cheia care deschide porțile morții. Poate că simbolizează Arborele Vieții, precum și soarele care răsare peste orizont.

crucea malteză

crucea malteză

Crucea malteză mai este numită și în opt colțuri. Simbolizează cei patru mari zei ai Asiriei: Ra, Anu, Belus și Hea. Emblema Cavalerilor Maltei. Crucea albă de această formă pe fond negru a fost încă de la început emblema ordinului militar și religios al Ospitalierilor (Johniti), care și-au mutat sediul în Malta (în 1529) - de unde și numele.

În filatelie, crucea malteză este primul timbru poștal folosit pentru anularea trimiterilor poștale din 1840 până în 1844.

Crucea Patriarhală

Crucea Patriarhală

Crucea patriarhală este folosită de arhiepiscopi și cardinali. Se mai numește crucea catolică a cardinalului și crucea cu două bare. Bara transversală superioară este un titular (tabletă pentru scrierea unui nume), introdusă din ordinul lui Ponțiu Pilat. Sub denumirea de cruce arhiepiscopală, se găsește adesea pe stemele arhiepiscopilor.

Această cruce este răspândită în Grecia și este uneori numită Angevin sau Lorena. Este uneori numită în mod eronat crucea Lorenei.

cruce papală

cruce papală

Crucea papală cu trei bare orizontale este cunoscută și sub denumirea de cruce triplă. Folosit în procesiunile la care participa papa. Trei linii încrucișate simbolizează puterea și Arborele Vieții.

cruce rusească

Crucea Rusă (crucea Sfântului Lazăr)

Această cruce cu opt colțuri este crucea Bisericii Ortodoxe Ruse. Se mai numește și crucea răsăriteană sau crucea Sfântului Lazăr. Simbol al Bisericii Ortodoxe din Estul Mediteranei, Europa de Est și Rusia.

Partea superioară a celor trei traverse transversale este titularul, unde era scris numele, ca și în crucea patriarhală, traversa inferioară este teșită.

Crucea lui Constantin (semnul „Chi-Rho”)

Crucea lui Constantin

Sigiliu magic cu simbolul „Chi-Rho” (Agrippa, 1533)

Crucea lui Constantin este o monogramă cunoscută sub numele de „Khi-Rho” („chi” și „ro” sunt primele două litere ale numelui lui Hristos în greacă). Legenda spune că împăratul Constantin a văzut această cruce pe cer în drum spre Roma, împreună cu crucea a văzut inscripția „Cucerește aceasta”. Potrivit unei alte legende, el a văzut crucea în vis în noaptea dinaintea bătăliei și a auzit o voce: „Cu acest semn vei învinge”). Se spune că această predicție a fost cea care l-a convertit pe Constantin la creștinism. Și monograma a devenit primul simbol general acceptat al creștinismului - ca semn al victoriei și al mântuirii.

cruce Rozicruciană

Cruce cu trandafir (rozicrucian)

Un alt nume este crucea trandafirului (cu cinci petale). Emblema Ordinului Rozicrucian. Simbol al armoniei, centrului, inimii. Trandafirul și crucea simbolizează, de asemenea, Învierea și ispășirea lui Hristos. Acest semn este înțeles ca lumina divină a Universului (trandafir) și a lumii pământești a suferinței (cruce), ca iubirea feminină și masculină, materială și spirituală, spirituală și senzuală. Crucea cu trandafir este un simbol al inițiatului, care, datorită muncii asupra lui însuși, a reușit să dezvolte în sine iubirea, materia dătătoare de viață și transformatoare.

cruce masonică

cruce masonică (cruce în cerc)

Crucea masonică este o cruce înscrisă într-un cerc. Înseamnă un loc sfânt și un centru cosmic. Cele patru dimensiuni ale spațiului din cercul ceresc simbolizează totalitatea care include Marele Spirit. Această cruce reprezintă Arborele Cosmic care se extinde orizontal peste Pământ și atinge Cerurile prin axa centrală verticală. O astfel de cruce a fost fie realizată din piatră, fie reprezentată pe pereții templelor gotice romane, simbolizând sfințirea lor.

Crucea pacifist

cruce pacifista (cruce pentru pace)

Acest simbol a fost conceput de Gerald Holtom în 1958 pentru mișcarea emergentă pentru dezarmarea nucleară. Pentru a dezvolta simbolul, a folosit alfabetul semafor: a făcut o cruce din simbolurile sale - pentru „N” (nuclear, nuclear) și „D” (dezarmare, dezarmare) - și le-a plasat într-un cerc, care simbolizează un acord global. . Curând această cruce a devenit unul dintre cele mai comune semne ale anilor 60 ai secolului XX, simbolizând atât pacea, cât și anarhia.

imagini ale timpului

Înțelepții transformă anii în luni, lunile în săptămâni, săptămânile în zile.

Totul este perisabil pe lumea asta.

Imaginea timpului inexorabil este drumul. Simbolul timpului este nisipul care curge printre degete. Atribute ale timpului măsurat - un ceas, o lumânare aprinsă; este un simbol al evazivității momentului prezent.

În panteonul zeilor aproape tuturor culturilor antice, există și zeul Timpului.

Abraxas

Abraxas - un simbol al timpului (bijuter gnostic)

Abraxas este personificarea ciclurilor divine ale anului solar. Aceasta este imaginea mistică a Ființei Supreme, cea mai înaltă dintre cele șapte. Este format din cinci emanații (radiații): Nus (Minte), Logos (Cuvânt), Phronesis (Rațiune), Sophia (Înțelepciune), Dynamis (Puterea). Corpul uman în chip îl reprezintă pe Dumnezeu. Cele două suporturi-șarpe care ies din el sunt Nus și Logos (intuiție și înțelegere rapidă). Capul de cocoș înseamnă previziune și vigilență (minte). Două mâini țin simbolurile Sophiei și Dynamis: armura înțelepciunii și biciul puterii.

Kalachakra

Namchu-vanden - emblema Kalachakra

Kalachakra - literalmente „roata timpului”, „cursul timpului”. Doctrina secretă în budismul Vajrayana. Un sistem astrologic și astronomic care a intrat în Tibet din India. Kalachakra introduce conceptul de natura ciclică a timpului cu perioade de 12 și 60 de ani (calendarul tibetan). Potrivit legendei, învățătura Kalachakra a fost dată de Buddha Shakyamuni. Potrivit altor surse, această învățătură a fost adusă în Tibet de Pitop, sau Marele Kalachakrapada, care, s-a găsit în mod miraculos în Shambhala, a fost inițiat acolo de regele din Kalki în învățăturile lui Kalachakra.

Kronos

Kronos (Rom. Saturn), secolul XV

Simbolul grec antic al timpului - titanul Kronos - a devenit strămoșul multor cuvinte în rusă (particula „crono” face parte din cuvintele compuse care indică relația lor cu timpul): cronică, cronologie, cronometru etc.

Kronos (Rom. Saturn) - zeul Timpului, sub forma unei toamne care se stinge sau a Soarelui care pleacă, uneori, împreună cu secera lui, are și o glugă, care simbolizează invizibilitatea, moartea și retragerea. Deoarece gluga acoperă capul, înseamnă și gând și spirit.

Ourobor (șarpele care își mușcă propria coadă)

Ourobor ca emblemă a morții (din A Collection of Emblems, Ancient and Modern, a lui George Wheater, 1635)

Sensul cel mai evident al simbolului este asociat cu conceptul de timp: trecerea timpului este însoțită de distrugere, deoarece trecutul pare a fi pierdut iremediabil. Acest lucru se reflectă în faptul că șarpele își „devorează” propria coadă, ca și timpul, care aparent se consumă. Se poate spune că timpul are o natură ciclică (ziua urmează nopții, anotimpurile se repetă etc.), iar acesta și-a găsit expresia sub formă de șarpe, în faptul că s-a încolăcit în cerc. Simbolul emblemei poate fi exprimat prin sintagma: „În începutul meu se află sfârșitul meu” sau „Sfârșitul este la început”.

Tempus

Imagine a timpului - Tempus (Roma)

Romanii au înfățișat timpul sub forma unei figuri înaripate masculine cu picioare de capră, cu o coasă în mâini („ coasa inexorabilă a timpului”) - acesta este Tempus (din latină tempus - timp).

Figura lui Tempus personifică fragilitatea și tranziția tuturor viețuitoarelor și, prin urmare, este asociată cu simbolul Morții.

„Ceasul” corpului nostru

„Ceasul” corpului nostru (numerele din cercul interior sunt ora din zi)

Chinezii consideră că este util să influențeze organele corpului într-o perioadă strict definită a zilei (stimulare - în timpul activității și invers).

Douăsprezece organe majore, conform practicii medicale, au două ore de activitate (vezi figura). Denumiri: GB - vezica biliara: (de la 23:00 la 1:00); Liv - ficat; Lu - plămâni; Li - intestinul gros; St - stomac; Sp, splină; H - inima; Si, intestinul subtire; UB, vezica urinara; K, rinichi; P - creier; TW - măduva spinării.

Simbolismul regnului vegetal

Frumusețea plantelor este moștenirea comună a lumii, adică este întotdeauna macrocosmică, nu microcosmică.

Simbolul regnului vegetal este copacul. Ramurile sale, reprezentând diversitatea, pleacă dintr-un trunchi comun, care este un simbol al unității. Un copac verde, înflorit, este un simbol al vieții; mort, ofilit - un simbol al morții. Un copac bătrân și noduros poate însemna înțelepciune și putere.

Floarea este emblema ciclului nașterii, vieții, morții și renașterii. Florile reprezintă frumusețea (mai ales feminină), inocența, binecuvântarea divină, primăvara, tinerețea, dar și concizia ființei. Totul într-o floare poate purta un anumit simbolism: forma sa și numărul de petale, culoarea și mirosul...

Vita de vie

Ornament - motiv de viță de vie

Strugurii sunt unul dintre cele mai vechi simboluri ale fertilităţii, abundenţei şi vitalităţii. Vița este unul dintre simbolurile lui Hristos. Importanța vinului în multe ritualuri religioase se bazează pe asocierea simbolică a strugurilor cu binecuvântările divine. Vița a fost prima plantă pe care Noe a sădit-o după potop.

Sucul de struguri seamănă cu sângele uman. În unele mistere, strugurii sunt un simbol al poftei și al desfrânării, al lăcomiei și al beției. Ciorchinul de struguri este uneori prezentat ca simbol falic. Dar strugurii sunt văzuți și ca un simbol al spiritului solar.

Cireașă

Sakura (print japonez din secolul al XIX-lea de Utagawa Kunisada)

În iconografia creștină, cireșul este uneori înfățișat în loc de măr ca un fruct din Arborele Cunoașterii binelui și răului; uneori Hristos este înfățișat cu cireșe în mână. În China, cireșul este un simbol al norocului, al primăverii (datorită înfloririi timpurii) și al virginității; Vulva este numită „cireș de primăvară”. flori de cireș (sakura) - un simbol al Japoniei; este cultivat ca arbore ornamental; fructele sale sunt necomestibile. Japonezii identifică florile de cireș cu soarele răsărit. Cireșul, în plus, este emblema samuraiului.

Rodie

Popping rodie

Rodia de deschidere (fructul) simbolizează Învierea de Paște a lui Hristos, dă creștinilor încredere în iertare, credință în viața viitoare și învierea. Datorită abundenței semințelor, rodiile sunt un simbol al fertilității. Este, de asemenea, vechea emblemă estică a zeului soarelui și emblema vieții, un simbol divin numit „secretul interzis”.

Rămășițele unei flori (spin) de pe partea superioară a fructului servesc ca imagine a unei coroane în heraldică. Rodia este întotdeauna descrisă ca aurie. Și semințele de rodie sunt întotdeauna douăsprezece - un număr care simbolizează perfecțiunea din cele mai vechi timpuri.

Stejar și ghindă

Ghindă

Stejarul este un simbol al puterii, rezistenței, longevității și nobleței, precum și al gloriei. În Roma antică, o coroană de frunze de stejar era cel mai înalt premiu pentru un comandant învingător.

Ca emblemă a vitejii și curajului, stejarul (frunză de stejar, ramură de stejar, coroană de stejar, ghirlandă de stejar) este folosit în însemnele militare în multe țări.

Stejar cu ghinde - emblema maturitatii, plina de putere. Un stejar fără ghinde este emblema vitejii tinereții. Ghinda este un simbol al fertilității, prosperității, energiei spirituale care crește din grăunte de adevăr.

Arborele cabalistic

Arborele cabalistic (desen din cartea lui R. Fludd, 1574–1637)

Acesta este un Arbore Cosmic inversat. Coroana ei atinge pământul, iar rădăcinile ei sunt fixate în lumea spirituală și se hrănesc cu energia spirituală a cerului, răspândind-o în lumea exterioară și în jos. Aceasta este o imagine preferată în Cabalism și alte învățături mistice și magice. Ea mărturisește că viața umană este coborârea spiritului în corp și înapoi. Este, de asemenea, un simbol al creșterii filozofice, al creșterii spre interior.

În Bhagavad Gita, un copac inversat înseamnă originea a tot dintr-o singură rădăcină, în Islam este un simbol al fericirii și al norocului.

Chiparos

Șapte chiparoși și douăsprezece ramuri - personificarea universului și adevărurile sale eterne (Istanbul, Turcia)

În Occident, chiparosul este un simbol mistic al morții și al doliu, personificarea tristeții și a tristeții, deoarece era folosit pentru îmbălsămarea trupului și pentru confecționarea sicrielor. În Asia, este un simbol al longevității și al nemuririi. Arabii numesc chiparosul Arborele Vieții. În Grecia, chiparosul a avut întotdeauna o dublă reputație: era un simbol al zeului sumbru al lumii interlope, Hades, dar, în același timp, zei mai veseli - Zeus, Apollo, Afrodita și Hermes. Prin urmare, a devenit un simbol al renașterii și al vieții după moarte. În China, fumul ramurilor de chiparos este un simbol al forțelor luminii, un talisman împotriva nenorocirii.

Trifoi

Trifoi cu patru petale

Trifoiul cu trei foi (trifoiul) este un simbol al Treimii creștine. Rara quadrifoil este un simbol al norocului; există credința că Eva a luat un quadrifoil ca amintire a paradisului pierdut. Dar un trifoi cu cinci foi aduce ghinion.

În China, trifoiul este emblema primăverii. Irlandezii folosesc frunzele de trifoi ca emblemă națională, ceea ce probabil datează de la venerarea acestei plante de către celți pentru creșterea ei activă în primăvară.

Rădăcini

Sămânță și rădăcini

Un simbol al conexiunii cu pământul, cu familia.

„Un om cu rădăcini” – se spune despre un bărbat care stă ferm pe picioare.

„Uită-te la rădăcină” - acordă atenție celor mai esențiale, adâncește-te în esență.

„Rădăcina răului” este sursa, miezul răului.

„Dezrădăcinarea” - ia viața, întrerupe accesul la alimente, rezolvă radical problema.

dafin

cunună de lauri

Laurul simbolizează nemurirea, dar și triumful, victoria și succesul. El personifică pacea, purificarea, protecția, divinitatea, cunoașterea secretă. Potrivit mitului antic grecesc, Apollo, zeul Soarelui, zorilor și poeziei, a urmărit-o pe nimfa Daphne, care, fugind de el, s-a transformat într-un tufiș de dafin (în greacă, „laur” - „daphne”). În brațele lui Apollo era un copac, cu ramurile căruia își împodobea capul și lira. De aceea, în Grecia antică, muzicienii, poeții, dansatorii, al căror patron era Apollo, erau premiați cu coroane de laur. Romanii au extins această tradiție la învingătorii militari.

Crin

Fleur-de-lys, stema regilor francezi

Unul dintre cele mai versatile și chiar controversate personaje. Crinul triplu este un simbol al Treimii și a trei virtuți: Credința, Speranța și Îndurarea. Crinul este un atribut al multor sfinți, inclusiv al Arhanghelului Gavriil. Crinii albi pot simboliza uneori moartea. Crinul este, de asemenea, asociat cu fertilitatea și dragostea erotică din cauza pistilului său în formă de săgeată sau în formă de suliță (asemănător unui falus) și a parfumului puternic specific. Crin - un semn de prosperitate și putere regală în Bizanț, mai târziu - emblema regilor francezi.

Ramura de palmier

Ramura de palmier

Acesta este simbolul principal al victoriei și triumfului („palmier”).

În Grecia antică, o ramură de palmier a fost dăruită împreună cu o coroană de flori câștigătorului Jocurilor Olimpice ca o dorință personală de sănătate și longevitate. În Roma antică, acestea au fost, de asemenea, acordate soldaților și gladiatorilor învingători. La sărbătorile Duminica Floriilor din Ierusalim, preoții împart frunze de palmier sfințite sub formă de cruce. În Rusia, acestea sunt înlocuite de sălcii. Ramura de palmier este un simbol al longevității și una dintre emblemele lumii și, spre deosebire de porumbel, este o emblemă seculară.

Trandafir

trandafir cu zece petale

Trandafirul are simbolism polar: este perfecțiunea cerească și pasiune pământească, timp și eternitate, viață și moarte, fertilitate și virginitate. Este, de asemenea, un simbol al inimii, al centrului universului, al roții cosmice, al iubirii divine, romantice și senzuale. Trandafir - completitudine, misterul vieții, concentrarea sa, necunoscutul, frumusețea, grația, fericirea, dar și voluptatea, pasiunea, iar în combinație cu vinul - senzualitate și seducție. Bobocul de trandafir este un simbol al virginității; trandafir ofilit - trecerea vieții, morții, tristeții; spinii ei sunt durerea, sângele și martiriul.

trandafiri heraldici

Trandafiri heraldici: 1 - Lancaster; 2 - Yorks; 3 - Tudori; 4 - Anglia (insignă); 5 - German Rose Rosenov; 6 - timbru rusesc

Trandafirul medieval heraldic are cinci sau zece petale, ceea ce îl leagă de pentada și deceniul pitagoreic. Un trandafir cu petale roșii și stamine albe este emblema Angliei, cea mai faimoasă insignă a regilor englezi. După „Războiul trandafirilor stacojii și albi”, denumit după pieptarurile familiilor care au luptat pentru coroana engleză, trandafirul stacojiu din Lancaster și trandafirul alb din York au fost combinați sub forma „Trandafirului Tudor”. Trandafirul purpuriu strălucitor este emblema neoficială a Bulgariei. Celebrul trandafir de ceai este emblema Beijingului. Nouă trandafiri albi sunt în stema Finlandei.

muguri

Germeni de ferigă (schemă în patru părți)

Germeni (schemă în formă de inimă)

Varza este un simbol al trezirii vieții. Cea mai simplă specie este un bob care „iese din coajă”, un vlăstar care seamănă cu o frunză de ferigă îndoită. Aceste imagini sunt însoțite de o dungă rotunjită sau în formă de inimă. Schema în formă de inimă (cu vârful în sus) este o expresie stabilă a ornamentului agrar. Este utilizată pe scară largă o compoziție din patru părți cu muguri de ferigă (o plantă sacră printre multe popoare), ale cărei frunze sunt îndreptate în toate direcțiile.

Dovleac

Tirtăcuță pictată, vas și talisman (China, secolul al XIX-lea)

Gurta în cultura chineză este un simbol al sănătății, al înțelepciunii și chiar al întregului univers.

În America, un dovleac este principalul atribut al sărbătorii tradiționale a spiritelor rele - Halloween. Pentru această sărbătoare, fețele sunt sculptate pe dovleci, iar în interiorul dovlecilor sunt introduse lumânări și merg acasă cu astfel de „lămpi”.

În simbolismul umilit, un dovleac este numit cap.

Ciulin

Ciulin

Emblema Scoției

Ciulinul înseamnă provocare, asceză, răzbunare, mizantropie. Mâncare pentru măgari. De asemenea, simbolizează păcatul, întristarea, blestemul lui Dumnezeu când este izgonit din paradis; conform Genezei, Adam a fost pedepsit cu ciulini. În arta creștină, ciulinul este emblema martiriului.

Dar există o altă latură a simbolismului ciulinului. Ca și alte plante spinoase, este considerat un talisman și este înzestrat cu capacitatea de a vindeca rănile. Este o plantă cu proprietăți magice puternice.

Măr, măr

Mărul suveran - unul dintre simbolurile puterii monarhice

Mărul este un simbol al fertilităţii, unul dintre simbolurile Mamei Pământ. Măr înflorit - tinerețe veșnică, iar în China - pace și frumusețe. Un măr este un simbol al beatitudinii, în special sexual, un simbol al refacerii potențialului, integrității, sănătății și vitalității. Mărul reprezintă dragostea, căsătoria, primăvara, tinerețea, longevitatea sau nemurirea, în creștinism este asociat cu ispita, căderea omului și mântuirea lui. Un mar muscat este un simbol al pacatului, anarhiei, dar si cunoasterii si sperantei. În artă, un măr în gura unei maimuțe sau a unui șarpe este un simbol al păcatului original.

Simbolismul regnului animal

Regatul animal în diferitele sale rase întruchipează diferitele impulsuri ale psihicului uman.

N. P. Rudnikova

În mintea umană, animalele (animale, păsări, pești, insecte etc.) acționează ca simboluri, pe baza cărora sunt compilate imagini figurative ale anumitor aspecte ale ființei. Simbolismul animalelor se extinde și la cele mai înalte fundații ale omului însuși (de exemplu, ideile despre suflet sunt exprimate sub forma unei păsări).

Vechii egipteni credeau că anumite animale ar putea întruchipa energii cosmice și divine. Cele douăsprezece animale ale zodiacului sunt simboluri arhetipale și reprezintă un ciclu închis de energii.

Barză

„Cel care a câștigat nemurirea zboară pe o barză spre cer” (barza și macaraua sunt simboluri ale nemuririi)

Barza simbolizează viața nouă, sosirea primăverii, noroc, afecțiunea fiicei sau a fiului. În creștinism, barza personifică puritatea, castitatea, evlavia, vigilența. În Orient, barza este un simbol al nemuririi. În rândul slavilor, barza este o pasăre totem străveche, un simbol al patriei, al bunăstării familiei, al confortului acasă, al dragostei pentru casă. Pedeapsa pentru distrugerea unui cuib sau uciderea unei barze este un incendiu care incinerează casa ucigașului sau pe el însuși. Există credința că o barză aduce nou-născuți. O barză care poartă un copil este un simbol al botezului.

Fluture

Imagine fluture

În prezent, simbolismul fluturelui este dominat de sensul anemonei, o creatură lipsită de griji, dar și bucurie pură. În antichitate, a fost prezentat ca un simbol al transformării și al nemuririi datorită ciclului său de viață: viață (omida strălucitoare) - moarte (crisalidă întunecată) - renaștere (zbor liber al sufletului). Fluturele este un simbol al sufletului în multe regiuni ale lumii. În China, este un simbol al divertismentului ușor și un semn al îndrăgostiților. În Japonia, un fluture este un simbol al unui iubitor volubil și vântul, precum și al agitației feminine și al meșteșugului unei gheișe; doi fluturi - fericirea conjugală.

berbec (berbec)

cap de berbec

Unul dintre cele mai importante simboluri și una dintre cele mai răspândite embleme în lume (variante: miel, lână de aur, cap de berbec, coarne de berbec). Berbecul simbolizează focul, energia solară, pasiunea pasională, curajul, impulsivitatea, încăpățânarea. În multe culturi încă din cele mai vechi timpuri înseamnă puterea masculină și potența sexuală. Simbolul elementelor - atât creativ, cât și distructiv, care necesită sacrificii.

În sensul cotidian modern, cuvântul „berbec” este adesea sinonim cu prostia sau încăpățânarea proastă.

Taur

Taur sacru Apis (Egipt)

Simbol al fertilităţii pământului. Cel mai comun simbol al puterii sexuale, precum și al violenței și al furiei. Aceasta este întruchiparea puterii, puterii, fertilităţii masculine. Un simbol al divinității, al regalității, al forțelor elementare ale naturii, care și-au schimbat semnificațiile în diferite epoci și în diferite culturi. Coarnele taurului sunt un semn al lunii pline, corpul său imens este stâlpul lumii în tradițiile islamice și vedice; sămânța sa abundentă este hrănită de Lună în mitologia iraniană; Urletul, călcatul copitelor și tremuratul lui de corn sunt universal asociate cu tunetele și cutremurele.

Lup

Lupoaica ii hraneste pe Romulus si Remus, fondatorii Romei (figura de bronz, secolele VI-V i.Hr.)

Simbolismul lupului este dual.

Simbolism negativ: ferocitate, înșelăciune, lăcomie, cruzime, răutate, lăcomie și sexualitate. Poveștile despre vrăjitoare transformate în lupi și bărbați transformați în vârcolaci simbolizează teama de posesia demonică și violența masculină.

Simbolism pozitiv: curaj, victorie, preocupare pentru hrana familiei. Lupul este un simbol comun al cunoașterii prin experiență, emblema războinicilor.

ÎN heraldică lupul este un simbol al furiei, al lăcomiei, al lăcomiei.

Corb, corb

Corbul de pe scut este un simbol al purificării

„Fiicele Ierusalimului! Sunt negru, dar frumos ”(simbol alchimic)

Corbul și cioara au un simbolism similar. Pe de o parte, corbii sunt asociați cu războiul, moartea, dezolarea, răul și nenorocirea. Din cauza întunericului lor, ei sunt considerați simboluri ale haosului și al întunericului care au precedat lumina creației. Pe de altă parte, corbul este un simbol al înțelepciunii și dreptății. Corbul are o legătură cu lumea morților, poate obține apă vie și moartă. Există o părere că corbul este un asistent de călătorie și un ghicitor. Există credința că atunci când corbii încep să-și părăsească cuiburile, acest lucru prevestește foamete sau alte nenorociri.

Porumbel

Porumbelul ca simbol al păcii

Pace, puritate, iubire, seninătate, speranță. Simbol tradițional creștin al Duhului Sfânt și botez. Există o legendă că diavolul și vrăjitoarele se pot transforma în orice creatură, cu excepția unui porumbel și a unei oaie. Găturatul porumbeilor este asociat atât cu sexul, cât și cu nașterea copiilor. O pereche de porumbei este un simbol al armoniei sexuale; așa că porumbelul a devenit personificarea blândei soții. Un porumbel cu o ramură de laur este un simbol al păcii, un porumbel cu o ramură este un accident fericit. În Orient, porumbelul este unul dintre numeroasele simboluri ale longevității.

Delfin

„Băiat cu delfin” (Andrea del Verrocchio, 1475. Sculptură pentru fântână)

Delfinul simbolizează dragostea, puterea mării, viteza, mântuirea, transformarea. Acesta este un prieten al omului în elementul mare și simbolul său. Delfinul este, de asemenea, un simbol al bucuriei nemărginite, al jucăușului, al impredictibilității și chiar al iluminării spirituale. În Grecia antică, stăpânul apelor, Poseidon, (omologul roman este Neptun), era adesea înfățișat într-o căruță trasă de delfini. Ca simbol al jertfei lui Hristos, delfinul este adesea înfățișat cu un trident sau o ancoră străpunsă (simbolul secret al crucii). Impletit cu o ancoră, delfinul este un simbol al prudenței, al limitelor de viteză: „Grăbește-te încet”.

Broasca, broasca

Imagine stilizată a unei broaște

Broasca este unul dintre atributele vrăjitoriei. Potrivit superstițiilor europene, acesta este un tovarăș al vrăjitoarelor, care amintește de moartea și chinul păcătoșilor. În același timp, broasca, care în Evul Mediu a personificat întunericul și răul, lăcomia și pofta, este asociată cu nașterea și renașterea. Un simbol al urâțeniei, în spatele căruia se poate pândi un suflet frumos. De asemenea, simbolizează longevitatea și bogăția: se crede că broasca, ca un șarpe, poartă în frunte o bijuterie care atrage norocul.

Broasca este un simbol larg răspândit al fertilității, un vestitor al ploilor de primăvară și al trezirii naturii.

Macara

Dancing Cranes (brățară de la Kiev)

În China și Japonia, macaraua simbolizează vigilență, longevitate, înțelepciune, devotament, onoare. Imaginea unei macarale care zboară spre Soare este un simbol al aspirațiilor sociale, corpul său alb ca zăpada este un simbol al purității, capul său roșu este focul vieții. În India și în unele regiuni celtice, macaraua este un simbol al trădării, un vestitor al nenorocirii. În Rus', macaralele, împreună cu berzele și privighetoarele, sunt considerate „păsările lui Dumnezeu”, simbolismul lor fiind asociat cu Soarele.

În întreaga lume, macaraua este un simbol al comunicării cu zeii.

Șarpe: simbolism general

Python (Grecia)

Șarpele este cel mai versatil și mai complex dintre toate simbolurile animale, precum și cel mai comun și poate cel mai vechi dintre ele. Șarpele semnifică moartea și distrugerea, dar și viața și învierea. Acesta este atât solarul cât și lunar, lumina și întunericul, binele și răul, înțelepciunea și pasiunea oarbă, vindecarea și otrava, păstrătorul și distrugătorul. O astfel de dualitate de simbolism obligă pe cineva să echilibreze între frică și închinare, șarpele apare fie ca un erou, fie ca un monstru.

Șarpe: simbolism pozitiv

„Puterea șarpelui”

Un exemplu de simbolism pozitiv al unui șarpe este conceptul de kundalini: un simbol al forței interioare, al energiei psihice, o minge asemănătoare unui șarpe de energie vitală latentă la baza coloanei vertebrale. Energia kundalini este numită „puterea șarpelui”. Uneori este înfățișată ca un șarpe încolăcit, cu capete la ambele capete. În India și în alte regiuni, șerpii sunt adesea văzuți ca gardieni ai altarelor, surselor de apă și ai comorilor. Această tradiție este asociată cu simbolismul fertilității inerent șarpelui și cu credința că pietrele prețioase sunt saliva înghețată a șerpilor.

Șarpe: simbolism negativ

Ilustrație pentru „Poemul lui Ghilgameș” (sigiliul regatului sumero-akkadian)

Dacă luăm în considerare partea înfricoșătoare a simbolismului șarpelui, atunci este un prototip clar de dragoni și șerpi de mare sau hibrizi asemănătoare șarpelui, simbolizând numeroasele pericole care așteaptă o persoană în viață. Șarpele este unul dintre cele mai rele prevestiri, un simbol al întunericului, al răului, al urii, al păcatului, al ispitei, al înșelăciunii. Șarpele este învinuit pentru faptul că din cauza lui oamenii au pierdut darul vieții veșnice al lui Dumnezeu.

Șerpii erau un atribut indispensabil al vrăjitoarelor, poțiunile vrăjitoarelor includeau unele părți de șerpi.

Șarpe: simbolism cosmogonic

Șarpe și ou (imaginea unui șarpe care susține lumea)

Șarpele este în primul rând un simbol magic al forțelor care au dat naștere vieții. Un șarpe care își mușcă propria coadă este un simbol nu numai al eternității, ci și al autosuficienței divine. Imaginea unui șarpe care păzește ouăle pe care le depune este asociată cu un șarpe uriaș care înfășoară întreaga lume și o susține sau ajută discul pământesc să înoate în Oceanul din jur. Șarpele este în contact permanent cu forțele pământului, apelor, întunericului și a lumii interlope - singuratic, cu sânge rece, secret, capabil să întinerească prin vărsarea pielii.

Șarpele ca simbol al înțelepciunii

Un șarpe înfășurat în jurul unei baghete

Simbolismul totemului, combinat cu credința că șerpii cunosc secretele pământului și sunt capabili să vadă în întuneric, îi înzestrează șerpii cu înțelepciune sau cu darul divinației. „Fiți înțelepți ca șerpii și simpli ca porumbeii”, le-a spus Hristos ucenicilor Săi (Matei 10:16). Cuvântul grecesc pentru „balaur” (care nu se referă doar la un monstru, ci înseamnă și „șarpe cu o privire pătrunzătoare”) este legat din punct de vedere etimologic de viziune. În arta șarpelui - un atribut al zeiței înțelepciunii Atena (Minerva) și figura alegorică a Prudenței, adică darul previziunii.

Șarpe: Alchimie și Vindecare

Toiagul lui Mercur (caduceu)

Toiagul lui Asclepius (Aesculapius)

Șarpele încolăcit în jurul baghetei este simbolul alchimic al Mercurului filozofic în starea sa primară.

Potrivit mitologiei, Hermes (Mercur), mesagerul zeilor, a primit un caduceu - un toiag înaripat, cu puterea de a împăca adversarii. Când l-a așezat între doi șerpi de luptă, aceștia s-au încolăcit pașnic în jurul toiagului și s-au calmat. Șerpii înfășurați în jurul caduceului simbolizează interacțiunea forțelor opuse. Șarpele înfășurat în jurul unui toiag cu noduri este emblema zeului grec al vindecării lui Asclepius (Aesculapius), care, se crede, ar putea chiar să învie morții.

Ibis

Ibis (papyrus egiptean din dinastia a XIX-a, 1295-1186 î.Hr.)

Ibisul este pasărea sacră a egiptenilor. Simbol al înțelepciunii. În Egiptul antic, ibisul era considerat întruparea zeității lunare Thoth, cel mai mare zeu al Egiptului, patronul cunoașterii oculte, care a dat omenirii scrisul. El este înfățișat ca un bărbat cu cap de ibis. Această pasăre este numită și gardianul recoltei. Uciderea unui ibis, chiar și accidental, era considerată o crimă odioasă.

Se crede că ibisul poate trăi doar în Egipt și, transportat în alte țări, moare acolo de plictiseală.

Capră

Capră

Capra este un simbol al potenței, al vitalității, al masculinității, dar și al vicleniei, al poftei și al prostiei; el personifică tendințele distructive la un om. În tradiția occidentală, o capră este adesea menționată ca un om bătrân, pofticios. În China și India, capra este un simbol masculin pozitiv. În creștinism, țapul este personificarea impurității și a poftei josnice.

Capra este adesea folosită pentru sacrificiu („țap ispășitor”). Capra este strâns legată de Dionysos (Bacchus).

Vacă

vacă sfântă

Pentru multe popoare, acest animal simbolizează fertilitatea, prosperitatea, precum și răbdarea și rezistența pasivă. Vaca este un simbol străvechi al laptelui matern și (ca și taurul) al forțelor cosmice care au creat lumea. În multe culte, din Egiptul Antic până în China, vaca personifică Mama Pământ. Ea simbolizează, de asemenea, luna și cerul, deoarece coarnele ei seamănă cu o semilună, laptele ei este asociat cu Calea Lactee. Capetele zeițelor lunii din diverse culturi sunt decorate cu coarne de vacă. Vaca se bucură de o onoare excepțională în India.

un leu

Leul este simbolul soarelui

Leul, denumit în mod obișnuit regele fiarelor, a fost unul dintre cele mai frecvent văzute simboluri ale puterii și măreției de mii de ani. Simbolism general: divină, energia solară (simbol al focului și al Soarelui), puterea regală, puterea, curaj, înțelepciunea, dreptatea, patronajul, protecția, dar și cruzimea, ferocitatea atotdevoratoare și moartea. Leul este imaginea tuturor forțelor mari și terifiante ale naturii. El este considerat atât un distrugător, cât și un salvator, el este capabil să reprezinte atât răul, cât și lupta împotriva răului. Leul este una dintre ipostazele Sfinxului.

Heraldic lei

lei heraldic

În heraldică - cea mai comună și preferată imagine a unui animal. Atributele unui leu heraldic: un arc și săgeți, o sabie, o sabie, un topor, un topor, halebarde etc. Forma heraldică principală este un leu pe picioarele din spate și în profil. În acest caz, pe cap sunt indicate un ochi și o ureche. Limba sângeroasă iese din gură. Acest leu este un simbol al puterii, curajului, generozității. Există și alte opțiuni de imagine. În emblemele de stat, un leu încoronat este o emblemă a puterii asupra subiecților.

Urs

urs heraldic

Ursul este un simbol al naturii bune și al furiei, al forței eroice și al stângăciei, al lenei și al sentimentelor tandre materne, al lăcomiei și al ascezei (deși involuntar: doarme toată iarna fără mâncare, „își suge laba”). Ursul personifică imprevizibilitatea, temperamentul prost, răul, grosolănia, lăcomia, păcătoșenia, diavolul, precum și forța primitivă crudă. Insigna războinicilor din Europa de Nord și Asia.

În plus, ursul este un simbol al lunii și al învierii. K. Jung crede că ursul simbolizează partea întunecată a subconștientului.

Șoarece, șobolan

nunta soricelului

În Rusia, șoarecele este adesea numit „hoțul gri”. Șoarecele este, de asemenea, un simbol al timidității, al invizibilității. Mouse-ul ajută la găsirea pierderii în casă: „Mouse, mouse, play and give it back”. Mouse-ul dă o creștere. În China, șoarecele este una dintre zeitățile populare ale bogăției.

Simbolismul general al șobolanului este distrugerea, agresivitatea, lăcomia; șobolanul este asociat cu dezastrele (ciumă) și cu moartea, dar este și întruchiparea perseverenței, dexterității, vicleniei și fertilității și are și darul previziunii (capacitatea legendară de a prevedea moartea corăbiilor).

Maimuţă

Hanuman, zeul maimuță care se joacă cu piersicile nemuririi (dintr-un fel de mâncare chinezesc)

Simbolismul maimuței este controversat. Cel mai adesea, maimuța personifică păcatul, în special fizic. Ea este, de asemenea, un simbol al vicleniei, înșelăciunii, goanei de lux, ciudățenie, lene (datorită mișcărilor ei colțoase), beție, uneori un simbol al învățării. Maimuța (împreună cu elefantul alb și vaca) este al treilea animal sacru din India. Chiar și acum, insultarea unei maimuțe prin acțiune provoacă un mare resentiment în rândul oamenilor religioși. În Japonia, strigătul unei maimuțe este un simbol al dorului profund. Sculpturile a trei maimuțe sunt considerate în Orient ca un talisman care protejează de calomnie.

Cerb

Cerbul (insigna lui Richard al II-lea, sfârșitul secolului al XIV-lea)

Un simbol universal asociat cu Răsăritul, răsăritul, lumina, puritatea, reînnoirea, creația și spiritualitatea, dar și cu singurătatea. Calități caracteristice ale unui cerb: rapiditate, grație și frumusețe. Căprioarele sunt mesageri și ghizi minunați. Li se atribuie puteri vindecătoare, în special capacitatea de a căuta ierburi medicinale. Cerbul, în plus, este un simbol al prudenței și al auzului ascuțit. În China, cerbul este asociat cu bogăția (abundența) și norocul. Cerbul este un puternic mijlocitor magic, unul dintre spiritele patrone ale popoarelor siberiene.

Vultur

Vulturul ca simbol al puterii supreme și al naturii solare a stăpânului cerului și al capului tuturor zeilor Zeus (pictură pe un vas grecesc, secolul al VI-lea î.Hr.)

Vulturul este stăpânul aerului, întruchiparea puterii, vitezei. Simbol solar al zeilor soarelui, conducătorilor, războinicilor. Asociat cu măreție, putere, dominație, curaj, inspirație. Ea personifică Soarele de amiază, eliberarea de legături, victoria, mândria, contemplația, originea regală, înălțimea. Se crede că vulturul este capabil să zboare spre Soare, așa că este numit mesagerul cerului. Vulturii cu două capete pot însemna omnisciență și putere dublă. Un vultur cu un șarpe în gheare simbolizează victoria spiritului. În această luptă, vulturul este personificarea puterii binelui, iar șarpele este puterea răului.

Vulturi heraldic

Vultur cu două capete (broderie rusească)

Vulturul - emblema Statelor Unite

În heraldică, vulturul este un simbol al puterii, dominației, generozității și perspicacității. Pe steme, vulturul este cel mai adesea înfățișat zburând cu pieptul înainte, cu aripile ridicate sau înălțându-se. Se întâmplă cu unul sau două capete. De pe vremea fondatorilor Romei, Romulus și Remus, a fost descrisă pe standarde ca „pasărea lui Jupiter”. După ce creștinii au cucerit Palestina, vulturul bicefal a devenit stema Sfântului Imperiu Roman, iar mai târziu a imperiilor austriac (austro-ungar) și rus. Vulturul pleșuș american cu aripile întinse a devenit emblema Statelor Unite.

Păun

Păun (desen persan medieval)

Aceasta este slava strălucitoare, nemurirea, măreția, incoruptibilitatea. Coada magnifică a păunului este un simbol al Soarelui atotvăzător și al ciclurilor cosmice eterne, precum și al firmamentului înstelat și, ca urmare, al unității și al interconexiunii. În Roma antică, păunul era considerat emblema împărătesei și a fiicelor ei, în timp ce vulturul era pasărea împăratului. În arta decorativă islamică, unitatea contrariilor (Soarele la zenit lângă Luna plină) este înfățișată ca doi păuni sub Arborele Lumii. În creștinism, păunul, pe de o parte, este un simbol al vieții veșnice, iar pe de altă parte, un simbol al mândriei, luxului și deșertăciunii.

Păianjen

Păianjen înfățișat pe o amuletă indiană americană

început feminin. Marea Mamă, în forma ei teribilă de țesătoare a sorții, este uneori înfățișată ca un păianjen. Toate zeițele lunii sunt filatoare și țesătoare ale sorții. Pânza pe care o țese păianjenul este țesută din centru într-o spirală - un simbol al forțelor creatoare ale Universului, un simbol al universului. Păianjenul din centrul pânzei simbolizează centrul lumii; Soare inconjurat de raze; Luna, personificând ciclurile vieții și morții, învârtând pânza timpului. Păianjenul este adesea asociat cu noroc, bogăție sau ploaie. Uciderea unui păianjen este ghinion.

Pelican

Placă cu masă de piatră roșie înfățișând un pelican care își hrănește puii cu sângele său (Staffordshire, circa 1660)

Pelicanul simbolizează sacrificiul de sine și iubirea părintească, precum și mila. În heraldică, această pasăre, de regulă, este descrisă ca arătând ca un vultur sau o macara, stând într-un cuib și încercând să hrănească puii cu sângele său. Scriitorii creștini timpurii au comparat pelicanul, hrănind urmașii cu carnea sa, cu Isus Hristos, care și-a donat sângele în numele mântuirii omenirii. Pelicanul este, de asemenea, un simbol al ocultismului european (în primul rând alchimiștii și rozicrucienii), exprimând isprava sacrificiului de sine și renașterea veșnică a vieții.

Cocoş

Cocoșul - o pasăre solară (imagine-amuletă, China, secolul XX)

Cocoșul este vigilență, curaj, curaj, previziune, încredere. Vestitorul zorilor, simbol al Soarelui și al renașterii spirituale. Aceste calități ale sale prevalează asupra mândriei, aroganței, poftei, de asemenea inerente lui. Romanii înseamnă „a treia veghe a timpului”: între miezul nopții și zorii. Cocoșul este un protector împotriva tuturor felurilor de rele. Se crede că fantomele nopții și spiritele rele dispar odată cu cântatul primului cocoș. Cocoșul roșu ia focul din casă, iar cel alb - fantome. Slavii estici, înainte de a se muta într-o casă nouă, au lansat acolo un cocoș. Dacă și-a petrecut noaptea în siguranță, atunci era posibil să se mute.

Albină

Tânără care colecționează miere de albine (herborist din secolul al XV-lea)

Albina personifică munca grea, sârguința, abilitățile organizatorice și creative, curățenia, sociabilitatea, modestia, spiritualitatea, curajul, înțelepciunea, abnegația, elocvența („discursuri de miere”). În tradițiile grecești, din Orientul Mijlociu, islamic, albina este o alegorie a sufletului. Chinezii asociază albina cu volubilitatea „mireselor pretențioase”. Printre vechii slavi, albina era un simbol al iubirii, deoarece combina „dulceața mierii și amărăciunea înțepăturii”. Regina albina, zeita mama, simbol al puterii supreme, al fertilitatii.

Scorpion

Scorpion (bijuter gnostic)

Scorpionul este un simbol al răului, al autodistrugerii, al morții, al pedepsei, al răzbunării, al răzbunării, al trădării, dar și al înțelegerii profunde a lumii. Uneori, scorpionul servește ca talisman și amuletă - Paracelsus a sfătuit persoanele care suferă de boli ale sistemului reproducător să-l poarte. În Africa, se credea că scorpionul însuși alocă fonduri împotriva otravii sale, așa că era un simbol nu numai al crimei, ci și al vindecării. Steaua roșie Antares de pe „spatele” constelației cerești Scorpion a fost considerată în Europa cel mai grav incendiu de pe cer.

Elefant

elefant alb

În prezent, masa uriașă și încetineala elefantului au devenit metaforice. Cu toate acestea, elefantul, în primul rând, este un simbol al forței: atât blând, iubitor, cât și furios, distructiv. Elefanții sunt considerați răzbunători, deoarece nu uită niciodată greșelile și abuzurile care le-au fost făcute. Pielea groasă a unui elefant simbolizează invulnerabilitatea spirituală. Elefantul este, de asemenea, un simbol al puterii, înțelegerii, prosperității, fericirii, personifică elementul Pământului, memorie, înțelepciune, longevitate, fidelitate, răbdare, compasiune. Elefantul este adesea înfățișat pe amuletele norocului.

Câine

Neter Anubis (zeul câinelui)

În unele țări, un câine este un animal sacru, în altele este considerat o creatură necurată, lacomă, chiar ticăloasă și personifică răul. Conform credințelor islamice, îngerii nu vor vizita niciodată o casă în care locuiește un câine. Dar cel mai adesea câinele este un simbol al protecției și al sacrificiului de sine. La fel și vânătoarea (uneori acest simbol poartă o conotație negativă - persecuție).

În mitologia egipteană antică, câinii, ca buni ghizi și paznici în viața de apoi, erau considerați însoțitori ai lui Anubis, înfățișați cu cap de șacal sau de câine.

Bufniţă

Bufniță înțeleaptă - atributul Atenei (Grecia)

Bufnița este un simbol tradițional al înțelepciunii, o figură alegorică a Nopții și Somnului. În unele culturi antice, în special în China, bufnița are un simbolism de rău augur, semnificând întunericul, personificând principiul yang cu o conotație negativă, distructivă. Datorită zgomotului zborului de noapte, a ochilor strălucitori și a țipetelor ciudate, bufnița este asociată cu moartea și forțele oculte. Ea este, de asemenea, creditată cu darul profeției. În prezent, bufnița este în principal un simbol al înțelegerii și al erudiției cărților. „Bufnițele științifice” sunt numite oameni ai muncii mintale.

Şoim

Soimul - imaginea soarelui răsare

Soimul, ca si vulturul, este un simbol solar al victoriei. Personificarea superiorității, a spiritului puternic, a luminii, a libertății. În Egiptul antic, șoimul era un simbol sacru al Soarelui, templele îi erau dedicate, uciderea unui șoim era considerată un păcat grav. În tradiția occidentală, șoimul este un simbol al vânătorii. Un șoim cu o șapcă pe cap este un simbol al speranței pentru lumină și libertate. Soimul ca simbol al agresiunii este rar. Printre slavi, această pasăre este un simbol al forței, al curajului, al unui om bun. Soimul i se opune cioara (ca intruchipare a fortelor malefice): „Unde zboara soimii, nu lasa cioara sa intre”.

Struț

stema australiană

În Egiptul antic, pana de struț este un atribut al zeiței adevărului și dreptății, Maat. Această pană, conform legendei, a fost pusă pe cântar la cântărirea sufletelor morților pentru a determina gravitatea păcatelor acestora. Deoarece penele de struț au aceeași lungime, au fost folosite ca simbol al dreptății. Credința că un struț își ascunde capul în nisip atunci când apare pericolul (simbol al evitării problemelor) a venit probabil din postura amenințătoare a struțului, atunci când își aplecă însuși capul spre pământ.

În stema Australiei, emu este deținătorul scutului împreună cu cangurul.

Tigrii

„Primăvara Tigrul conține tigrul. După ce a stăpânit conținutul peșterii tigrului, omul perfect care a subjugat yin și yang "

Tigrul este un simbol al energiei, puterii, vitezei și talentului. Această imagine este atât lunară, cât și solară în același timp. El este atât creatorul, cât și distrugătorul. Un tigru care se luptă cu un șarpe este un simbol al energiei solare. Într-o luptă cu un leu sau dragon, el devine un simbol al lunii, crud și feroce. În Europa, tigrul este un simbol al puterii și al poftei de sânge. În Orientul Îndepărtat, este un simbol al nobilimii și fericirii. În culturile din Asia și India, poate fi un simbol al agresiunii și protecției, al vieții și al morții, al răului și al binelui.

Broasca testoasa

Broasca testoasa invelita intr-un sarpe

Țestoasa simbolizează puterea, răbdarea, rezistența, constanța, încetineala, fertilitatea, longevitatea, forța senilă, înțelepciunea. În multe culturi, țestoasa este cel mai vechi simbol al ordinii cosmice înconjurat de o reverență deosebită. Conform credințelor străvechi, o țestoasă împletită cu un șarpe este un simbol al creației lumii. În India, simbolismul stabilității este exprimat în ideea că Pământul se sprijină pe patru elefanți, care stau pe o țestoasă uriașă, făcându-și încet drum prin haos. Țestoasa este, de asemenea, un simbol al protecției împotriva focului și a apei.

Şopârlă

Dovleac cu șopârlă

Acest animal agil și rapid este un simbol al agilității, evazivității și, de asemenea, renașterea (cea din urmă) este asociată cu capacitatea unei șopârle de a-și lăsa coada celui care a prins-o, care apoi crește din nou. Șopârlele, deoarece se ascund la umbră în timpul căldurii zilei, sunt considerate gardienii umbrelor, precum și paznicii somnului și ai viselor. Șopârla, în plus, poate simboliza subconștientul și umbrele lumii noastre interioare.

Șopârla era considerată un semn bun în Egipt și în lumea antică, unde uneori era asociată cu înțelepciunea. A devenit un atribut al imaginilor alegorice ale logicii. Simbolul lui Mercur, mesagerul zeilor.

Creaturi mitice

Animalele imaginare se găsesc în întreaga lume în mituri și folclor... Ele ne permit să caracterizăm clar fenomene care altfel ar fi greu de identificat.

J. Tresidder

Creaturile mitice sunt, de regulă, o combinație de mai multe animale, ceea ce permite imaginației umane să le înzestreze cu abilități neobișnuite, inclusiv libertatea de principiile obișnuite ale lumii noastre. Monștrii, combinând aspectul mai multor animale diferite, sunt un simbol al haosului inițial sau al forțelor terifiante ale naturii, ei personifică și forțele malefice din natura omului însuși. Animalele de basm sunt adesea descrise păzind comori sau cunoștințe ascunse, secrete.

Ba (pasăre)

Pasărea sufletului Ba, aplecată peste mumie înainte de a zbura în altă lume (Egipt)

Pasărea Ba este un simbol egiptean al sufletului unei persoane, care zboară după moartea sa într-o altă lume. Această pasăre are corp de șoim (după unele surse, un șoim) și un cap de om.

Bazilic (cockatrice)

Bazilic cu cap de cocoș

Bazilic este una dintre cele mai mortale creaturi ale simbolismului medieval. Potrivit unor surse, basiliscul arată ca un simplicissimus, dar cu cap și picioare de cocoș. În simbolismul ocult și magic, baziliscul este reprezentat ca un șarpe încoronat. Deoarece, așa cum se crede în mod obișnuit, basiliscul distruge totul cu privirea sa, a fost adoptat ca simbol magic al înțelepciunii, devorarea unei persoane cu el simbolizează procesul de inițiere. Se crede că singura modalitate de a învinge un bazilisc este să așezi o oglindă în fața lui.

Harpii

Harpie (secolul al XVI-lea)

Acestea sunt jumătate femeie, jumătate pasăre (cap și piept de femeie și gheare - un vultur) cu un aspect dezgustător. Asociat cu moarte subită, vârtejuri și furtuni. Principiul feminin în aspectul său distructiv.

Garuda

Garuda (emblema Thailandei)

Pasărea Vieții, Raiul, Soarele, victoria. Uneori identificat cu Phoenix. Ea este, de asemenea, vehiculul zeului Vishnu, creatorul și distrugătorul tuturor („calul lui Vișnu”). Ea iese din ou deja adult și se cuibărește în Arborele Vieții, care îndeplinește toate dorințele. Capul, pieptul (femei), trunchiul, picioarele până la genunchi la garuda sunt umane, ciocul, aripile, coada, picioarele posterioare (sub genunchi) sunt vultur.

Garuda este adesea înfățișată luptând cu naga (șerpii) care personifică răul.

Hidra

Hidra (Grecia, secolul al XVI-lea)

În mitologia greacă, Hidra este un șarpe-balaur cu șapte capete. Ea simbolizează dificultățile în lupta împotriva răului: de îndată ce unul dintre capetele ei este tăiat, unul nou crește imediat. Oarbă, forță animală a vieții.

Grifon

Protector-grifon (secolul al XVI-lea)

O creatură hibridă solară care combină capul, aripile și ghearele unui vultur cu corpul unui leu - aceste animale personifică puterea asupra aerului și pământului (regele păsărilor și regele fiarelor), așa că grifonul este un simbol al forței și vigilență. În Grecia, grifonul a fost dedicat lui Apollo, al cărui car l-a condus prin cer, pentru Atena a personificat înțelepciunea, pentru Nemesis - răzbunare. Legendele spun că grifonii au păzit aurul Indiei și al sciților. Există și o legendă că grifonii care trăiesc în Nordul Îndepărtat păzesc aurul lui Zeus, situat în țara hiperboreenilor.

Dragonul

Dragonul chinezesc Chiao, un simbol al unei ocazii fericite

Dragonul - „șarpe înaripat”, dar numai cu labele ca un vultur - combină un șarpe și o pasăre, spirit și materie. Acesta este unul dintre cele mai versatile și mai complexe simboluri. Dragonul poate fi solar și lunar, bun și rău. Acesta este păstrătorul comorilor și al cunoștințelor secrete. Simbol de longevitate. În Orient, balaurul, de regulă, este Puterea Raiului, aducând binele, în Apus - o forță distructivă și rea. În Rusia, balaurul este un semn al Satanei, diavolul. Victoria asupra dragonului înseamnă victoria luminii asupra întunericului, asupra propriei naturi.

Inorog

Imagine heraldică a unicornului

Un inorog este o creatură mistică, un animal cu corp de cal sau de căprioară, care are un corn lung și ascuțit. În cazul general, simbolizează principiul feminin, lunar, puritate, puritate, castitate. În China, reprezintă abundența și longevitatea. Potrivit legendelor, poate fi prins doar de o fecioară castă care stă singură în pădure: simțindu-i puritatea, unicornul poate veni la ea, își poate pune capul în poală și poate adormi. Pe baza acestor legende, el a devenit un simbol al purității, în special feminin.

Centaur

Centaur, vânător de tradiții

Potrivit miturilor grecești, un centaur este o creatură cu corp de cal și trunchi de om. Acesta este un simbol al naturii inferioare a omului (poftă, violență, beție), natura sa animală, legată de o natură superioară prin virtuțile umane și capacitatea de a judeca. Este un simbol al conflictului dintre aspectele feroce și bune ale naturii umane.

Există și o versiune despre centauri impecabili din punct de vedere moral (printre ei - Chiron), descendenți din Kronos. Ele simbolizează superioritatea rațiunii asupra instinctului.

Makara

Makara

În tradiția occidentală, makara este un monstru marin fantastic de dimensiuni enorme (un pește cu cap de crocodil). Simbol al puterii mărilor și oceanelor, râurilor și lacurilor. În hinduism, Makara are aspectul unui pește cu capul și picioarele din față ale unei antilope. Aceasta este una dintre creaturile pe care călătorește Vishnu. Este un simbol pozitiv asociat cu curcubeul și ploaia, cu lotusul care se ridică din apă, întoarcerea Soarelui după solstițiul de iarnă. Makara într-o serie de legende este asociat cu zeitățile care acționează ca gardieni ai lumii - lokapal (Varuna, Soma, Indra, Kubera ...).

Gorgona Medusa

Medusa Gorgon (Grecia) - groază

Medusa Gorgon - un monstru feminin cu șerpi în loc de păr, dinți de mistreț, aripi de aur și picioare de bronz. Aceasta este personificarea cea mai flagrantă a răului ostil, Marea Mamă în aspectul ei teribil de distrugător, întruchiparea ororii. O privire la ea a transformat oamenii în piatră, așa că imaginea ei a devenit mai târziu o amuletă protectoare. După ce Perseus a tăiat capul Medusei Gorgon, din sângele ei s-au născut uriașul Chrysaor și calul înaripat Pegasus.

Nagas

Buddha așezat pe un naga încolăcit, simbolizând cunoștințele ascunse în instinct (statuie din templul din Angkor)

În hinduism, aceștia sunt semizei reprezentați cu un corp de șarpe și unul sau mai multe capete umane (uneori sunt doar șerpi cu mai multe capete). Ei, conform legendei, dețin lumea interlopă - Patala, unde păzesc nenumăratele comori ale pământului. Potrivit legendei, naga l-au spălat pe Gautama Buddha la nașterea sa și, de asemenea, i-au protejat rămășițele după moarte. Naga sunt gardienii comorilor și ai cunoștințelor ezoterice, regi și regine șarpe, forțele vitale ale apelor, natura pasională. Aceștia sunt gardienii forțelor naturale care pot fi controlate.

Pegasus

Pegas (secolul al XVI-lea)

Acesta este calul înaripat al Muzelor, care a ieșit din gâtul Medusei când Perseu i-a tăiat capul. Pegas, pe care Bellerophon a învins Himera, personifică combinația dintre natura inferioară și cea mai înaltă, luptă pentru cea mai înaltă și simbolizează superioritatea spiritualului asupra materialului. Este, de asemenea, un simbol al elocvenței, al inspirației poetice și al contemplației. În heraldica europeană, Pegasus este înfățișat pe stemele gânditorilor. Astăzi este adesea folosit ca o emblemă a transportului aerian.

Sirenă

Sirena (secolul al XV-lea)

O femeie pește capabilă să trăiască în lumea umană și în lumea supranaturală. Simbolul magic al inițierii. Sirena este o versiune marina a Centaurului. Cu toate acestea, are și o simbolistică mai pozitivă, potrivit marinarilor. În mitologia slavă, sirenele (scăldat, vodonitsy, zdrențe, furci, ondine) sunt creaturi dăunătoare, mai ales periculoase în săptămâna sirenelor (după Treime). Adesea, sirenele sunt confundate cu creaturi din mitologia greacă antică precum Nereidele, naiadele, nimfele de apă. Dar aceste fete veșnic tinere nu au, spre deosebire de sirene, o coadă de pește.

Salamandră

salamandra pe foc

Salamandra este o creatură mitică sub forma unui animal obișnuit, dar cu puteri supranaturale. Salamandra este de obicei descrisă ca o șopârlă mică sau un dragon fără aripi, uneori cu o figură umană sau ca un câine în mijlocul flăcărilor. Aceste creaturi sunt considerate cele mai otrăvitoare dintre creaturi, mușcătura lor este mortală. Salamandra este elementul focului și este capabilă să trăiască în foc deoarece are corpul foarte rece. Este un simbol al luptei împotriva tentațiilor senzuale. Deoarece salamandra este considerată o creatură fără sex, ea simbolizează și castitatea.

Simplicissimus

emblema lui Harold

Simplicissimus este o fiară fictivă care arată ca un dragon, dar cu două picioare de vultur și o coadă în formă de vârf de lance răsucite într-o buclă. Simbolizează război, invidie, duhoare, dezastru, Satan, dar și vigilență.

Simplicissimus a fost emblema personală a regelui Harold (pe covoarele franceze de la Bayeux, povestind despre bătălia de la Hastings și moartea lui Harold în 1066, simplicissimus este înfățișat de două ori).

Pentru câine

Câine Fo (China)

„Fo” înseamnă „mare noroc” în chineză. Acesta este un simbol al vitejii și energiei, un talisman pentru casă. Câinii Pho trebuie cumpărați în perechi și așezați unul lângă altul. Dacă îi puneți (sau le agățați imaginile) în fața ușii din față, ei se întâlnesc cu toți oamenii care vin și protejează fiecare membru al familiei de necazuri și eșecuri. Amplasați în zona de bogăție (sud-est), câinii Pho contribuie la bunăstarea și prosperitatea căminului. Situate în sectorul central, vor aduce bogăție în casă mai repede.

Sfinx

Monedă egipteană înfățișând Sfinxul

Sfinxul este o creatură cu corp de leu și cap de om (mascul sau femeie) sau cu cap de berbec. Cel mai vechi și cel mai mare este Marele Sfinx din Giza (Egipt). Aceasta este o imagine veche, personificând o putere misterioasă, solară, un simbol al demnității, regalității, înțelepciunii, puterii, un simbol al unirii puterii fizice cu cel mai înalt intelect.

Sfinxul egiptean nu are nimic de-a face cu legenda greacă de mai târziu a „misterului Sfinxului”, care l-a făcut un simbol al misterului, un păstrător al înțelepciunii antice, dar Jung a considerat sfinxul un simbol al lăcomiei feminine, precum și al „Mamă groaznică”.

Scylla și Charybdis

Scylla (Grecia) - pericol

În mitologia greacă, aceștia sunt doi monștri ai Mării Siciliene, care trăiau de ambele maluri ale unei strâmtori înguste și uciseră marinarii care treceau între ei. Manifestări nemiloase ale forțelor mării. Pe vremuri, din frumoase nimfe, erau transformate în monștri cu șase capete, cu trei rânduri de dinți în fiecare cap, cu gâturile lungi urâte. Acești monștri hohotei, au înghițit marea și au scuipat-o înapoi (imaginea unui abis de mare care se deschide). A fi între Scylla și Charybdis înseamnă a fi în pericol din direcții diferite în același timp.

Triton

Triton (Grecia) - val mai calm

Înfățișat ca un bătrân sau un tânăr cu o coadă de pește în loc de picioare. În mitologia greacă, este considerată o zeitate a mării - fiul lui Poseidon și stăpâna mărilor, Amphitride. Triton suflă un corn dintr-o scoică și stăpânește asupra puterilor apelor. O versiune marina a unei sirene, dar masculin.

Phoenix

Phoenix (secolul al XVI-lea)

Phoenix este cel mai faimos dintre toate simbolurile învierii, un simbol antic al nemuririi, Soarele. Un animal care are un aspect normal, dar cu puteri supranaturale. Această pasăre legendară renaște la fiecare 500 de ani din cenușa unui incendiu. Phoenix a devenit o emblemă a renașterii spiritului uman în lupta eternă cu dificultățile lumii materiale. Din Egiptul Antic, acest simbol a trecut în mitologia slavă (Pasarea de foc, Soimul Finist-Clear) în deplină integritate.

Himeră

Himera (Vatican)

Conform descrierii lui Homer, acesta este un monstru cu cap de leu, corp de capră și coadă de șarpe. Se hrănește pe foc, a fost ucis de Bellerophon, care guvernează pegasul înaripat.

În heraldică, himera este uneori înfățișată cu capul și pieptul unei femei și coada unui dragon.

Himera provoacă vânturi și furtuni pe uscat și pe mare. Simbolizează pericolul, precum și amăgirea (poate da naștere la iluzii). În plus, este un simbol al inexistenței.

Istoria lumii antice, de regulă, începe să fie studiată din cunoștința cu primele civilizații care s-au așezat în văile râurilor puternice. Și cea mai misterioasă țară este Egiptul. Aici, în delta Nilului curgător, cu multe milenii în urmă, au fost construite primele piramide, a fost ridicat misteriosul Sfinx, multe boli au fost tratate cu succes și au avut cunoștințe profunde în diverse domenii ale vieții. Și astăzi, mulți oameni de știință sunt uimiți de nivelul înalt de dezvoltare a științei în țara faraonilor, iar misticii asigură încă o dată că oamenii moderni nu știu nici măcar jumătate din ceea ce era cunoscut de preoții lui Amon, Ra și Osiris.

cruce egipteană ankh

Dacă vorbim despre simbolurile egiptene antice, primul lucru care ne vine în minte este ankh. Acesta este nu numai cel mai vechi semn al omenirii, ci și cel mai universal, deoarece a fost folosit peste tot. El combină două simboluri magice - o cruce și un colo, care denotă o tranziție mistică, un fel de portal de la o lume (spațiu) la alta, și infinit, eternitate. De aceea, ezoteriștii consideră ankh-ul un simbol al vieții și al nemuririi. Și, trebuie să spun, mulți cred în puterea sa uimitoare.

Cum arată simbolul vieții veșnice? Probabil, nu există persoană care să nu știe asta. Dar dacă cititorul aparține acestui grup mic, atunci vom spune. La prima vedere, aceasta este o cruce obișnuită, dar în locul grinzii superioare există o buclă (ochi). Cu siguranță, mulți au văzut în mod repetat ceva similar, pur și simplu nu știau adevăratul nume al unui astfel de simbol. Pentru cei care cu adevărat nu au întâlnit niciodată imagini ale semnului menționat, vă oferim să vedeți cum arată ankh-ul. O fotografie cu el este mai jos.

Fiecare parte a ankh-ului are propriul său sens:

Simbolismul crucii egiptene

Cum arată simbolul vieții veșnice, am spus deja. Acum să vorbim despre esența ascunsă a acestui semn. Sensul său cel mai comun este viața unei persoane, zeu, univers. Dar este și cheia cunoașterii, explicită și secretă, cheia înțelepciunii.Unii egiptologi susțin că ankh este unitatea principiilor masculine și feminine, fuziunea lor armonioasă, unirea contrariilor. Ei cred că partea inferioară a semnului este un simbol al sexului puternic, iar partea superioară este cea slabă. Cu toate acestea, aceasta nu este toată simbolismul ascuns în crucea egipteană cu un nume atât de sonor - ankh. Semnificația sa este destul de multifațetă, ceea ce, totuși, nu este surprinzător, deoarece este un semn foarte vechi. Și anticii nu puteau ignora concepte precum nemurirea și viața viitoare, așa că poate fi considerată în siguranță forma egipteană a Arborului Vieții.

Aplicație în antichitate

Deci, simbolul egiptean al vieții eterne se numește „ankh”. Acest cuvânt este scurt, ca un oftat. Hieroglifa care o denota a făcut parte din cuvintele „fericire” și „bunăstare”. Nu este de mirare că oamenii au crezut și cred în continuare că „crucea cu mâner” le poate transforma viața într-un basm. Pe vremea faraonilor, el era înfățișat peste tot: pe pereții mormintelor și templelor, pe amulete, în locuințe și chiar pe ustensilele de uz casnic. Ca o amuletă corporală, o astfel de cruce era pusă pe bolnavi în jurul gâtului, iar domnitorul decedat era pus în gură. Se credea că ankh ajută la infertilitate, deoarece este un simbol al prelungirii vieții, fuziunea divină a lui Osiris și Isis.

Și, desigur, simbolul egiptean al vieții eterne a fost folosit de membrii privilegiați ai societății - preoți și conducători. Faraonii sunt adesea reprezentați cu un ankh, care a servit ca un fel de antenă pentru comunicarea cu zeii și declararea voinței lor oamenilor.

Cheia lui Thoth

Cum arată simbolul vieții eterne a vechilor egipteni se vede astăzi. În 2002, un anume Glushenkov Konstantin Petrovici (maestru în NLP, terapie orientată pe corp, lingvistică sugestivă, tehnici de respirație) a descoperit, purificat și colectat ankh, care a fost pierdut (sau ascuns) cu șapte mii de ani înainte de nașterea lui Hristos. Probabil că mai devreme această „cheie a Nilului” („arcul vieții”, „nodul vieții” - alte denumiri pentru ankh) a aparținut zeului Thoth (Hermes, Hermes Trismegistus) și a avut o aplicație foarte largă. De exemplu, cu ajutorul acestuia, au îmbunătățit metabolismul, au reconfigurat imunitatea și au întinerit organismul.

Ankh și pierderea în greutate

În multe scopuri, Glushenkov K.P. recomandă utilizarea ankh. Valoarea și influența sa asupra corpului nostru este foarte mare. De exemplu, o persoană va ajuta să slăbească în mod natural, fără a dăuna organismului. La urma urmei, crucea egipteană elimină grăsimea din celule și exact în locul în care este nevoie. Fără medicamente miraculoase (pastile, băuturi, diete sau sport intens), greutatea și forma corpului se modifică, sistemul imunitar se normalizează, ceea ce va menține automat noua stare a organismului. Împreună cu excesul de grăsime, toxinele dispar, o persoană scapă de stres, tulburări mentale și multe

Exerciții de la Glushenkov K. P. „Renaștere”

Exercițiile de respirație și gimnastică „ankh”, dezvoltate de oamenii de știință, permit corpului să-și amintească starea din momentul nașterii, când celulele lucrează intens la creștere și dezvoltare. Trebuie să o faci doar 8-10 secunde, dar rezultatul te va surprinde.

Așadar, trezește-te dimineața devreme cu picioarele împreună. Camera trebuie să fie răcoroasă. Închideți ochii și concentrați-vă asupra respirației: inspirați pe nas, expirați pe gură. După ce inhalați cât mai mult aer posibil, expirați, relaxându-vă complet și ghemuindu-vă (bara de ședere). În timp ce expirați, rostiți sunetul „AAAA” până când aerul din plămâni se epuizează. Când expirația se termină, putem presupune că ai devenit un vultur legendar care trebuie să salveze pământul împingând soarele departe de el. Fără să inspirăm aer, îndreptăm plămânii, retragem puternic diafragma, ne ridicăm brusc și ne împrăștiem brațele în lateral. Îndoiți-vă puțin, încordând fiecare mușchi, de parcă ați ridica un corp ceresc, făcând eforturi mari. Imaginați-vă că zburați foarte repede, ca un curent de vânt, și spuneți „H”. Corpul tău are nevoie literalmente de o gură de aer proaspăt? Fii răbdător! Mai întâi, expiră pe gură, spunând „KH” și abia apoi inspiră. Expiră „KH” din nou și inspiră. Tot ce poți face este să deschizi ochii.

Întregul exercițiu durează aproximativ opt secunde, ținând respirația - patru. Dacă faci totul corect, vei simți un val de energie, putere și starea ta de spirit se va îmbunătăți instantaneu. Este ca o a doua naștere

Alegerea unei amulete

După ce au aflat cum arată simbolul vieții eterne a Egiptului antic și care este efectul acestuia asupra unei persoane, mulți doresc să poarte ankh-ul ca amuletă. Ei bine, după cum se spune, stăpânul este stăpânul. Cu toate acestea, merită remarcat faptul că biserica creștină nu recunoaște tot felul de simboluri magice, amulete etc. Onorează doar crucea pe care a fost răstignit Isus și consideră celelalte soiuri ale sale ca fiind demonice, negând puterea și energia lor pozitivă.

Dar dacă tot vrei să porți acest semn pe piept, atunci știi că ankh-ul poate fi diferit. Există crucea egipteană a morții (fără o bară transversală verticală), nemurirea (o cruce plină cu un oval) și cea clasică - un simbol al vieții (bucla are forma unui cerc regulat). Utilizarea necorespunzătoare a amuletei poate face rău.

Cel mai simplu mod de a cumpăra un ankh sub formă de pandantiv este chiar în Egipt. Undeva, undeva și în Valea Nilului, ei știu cum să facă această amuletă, astfel încât puterea sa să afecteze în mod pozitiv viața unei persoane. Ei bine, vechii locuitori ai țării faraonilor puteau purta o amuletă sub formă de brățări, inele, cercei, figurine, hainele erau decorate cu imaginile sale. Din materialele folosite pentru a face așa ceva, de regulă, au ales o piatră albastru-verde (asp, jad, turcoaz), alabastru auriu, bazalt negru. Astăzi, simbolul vieții veșnice este făcut din metal, os, lemn, dar din aceasta, așa cum cred ezoteriștii, puterea sa nu devine mai mică.

În loc de o postfață

Simbolul antic și universal „Ankh” poate fi purtat de fiecare persoană. Semnul îi va oferi prosperitate și sănătate, va da noroc în toate eforturile. Și merită cumpărat și pentru cei care vor să conceapă un copil sănătos sau pentru cei care urmează să devină părinte (crucea egipteană este considerată și un semn al procreării). O astfel de amuletă va fi cel mai bun cadou nu numai pentru oamenii pasionați de istorie, magie, ezoterism, ci și pentru toți cei care nu sunt indiferenți față de misterele trecutului, ascunse sub praful secolelor.

""Legenda Phoenix" - povestește cum o pasăre solară a coborât pe pământ, atât de frumoasă încât stelele, învârtindu-se, și-au întâmpinat sosirea. Acolo unde apare Phoenix, cearta se termină și începe o vacanță - căldură și lumină în respirația unui pasăre de foc îi încălzește pe toți cei din jur.

Nicio pasăre nu a captat imaginația umană ca Phoenixul sacru din Heliopolis, pasărea mistică a „orașului soarelui” egiptean antic.

Phoenix a servit ca simbol al Soarelui, care apune seara și reapare dimineața, și al vieții eterne a sufletului părăsind trupul după moarte. Phoenix a apărut în mintea oamenilor ca întruchipare a visului etern al omenirii de nemurire.

Profetul biblic Ezechiel îl numește pe Phoenix regele păsărilor și îi admiră minunatul cântec, la care totul în jur a tăcut.

Simbolul universal al nemuririi: moartea și renașterea în foc.

Legenda spune că atunci când un Phoenix simte apropierea morții, își construiește un cuib din lemn parfumat și rășini, pe care apoi le expune razelor arzătoare ale soarelui până când arde în cenuşă în flăcările lor. Apoi, din rămășițele sale ia naștere un nou phoenix.

„Moartea și învierea Phoenixului înseamnă distrugerea și restaurarea succesivă a lumii, care... au fost realizate prin intermediul unui potop de foc...” (H.P. Blavatsky. „Doctrina secretă”).

Fiind o „pasăre de foc”, înseamnă divinitatea puterii regale, noblețe și unicitate, precum și blândețe.

În toate tradițiile Phoenixul acționează ca un simbol al soarelui. Se poate face o analogie între phoenix și alte păsări fantastice - Benu în Egipt, Garuda printre hinduși, Simurgh în mitologia iraniană, Kerkes în tradiția turcă.

Phoenix, „sufletul eliberat”, în cuvintele lui C. G. Jung, a devenit un simbol al renașterii umane.

În Egipt, Phoenix, ca simbol al principiului solar, învierea și nemurirea, a fost asociat cu Ra.

Când egiptenii antici și-au imaginat soarele sub forma unei păsări, mișcarea lui prin cer în timpul zilei era comparată cu zborul. Așadar, în Heliopolis, centrul zeului solar Atum, care s-a contopit mai târziu cu Ra, a apărut un mit despre apariția unui luminar sub forma unui Phoenix.

Phoenix a fost considerat ba (sufletul, puterea spirituală) a zeului Ra, precum și o formă de manifestare a lui Osiris: „Ca un Phoenix, voi trece prin regiunile din cealaltă lume” („Cartea morților” ).

Phoenix a fost considerat „maestrul aniversarilor”, ceea ce a fost explicat prin ideea unei vieți lungi a unei păsări minunate.

În China, Phoenixul (Fenghuang), „cinabru” sau „pasăre roșie”, este considerat împăratul păsărilor și un simbol solar; ea reprezintă sudul.

Conform Cărții Ritualurilor, există patru animale benefice sau spirituale:

unicorn, phoenix, broasca testoasa si dragon.

Phoenix întruchipează atât yin, cât și yang.

Masculul („feng”) este yang, principiul solar, o pasăre de foc.

În ipostaza feminină („huang”), Phoenix înseamnă frumusețe, subtilitate a sentimentelor și pace, yin, feminin, principiu lunar.

Înfățișat împreună cu dragonul, simbolul împăratului, Phoenixul devine un simbol pur feminin și înseamnă împărăteasa, iar împreună sunt o „comunitate inseparabilă” - nu numai pentru cuplul căsătorit, ci și pentru interdependența universală a yin-ului. yang în lumea dualității.

La fel ca dragonul și unicornul, Phoenix este compus din diferite elemente reprezentând întregul cosmos:

el are cap de cocoș (soarele),

spatele unei rândunice (un simbol al lunii în creștere),

aripile lui sunt vântul,

coada simbolizează copacii și florile,

picioarele lui sunt pământul, este de cinci culori, ceea ce simbolizează cele cinci virtuți.

„Culoarea lui mulțumește ochiului, creasta exprimă dreptate, limba lui este sinceră, vocea îi scoate în evidență melodia, urechea se bucură de muzică, inima îi respectă regulile, comorile literaturii sunt în pieptul lui, pintenii lui au putere împotriva celor care încalcă legea” (dintr-un ritual străvechi) .

Apariția unui Phoenix era considerată un semn extrem de de bun augur, semnificând pacea, prosperitatea, stăpânirea binefăcătoare sau apariția unui mare înțelept.

În Japonia, Phoenix este Soarele, directitatea, loialitatea, dreptatea, ascultarea.

Potrivit tradiției grecești, phoenixul era imaginea soarelui răsărit, un simbol al vieții reînnoite prin moartea de foc.

Autorii antici (Herodot, Ovidiu și alții) dau diverse mărturii despre el. Potrivit unei versiuni, phoenix-ul, anticipându-și sfârșitul, se arde într-un cuib plin de ierburi aromate, dar aici se naște un nou phoenix din cenușă.

Potrivit altuia, el moare, inhalând arome de ierburi, iar din sămânța lui se naște o nouă pasăre, care transferă trupul tatălui său în Egipt, unde preoții soarelui îl ard.

La romani, simbolizează originea divină a Imperiului Roman, renașterea și existența sa veșnică.

În lumea creștină, phoenixul înseamnă triumful vieții veșnice, învierea, credința, constanța; este un simbol al lui Hristos. În creștinismul timpuriu, phoenixul se găsește constant pe pietre funerare: aici sensul său este victoria asupra morții, învierea din morți.

În alchimie, Phoenixul corespunde etapei finale a Marii Opere (Opus Magnum) - primirea pietrei filozofale și poate fi considerat simbolul ei.

Această etapă a fost numită „făcând roșu” (rubedo).

Potrivit lui C. G. Jung, „în alchimie... dragonul este considerat cea mai joasă formă a lui Mercur, iar Phoenix cea mai înaltă”.

Citeste si...

Roata samsarei în budism - cum să ieși din ciclul suferinței?

Yoshkarolinets creează bijuterii Mari conform canoanelor antice

Test online „Cine ai fost într-o viață trecută?

Prezentat pe site

Test de serviciu online astrologic „Când mă căsătoresc, cum să-mi întâlnesc dragostea, cum va fi partenerul meu și cum va fi căsătoria mea” - calculează gratuit după data nașterii

Colectarea unei colecții complete de cărți în Hearthstone

Cine am fost eu într-o viață trecută?

Semnele destinului Pe zațul de cafea penisul

Localizarea zonelor erogene conform horoscopului

Nou