Acest om este numit pe bună dreptate cel mai mare ezoterist al secolului al XX-lea. Aleister Crowley s-a născut în Anglia. El este un eminent cititor de tarot, ocultist, cabalist și telemit din secolele al XIX-lea și al XX-lea. Mulți oameni îl consideră idealul lor în ocultism, deși biografia acestei persoane este destul de ambiguă.

Biografia lui Aleister Crowley - creatorul pachetului de tarot al lui Thoth și al învățăturilor Thelemei.

La fel ca multe vedete care iau un pseudonim, Aleister Crowley nu a făcut excepție, Wikipedia spune că la naștere a fost numit Edward Alexander Crowley. S-a născut la 12 octombrie 1875 pe teritoriul Marii Britanii. Familia în care s-a născut băiatul era obișnuită, tata lucra ca inginer, mama era casnică. La un moment dat, părinții au plecat într-o sectă numită Frații Plymouth. De mic, băiatul a citit pasaje din Biblie, pentru că așa și-au dorit părinții.

Tatăl a avut o influență imensă asupra băiatului, așa că după moartea sa, Alistair a ales să refuze să citească literatură creștină. Mama nu și-a putut influența în niciun fel fiul, deși a încercat în mod repetat să-l facă să înceapă să-L iubească pe Dumnezeu. El, la rândul său, a rezistat doar.

Pe această bază, au apărut adesea conflicte între fiu și mamă, pentru că el a rezistat alegerii ei. Femeia i-a dat copilului ei porecla „The Beast 666”. O astfel de poreclă a evocat în el emoții pozitive, prin urmare, pe măsură ce a îmbătrânit, a vorbit adesea despre sine în acest fel. În 1895 a absolvit liceul și a urmat o facultate la Universitatea din Cambridge, care a fost numită Sfânta Treime.

În primii ani de studiu, tânărul a devenit interesat de economie, psihologie și filozofie. Sub influența profesorului său, și-a dat seama că lucrările scrise de scriitori englezi prezintă un interes mai mare. În timp ce studia la universitate, a cheltuit mulți bani pe divertisment, dar nu a regretat niciun minut.

În iarna lui 1896, s-a dat seama că voia să înceapă să studieze misticismul și ocultismul. Începând de anul viitor, tânărul a devenit serios interesat de magie, misticism și alchimie. La un moment dat, a început să se îmbolnăvească și a început să se gândească la sensul vieții. Asemenea gânduri îl vizitau pe Crowley în mod constant, chiar gândindu-se să se sinucidă. A scris prima sa carte la sfârșitul secolului al XIX-lea, după care a decis să părăsească universitatea și a cunoscut oameni precum Julian Baker și Samuel Matherson.

Intrarea în Ordinul Zorilor de Aur

• Din 1898 este membru al unui ordin numit Zorii de Aur. Acolo îi întâlnește pe William Yeats și Arthur Waite, mai târziu magicienii au devenit rivali. De la bun început, între ei au început să apară dispute, deoarece Crowley i-a considerat pe acești oameni ca fiind plictisiți aroganți, de mai multe ori lucrările lor au cedat criticilor din partea sa.
• A încercat să umilească adversarii ideologici în mod constant și a funcționat bine. În viitor, Alistair va menționa imaginile lor în lucrările sale, dar aceștia acționează ca niște eroi neplăcuți. A fost cea mai bună umilire conform autorului.
• În 1890, Crowley a început să vorbească dezaprobator de profesorul său, Samuel Mathers. A plecat într-o călătorie în Mexic, unde a continuat să studieze arta magică, abia acum pe cont propriu. În 1891 a decis să părăsească ordinul.
• Din 1901, este pasionat de yoga și o practică. El scrie un scurt eseu pe această temă, pe care l-a numit „Berashit”. El prezintă materialul în detaliu, prezintă meditația ca pe o metodă prin care orice scop poate fi atins. Menționează vrăji magice pentru a tempera voința.

Înființarea Școlii de Magie Thelema

Fotografie cu magicianul Aleister Crowley în ținuta de serviciu.

Ce înseamnă cuvântul „thelema”? În traducerea greacă veche, aceasta înseamnă „Calea către voință”. Următoarele cuvinte au devenit baza învățăturilor lui Crowley:

„Fă ce crezi de cuviință, nu contravine Legii și Iubirii, pentru că se supun Voinței”.

Dacă ne oprim pe însuși sensul cuvântului „Thelema” din punctul de vedere al lui Crowley, atunci este o doctrină religioasă pe care a dezvoltat-o ​​el. El a luat ca bază învățăturile magice ale unui înțelept, al cărui nume este Abramelin. Doctrina lui se bazează pe Cabala. Când a început să dezvolte această doctrină, a fost membru al Ordinului Zorilor de Aur.

Ce l-a motivat pe bărbat să facă asta? Cel mai probabil, faptul că s-a întâlnit cu duhul sfânt, al cărui nume era Aivas. Duhul a vorbit despre ce ar trebui să constea cartea sfântă, el și-a expus mai târziu cuvintele într-o lucrare numită „Cartea Legii”. Majoritatea cărților acestui om sunt direct legate de învățăturile ocultiștilor mai în vârstă. Inițial, ideile Thelemei au fost exprimate de oameni precum François Rabelais și Pascal Randolph.

Aleister Crowley s-a comportat adesea ciudat, în astfel de momente părea că acest bărbat era doar nebun, dar nu un mare geniu. Acțiunile sale nu au găsit uneori nicio explicație, chiar și adepții au fost șocați. Reprezentanții diferitelor țări au început să-l numească „persona non grant”. Pur și simplu au urât această persoană și au încercat să-i lase să intre pe teritoriul statelor sicilian, francez și german. Crowley continuă să călătorească în jurul lumii, făcând detractori.

În ciuda reputației pe care Aleister Crowley și-a câștigat-o, cărțile acestui om sunt populare în rândul ezoteriștilor moderni. La 1 decembrie 1947, Alistair a murit; pe 5 decembrie, trupul său a fost incinerat.

„Ordinul Templierilor Orientali”

Anul 1097 a jucat un rol decisiv în viața lui Alistair. Își deschide propria organizație, pe care o numește „Steaua de argint”.

După cum a spus însuși ocultistul:„În 1912 am fost acuzat de Theodor Reuss, pentru că am decis să dezvălui altora multe dintre secretele ordinelor care aparțineau templierilor”.

La început, funcția unui astfel de ordin, așa cum a visat Alistair, a fost aceea că societatea trebuie să afle întregul adevăr și să înceapă să cunoască puterile superioare. Pentru ca acest lucru să se întâmple, este necesar să treci prin anumite ritualuri și să devii inițiat. O persoană va învăța să vorbească cu protectorul său, se referea la Îngerul Păzitor, datorită lui poți păstra legătura cu puterile Superioare.

Datorită acestui fapt, oamenii au trebuit să răspundă la întrebările eterne: Cine sunt eu și care este scopul meu pe pământ?

Crearea Tarot Thoth

O persoană care este interesată de ezoterism știe ce este. Există un alt nume pentru aceste cărți „Aleister Crowley Tarot”. Frida Harris l-a ajutat pe bărbat să le creeze, pentru că multă vreme munca ei a fost legată de Egipt. În lumea modernă, aceste cărți sunt destul de populare. Dacă o persoană decide să studieze Tarotul lui Thoth de Aleister Crowley, trebuie pur și simplu să ia cartea lui Thoth, deoarece acolo autorul dă o explicație pentru fiecare carte și imaginea de pe ea. Sunt folosite atunci când vor să cunoască viitorul.

• În timpul vieții sale, Aleister Crowley a crezut că el este reîncarnarea lui Eliphas Levi. El menționează acest lucru în lucrarea sa, care se numește „Teoria și practica magiei”. Își găsește explicația pentru aceasta: când Levi a murit și s-a născut, au trecut doar șase luni, prin urmare, sufletul persoanei decedate s-a mutat într-un alt trup, și anume la el.
• Levi seamănă foarte mult cu tatăl lui Alistair. Cu mult înainte de a se familiariza cu opera lui Levi, Alex a scris lucrarea „Forța fatală”, unde a folosit formule magice, care, așa cum a devenit mai târziu cunoscute, au fost prezente și în lucrările lui Levy.
• Ajuns la Paris, Crowley și-a cumpărat un loc în care se simțea în siguranță. A locuit acolo multă vreme, apoi a aflat că Levi obișnuia să locuiască în apartamentul vecinilor săi. Coincidență sau doar o coincidență?
• La maturitate, bărbatul a fost nevoit să-și schimbe parțial locul de reședință, deoarece a fost căutat în mod repetat. Căutam oameni asemănători, încercând să-mi câștig existența. A devenit dependent de droguri, precum heroina. L-a cunoscut pe Gerald Gardner, care mai târziu a devenit o persoană celebră, el a fondat mișcarea Wicca.

Citate de Aleister Crowley

În lucrările acestei persoane au existat multe gânduri interesante, oricine putea găsi acolo răspunsuri la întrebările apărute. Următoarele sunt zicale celebre ale lui Alistair.

• „Dacă o persoană simte emoții privind anumite lucruri, iubiri sau temeri, atunci își scurtează existența. Prin urmare, medicii nu-și tratează niciodată rudele.”Aleister Crowley „Jurnalele Junkies”.
• „Mulți nu știu cine sunt Platon și Aristotel. Puțini sunt familiarizați cu lucrările lor. Aceștia sunt oameni de știință talentați și excelenți care au reușit totul cu mintea lor, fără a se ascunde în spatele altora. Aleister Crowley Cartea lui Thoth.

Concluzie

Acest om era foarte ambiguu. A negat creștinismul și a promovat acte violente. Dar, în același timp, a fost un geniu care a scris un număr mare de lucrări care sunt și astăzi populare. Organizația pe care a creat-o, Ordinul Templierilor Orientali, există încă, există reprezentanțe (loji) la Moscova și Sankt Petersburg. Inițiații organizează prelegeri și seminarii web despre învățăturile Thelemei, sunt publicate cărți noi care dezvoltă ideile lui Crowley.

Videoclipul Aleister Crowley

Aleister Crowley a fost un poet și scriitor englez, ocultist și mistic. Fondatorul învățăturilor Thelemei și autorul multor lucrări oculte, inclusiv Cartea Legii. El este creatorul pachetului Tarot Thoth.

Copilărie și tinerețe

Aleister Crowley s-a născut în comitatul Warwickshire, în orașul Leamington Spa. La naștere, băiatul a fost numit Edward Alexander Crowley. Tatăl său, Edward Crowley, a fost de profesie inginer, dar nu a lucrat o zi de profesie. El deținea o participație în afacerea de familie, Crowley's Beer Brewery. A făcut un profit considerabil din această afacere, prin urmare, la scurt timp după căsătorie, s-a alăturat sectei creștine „Frații Plymouth”, iar mai târziu a devenit predicatorul lor.

Mama lui Alistair, Emily Bishop, a fost casnică și, de asemenea, membră a sectei Plymouth Brothers. Desigur, băiatul și-a petrecut copilăria citind literatură religioasă și ascultând predici. În fiecare zi, după micul dejun, tatăl meu le-a citit un capitol din Biblie lor și mamei lor.

Când băiatul avea 11 ani, tatăl său a murit de cancer la limbă, lăsându-i fiului său o moștenire. Odată cu vârsta, Alistair a început să observe inexactități și inconsecvențe în Biblie, așa că nu a găsit un limbaj comun cu mama sa, care a continuat să fie membră a unei secte și să-l forțeze pe băiat să studieze tratate creștine. Ei au blestemat adesea, odată ce Emily Bishop și-a numit fiul fiară, adică mesagerul lui Satana, mai târziu a semnat unele dintre lucrările sale „The Beast 666”.

Crowley a studiat la școala privată „Plymouth Brothers” din Cambridge. Dar a fost exclus pentru purtare proastă. După câțiva ani a studiat la Tonbridge School, Malvern College și Boarding School din Eastbourne.

La început a fost interesat de economie și psihologie, mai târziu a devenit interesat de literatura engleză. Dar, în esență, nu s-a regăsit în nicio zonă, Alistair se pricepea foarte bine să-și irosească moștenirea și să se bucure de viață. Dar deja în 1896, Aleister Crowley a început să studieze în detaliu ocultismul, misticismul și alchimia.

De asemenea, bărbatului era pasionat de alpinism, șah și poezie. Apropo, a început să scrie poezie la vârsta de 10 ani. Cu fiecare an care trecea, a devenit din ce în ce mai dezamăgit de religie. El a început să vorbească despre asta mentorilor săi, iar principala manifestare a „neascultării” față de creștinism au fost relațiile sale sexuale și nu numai cu fetele cunoscute, ci și cu femeile de virtute ușoară.

Literatură și practici oculte

În 1898, bărbatul l-a cunoscut pe Julian Baker. Omul era chimist, așa că au găsit un limbaj comun pe baza alchimiei. Baker l-a adus pe Crowley în Ordinul Zorilor de Aur, o organizație ocultă dedicată magiei, alchimiei și teurgiei. În același an a fost hirotonit Neofit al Zorilor de Aur. În același timp, Crowley și-a cumpărat un apartament de lux - a alocat o cameră pentru magie albă, iar cealaltă pentru magie neagră. Un coleg al Ordinului, Alan Bennet, a locuit cu el și a devenit mentorul său în magia ceremonială.

Este de remarcat faptul că în rândurile Zorilor de Aur au existat oameni în care Crowley și-a găsit dușmani și rivali. Alistair nu a făcut niciun secret din relația sa cu frații săi din ordin - i-a criticat deschis pe William Yeats și Arthur Waite. Personalitățile lor s-au reflectat în lucrările sale din acei ani, el le-a descris într-un mod extrem de imparțial și umilitor. Dar nu s-au zgarcit cu recenziile negative ale cărților sale.

El a devenit curând deziluzionat atât de mentorul său, cât și de ordinul în sine. Oficial, Crowley a părăsit Golden Dawn abia în 1904. În 1900, a plecat în Mexic, unde a continuat să studieze singur magia. Împreună cu el merge colegul său alpinist Oskar Eckenstein. Practică meditația și raja yoga, pe care o predă pe Alistair.

Mai târziu a vizitat Hawaii, San Francisco, Hong Kong, Japonia și Ceylon. Și-a scris cartea principală în timpul unei călătorii în Egipt. Potrivit lui Crowley însuși, Cartea Legii a fost scrisă de el sub dictarea spiritului sfânt Aiwas. În carte, el a descris bazele învățăturii religioase, cunoscute în lume sub numele de Thelema. Înseamnă „voință” în greaca veche. Dar unii istorici încă mai credeau că această învățătură a fost împrumutată direct de la denumirea antică „Calea mâinii stângi”. Desigur, Crowley a negat orice acuzație de plagiat.

În 1907, Aleister Crowley își creează propriul ordin, căruia îi dă numele „Steaua de argint”.

În 1920 s-a mutat în Sicilia, unde a organizat Theleme Abbey, care este o comună în care Crowley este lider. El duce o viață extrem de imorală. Urmașii săi îi îndeplinesc toate cerințele. Aranjează orgii, consumă droguri. Sfârșitul mănăstirii a venit după ce unul dintre adepții lui Crowley a murit.

S-a făcut tam-tam în legătură cu acest lucru, ziarele au citat o varietate de motive pentru moartea lui, de exemplu, că a fost otrăvit de sânge de pisică, pe care misticul i-a ordonat defunctului să-l bea. La urma urmei, a spus adesea să faci ceea ce nici atunci și nici acum nu sfidează logica. De exemplu, Crowley a susținut că oricine vrea să devină un mare magician trebuie să fie bolnav de sifilis. El a explicat acest lucru spunând că în acest fel vor dobândi „experiență valoroasă”. Bineînțeles, în cele din urmă, misticul și comuna sa au primit ordin să părăsească Sicilia.

Dar nu l-a supărat deloc. A început din nou să călătorească. A călătorit în Tunisia, Africa de Nord, Franța și Germania. În această perioadă a publicat mai multe cărți: „Magia în teorie și practică”, „Echinocțiul zeilor”, „Magia fără lacrimi”, „Jurnalul unui dependent de droguri” și altele. Adevărat, în acest moment și-a câștigat reputația de satanist, sectar și magician negru.

Gloria i-a venit lui Crowley după ce a creat cărțile de Tarot. Pachetul a fost numit „Tarotul lui Thoth” și este încă popular printre ezoterişti. Hărțile sunt pline de simbolism, el a fost ajutat să le deseneze de egiptologul Frieda Harris. Alistair a publicat și o carte cu același nume, în care misticul dă o explicație pentru fiecare carte.

Un adept al lui Crowley din Germania a susținut că opera misticului a avut multe influențe asupra personalității și vieții. Adevărat, istoricii au reușit să risipească rapid aceste speculații. Dar totuși, după moartea lui Aleister Crowley, acest subiect a fost extrem de popular în mediul ocult pentru o lungă perioadă de timp.

În ciuda figurii odioase a lui Crowley, unele dintre cărțile sale nu sunt lipsite de sens și logică. Multe dintre lucrările sale sunt citate.

Viata personala

În 1903, Aleister Crowley s-a căsătorit cu sora prietenului său Gerald Kelly, Rose Edith Kelly. Inițial, căsătoria a fost aranjată, dar la scurt timp după nuntă, bărbatul și-a dat seama că s-a îndrăgostit. Femeia i-a împărtășit dragostea pentru ocult și misticism și și-a sprijinit soțul în demersurile sale.

În 1904, cuplul a avut o fiică, i-au dat un nume neobișnuit - Nuit Ma Ahator Hecate Safo Jezabel Lilith Crowley. Dar fata nu a trăit până la trei ani, a murit. Un timp mai târziu, s-a născut a doua lor fiică, Lola Zaza Crowley.

Odată ce Gerald Kelly l-a prezentat pe Crowley unui scriitor, acesta a scris ulterior romanul Magicianul, iar personajul principal Oliver Haddo este prototipul lui Aleister Crowley. Ulterior, a fost filmat lungmetrajul „Nunta chimică”, unde Oliver Haddo a devenit și erou.

În 1929, în Germania, a cunoscut-o pe Maria Ferrari de Miramar. Ea era originară din Nicaragua. Curând s-au căsătorit.

Moarte

În ultimii ani ai vieții sale, misticul popular a cheltuit mulți bani în finanțe. A trebuit să se mute de la un hotel la altul, încercând să-și câștige existența. Unii biografi cred că în această perioadă a început să consume heroină. Ca urmare, Crowley a murit la 1 decembrie 1947 din cauza astmului. Avea 72 de ani.

Chiar și după moartea sa, a rămas fidel cu sine: ceremonia funerară a fost sumbră și ciudată, în timpul căreia a fost sunat poemul „Imnul lui Pan”. Acest lucru a fost cerut de Crowley în testamentul său.

Bibliografie

• 1904 - Cartea Legii
• 1944 - Cartea lui Thoth
• 1945 - Magie fără lacrimi
• 1961 - Cartea lui Aleph: Cartea înțelepciunii sau a nebuniei
• 1969 - Tarot Thoth
• 1904 - O afacere depravată
• 1912 - Prin abis
• 1913 - Testamentul lui Magdalene Blair
• 1917 - Cocaina
• 1922 - Jurnalul unui dependent de droguri
• 1929 - Copilul lunii
• 1929 - Povești nedemne și alte
• 1970 - Continentul pierdut

„Chiar înainte de a ajunge la adolescență, știam deja că sunt Bestia, al cărei număr era 666. Încă nu înțelegeam pe deplin la ce duce asta: era un sentiment pasional, extatic al propriei mele personalități... În al treilea an. de studiu la Cambridge, m-am consacrat în mod conștient Marii Opere, adică Facerii de sine ca ființă spirituală, liberă de contradicțiile, accidentele și iluziile vieții materiale”, a scris însuși Aleister Crowley despre sine.

Încă din copilărie, a auzit adesea despre Marea Fiară a Apocalipsei de la părinții săi, adepți fanatici ai sectei Plymouth Brethren. La început, Fiara era pentru băiat ceva ca un „fag”, cu care îl înspăimântau părinții; apoi mama a început să-l numească pe Alistair însuși Fiara dacă era obraznic sau nu se supunea. Și nu există nicio îndoială că porecla mamei a jucat un rol în modelarea personalității „cel mai răsfățat om din lume” (un astfel de titlu i-a fost acordat lui Crowley de presa tabloidă).

Aleister Crowley s-a născut în anul morții lui Eliphas Levi, celebrul mistic francez, care poate fi numit pe bună dreptate părintele ocultismului. În lucrările sale „Dogma și ritualul în magia superioară”, „Istoria magiei” și „Cheia secretelor”, Levy a introdus mai întâi conceptul de „cunoaștere ocultă”, le-a sistematizat și a formulat fundamentele teoretice și practice ale magiei moderne. „Pentru a obține sanctum regnum, cu alte cuvinte, cunoaștere și putere magică”, a scris el, „sunt necesare patru condiții: o minte luminată de studiu, curaj nestăpânit, o voință de neînvins și o maturitate nesupusă corupției și intoxicaţie. A CUNOAȘTE, A ÎNDREZI, A DORI, A PĂSTRA TĂCEREA – acestea sunt cele patru porunci ale magicianului.

Crowley a susținut că într-o viață anterioară a fost Eliphas Levi; în plus, el îl considera pe Levi însuși a fi întruparea lui Cagliostro și a papei Alexandru al IV-lea Borgia. În copilărie, el a tradus două dintre lucrările lui Levi în engleză și a făcut multe pentru a-și răspândi ideile în Anglia.

Tatăl lui Aleister Crowley a fost un producător de bere bogat și i-a dat fiului său o educație bună, mai întâi la Malvern, apoi la Tonbridge și în cele din urmă la Trinity College, Cambridge. Aici a învățat să joace șah admirabil, a câștigat ceva experiență în dragostea homosexuală și a pus bazele reputației sale excepțional de macabre. La Cambridge, Crowley a început să se implice în mod conștient în ocultismul practic.

Aceste studii l-au condus la loja ocultă „Zorii de Aur” (sau „Zorii de Aur”). Crowley s-a alăturat în 1898, luând numele secret „Brother Perdurabo” (în latină „voi îndura”). Până atunci, părinții lui muriseră deja, lăsându-i o avere considerabilă. Crowley a cheltuit acești bani cu o viteză și o imaginație uimitoare. În apartamentul său din Londra, a pus deoparte două camere pentru practicarea magiei, care erau numite „temple alb-negru”. „Templul negru” conținea un altar de vrăjitorie sprijinit pe o statuie de lemn a unui bărbat de culoare și un schelet îmbibat în sângele sacrificiilor lui Crowley. „Templul Alb” a fost căptușit cu oglinzi și dedicat aspectelor mai „nevinovate” ale ocultismului practic. Dar atmosfera psihologică care predomina în acest templu, aparent, era și ea destul de sumbră.

Într-o seară, Crowley și prietenul său Jones și-au întrerupt studiile la „templul alb” și au mers la cină, după ce au încuiat anterior „templul” la castel. Când s-au întors, au găsit broasca deschisă, altarul răsturnat și simboluri magice împrăștiate prin încăpere.

Au restaurat Templul Alb la ordinea sa anterioară și apoi, cu ajutorul clarviziunii, desigur, au descoperit demoni pe jumătate materializați care făceau o procesiune circulară în jurul camerei.

Tot în 1899, Crowley și Jones au decis să „evoce o imagine vizibilă” a unui demon pe nume Buer, o ființă descrisă într-un text magic din secolul al XVI-lea care l-a numit profesor de filozofie, vindecător al tuturor bolilor și stăpânul celor cincizeci. legiuni ale iadului. Operația a avut succes doar parțial; în afara cercului magic protector în care stăteau Crowley și Jones, a apărut o figură neclară a unui războinic, cu doar o parte a piciorului și a căștii vizibile clar.

Cu o practică atât de intensă a ocultismului practic, Crowley a trecut prin toate gradele de inițiere care au existat în Zorii de Aur în doi ani. Pe lângă scrierile lui Eliphas Levi, manualele sale erau instrucțiuni compilate de maestrul lojii MacGregor Mathers. În plus, Crowley a avut un mentor practic personal, un tânăr inginer pe nume Alan Bennett.

Alan Bennet, crescut în tradiția catolică, s-a rupt de religia sa la vârsta de șaisprezece ani. Ulterior, a vizitat Himalaya și s-a întors de acolo ca călugăr budist. Bennett a susținut că a fost inițiat în misterele tantrei din Himalaya. Pe cei care se îndoiau de puterea lui magică, i-a vrăjit cu ajutorul unui sfeșnic de sticlă, pe care îl purta constant cu el. Potrivit lui Crowley, activitatea psihică și fizică a unei persoane vrăjite a fost complet restabilită abia după paisprezece ore!

Pe urmele lui Bennett, Crowley a vizitat și Himalaya și chiar a urcat pe două dintre cele mai înalte cinci vârfuri ale acestui lanț muntos: Chogori și Kanchenjunga. Acest lucru s-a întâmplat în 1903 și 1905, în momentul creșterii creative maxime a lui Crowley. În acei ani a călătorit mult, a apărut în lume, a publicat mai multe colecții de poezii mistice foarte talentate în spiritul lui Swinburne și thrillerul ocult Moonchild.

În 1903, Crowley s-a căsătorit cu Rose Kelly, sora pictorului Gerald Kelly, pe atunci președinte al Academiei Regale. Rose avea darul unui medium; prin ea, un spirit pe nume Aiwass i-a dictat lui Crowley prima sa lucrare importantă despre magie, Cartea Legii (Cairo, 1904). Ulterior, Rose a devenit alcoolică, iar Crowley a profitat de această ocazie pentru a divorța de ea.

La începutul secolului al XX-lea, Crowley a încercat să-l alunge pe Mathers din Golden Dawn și să devină șeful lojii. J. Symonds, autorul unei biografii a lui Crowley, scrie că un Mathers alarmat a trimis un vampir să-și atace rivalul, dar Crowley „l-a doborât cu propriul său torent de rău”. Cu toate acestea, Mathers a reușit să distrugă întreaga haita de câini care i-au aparținut lui Crowley și să trimită nebunia slujitorului său, care a atentat fără succes la viața stăpânului său. Ca răspuns, Crowley l-a chemat pe demonul Beelzebub și pe cei 49 de asistenți ai săi și i-a trimis să-l pedepsească pe Mathers, care se afla la Paris. Cu toate acestea, membrii Golden Dawn s-au adunat în jurul lui Mathers și l-au expulzat pe Crowley din rândurile lor. Când Mathers a murit în sfârșit, în 1918, mulți erau convinși că a fost fapta lui Crowley.

După ce a fost expulzat din Golden Dawn, Crowley și-a fondat propria sa societate ocultă, AA (Argentum Astrum - Silver Star), dar nu a fost niciodată atât de numeroasă ca Golden Dawn. La momentul maximului său de popularitate (1914), numărul membrilor săi era puțin mai mare de trei duzini. Cu toate acestea, revista Equinox (The Equinox), publicată de această societate și constând în cea mai mare parte din lucrările lui Crowley însuși, a atras curând atenția ocultiștilor din întreaga lume.

Ocultismul (din latinescul „occultus” – „ascuns”) și-a înconjurat întotdeauna învățăturile și ritualurile cu o atmosferă de mister. Secretele oculte erau transmise de la profesor la elev, în funcție de gradul de inițiere al acestuia din urmă; și atât de mulți dintre liderii lojilor oculte au fost pur și simplu șocați de „revelațiile” care umplu paginile Echinocțiului. Doctrinele secrete și cunoștințele sacre, cărora înainte nu erau permise decât inițiații de cele mai înalte grade, au fost acum puse la dispoziție tuturor cititorilor revistei! Revoltat, Mathers și-a folosit toată influența pentru a obține o hotărâre judecătorească care îi interzice lui Crowley să dezvăluie secretele „Zorii de Aur”; cu toate acestea, Crowley a făcut apel și în cele din urmă a câștigat procesul. Pentru a-i determina pe judecători de partea lui, a folosit un talisman destul de simplu din Magia Sacră a lui Abramelin, o carte a lui Eliphas Levi pe care Mathers a tradus-o și popularizat-o.

Membrii societății oculte germane „Ordo Temph Orienti” („Ordinul Templului de Est”) au acționat mult mai inteligent decât Mathers. Aflând că Crowley le dezvăluie secretele, și-au trimis reprezentanții la Londra, care i-au devenit apropiați și s-au convins că a descoperit aceste secrete prin propriile cercetări. În consecință, lui Crowley i sa cerut să devină președintele filialei britanice a UTO; și-a asumat această funcție sub titlul de Înalt și Sacru Rege al Irlandei, al lui Iona și al tuturor britanicilor care se află în Sanctuarul Gnozei.

De atunci și până la sfârșitul vieții sale, Crowley a avut o plăcere deosebită pentru Germania și grupurile oculte germanice. În timpul Primului Război Mondial, a trăit în America și a fost angajat în propaganda pro-germană; și imediat înainte de instaurarea regimului hitlerist, el a vizitat adesea Germania și de fapt a crescut acea generație de ocultiști, care ulterior a oferit „sprijin magic” celui de-al Treilea Reich. Legătura dintre ideologia ocultă și cea nazistă este de netăgăduit, iar Crowley a jucat un rol semnificativ în acest sens.

Partea întunecată a necunoscutului i-a atras mereu atenția lui Crowley, dând o savoare aparte tuturor ritualurilor pe care le-a inventat și practicat. În 1916, s-a inițiat în Magee, botezând broasca râioasă Iisus Hristos și apoi răstignindu-l. Toată lucrarea sa ocultă era impregnată de un spirit neliniștit al dorinței sexuale; a inventat o tămâie specială a nemuririi, care trebuia să atragă la el femei și cai. Tămâia a constat dintr-o parte de chihlimbar, o parte de mosc și trei părți de zibetă. Crowley a folosit-o constant și aproape întotdeauna a avut efectul dorit.

Doctrina lui Freud despre libido și inconștient a avut un efect profund asupra tuturor construcțiilor teoretice ale lui Crowley. El considera inconștientul ca fiind casa demonilor puternici din care magicianul își trage puterea. Potrivit lui Crowley, orice ritual care invocă spirite trebuie să includă cu siguranță elemente care să îți permită blocarea conștiinței și eliberarea inconștientului.

Cea mai detaliată expunere a unuia dintre aceste ritualuri este dată în „Cartea lui Samekh” („Liber Samekh”) tradusă și intens promovată de Aleister Crowley. Textul original al acestei cărți este de origine greco-egipteană, dar Crowley a făcut câteva completări și modificări care au apărut din propria sa practică magică. De asemenea, l-a intitulat cu litera ebraică Samekh, corespunzătoare semnului cumpătării din Arcanele Majore ale Tarotului. Potrivit lui Crowley, cumpătarea simbolizează orgasmul și tranziția sufletului de la un plan inferior la unul superior. În plus, cartea se intitulează Theurgia Goethia Summa (Supreme Supernatural Black Magic) și Congressus cum Daemone (Communication with Demons). Crowley a scris despre el ca „un ritual folosit de Bestia 666 pentru a obține Cunoașterea și Conversația cu Îngerul său Suprem Păzitor”. Acest înger este unul dintre aspectele eului inconștient al magicianului și, în același timp, demonul menționat în subtitlul cărții. „Oamenii spun că cuvântul Hell (infern) provine din anglo-saxonul helan - a consulta. Aceasta înseamnă că locul consiliului, unde toate lucrurile își găsesc adevărata esență, este inconștientul. A cunoaște îngerul și a comunica cu demonul, care sunt spiritele reprezentative ale Magicianului Abramelin, înseamnă a chema și a elibera toate forțele conținute în inconștient.

În timpul acestui ritual, magicianul desenează un cerc magic protector și, stând în centrul său, arde „tămâia Abramelin” - un amestec de smirnă, scorțișoară, ulei de măsline și galingal (o rădăcină aromată specială), care dă un miros plăcut. Apoi continuă să rostească o listă lungă de „nume de putere” barbare și fantastice. Vocea lui ar trebui să fie monotonă și joasă, să amintească de urletul unui lup; iar cea mai importantă parte a ritualului trebuie în mod necesar să fie însoțită de masturbare. Puterea sexuală masculină, a susținut Crowda, este echivalentul uman al puterii creatoare a lui Dumnezeu. De fapt, adusă în punctul său cel mai înalt și dirijată de voință, forța generativă masculină este identică cu forța divină a creației. Eliberarea acestei puteri eliberează Puterea care guvernează toate lucrurile din univers. Când magicianul rostește textul ritualului, el creează „vibrații” – în acest caz, unde sonore care transmit energie – care emană din el și afectează tot ceea ce intră în contact cu el. Vibrând aceste nume în toate direcțiile din centrul cercului său magic, el crede că radiază o putere secretă în întregul cosmos.

Crowley a fost în primul rând poet și actor; sensul literal al scrierilor sale este adesea nedumerit, dar ele respiră inspirație autentică și un spirit profetic. Crowley a căutat să șocheze cititorul cu numeroasele sale declarații paradoxale, clar concepute pentru un efect extern. „Pentru cea mai înaltă lucrare spirituală”, a scris el, „este necesar să alegeți o victimă în consecință și una cu cea mai înaltă și mai pură putere. Un copil de sex masculin, complet nevinovat, este victima cea mai satisfăcătoare și potrivită.” El a susținut că din 1912 până în 1928 a făcut astfel de sacrificii în medie de 150 de ori pe an; și atât de mulți cititori au luat-o la valoarea nominală!

Aparent, Crowley nu a explorat atât de mult magia teoretică și practică, cât a jucat rolul de magician; și trebuie să recunoaștem că unele dintre „performanțe” sale fac încă o impresie grozavă. Un exemplu aici este povestea spusă de prietenul și studentul lui Crowley W. Neuburg. În 1909, împreună cu profesorul său, a vizitat nisipurile din sudul Algeriei. Aici au chemat un „demon puternic” pe nume Choronzon. Crowley și Neuburg au desenat un cerc magic și Triunghiul lui Solomon pe nisip, apoi au înscris în triunghi numele lui Choronzon și, tăind gâtul a trei porumbei, au stropit nisipul cu sângele lor.

Crowley a îmbrăcat un halat negru și o glugă cu găuri pentru ochi care îi acopereau complet capul. A pășit în triunghi și s-a aplecat pentru ca demonul să poată lua stăpânire pe el. Neuburg, rămas în cerc, a chemat arhanghelii și a recitat vrăji din Grimoarele lui Honorius.

Crowley a luat topazul și, privind în el, a văzut un demon apărând din adâncul pietrei cu cuvintele care deschid Porțile Iadului: „Zazas, Zazza, Nasatanada, Zazas!”. Demonul s-a înfuriat și s-a înfuriat, strigând cu vocea lui Crowley: „Am făcut stăpâna mea pe fiecare ființă vie și nimeni nu trebuie să-i atingă, ci doar eu singur... De la mine vine lepra, și variola, și ciuma și cancerul și holeră și boală în cădere.

Apoi lui Neuburg i s-a părut că în centrul triunghiului nu o zărea pe Crowley, ci o femeie frumoasă. I-a vorbit încet și a privit-o cu pasiune, dar și-a dat imediat seama că de fapt era demonul care îl ispitește să părăsească cercul. Deodată s-a auzit un râs sălbatic, puternic, iar Choronzon a apărut într-un triunghi într-o formă vizibilă. L-a plin pe Neuburg cu linguşiri şi a cerut permisiunea să vină să-şi aşeze capul la picioarele lui Neuburg pentru a-l onora şi a-l sluji. Neuburg și-a dat seama că acesta era un truc nou și l-a refuzat. Atunci Choronzon a luat forma unui Crowley gol și a început să ceară apă. Neuburg l-a refuzat din nou și i-a ordonat să părăsească acest loc, amenințăndu-l cu Numele Domnului și Pentagrama. Cu toate acestea, Choronzon nici nu s-a gândit să se supună unui asemenea ordin, iar Neuburg, cuprins de frică, a încercat să-l sperie cu suferințele și chinurile iadului. Dar Choronzon a răspuns cu multă pricepere acestor amenințări: „Nu crezi, prostule, că mai există mânie și suferință în afară de mine și că mai există iad în afară de spiritul meu?”

Demonul a dezlănțuit un torent de blasfemie violentă și dezgustătoare. Neuburg a încercat să-și noteze toate cuvintele și, când a fost distras în acest fel, Choronzon a aruncat nisip din triunghi pe linia cercului, a rupt-o și a spart în cerc. Nefericitul Neuburg s-a prăbușit la pământ, iar demonul frenetic a încercat să-i roadă gâtul cu colții. Neuburg a strigat Numele lui Dumnezeu în disperare și a lovit Choronzon cu un cuțit magic. Demonul a fost învins, a fugit din cerc și s-a ghemuit într-un triunghi. Curând a dispărut fără urmă, iar Crow-Lee a apărut în locul lui în halat și glugă. Choronzon a apărut sub forma unei femei, a unui înțelept, a unui șarpe care se zvârcește și a lui Crowley însuși. Nu avea o înfățișare permanentă, întrucât el însuși era creatorul aparențelor. El era „oroarea întunericului și orbirea nopții și surditatea unei vipere și lipsa de gust a apei putrede și stătătoare și focul negru al urii și ugerul unei kikimora; nu un lucru, ci multe lucruri.”

Necazurile „demonice” ale lui Crowley și-au găsit adesea drum în presa tabloid, iar notorietatea lui a crescut de la an la an. În 1920, s-a stabilit la Cefalu (Sicilia) și, imitându-l pe uriașul Gargantua, și-a întemeiat aici Abația Sacră din Thelema (de la cuvântul grecesc „thelema” – „voință”). "Fa ce vrei!" - acesta a fost motto-ul acestei abații, iar „stățeta” ei Leah Hirag, Femeia Stacojie și Sora lui Cyprida (adică Afrodita) a condus-o. Crowley a identificat-o cu marea curvă a Apocalipsei lui Ioan și, conform învățăturilor tantrei tibetane, ea a devenit jumătatea feminină a sinelui său cel mai interior.

Până în acel moment, Crowley aproape că și-a irosit moștenirea părintească, iar întemeierea mănăstirii s-a dovedit a fi ultima sa acțiune pe scară largă. Se aștepta ca în viitor abația să existe din donații de la neofiți; totuși, foarte puțini au sosit, iar Crowley a căzut treptat în sărăcie. Zvonurile despre ritualuri hidoase și orgii care se scurgeau din mănăstire s-au răspândit curând în toată Italia, iar în 1923 Crowley a fost expulzat din țară de guvernul lui Mussolini. Mai târziu, a fost expulzat din Franța și a rătăcit prin Anglia, Germania și Portugalia, negăsind adăpost nicăieri. Cel mai bine a fost primit în Germania, unde a devenit Mare Maestru și a consiliat multă vreme organizația „Cavalerii Cercului Interior”, apropiată de conducerea Partidului Național Socialist. Cu toate acestea, în cele din urmă s-a certat cu nemții și s-a întors în patria sa.

Multe lucrări ale lui Crowley despre magie au fost publicate în reviste obscure sau în ediții limitate pe cheltuiala sa. În 1929, a fost publicat tratatul său Magic in Theory and Practice. R. Cavendish, un cercetător proeminent al magiei și al ocultismului, o numește „cea mai bună lucrare într-un singur volum scrisă pe acest subiect”.

Crowley a murit în Hastings la vârsta de șaizeci și doi de ani, după ce și-a injectat (intenționat sau accidental) o doză letală de heroină. Dar și după moarte, a rămas fidel cu sine: ceremonia extrem de ciudată și sumbră a înmormântării sale, desfășurată, conform voinței sale, în capela crematoriului din Brighton, a stârnit furia și indignarea autorităților locale. În cadrul acestei ceremonii, a fost recitată una dintre cele mai faimoase poezii ale lui Crowley, „Hymn to Pan”, ale cărei ultime rânduri îl caracterizează perfect pe autor:

Sunt soția ta, sunt soțul tău

O capră din turma ta, eu sunt aur, sunt un zeu,

Eu sunt carnea oaselor tale, floarea ramurilor tale.

Cu copite de oțel călătoresc peste stânci

Prin solstițiul încăpățânat până la echinocțiu...

Aleister Crowley (12 octombrie 1875 - 1 decembrie 1947), născut Edward Alexander Crowley, cunoscut și sub numele magice de „Brother Perdurabo” și „The Great Beast”, a fost un influent ocultist englez, mistic și maestru al magiei ceremoniale, fondator. a filozofiei religioase a Thelemei. De asemenea, a obținut un succes impresionant într-o serie de alte domenii de activitate (poezie, alpinism, șah) și, conform unor presupuneri, a fost membru al informațiilor britanice. Ca fondator al religiei Thelema, el se considera un profet, chemat să proclame că la începutul secolului XX, omenirea a intrat în Noul Eon (Eonul lui Horus).
Crowley s-a născut într-o familie bogată de clasă de mijloc superioară. În tinerețe, a fost membru al Ordinului Hermetic Zorii de Aur și a fost prietenos cu șeful acestui ordin - S.L. MacGregor Mathers. În 1904, la Cairo, Crowley a luat contact cu Sfântul său Înger Păzitor - o entitate supraumană pe nume Aiwass - și a notat textul Cărții Legii sub dictarea sa. Această carte a stat la baza unei noi religii - Thelema.
Mai târziu, Crowley a fondat ordinul ocult A:.A:., iar în cele din urmă a condus Ordinul Templierilor Orientali (O.T.O.). Din 1920 până în 1923 in Cefalu (Sicilia) a existat o comunitate religioasa intemeiata de el numita „Abatia Theleme”. După ce a fost expulzat din Italia, Crowley s-a întors în Anglia, unde a continuat să lucreze pentru a răspândi învățăturile Thelemei până la sfârșitul vieții.
Ca urmare a hărțuirii masive dezlănțuite împotriva lui în presa galbenă, precum și din cauza interpretării greșite a principiului de bază al Thelemei în rândul publicului larg ("Fă-ți voia: așa să fie toată legea"), Crowley și-a câștigat o reputație ca „cel mai vicios om din lume”. Această atitudine față de el a continuat postum; nu a fost complet eradicată până astăzi.
Cu toate acestea, Crowley a rămas o figură influentă; mulți l-au considerat și continuă să-l considere cel mai proeminent ocultist al secolului XX. Mențiuni despre el și imagini bazate pe personalitatea sa se găsesc în lucrările multor scriitori, muzicieni și realizatori de film, iar scrierile sale au servit drept sursă principală de inspirație pentru o serie de figuri oculte de mai târziu (printre altele, Jack Parsons, Kenneth Grant, Gerald). Gardner și, într-o oarecare măsură, Austin Osman Spare).

Viața și activitățile

Primii ani: 1875-1894

Aleister (Edward Alexander) Crowley s-a născut în orașul Leamington Spa (Warwickshire, Anglia) la numărul 30 Clarendon Square pe 12 octombrie 1875, între orele 23 și 12. Tatăl său, Edward Crowley (c. 1830-1887), a fost instruit în inginerie, dar, potrivit lui Aleister Crowley, nu a lucrat niciodată în meserie. A deținut o participație în afacerea familiei de bere (Crawley's Beer) și a făcut un profit frumos, permițându-i să se pensioneze înainte de a se naște fiul său. Mama lui Alistair, Emily Bertha Bishop (1848-1917), s-a născut într-o familie originară din Devonshire și Somerset. Fiul ei a disprețuit-o și ea îl numea uneori în inimile ei „Fiara 666”, ceea ce a făcut o impresie profundă asupra băiatului și a fost amintit toată viața. Tatăl lui Crowley a fost Quaker prin creștere, dar la scurt timp după căsătorie s-a alăturat sectei creștine conservatoare a Fraților Plymouth și a devenit un predicator itinerant. În fiecare zi, după micul dejun, le citea cu voce tare soției și fiului său unul dintre capitolele Bibliei.
La 5 martie 1887, când Crowley avea 11 ani, tatăl său a murit de cancer de limbă, lăsându-i fiului său o mare moștenire. Aleister și-a admirat întotdeauna tatăl și l-a considerat „eroul și prietenul său”, așa că moartea lui Edward Crowley a fost un punct de cotitură în viața fiului său. Alistair a urmat școala privată a Fraților Plymouth din Cambridge, dar a fost expulzat „pentru comportament rău”. După aceea, a urmat o scurtă perioadă de timp la Malvern College și la Tonbridge School, înainte de a se transfera la Eastbourne College. Treptat, a dezvoltat o atitudine profund sceptică față de creștinism. El le-a arătat mentorilor săi în religie diverse inconsecvențe logice din Biblie și s-a răzvrătit împotriva normelor moralei creștine, în strictă ascultare față de care a fost crescut. Una dintre principalele manifestări ale acestei rebeliuni tinerești au fost relațiile sexuale secrete - atât cu fete cunoscute, cât și cu prostituate.

Universitatea: 1895-1897

În 1895, Crowley, care în curând își va schimba numele în „Aleister”, a început un curs de trei ani la Trinity College, Universitatea Cambridge. Intenționa să obțină o diplomă de licență în etică și a început să studieze filosofia, dar în curând, cu permisiunea tutorelui personal, a trecut la literatura engleză, care la acea vreme nu făcea parte din programa obligatorie. În timpul studiilor sale la universitate, Crowley și-a petrecut cea mai mare parte a timpului hobby-urilor sale, dintre care unul era alpinismul: anual, din 1894 până în 1898. și-a petrecut vacanțele în Alpi, iar alți alpiniști pe care îi cunoștea l-au recunoscut drept „un alpinist promițător, chiar dacă oarecum excentric”. Poezia era celălalt hobby al lui. Crowley a scris poezie de la vârsta de zece ani, iar în 1898 a publicat pe cheltuiala sa poezia Akeldama într-o ediție de 100 de exemplare. Nu a avut prea mult succes, dar, nedescurajat de acest lucru, Crowley a publicat o serie de poezii și poezii în același an. Al treilea hobby a fost șahul; Crowley s-a alăturat clubului universitar de șah, a câștigat un joc împotriva președintelui său în primul an și s-a antrenat două ore pe zi pentru a câștiga campionatul, dar în cele din urmă a renunțat la idee.
În 1897, Crowley l-a întâlnit pe Herbert Charles Pollitt, președintele clubului de teatru de la Universitatea Cambridge. O relație strânsă a început între ei, dar Crowley a rupt ulterior această uniune, deoarece Pollit nu împărtășește interesul său pentru ezoterism. „I-am spus sincer că mi-am dedicat viața religiei și că nu are loc pentru el în planurile mele. Acum înțeleg ce prost am fost, ce slăbiciune monstruoasă și ce greșeală a fost să resping orice parte a personalității mele.
Prima experiență mistică a lui Crowley a fost în decembrie 1896, după care a început să citească cărți despre ocult și misticism. În octombrie, o scurtă boală l-a făcut să se gândească la mortalitate și la „inutilitatea oricărui efort uman”. Crowley a simțit inutilitatea carierei diplomatice pentru care se pregătea la universitate și a decis să-și dedice viața ocultului. În 1897 și-a părăsit studiile, hotărând să nu mai susțină examenele pentru diplomă, în ciuda marelui succes pe care îl avusese la examenele din semestrele precedente.

Zorii de Aur: 1898-1899

În 1898, în Zermatt, Elveția, Crowley l-a cunoscut pe chimistul Julian L. Baker pe baza unui interes comun pentru alchimie. La întoarcerea sa la Londra, Baker l-a prezentat lui Crowley lui George Cecil Jones, membru al Ordinului Hermetic al Zorilor de Aur. La 18 noiembrie 1898, Crowley a fost inițiat în gradul de Neofit al Zorilor de Aur. Ceremonia, în care S.L. MacGregor Mathers, a avut loc la Mark Masons Hall din Londra. Ca motto al ordinului său, Crowley a adoptat numele „Frate Perdurabo”, care înseamnă „Voi îndura până la sfârșit”. Cam în același timp, s-a mutat din hotelul Cecil într-un apartament luxos la 67-69 Chancery Lane. A pus deoparte una dintre camerele noii sale locuințe pentru practicarea magiei albe, cealaltă pentru magia neagră. Curând l-a invitat pe unul dintre frații săi din ordin, Alan Bennett, să împartă adăpostul cu el; iar Bennett a devenit profesorul său personal în magia ceremonială. Cu toate acestea, în 1900, Bennett a mers în Ceylon pentru a-și îmbunătăți sănătatea și a studia în profunzime budismul, în timp ce Crowley, între timp, a achiziționat (în 1899) proprietatea Boleskin din Foyers, pe malul lacului Ness (Scoția). Fascinat de cultura scoțiană, el a început ulterior să se numească „Laird of Boleskin” (un laird este un nobil scoțian fără titlu) și a purtat costumul tradițional al montanilor scoțieni chiar și în timpul vizitelor la Londra.
Între timp, a avut loc o despărțire în Ordinul Zorilor de Aur. Templul din Londra al ordinului s-a răzvrătit împotriva lui MacGregor Mathers, considerând că domnia lui este inutil de autocratică. După ce a promovat toate gradele primei Ordini Exterioare, Crowley a mers la Paris la Mathers și a primit de la el o inițiere în Ordinul Interioară, deoarece la Londra i s-a refuzat avansarea ulterioară în grade. După ce și-a jurat credință lui Mathers, Crowley s-a întors în Anglia și, cu ajutorul amantei și surorii sale din Ordin, Elaine Simpson, a încercat să înăbușe rebeliunea și să pună mâna pe templul din Londra cu Mormântul Adeptului. În timpul acestor încercări nereușite, el a intrat în conflict deschis cu mai mulți membri ai ordinului, inclusiv cu W.B. Yeats, pe care Crowley nu-l plăcuse chiar mai devreme din cauza recenziei nefavorabile a lui Yeats asupra uneia dintre poeziile sale („Ieftah”). În plus, Crowley avea o antipatie deosebită pentru A.E. Waite, pe care mai târziu l-a ridiculizat în mod repetat și l-a parodiat în scrierile sale.

Mexic, India și Paris: 1900-1903

În 1900, Crowley a plecat în Statele Unite, iar de acolo în Mexic, unde i s-a alăturat un vechi prieten, alpinismul Oscar Eckenstein. Împreună au cucerit mai multe vârfuri muntoase dificile, printre care Istaxihuatl și Popocatepetl; ascensiunea la Colima a trebuit să fie întreruptă din cauza unei erupții vulcanice. În această perioadă, Eckenstein a descoperit că nici el nu era străin de interesele mistice și l-a sfătuit pe Crowley să obțină un control mai bun asupra gândurilor, apelând la metodele indiene ale Raja Yoga. După despărțirea de Golden Dawn și Mathers, Crowley și-a continuat totuși experimentele magice; din jurnalele sale pentru acea perioadă este clar că atunci a început să descopere sensul profund inerent cuvântului magic „Abrahadabra”.
După ce a părăsit Mexic - țară pentru care a păstrat întotdeauna o mare simpatie - Crowley a vizitat San Francisco, Hawaii, Japonia, Hong Kong și Ceylon. În Ceylon, l-a căutat pe Alan Bennett și, după ce a practicat intens yoga sub îndrumarea sa, a atins starea spirituală exaltată a dhyana. Între timp, Bennet a decis să devină călugăr al școlii budiste Theravada și a plecat în Birmania, în timp ce Crowley a plecat în India pentru a studia mai profund practicile hinduse. În 1902, în India, l-a întâlnit din nou pe Oscar Eckenstein și alți câțiva alpiniști. S-a format o expediție pentru a escalada vârful K2, la care au participat, pe lângă Crowley și Eckenstein, Guy Knowles, G. Pfannl, V. Wessely și Dr. Jules Jacot-Guillardeau. În timpul acestei călătorii, Crowley a contractat gripa, malaria și orbirea zăpezii; și alți membri ai expediției s-au simțit rău, iar la atingerea altitudinii de 6100 m deasupra nivelului mării, s-a decis să se întoarcă înapoi.
În 1903, Crowley s-a căsătorit cu sora prietenului său Gerald Festas Kelly, Rose Edith Kelly. A fost o căsătorie aranjată, dar la scurt timp după nuntă, Crowley s-a îndrăgostit cu adevărat de soția lui. Gerald Kelly a fost un artist și prieten al scriitorului Somerset Maugham care, după o scurtă asociere cu Crowley, a făcut din el prototipul unuia dintre personajele din romanul său Magicianul (1908).

Egiptul și „Cartea Legii”: 1904

În 1904, Crowley și Rose au mers în Egipt incognito - sub numele de Prinț și Prințesă Khiva Khan (Crowley a susținut că acest titlu i-a fost acordat de un monarh estic). Potrivit lui Crowley, în timpul șederii sale la Cairo, el a decis să-și distreze soția însărcinată și a organizat o ceremonie magică pentru a convoca silfide, spirite ale aerului. Rosa nu a văzut niciodată silfele, ci a intrat în transă și a început să repete: „Te așteaptă”. Curând a devenit clar că „ei” sunt zeul egiptean antic Horus și unii dintre mesagerii săi. Crowley a adus-o apoi pe Rosa la Muzeul Bulak, unde a evidențiat la prima încercare imaginea lui Horus pe stela funerară puțin cunoscută a preotului Ankh-ef-na-Khonsu (secolul al VII-lea î.Hr.; această stele a fost numită mai târziu Stele). a Revelației și a devenit relicvă sacră a Thelemei). Crowley a observat cu uimire că în catalogul muzeului această stele era trecută sub numărul 666 - celebrul „Numărul Bestiei” din Apocalipsă. Luând asta ca pe un semn de sus, pe 20 martie Crowley a săvârșit invocarea lui Horus, după care Rose (sau, așa cum o numea acum, profetesa din Ward) l-a informat că a venit „echinocțiul zeilor”.
Între 8 și 10 aprilie, Crowley a notat textul Cărții Legii, dictat de o entitate spirituală pe nume Aiwass. Aiwass s-a prezentat ca un mesager al lui Harpocrates (una dintre încarnările lui Horus) și a anunțat că un Nou Eon a început în istoria omenirii, iar Crowley a fost chemat să devină profetul ei. Cea mai înaltă lege morală a Noului Eon a fost declarată principiul „Fă-ți voia: așa să fie toată legea”, la care formula a servit ca adaos: „Dragostea este legea, iubirea în conformitate cu voința”; fiecare persoană trebuia să-și determine Adevărata Voință și să trăiască în conformitate cu ea. Ulterior, aceste principii și textul „Cărții Legii” au stat la baza religiei Thelemei, deși Crowley însuși nu a acceptat imediat revelația Noului Eon și a misiunii sale. La început, a decis să ignore multe dintre instrucțiunile Cărții Legii (cum ar fi ordinul de a scoate Stelei Apocalipsei din muzeu sau comanda de a traduce Cartea Legii în toate limbile) și s-a limitat la a trimite a trimis copii dactilografiate ale textului său către mai mulți dintre ocultiștii săi.

Kangchenjunga și China: 1905-1906

Revenind la Boleskine, Crowley a decis că S.L. MacGregor Mathers îl supune atacurilor magice din gelozie pentru succesul său în domeniul magiei ceremoniale. Relațiile dintre foștii frați s-au deteriorat iremediabil. La 28 iulie 1905, Rosa a născut primul ei copil - o fiică, căreia i s-a dat numele Nuit-Ma-Ahathor-Hecate-Sappho-Jezebel-Lilith (în continuare, pentru simplitate, a fost numită numai după numele de familie) . În plus, Crowley a fondat o editură numită Societatea pentru Propagarea Adevărului Religios (o parodie a Societății misionare pentru Propagarea Cunoașterii Creștine) și a publicat mai multe colecții de poezii și eseuri sub eticheta sa, inclusiv Sabia Cântecului. S-au vândut prost, în ciuda faptului că au făcut o impresie puternică asupra multor critici, iar pentru a trezi interesul cititorilor, Crowley a lansat un concurs pentru cel mai bun eseu despre poezia sa, oferind câștigătorului un premiu de 100 de lire sterline. L-a învins pe J.F.C. Fuller (1878-1966), ofițer al armatei britanice și istoric militar, în eseul său „A Star in the West” a afirmat că Crowley a fost unul dintre cei mai mari poeți din istoria omenirii.
Crowley a decis să cucerească un alt dintre cei mai mari munți ai planetei - Kanchenjunga din Himalaya, pe care alpiniștii din acea vreme l-au numit „cel mai insidios munte din lume”. Grupul pe care l-a adunat l-a inclus pe dr. Jaco-Guillardmo (un veteran alpinist al vârfului K2) și alți câțiva europeni, printre care Charles Adolphe Reymond, Alexis Pasch și Alchesti Rigaud de Rigui. Au ajuns în India britanică și și-au început ascensiunea. În cursul acestei expediții, între Crowley și alți membri ai partidului au apărut dispute și, într-o seară, câțiva dintre tovarășii lui Crowley s-au răzvrătit, considerându-l prea imprudent și au părăsit tabăra. Au decis să se întoarcă imediat, fără să aștepte dimineața, deși Crowley îi avertizase că era prea periculos să coboare în întuneric. Drept urmare, Pash și mai mulți hamali au murit într-un accident.
Întors din această expediție, Crowley și-a făcut drum spre Calcutta, unde i s-au alăturat Rose și Lilith. Curând a trebuit să părăsească India pentru a evita arestarea: a împușcat un localnic care a încercat să-l jefuiască. Împreună cu soția și fiica sa, a plecat într-o călătorie în China. În timpul uneia dintre traversări, a avut loc un incident remarcabil: Crowley a căzut de pe o stâncă înaltă de patruzeci de picioare, dar a rămas nevătămat. Acest incident l-a convins că puterile superioare îl țineau cu un scop măreț și a decis să se dedice în întregime lucrărilor spirituale și magice. După ce a memorat Pre-Invocația din Goetia, a început să o folosească zilnic pentru a-și invoca Sfântul Înger Păzitor. După ce a mai petrecut câteva luni în China, în martie 1906 a decis să se întoarcă în Marea Britanie.
Rose și Lilith s-au dus acasă cu vaporul cu aburi prin India, în timp ce Crowley a ales să viziteze Statele Unite la întoarcere, unde spera să adună o nouă petrecere pentru o altă încercare la Kangchenjunga. Înainte de a pleca, și-a vizitat prietena de multă vreme Elaine Simpson în Shanghai, care în același timp era membră a Ordinului Zorilor de Aur. Elaine a devenit interesată de Cartea Legii și de mesajul ei profetic, pe care Crowley le ignorase până acum în mod deliberat. Împreună au îndeplinit cu succes ritualul de a-l invoca pe Aiwass, care i-a spus lui Crowley: „Întoarce-te în Egipt, în același mediu. Acolo vă voi da semne.” Dar Crowley nu a urmat instrucțiunile lui Aiwass și a plecat în America așa cum intenționase. Pe parcurs, în timpul unei opriri în portul japonez Kobe, a avut o viziune pe care a interpretat-o ​​ca un semn că marile ființe spirituale cunoscute sub numele de „Șefii secreti” îl admiteau în Ordinul III al Zorilor de Aur. Ajuns în America și nu a găsit niciodată însoțitori pentru o expediție de alpinism, a plecat acasă și în iunie 1906 a pus din nou piciorul pe pământul Marii Britanii.

A:.A:. și Cărțile Sfinte ale Thelemei

Revenit în Marea Britanie, Crowley a aflat că fiica sa Lilith murise în Rangoon de febră tifoidă, iar soția sa dezvoltase o formă severă de alcoolism. Crowley a fost șocat până la capăt de ceea ce se întâmplase; sănătatea i-a fost subminată și a trebuit să fie supus mai multor operații chirurgicale. Curând a început o scurtă dragoste cu actrița Vera Stepp („Lola”), căreia i-a dedicat mai multe poezii. Între timp, Rose a născut a doua sa fiică, căreia i s-a dat numele de Lola Zaza și în onoarea căreia Crowley a îndeplinit un ritual special de mulțumire.
Crezând că s-a ridicat la un nivel suficient de înalt de adept spiritual, Crowley a început să se gândească să-și întemeieze propria societate magică. El a fost sprijinit în acest demers de prietenul său, ocultistul George Cecil Jones. Împreună au început să desfășoare ritualuri la casa lui Jones din Coulsdon, iar la echinocțiul de toamnă, 22 septembrie 1907, au dezvoltat și efectuat o nouă ceremonie bazată pe ritualul de inițiere al Neofitului Golden Dawn. Ulterior, Crowley l-a revizuit și l-a publicat sub numele de „Liber 671” („Cartea Piramidei”). Pe 9 octombrie, ritualul a fost repetat cu unele modificări. În viziunea lui Crowley, el a fost unul dintre „cele mai mari evenimente ale căii sale magice”: în cursul acestei ceremonii, el „a obținut Cunoașterea și Conversația cu Sfântul său Înger Păzitor” și „a intrat într-o transă de samadhi, unire cu zeitatea. ." Astfel, obiectul lungii operațiuni a lui Abramelin (descrisă în grimoirul intitulat „Magia Sacră a lui Abramelin Magicianul”), pe care Crowley o începuse cu câteva luni mai devreme, a fost îndeplinit. Rezultatul acestei realizări au fost Cărțile Sfinte ale Thelemei, dintre care prima, Liber VII, a fost scrisă la 30 octombrie 1907. Câteva zile mai târziu, Crowley a primit următoarea Carte Sfântă - „Cartea inimii împletite de șarpe”.
În curând Crowley, Jones și J.F.C. Fuller a decis să întemeieze o nouă ordine magică care să devină succesorul Ordinului Hermetic al Zorilor de Aur. Noua ordine a fost numită A:.A:., care este descifrată de obicei ca Argenteum Astrum (lat. „Steaua de argint”). Primirea Cărților Sfinte a continuat: în ultimele două luni ale anului 1907, Crowley a scris Liber LXVI, Liber Arcanorum, Liber Porta Lucis, Liber Tau, Liber Trigrammaton și Liber DCCCXIII vel Ararita.
Între timp, Crowley a intrat într-o poveste de dragoste cu Ada Leverson (1862-1933), o scriitoare și fostă iubită a lui Oscar Wilde. Această poveste de dragoste s-a dovedit a fi de scurtă durată: în februarie 1908, Crowley s-a întors la soția sa, care a scăpat temporar de dependența de alcool și a plecat cu ea în vacanță la Eastbourne. Dar în curând Rosa a recidivat, iar Crowley, care nu a suportat-o ​​când soția lui era în stare de ebrietate, a fugit de la ea la Paris. În 1909, medicii au decis că Rosa era incurabilă și avea nevoie de spitalizare permanentă. Apoi Crowley a decis în cele din urmă să divorțeze de ea, dar, nevrând ca reputația ei să aibă de suferit, și-a luat vina: prin înțelegere cu Rose, a fost inițiat un dosar de divorț sub acuzația lui Crowley de adulter.
Pentru a atrage mai mulți solicitanți noi la noua comandă, Crowley a decis să publice revista Equinox cu subtitlul „Review of Scientific Illuminism”. Primul număr, publicat în 1909, conținea lucrări de Crowley, Fuller și tânărul poet Victor Neuburg, pe care Crowley îl cunoscuse în 1907. În curând la A:.A:. S-au alăturat alți ocultiști, inclusiv avocatul Richard Noel Warren, pictorul Austin Osman Spare, Horace Sheridan-Bikkers, scriitorul George Raffalovich, Francis Henry Everard Joseph Fielding, inginerul Herbert Edward Inman, Kenneth Ward și Charles Stansfield Jones.

Victor Neuburg și Alger: 1910-1911

În 1907, Crowley l-a cunoscut pe Victor Neuburg, un poet de origine evreiască din Londra, pasionat de ezoterism.
În octombrie 1908, la Paris, a obținut din nou samadhi folosind metoda rituală și a publicat o relatare a acestei lucrări pentru a arăta că metoda lui a fost eficientă și că nu era deloc necesar să devină un pustnic pentru a obține rezultate mistice semnificative. Pe 30 decembrie 1908, folosind pseudonimul Oliver Haddo, Crowley l-a atacat pe Somerset Maugham, autorul cărții Magicianul, pentru plagiat. Articolul lui Crowley a fost publicat în Vanity Fair, care la acea vreme era editat de Frank Harris, care l-a admirat pe Crowley și a continuat să scrie celebra carte My Life and Love. Maugham l-a modelat într-adevăr pe Oliver Haddo, un personaj din romanul său, după ce Crowley și, ulterior, susținea Crowley, a recunoscut în mod privat faptul de plagiat.
În 1909, Crowley a divorțat de Rose, care suferea de alcoolism incurabil. Ulterior, a fost internată și a stat mult timp în spital. Crowley, între timp, a cunoscut-o pe Layla Waddell, care i-a devenit iubita și o altă soție Scarlet. În 1910, pe scena Caxton Hall din Londra, a interpretat o serie de ritualuri dramatice deschise publicului - „Misterele eleusiene”, în care el, Leila și Victor Neuburg au jucat rolurile principale.

Ordo Templi Orientis: 1912-1913

Potrivit relatării lui Crowley, a fost vizitat în 1912 de Theodor Reuss, pe atunci șeful Ordo Templi Orientis. Reuss l-a acuzat că a divulgat presei secretele O.T.O.; Crowley a respins acuzațiile, declarând că habar nu avea despre gradul IX al Ordinului, în care aceste secrete sunt comunicate inițiaților. Ca răspuns, Reuss a deschis cea mai recentă carte a lui Crowley, The Book of Lies, și a arătat pasajul care conținea secretul menționat. După o lungă discuție, Reuss i-a acordat lui Crowley gradul X de O.T.O. și l-a numit Mare Maestru O.T.O. pentru toate țările vorbitoare de engleză.
În martie 1913, Crowley a prezentat-o ​​pe Layla Waddell în revista muzicală The Ragged Ragtime Girls, care a susținut mai multe spectacole pe scena din Londra a Old Tivoli. În iunie același an, revista a plecat într-un turneu de 6 săptămâni în Rusia. În timp ce se afla la Moscova, Crowley a scris Imnul lui Pan, care a fost citit la înmormântarea sa treizeci și patru de ani mai târziu, și Liturghia gnostică (Liber XV), care este încă celebrată în mod regulat în comunitățile thelemite până în prezent.
Întors la Londra în toamna anului 1913, Crowley a publicat cel de-al zecelea și ultimul număr al primului volum din Equinoxul. În ajunul anului următor la Paris, Crowley și Victor Neuburg au efectuat primul ritual din 24 de operațiuni, cunoscute în mod colectiv sub numele de „Paris Job”. Aproximativ opt luni mai târziu, Neuburg a suferit o cădere nervoasă; a urmat o ceartă și despărțirea de Crowley, după care nu s-au mai întâlnit.

SUA: 1914-1918

În timpul șederii sale în SUA, Crowley și-a îndeplinit cu atenție sarcina de Maestru al Templului A:.A:. - a interpretat fiecare fenomen ca un apel special al lui Dumnezeu la sufletul său. Femeile pe care le-a întâlnit la acea vreme le considera servitoare în ritualul continuu al inițierii sale în gradul următor, gradul de Magician A:.A:., asemănându-le cu preoții egipteni în măști de animale.
În iunie 1915, Crowley i-a întâlnit pe Jean Robert Foster și pe prietena ei, jurnalista Hellen Hollis. S-a implicat romantic cu ambii. Foster a fost un model celebru din New York, poet, jurnalist și femeie căsătorită. Crowley spera că îi va naște un fiu, dar în ciuda unei serii de operațiuni magice efectuate în acest scop, ea nu a rămas niciodată însărcinată. Până la sfârșitul anului 1915 s-au separat. În același an, Crowley a vizitat Vancouver, unde l-a întâlnit pe Wilfred Smith, fratele 132 al Lojii Vancouver a O.T.O. (Ulterior, în 1930, cu permisiunea lui Crowley, Smith a fondat Loja Agape în California de Sud).
La începutul anului 1916, Alice Richardson, soția lui Ananda Coomaraswamy, unul dintre cei mai mari istorici de artă ai acelei perioade, a devenit amanta lui Crowley. Richardson a fost cântăreț și a cântat pe scenă cu compoziții din India de Est sub pseudonimul „Ratan Devi”.
Au urmat două perioade de experimentare magică. Prima a început în iunie 1916, când Crowley s-a mutat în cabana lui Evangeline Adams din New Hampshire și a început să scrie un manual de astrologie, publicat ulterior în două cărți sub numele ei. Într-un jurnal din acea perioadă, el își exprimă nemulțumirea față de discrepanța dintre viziunea sa asupra gradului de Magician și ceea ce este el însuși: „Nu are rost să încerci să obții vreun rezultat material; pentru că nu am resursele să o fac. Dar dacă decid să le ating, asta se va schimba.” În ciuda dezgustului său față de însăși ideea de sacrificiu de animale, el a decis să joace drama vieții lui Isus prin răstignirea unei broaște râioase și apoi declarând-o ca fiind familiarul său dispus - sugerând „că o crimă monstruoasă împotriva tuturor legilor ființa mea îmi va rupe karma sau va risipi farmecul de care sunt legat.” O lună mai târziu, a fost vizitat de o viziune asupra Universului, în concordanță cu ideile cosmologiei științifice moderne - așa-numita „Viziunea buretelui stelar”, pe care a menționat-o adesea în lucrările sale ulterioare.
A doua perioadă de experimentare magică a avut loc pe Insula lui Esop din râul Hudson. În loc de provizii, Crowley a cumpărat vopsea roșie și a scris pe stâncile de pe ambele părți ale insulei: „Fă-ți voința”. Vizitatorii curioși i-au lăsat mâncare. Pe această insulă, a avut viziuni despre încarnările sale trecute, deși nu a afirmat niciodată cu certitudine cum ar trebui să fie înțelese exact - literal sau metaforic, ca niște imagini și scene ale inconștientului. La sfârșitul acestei retrageri magice, Crowley a experimentat un șoc profund în legătură cu o anumită revelație a „înțelepciunii chineze”, în comparație cu care până și Thelema i se părea nesemnificativă. Totuși, el și-a continuat munca. Înainte de a părăsi America, a intrat într-o relație de dragoste cu Leah Hirsig, care a devenit următoarea sa soție Scarlet.
Richard B. Spence, în cartea sa Secret Agent 666: Aleister Crowley, British Intelligence and the Occult (2008), sugerează că Crowley a fost un agent de informații britanic timp de mulți ani. Este posibil ca această cooperare să fi început în perioada studenției sale, în timpul călătoriilor sale în Rusia și Elveția, și să fi continuat mai târziu, în excursii în Asia, Mexic și Africa de Nord. Dar a început să lucreze activ în această direcție doar în America în timpul Primului Război Mondial - ca agent provocator, care a acționat ca un propagandist pentru Germania și un susținător al independenței Irlandei. Misiunea sa a fost să colecteze informații despre rețeaua de informații germană și activiști independenți irlandezi și să discrediteze mișcările pro-germane și pro-irlandeze din America. Se crede că a jucat un anumit rol în provocarea care a dus la moartea navei de linie Lusitania (această navă de pasageri a fost torpilată de un submarin german la 7 mai 1915, ceea ce a pus opinia publică în multe țări împotriva Germaniei și a contribuit în cele din urmă la intrarea Statelor Unite în război de partea engleză). În plus, Crowley a publicat în revistele germane „Fatherland” și „International”, folosindu-le nu numai pentru a discredita sentimentele pro-germane, ci și ca purtător de cuvânt al învățăturilor Thelemei. Întrebarea dacă Crowley a fost ofițer de informații rămâne deschisă, dar Spence oferă dovezi documentare care să susțină faptul că a lucrat pentru serviciile de informații britanice.

„Thelema Abbey”: 1920-1923

După ce au părăsit New York, Crowley și Leah Hirsig, împreună cu fiica lor nou-născută Anna Leah, supranumită „Poupe” (născută în februarie 1920, decedată într-un spital din Palermo pe 14 octombrie a acelui an), au plecat în Italia. La 14 aprilie 1920 au înființat „Abația Theleme” la Cefalu (Sicilia). Contractul de închiriere a vilei Santa Barbara, unde se află abația, a fost semnat de Sir Alastor de Cerval (Crowley) și contesa Leah Harcourt (Leah Hirsig). În timpul șederii ei la mănăstire, Leah și-a asumat numele magic „Alostrael”. Numele mănăstirii în sine a fost împrumutat din romanul lui François Rabelais Gargantua (1534), care prezenta o comunitate numită Thelema, un fel de anti-mănăstire a cărei viață „era supusă nu legilor, statutelor sau regulilor, ci propriei voințe. „. și dorința”. Această utopie idealistă a devenit prototipul comunei fondate de Crowley; cu toate acestea, aceasta din urmă era și o școală de magie, numită „Collegium ad Spiritum Sanctum” – „Colegiul Duhului Sfânt”. Programa de la această școală a fost în concordanță cu sistemul A:.A:. și a inclus închinarea zilnică a soarelui, studiul scrierilor lui Crowley, practica regulată de yoga și magie rituală și ținerea unui jurnal magic. Ucenicii s-au dedicat Marii Lucrări – cunoașterea și realizarea Adevăratei lor Voințe.
Leah Hirsig a adus la Theleme Abbey nu numai fiica ei din Crowley, ci și fiul ei, Hansi, în vârstă de doi ani; o altă amantă și elevă a lui Crowley, Ninette Shumway (Sora Cyprida), un fiu de trei ani pe nume Howard. Crowley le-a dat băieților poreclele „Dionisos” și „Hermes”. Când fiica lui Leah, Poupé, a murit, Crowley a fost cufundat într-o durere profundă. Între timp, Leah a avut un avort spontan, iar Ninette a născut o fiică de către Crowley, care a fost numită „Astarte Lulu Panthea”. Hirsig bănuia că Shumway și-a prefăcut avortul spontan cu magie neagră; Crowley a găsit confirmarea acestui lucru în jurnalul magic al lui Ninette și a alungat-o din mănăstire, dar în curând i-a permis să se întoarcă.
La sfârșitul lunii aprilie 1923, guvernul fascist al Italiei ia ordonat lui Crowley să părăsească țara.

După mănăstire: 1923-1947

În februarie 1924, Crowley a vizitat Institutul Gurdjieff pentru Dezvoltarea Armonioasă a Omului. Nu l-a întâlnit niciodată pe Gurdjieff însuși, dar în jurnalul său l-a numit „un om minunat”. Adevărat, unele dintre metodele și principiile „Institutului” au stârnit în el condamnare, dar se îndoia că informațiile pe care i le spusese elevul pe nume Pindar reflectau cu acuratețe părerile profesorului. Potrivit unor declarații, Crowley a vizitat din nou „Institutul” și l-a văzut totuși pe Gurdjieff, care i-a făcut o primire foarte rece. Biograful lui Crowley, Sutin, este sceptic cu privire la aceste informații, iar studentul lui Gurdjieff Ch.S. Nott oferă o altă variantă: îl denunță pe Crowley drept magician negru, sau cel puțin ignorant, și afirmă că profesorul său „să țină cu ochii” invitatului, dar nu menționează nicio confruntare deschisă.
Pe 16 august 1929, Crowley s-a căsătorit cu o nicaraguană, Maria de Miramar, la Leipzig. S-au despărțit în 1930, dar nu au divorțat niciodată oficial. În iulie 1931, Miramar a fost internată în spitalul mintal Colney Hatch din New Southgate, unde a rămas până la moarte, timp de treizeci de ani.
În septembrie 1930, Crowley a vizitat Lisabona și l-a întâlnit pe poetul Fernando Pessoa, care și-a tradus poemul „Hymn to Pan” în portugheză. Cu ajutorul lui Pessoa, și-a imitat propria moarte pe stâncile Boca do Inferno („Gura iadului”); în realitate, Crowley pur și simplu a părăsit țara și s-a amuzat citind rapoarte despre moartea sa în ziare, iar trei săptămâni mai târziu a apărut din nou în fața publicului - la expoziția de la Berlin.
În 1934, Crowley a pierdut un proces împotriva artistei Nina Hamnett, care, în cartea sa din 1932, Laughing Torso, l-a numit magician negru. Crowley a fost declarat în faliment. Judecătorul Swift, în discursul adresat juriului, a declarat: „De mai bine de patruzeci de ani lucrez într-o calitate sau alta în slujba legii. Am crezut că am văzut fiecare varietate imaginabilă și de neconceput de viciu. Mi s-a părut că tot răul de care este capabilă o persoană a trecut prin fața ochilor mei în acest timp. Totuși, în timpul acestui proces, mi-am dat seama: trăiește un secol - învață un secol. N-am auzit niciodată de lucruri atât de dezgustătoare, teribile, blasfemiante și josnice pe care le-a făcut acest om (Crowley), care ți s-a prezentat ca cel mai mare poet în viață.
Cu toate acestea, imediat după verdict, Crowley a fost abordat de o femeie din public - Patricia McAlpin ("Deirdre"), care a declarat că vrea să aibă un copil de la el. Crowley a acceptat oferta, iar Patricia i-a născut un fiu, pe care l-a numit „Aleister Atatürk”. Patricia nu a aspirat să joace vreun rol mistic sau religios în viața lui Crowley, iar după nașterea copilului ei - de comun acord - se întâlneau doar ocazional.
În martie 1939, Crowley l-a întâlnit pentru prima dată pe Dion Fortune. Până atunci, ea îl folosise deja ca prototip pentru unul dintre personajele din romanul ei The Winged Bull (1935), magicianul negru Hugo Astley.
În timpul celui de-al Doilea Război Mondial, Ian Fleming (viitorul creator al lui James Bond) și alți angajați MI5 l-au invitat pe Crowley să participe la lupta ideologică împotriva Germaniei naziste, furnizându-i lui Rudolf Hess horoscoape false printr-un agent britanic și, în același timp, cu dezinformare. despre un grup fictiv pro-german, care se presupune că operează în Marea Britanie. Cu toate acestea, planul a fost abandonat de guvern, deoarece Hess a fugit în Scoția într-un accident de avion pe moaștile de lângă Eaglesham și s-a predat. Fleming a sugerat să-l folosească pe Crowley pentru a-l interoga pe Hess pentru a afla cât de mult cred alți lideri naziști în astrologie, dar conducerea sa a respins ideea.
Pe 21 martie 1944, Crowley a publicat Cartea lui Thoth, pe care o considera încununarea carierei sale literare magice. Cartea a fost publicată într-o ediție limitată de 200 de exemplare, legate în Maroc, pe hârtie antebelică; fiecare exemplar a fost semnat personal de autor. În mai puțin de trei luni, vânzările în circulație ajunseseră la 1.500 de lire sterline.
În aprilie 1944, Crowley s-a mutat din apartamentul său din Londra de pe strada Germană 93 la Belle's Inn din Eston Clinton, Buckinghamshire.

Moarte

În ianuarie 1945, Crowley s-a mutat la pensiunea Netherwood din Hastings. În primele trei luni ale șederii sale în Hastings, a fost vizitat de două ori de Dion Fortune; în ianuarie 1946 a murit de leucemie. Într-o scrisoare către Crowley din 14 martie 1945, ea a declarat: „Recunoștința pe care am exprimat-o pentru munca ta în prefața la Cabala mistică și pe care am considerat-o ca un simplu act de onestitate literară, a devenit o armă împotriva mea în mâinile celor care te consideră Antihrist.”
Crowley a murit la Netherwood la 1 decembrie 1947, la vârsta de șaptezeci și doi de ani. El suferea de astm bronșic, dar, potrivit unuia dintre biografi, cauza morții a fost o infecție respiratorie. La o zi de la moartea sa, ultimul din linia sa de medici, Dr. Thomson, a murit. Jurnaliştii s-au grăbit să susţină că Crowley l-a înjurat pe Thomson pentru că a refuzat să-i prescrie opiacee, pe care le luase cu ani în urmă ca medicament pentru astm prescris de alţi medici.
Biograful Lawrence Soutine transmite diverse versiuni ale relatărilor despre moartea lui Crowley și ultimele cuvinte. Frida Harris ar fi declarat că înainte de moarte a exclamat: „Nu înțeleg nimic!” – deși în ultimele ore nu era lângă el. Biograful Gerald Suster oferă o versiune diferită de cuvintele unui anume „domn W.G.”, care a lucrat în ziua morții lui Crowley în aceeași casă de la parter. Domnul W.G. susține că Crowley și-a plimbat camera în sus și în jos și apoi a căzut; auzind vuietul, W.G. s-a ridicat să vadă ce s-a întâmplat și l-a găsit pe Crowley întins mort pe podea.
Patricia McAlpin, care l-a vizitat pe Crowley cu fiul lor comun și alți trei copii și a fost în casă pe 1 decembrie, respinge toate aceste versiuni și susține că la momentul morții sale a auzit o rafală bruscă de vânt și tunete, deși vremea fost calm înainte de asta. La înmormântarea, ținută în orașul apropiat Brighton, au fost citite fragmente din scrierile lui Crowley și „Imnul lui Pan”; ceremonia a fost descrisă în presă ca o „masă neagră”. Consiliul Local din Brighton a decis să ia toate măsurile necesare pentru a se asigura că nimic de genul acesta nu se va mai întâmpla vreodată.

Opinii și poziții

Thelema

Thelema este o cosmologie mistică pe care Crowley a proclamat-o în 1904 și a continuat să se dezvolte până la sfârșitul vieții sale. Însăși diversitatea scrierilor sale face dificilă încercarea de a defini Thelema din orice punct de vedere. Poate fi privit ca un fel de filozofie magică și ca o tendință religioasă și ca o formă de pozitivism umanist și ca un sistem de meritocrație de elită.
Principiul principal al Thelemei, care se întoarce la ideile lui François Rabelais, este supremația absolută a Voinței: „Fă-ți voința: așa să fie toată Legea”. Cu toate acestea, în viziunea lui Crowley, voința - „Voința adevărată” - nu este doar dorințe sau intenții personale, ci mai degrabă un sentiment de destin sau destin individual.
Al doilea precept al Thelemei este „Dragostea este legea, iubirea sub voință”. Conceptul de dragoste din învățătura lui Crowley nu este mai puțin complex decât conceptul de voință. Dragostea este adesea înțeleasă ca iubire sexuală: în sistemul de magie dezvoltat de Crowley (precum și în unele elemente ale predecesorului său, sistemul de magie Golden Dawn), dihotomia și opoziția dintre principiile masculine și feminine este considerată ca bază a toată ființa, iar „magia sexuală” servește ca metaforă pentru o parte semnificativă a ritualului Thelemic. Cu toate acestea, într-un sens mai general, Dragostea este văzută ca uniunea opuselor, care, potrivit lui Crowley, este cheia iluminării.

francmasoneria

Crowley a susținut inițieri masonice de grad înalt, dar organizațiile cărora le aparținea nu sunt recunoscute ca fiind obișnuite în tradiția francmasoneriei anglo-americane.
Crowley a susținut următoarele grade masonice:

* Ritul Scoțian de gradul 33, primit în Mexico City de la Don Jesus Medina.
„... Don Jesus Medina - un descendent al Marelui Duce, ilustrul organizator al Armadei și unul dintre cei mai înalți lideri ai Francmasoneriei de Rit Scoțian. Deoarece cunoștințele mele despre Cabalism după standardele moderne erau deja foarte profunde, el m-a considerat demn de cea mai înaltă dintre inițierile pe care era în puterea lui să le acorde. Având în vedere restricțiile privind timpul șederii mele, au fost solicitate puteri speciale și am fost împins rapid la etaj și admis la gradul treizeci și trei, ultimul, înainte de a părăsi țara ”(Confesiunea lui Crowley).

* Gradul III, primit în Franța, în Loja Anglo-Saxonă Nr. 343, înregistrată în 1899 de Marea Lojă a Franței, dar la acel moment (29 iunie 1904) nu avea recunoașterea Marii Loji Unite a Angliei.

* Gradul 33 al Ritului Scoțian Neregulat Cerno, derivat din John Yarker.

* 90/95 de grade ale Ritului Memphis-Misraim, primite de la John Yarker.

Cu toate acestea, măsura regularității organizațiilor masonice este recunoscută de Marea Lojă Unită a Angliei și nu a recunoscut niciuna dintre organizațiile de mai sus. Astfel, Crowley nu a avut inițieri masonice „oficiale”.

„Crowley și-a dat seama rapid că moartea lui Yarker a însemnat începutul unei noi ere. Și nici nu a încercat să se răzvrătească, cel puțin împotriva vechilor instituții britanice. Era, fără îndoială, convins că O.T.O. autorizat de Yarker să lucreze în conformitate cu Ritul Antic și Primordial, echivalentul diplomelor de artizan în Anglia; dar când în Anglia au refuzat să-și recunoască propriile inițieri primite în Franța, el nu a protestat și chiar a făcut de bunăvoie modificări O.T.O., pentru a evita conflictul. La ultimul număr al Echinocțiului, publicat în timpul vieții, au fost adăugate note, în care se precizează că O.T.O. nu pretinde privilegiile legitime ale Marii Loji a Angliei.
În timpul Primului Război Mondial, Crowley a făcut câteva mici modificări la ritualurile artizanale engleze practicate în America, dar în ciuda absenței unei Mari Loji centrale în această țară, s-a confruntat cu obiecții din partea conducerii masonice. Apoi a rescris ritualurile O.T.O. I-III pentru a elimina orice asemănări lingvistice, tematice și funcționale cu ritualurile masonice” (Hymenaeus Beta, Magical Link, vol. IX, nr. 1).

știință și magie

Crowley a căutat să aplice metoda științifică la ceea ce în vremea lui se numea experiență spirituală și a făcut ca motto-ul revistei sale Echinocțiul să fie „Metoda este științifică, scopul este religios”. Acest lucru însemna că nicio experiență religioasă nu ar trebui luată la valoarea nominală: ar trebui să fie evaluată critic și testată experimental pentru a dezvălui posibilele sale fundamente mistice sau neurologice.
„În acest sens, mi s-a părut important să demonstrez încă o poziție, și anume că dezvoltarea spirituală nu depinde de niciun precepte religios și moral, ci ca orice altă știință. Magia își va dezvălui cu ușurință secretele atât păgânului, cât și liber-gânditorului, așa cum nu este nevoie să fii gardian pentru a crește o nouă varietate de orhidee. Desigur, magicianul trebuie să posede unele virtuți necesare, dar acestea sunt aceleași virtuți de care are nevoie un bun chimist” (Crowley, „Confessions”).
Crowley și-a exprimat adesea opinii radicale despre sex pentru timpul său și a publicat multe poezii și lucrări în proză care combinau teme religioase cu imagini sexuale. Una dintre cele mai faimoase colecții ale sale de poezie, White Spots (1898), a fost publicată la Amsterdam și s-a ocupat aproape exclusiv de teme sexuale, depusă foarte sincer. Cea mai mare parte a primei tipăriri a acestei colecții a fost ulterior reținută și distrusă la vama britanică.
Doctrina magiei sexuale a fost unul dintre cele mai secrete și profunde elemente ale întregului sistem magico-inițiator al lui Crowley. Magia sexuală este utilizarea actului sexual (sau a energiilor, pasiunilor și stărilor alterate de conștiință asociate cu acesta) ca mijloc de focalizare a voinței sau a intenției magice asupra realizării anumitor schimbări în lumea exterioară. Una dintre sursele de inspirație ale lui Crowley au fost scrierile lui Pascal Beverly Randolph, un aboliționist și medium american care a scris, în special, tratatul „Eulis!” (1874), recomandând folosirea orgasmului ca moment pentru a oferi o „rugaciune” pentru împlinirea anumitor dorinte.
Crowley a introdus adesea termeni vechi noi sau reelaborați pentru a se referi la diferite practici spirituale și magice sau poziții teoretice. Astfel, de exemplu, în Cartea Legii și în Viziunea și Vocea, formula magică aramaică „Abracadabra” ia forma „Abrahadabra” și este interpretată ca formula de bază a Noului Eon. Aici putem aminti ortografia specială a cuvântului „magie” („magie” arhaică în loc de „magia” modernă), la care a aderat pentru a „deosebi adevărata știință a magicienilor de falsurile ei”.
El și-a încurajat studenții să învețe să-și controleze gândirea și comportamentul într-o asemenea măsură încât, în cele din urmă, își pot schimba trăsăturile de personalitate și convingerile politice după bunul plac. Așadar, pentru dezvoltarea controlului asupra vorbirii, el a sfătuit să aleagă un cuvânt comun (de exemplu, pronumele „I”) pentru a evita pronunțarea lui timp de o săptămână. În cazul în care elevul uită și rostește cuvântul interzis, el a fost instruit să-și facă o tăietură pe mână cu un brici ascuțit - ca avertisment pentru viitor. Apoi elevul a trecut la stăpânirea controlului asupra acțiunilor și gândurilor.

contradictii

Crowley a fost o personalitate controversată și adesea a provocat în mod deliberat o atitudine controversată față de sine în mediul său. Lon Milo Duquette scrie în cartea sa The Magic of Aleister Crowley (1993):
„Multe dintre principiile învățăturilor sale, Crowley s-au îmbrăcat în văluri transparente de declarații senzaționale și provocatoare. Procedând astfel, a sperat să realizeze, în primul rând, ca lucrările sale să fie apreciate doar de cei puțini care sunt capabili de asta și, în al doilea rând, să continue să trezească interes și să fie republicate mult timp după moartea sa, atrăgând atât fani, cât și dușmani. . El niciodată – repet, niciodată! - nu a făcut sacrificii umane și nu a cerut așa ceva. Cu toate acestea, nu era infailibil: nu era neobișnuit ca el să se înșele în judecățile sale. La fel ca noi toți, Crowley a avut defecte și neajunsuri. Dar principala, după părerea mea, a fost incapacitatea de a înțelege că nu toată lumea din lume este la fel de educată și inteligentă ca el. Chiar și în primele sale lucrări, este evident că deseori i-a plăcut bătaia de joc subtilă a celor care sunt prea leneși, prea prejudiciați sau nu suficient de deștepți pentru a-l înțelege.
Cele mai îndrăznețe și șocante declarații ale lui Crowley au fost de fapt încercări subțiri de a expune metodele magiei sexuale: cuvinte precum „sânge”, „moarte” și „crimă” au servit drept metafore pentru sperma, orgasm și ejaculare - concepte care sunt menționate în mod deschis în puritane. Anglia sfârșitul secolului XIX - începutul secolului XX. era încă imposibil. Luați, de exemplu, pasajul des citat din cartea a patra: „Obișnuința sălbaticilor care smulg inima și ficatul unui dușman și le devorează în timp ce sunt încă calde nu este deloc lipsită de sens.<…>Pentru cea mai înaltă lucrare spirituală, în consecință, ar trebui să alegeți un astfel de sacrificiu, care conține cea mai puternică și pură putere. Victima cea mai acceptabilă și potrivită este un copil de sex masculin, marcat de o inocență impecabilă și o minte dezvoltată. Robert Anton Wilson, în Ultimul secret al Illuminati, interpretează acest „copil” ca pe o metaforă a genelor conținute în sămânța masculină. Crowley însuși adaugă nota: „Inteligenta și inocența copilului de sex masculin este înțelegerea perfectă la care a atins Magicianul și singurul scop al aspirațiilor sale, lipsit de pofta de rezultat”.
În „Noul Comentariu” la „Cartea Legii” „... Beast 666 recomandă ca copiii să fie obișnuiți de mici cu spectacolul a tot felul de acte sexuale, precum și cu procesul nașterii, astfel încât mințile nu sunt întunecate de o ceață de false născociri și de mister prefăcut, sub influența cărora dezvoltarea subconștientului simbolic sistemul sufletului lor individual poate fi pervertit și poate merge în direcția greșită pentru ei personal.

Consumul de droguri în scopuri spirituale și în alte scopuri

Crowley a folosit diverse droguri și substanțe toxice și a lăsat înregistrări detaliate și rapoarte ale experimentelor cu opiu, cocaină, hașiș, canabis, alcool, eter, mescalină, morfină și heroină. Crowley a fost introdus în consumul de droguri magice de către mentorul său magic, Alan Bennett.
În Cartea Legii, este dată o poruncă din partea lui Hadit: „În numele meu, mâncați vin și poțiuni ciudate.<…>si imbata-te cu ele! Nu vă vor face rău” (II:22). Cheia înțelegerii acestui verset este injoncțiunea „În numele meu”, care leagă problema consumului de droguri de Adevărata Voință a omului, a cărei personificare este Hadit.
În anii 1920, la Paris, Crowley a experimentat cu medicamente psihedelice, în special cu Anhalonium lewinii (denumirea științifică învechită pentru cactusul peyote care conține mescalină), pe care l-a prezentat scriitorilor Theodore Dreiser și Katherine Mansfield. În octombrie 1930 s-a întâlnit la Berlin cu Aldous Huxley; și până astăzi există zvonuri că Crowley a fost cel care l-a prezentat pe Huxley peyote.
După ce lui Crowley i s-a prescris heroină de către un medic londonez ca leac pentru astm și bronșită, Crowley a devenit dependent de drog. Impresiile propriei sale vieți în această stare s-au reflectat în romanul din 1922 Jurnalul unui dependent de droguri, care se termină fericit pentru protagonist: cu ajutorul tehnicilor magice și folosirea Voinței Adevarate, reușește să depășească dependența. Crowley însuși a depășit și dependența de heroină (o cronică a luptei sale cu dependența este dată în Liber XVIII, sau Izvorul Zambilei), deși în ultimii ani ai vieții a început să o ia din nou (din nou, sub prescripția unui medic) .

Rasism

Biograful lui Crowley, Lawrence Soutine, susține că „un element durabil, deși în niciun caz cel mai important, din scrierile lui Crowley rămâne bigotismul nedisimulat”. El îl mai numește pe Crowley „un descendent răsfățat al unei familii victoriene bogate, care a întruchipat multe dintre cele mai grave prejudecăți rasiale și sociale tipice compatrioților săi și contemporanilor din clasele superioare”. Totuși, același biograf notează că „Crowley a întruchipat contradicția care i-a chinuit pe mulți alți intelectuali occidentali ai timpului său: a combinat prejudecățile rasiste adânc înrădăcinate cu respectul pentru cultura altor popoare și cu o fascinație pentru oameni de altă culoare a pielii”.
Remarcile publice antisemite ale lui Crowley au provocat un asemenea inconvenient editorilor de mai târziu ai lucrărilor sale, încât unul dintre ei, Israel Regardie, la un moment dat student al lui Crowley, a încercat chiar să-i excludă din text. În introducerea sa la 777 și alte scrieri cabalistice ale lui Aleister Crowley (Samuel Weiser, 1975), Regardie a explicat motivele pentru care elimină complet remarcile antisemite despre cabalism din Prefața editorială a lui Crowley la Sefer Sephiroth, publicată pentru prima dată în Equinox. , I:8: „Prefață de Crowley<…>ma retrag. Acesta este un atac dezgustător și vicios, nedrept față de sistemul căruia îi este dedicată această carte. Această prefață, scrisă în 1911, conține o declarație care sugerează că Crowley credea într-o „calomnie de sânge” împotriva evreilor:
„Evreii din Europa de Est încă mai fac sacrificii umane până în ziua de azi, așa cum îl descrie Sir Richard Burton în detaliu într-un manuscris pe care evreii englezi bogați au depus toate eforturile și mijloacele imaginabile pentru a-l distruge, și așa cum o demonstrează pogromurile constante care provoacă astfel de lipsuri de sens. protestele oamenilor care trăiesc printre evreii degenerați care cel puțin nu se angajează în canibalism.
Crowley se întreabă retoric de ce un sistem atât de valoros precum Cabala a apărut printre „un popor complet barbar din punctul de vedere al oricărui etnolog, lipsit de orice aspirație spirituală” și „politeist” până la măduva oaselor. Din moment ce Crowley însuși era un politeist, unii văd în aceste remarci o ironie destul de deliberată.
Afirmația conform căreia evreii din Europa de Est practică pruncuciderea rituală este repetată mai târziu de Crowley într-o altă lucrare, Cartea a patra (Partea I, „Misticism”): este invariabil dispariția copiilor „creștini” ai căror părinți își imaginează că au fost răpiți pentru „ritual”. crimă." Aici, totuși, cuvintele „crimă rituală” și „creștin” (așa cum se aplică copiilor) sunt între ghilimele.
Un articol despre forumul neo-păgân Cauldron (Cauldron) afirmă în legătură cu citatul de mai sus: „La prima vedere, s-ar putea părea că Crowley împărtășește credința în mitul sacrificiului de copii - bogey universal al antisemitelor și vânătorilor de vrăjitoare. . Dar, în realitate, el susține doar că în spatele legendei istorice a jertfei copiilor, care a servit drept pretext pentru persecuția „vrăjitoarelor” și a evreilor, se află o formulă sexuală de sacrificiu de sine. Într-un document secret de gradul IX O.T.O. „calomnia de sânge” împotriva evreilor – mitul conform căruia evreii ar fi îndeplinit niște ritualuri secrete în care folosesc sângele bebelușilor uciși – este interpretată ca o afirmație că principalul secret al O.T.O. deţinut de unele secte hasidice. Primii creștini i-au învinovățit pe romani pentru astfel de practici, iar Biserica Gnostică Catolică consideră aceste acuzații ca fiind dovezi că vechii gnostici dețineau deja secretul magiei sexuale.
Crowley a studiat și a propagat învățăturile mistice și magice ale grupurilor etnice chiar împotriva cărora și-a permis afirmații negative - yoga indiană, Cabala evreiască și Goetia, Cartea Schimbărilor chineze. În plus, în Confesiunile sale (capitolul 86), precum și într-un jurnal privat citat de Lawrence Soutine, Crowley își amintește „viața trecută” ca taoistul chinez Guo Xuan. În cealaltă încarnare din trecut, Crowley, spune el, a luat parte la „Consiliul Maeștrilor”, dintre care mulți erau de origine asiatică. Iată ce spune el despre avantajele și dezavantajele „eurasiaților”, apoi ale evreilor:
„Nu cred că trăsăturile joase recunoscute universal pentru ei se explică prin compoziția sângelui sau prin temperamentul special al părinților lor; dar cred că atitudinea vecinilor lor, atât albi, cât și colorați, îi incită la infamie. Un caz similar îl prezintă evreii, care prea des au efectiv acele calități malefice care le sunt atribuite și pentru care nu sunt iubiți; dar în realitate asemenea proprietăți nu sunt inerente acestui popor însuși. Mai mult decât atât, nicio națiune nu a produs exemplare atât de sublime de om ca poporul evreu. Poeții și profeții evrei sunt magnifici. Soldatul evreu este curajos, bogatul evreu este generos. Acest popor se caracterizează prin imaginație, romantism, fidelitate, onestitate și umanitate - și toate acestea într-un grad excepțional.
Cu toate acestea, evreii au fost persecutați atât de fără milă și fără milă, încât, pentru a supraviețui, au fost nevoiți să se bazeze doar pe cele mai rele calități ale lor: lăcomie, servilism, înșelăciune, viclenie și așa mai departe. Chiar și eurasiaticii însuflețiți, precum Ananda Kumaraswamy, suferă foarte mult de stigmatizarea rușinoasă a proscrișilor. Ura irațională și nedreptatea din partea vecinilor exacerba astfel de sentimente la aceste popoare și dă naștere tocmai abominațiilor care se așteaptă de la ele.
Toate aceste afirmații trebuie comparate cu instrucțiunile filozofice directe pe care Crowley le dă în ultima sa carte, „Magic fără lacrimi”, în capitolul 73 intitulat „Monștri, negri, evrei etc.”. Aici el își exprimă deschis poziția - individualist și anti-rasist:
„... referitor la „Fiecare bărbat și fiecare femeie este o vedetă”, spuneți că este necesar să definiți mai precis ce sunt „bărbatul” și „femeia”. Cum să fii, te întrebi, cu „monștri”? Și cu toți oamenii din „rasele inferioare”, cum ar fi vedda, hotentoții și aborigenii australieni? Trebuie să existe o graniță undeva; și aș fi atât de amabil încât s-o ghidez?<…>A afirma drepturile depline ale fiecărui individ și a nega dreptul de a exista la fenomene precum „conștiința de clasă”, „psihologia mulțimilor” și, în consecință, puterea mafiei și legea lui Lynch - acest lucru, în opinia mea, nu este doar singurul mod imaginabil de a reconcilia aceasta și alte afirmații asemănătoare cu postulatul „Fiecare bărbat și fiecare femeie este o stea”, dar singurul plan practicabil care ne va ajuta pe fiecare dintre noi să se calmeze și să ne desfășoare pașnic treburile, urmați-ne. Adevărata Voință și faceți Marea Lucrare.
Așadar, poziția filozofică a Thelemei, pe care Crowley o expune în această carte - o serie de scrisori cu instrucțiuni personale de la unul dintre elevii săi - este în mod clar antirasistă. Și chiar și în comentariile sale nepublicate despre Mein Kampf, Crowley susține că adevărata „clasa de master” din mintea lui transcende toate distincțiile rasiale.

Sexismul

Biograful Lawrence Soutine susține că Crowley „a împărtășit în general viziunea sexologiei victoriane despre femei ca creaturi de clasa a doua în ceea ce privește inteligența și sensibilitatea”. Savantul în istorie ocultă Tim Maroney îl compară cu alte figuri și mișcări ale vremii și opinează că aceștia le considerau mai mult pe femei. Un alt biograf, Martin Booth, comentând misoginia inerentă a lui Crowley, observă că, în alte privințe, Crowley era feministă și credea că legea trata femeile în mod nedrept.
Crowley a echivalat avortul cu crima și a condamnat statele în care avortul era legal: el credea că nicio femeie nu ar dori să întrerupă o sarcină dacă nu este supusă presiunii publice. I se părea că femeile „cu rare excepții” își doreau mai mult decât orice să aibă copii și începeau să-și enerveze soții dacă nu au copii de care să aibă grijă. În Confessions, Crowley explică că a câștigat această experiență din prima sa căsătorie. El susține că o femeie fără copii încearcă să-și forțeze soțul să renunțe la munca vieții sale, pentru a se putea dedica intereselor ei. Potrivit lui, „femeile pot fi tolerate” doar atunci când ele însele sunt pe deplin dedicate ajutării unui bărbat în munca sa principală. Dar esența acestei lucrări, după cum crede el, o femeie nu poate înțelege. În plus, el afirmă că femeile nu au individualitate proprie și sunt ghidate doar de propriile obiceiuri sau impulsuri spontane. În acest sens, Crowley a tratat femeile în același mod ca orice bărbat obișnuit din acea vreme.
Cu toate acestea, în căutarea realizării magico-mistice supreme, Crowley i-a cerut lui Leah Hirsig să-i supravegheze încercările. Pentru prima dată de când a părăsit Golden Dawn, el a încredințat de fapt problema inițierii sale unei alte persoane, iar această persoană s-a dovedit a fi o femeie. Și în secțiunea Cărții lui Thoth care descrie cartea Hierophant, Crowley interpretează versetul din Cartea Legii despre femeia „încinsă cu o sabie: ea simbolizează Femeia Stacojie în ierarhia Noului Eon.<…>Această femeie este imaginea pe care Venus și-a luat-o acum, în Noul Eon: nu mai este doar un vas pentru complementul ei masculin, ci ea însăși este înarmată și războinică.
În comentariul său la Cartea Legii, Crowley formulează atitudinea Thelemite față de femei:
„Noi, thelemiții, spunem: „Fiecare bărbat și fiecare femeie este o stea.”<…>Pentru noi, o femeie este o persoană independentă, perfectă, originală, independentă, liberă și autosuficientă, la fel ca un bărbat.”

Compoziții

Aleister Crowley a fost un scriitor foarte prolific. Subiectele cărților sale sunt foarte diverse: a scris nu numai despre religia Thelemei, misticism și magia ceremonială, ci și despre subiecte de politică, filozofie și cultură în general. Cea mai importantă dintre lucrările sale este „Cartea Legii” (1904) – textul fundamental al religiei Thelemei; cu toate acestea, Crowley însuși a susținut că nu a fost autorul acestei cărți, ci doar a notat-o ​​din cuvintele unei entități angelice pe nume Aiwass. Aceasta este doar una dintre multele cărți care, în opinia sa, au emanat dintr-o sursă spirituală superioară și au primit, în mod colectiv, numele „Cărțile Sacre ale Thelemei”.
Printre cărțile lui Crowley despre magia ceremonială trebuie menționate Cartea a patra, Viziunea și vocea și 777, precum și ediția sa editată a grimoiului Goetia: Cheia mai mică a regelui Solomon. Cele mai importante lucrări ale sale despre misticism includ Cartea minciunilor și o colecție de eseuri Pas cu pas către adevăr. În plus, a scris o autobiografie numită The Confessions of Aleister Crowley. De-a lungul vieții a ținut o corespondență extinsă și jurnale detaliate; unele dintre scrisorile sale de avertizare pe unul dintre elevii săi au alcătuit cartea Magic Without Tears, publicată postum. În plus, a fost autor și redactor al unor lucrări publicate în revista Equinox (cu subtitlul „Review of Scientific Illuminism”) – organul tipărit al ordinului magic A:.A:.. Dintre celelalte lucrări ale sale, care au avut o impact imens asupra dezvoltării ulterioare a gândirii oculte, este necesar să se noteze cărți precum „Echinocțiul zeilor”, „Opt prelegeri despre yoga”, „Cartea lui Thoth” și „Cartea lui Aleph”.
Crowley a scris și ficțiune, în mare parte puțin cunoscută în afara cercurilor oculte; numai romanele Copilul lunii și Jurnalul unui dependent de droguri, precum și colecția de povestiri Stratagem and Other Stories, erau cunoscute pe scară largă. În plus, deține numeroase piese de teatru, poezii și poezii, inclusiv colecții de poezie erotică „Pete albe” și „Nori fără apă”; cea mai faimoasă poezie a sa a fost „Imnul lui Pan”. Trei dintre poeziile lui Crowley - „Căutarea”, „Neofitul” și „Trandafirul și crucea” - au fost incluse în The Oxford Book of English Mystical Poetry (1917), deși un articol dedicat lui în Oxford Guide to English Literature îl caracterizează pe Crowley drept „un poet rău, deși prolific.

Moștenire și influență

Crowley a fost și rămâne o figură influentă atât în ​​rândul ocultiștilor, cât și în cultura populară, în primul rând în Marea Britanie, dar și în alte țări.

Ocultism

După moartea lui Crowley, munca sa a fost continuată de mulți dintre colegii săi și colegii telemiți. Unul dintre studenții săi britanici, Kenneth Grant, a fondat așa-numitul „Typhonian O.T.O.” în anii 1950. De asemenea, adepții săi au continuat să opereze în America, unul dintre ei fiind Jack Parsons, un om de știință proeminent care a efectuat cercetări în domeniul științei rachetelor. În 1946, Parsons a condus „Ritualul lui Babalon”, în urma căruia a primit un anumit text, care, în opinia sa, a devenit al patrulea capitol al „Carții Legii”. De ceva timp, Parsons a colaborat cu Ron Hubbard, care mai târziu a fondat Scientologia.
Crowley a influențat câțiva absolvenți noti ai Colegiului Malvern, inclusiv generalul-maior John Fuller (inventatorul luminii artificiale a lunii) și Cecil Williamson (adeptul sistemului de vrăjitorie neopăgână).
În ultimele luni de viață, Crowley l-a cunoscut pe Gerald Gardner și l-a inițiat în O.T.O. Ulterior, Gardenr a fondat Wicca, o faimoasă religie neo-păgână. Oamenii de știință din istoria Wicca timpurie (Ronald Hutton, Philip Hazelton, Leo Ryukby) notează că ritualurile Wiccan originale ale lui Gardner conțin multe pasaje din scrierile lui Crowley (în special din The Gnostic Mass). Gardner însuși a susținut că opera lui Crowley „respiră adevăratul spirit al păgânismului”.
În plus, trebuie remarcată influența lui Crowley asupra contraculturii anilor 60 și asupra mișcării New Age.

Cultură de masă

Personalitatea lui Crowley a servit drept prototip pentru personajele multor opere de artă. Somerset Maugham l-a bazat pe Oliver Haddo, un personaj din The Magician (1908). După ce a citit acest roman, Crowley s-a simțit flatat și a declarat că Maugham „nu a făcut doar dreptate virtuților mele, de care eram mândru.<…>De fapt, „Magicianul” s-a dovedit a fi o laudă atât de mare pentru geniul meu, la care nu am îndrăznit să visez. Crowley a fost inspirația pentru Mokata (liderul unui cult satanic) în popularul thriller al lui Dennis Wheatley „And the Devil Comes Out”, o caracterizare a regretatului satanist Adrian Marcato menționat în „Bebelul lui Rosemary” al lui Ira Levin. Crowley apare ca personajul principal în romanul lui Robert Anton Wilson Mask of the Illuminati. Imaginea lui a fost folosită în câteva dintre lucrările sale de celebrul autor de benzi desenate Alan Moore, care practică și magia ceremonială. În paginile benzii desenate „From Hell” Crowley apare ca un băiețel, declarând că magia este reală, iar în seria „Promethea” apare de mai multe ori ca un locuitor al Immateria – lumea imaginației. Într-o cronică a propriilor sale practici magice, The Highbury Work, Moore analizează legăturile lui Crowley cu cartierul londonez Highbury. Alți romancieri grafici s-au bazat, de asemenea, pe personalitatea lui Crowley: Pat Mills și Olivier Ledroy în seria Requiem Vampire Knight îl descriu ca pe un vampir reînviat; în benzile desenate Arkham Asylum: A Cruel House in a Cruel Land (din seria Batman), Amadeus Arkham se întâlnește cu Crowley, discută cu el despre simbolismul tarotului egiptean și joacă șah. Crowley apare și pe paginile manga japoneze ("Grey Man", "Magic Index"). Seria hentai Bible Black o prezintă pe fiica sa fictivă, Jodie Crowley, continuând căutarea tatălui ei pentru soția Scarlet. În Nightmare Creatures pentru PlayStation, Crowley se reîncarnează ca un demon puternic.
În plus, Crowley a influențat o serie de muzicieni pop ai secolului al XX-lea. Celebrii Beatles au inclus portretul său pe coperta albumului lor Sergeant Pepper's Lonely Hearts Club (1967), plasându-l între Sri Yukteswar Giri și Mae West. Un interes mai profund pentru Crowley a fost Jimmy Page, chitaristul și membru fondator al trupei rock din anii '70 Led Zeppelin. Deși nu s-a poziționat ca Thelemit sau ca membru al O.T.O., Page a fost totuși serios fascinat de personalitatea lui Crowley și a adunat o colecție de îmbrăcăminte, manuscrise și obiecte rituale care îi aparțineau, iar în anii 70 a cumpărat conacul Boleskin (prezentat și în în filmul acestui grup „Cântecul rămâne la fel”). Muzicianul rock Ozzy Osbourne a inclus un cântec numit „Mr. Crowley” pe albumul său solo Blizzard of Ozz; în numărul Jurnalului de Religie și Cultură Populară, se poate găsi o analiză comparativă a personalităților lui Crowley și Osborne în contextul percepției lor în presă.
Imaginea lui Crowley este reprezentată și în cinematograf. Mai presus de toate, viața și opera sa au servit drept sursă majoră de inspirație pentru regizorul de avangardă Kenneth Anger. În special, a avut o influență notabilă asupra seriei de scurtmetraje a lui Enger „Magic Lantern”. Una dintre lucrările lui Anger este dedicată picturilor sale, iar în 2009 acest regizor a ținut o prelegere despre Crowley. Bruce Dickinson, solistul trupei Iron Maiden, a scris scenariul pentru Chemical Wedding, în care Simon Callow a jucat rolul lui Oliver Haddo, un personaj care și-a împrumutat numele de la magicianul răufăcător din Magicianul de Somerset Maugham, care la rândul său a fost creat sub impresia de cunoștință cu Crowley.
Istoricul ezoteric italian Giordano Berti, în cartea sa Aleister Crowley's Tarot, enumeră o serie de lucrări literare și filme inspirate din viața lui Crowley și legendele despre personalitatea sa. Printre filmele menționate se numără The Magician (1926) de Rex Ingram, bazată pe cartea cu același nume a lui Maugham; „Noaptea demonului” (1957) de Jacques Tourneur, bazată pe povestea „Divinare prin rune” de M.R. James; There Comes the Devil (1968) de Terence Fisher, bazat pe thrillerul cu același nume de Dennis Wheatley. Printre lucrările literare se numără Dance to the Music of Time a lui Anthony Powell, Black Easter a lui James Blish și Winged Bull a lui Dion Fortune.
Numele și prenumele lui Aleister Crowley au fost folosite pentru două personaje din serialul american fantasy horror Supernatural, care îl prezenta pe scoțianul Crowley, care s-a autoproclamat „Regele răscrucelor”, și demonul Aleister, care a chinuit unul dintre personajele din iad. în serie.

Aleister Crowley este un celebru poet englez, cititor de tarot, ocultist, cabalist și satanist din secolele XIX-XX. Pentru mulți adepți, el rămâne unul dintre cei mai importanți ideologi ai ocultismului.

In articol:

Aleister Crowley - Biografie

Numele real al lui Alistair este Edward Alexander Crowley. S-a născut pe 12 octombrie 1875 în Marea Britanie. Tatăl băiatului era inginer și deținea o fabrică de bere privată. Mama era responsabilă de gospodărie. Părinții lui Edward au devenit membri ai sectei Plymouth Brothers, l-au forțat pe copil să citească Biblia și să fie credincios creștinismului.

Aleister Crowley

După ce tatăl lui Alexandru a murit, mama sa nu a putut să-i educe pe băiat interesul pentru credință. Cu cât încerca mai mult să-i insufle dragostea lui Dumnezeu, cu atât se întâlnea mai mult cu rezistență.

Scandalurile au ajuns la punctul în care mama și-a sunat fiul fiara 666. Băiatului îi plăcea foarte mult porecla și la vârsta adultă își spunea adesea așa. În 1895, Crowley a absolvit liceul și a intrat la Colegiul Sfintei Treimi, Universitatea Cambridge.

S-a grăbit să studieze economia, psihologia și filozofia, însă, nu fără influența profesorului său, și-a dat seama că literatura engleză este mai aproape de el. În timpul studiilor sale, Crowley a irosit o moștenire bogată și s-a bucurat de viață.

Din iarna lui 1896, Edward și-a dat seama că era atras de misticism și ocult. În anul următor, a început să studieze mai detaliat magia, misticismul și alchimia.

Boala lui Aleister l-a determinat să se gândească la fragilitatea vieții. Prima sa carte a fost publicată în 1898, după care tipul a părăsit universitatea și a făcut cunoștințe cu Julian Baker și Samuel Mathers.

Intrarea în Ordinul Zorilor de Aur

Din 1898, Alexandru a fost membru al Ordinului Zorilor de Aur. Acolo și-a făcut rivali puternici și influenți - William Yeats și Arthur Waite.

Conflictul s-a petrecut din cauza faptului că Crowley nu și-a ascuns atitudinea față de frații săi și i-a poziționat pe amândoi ca plictisiți aroganți, criticându-le constant lucrările. Crowley a reușit să umilească rivalii subtil și cu pricepere. Imaginile lor au fost folosite pentru a crea personaje extrem de neplăcute în romanele sale.

În 1890, Crowley a început să fie dezamăgit de mentorul său, Samuel Mathers. Prin urmare, pleacă în Mexic, unde continuă să studieze arta magică pe cont propriu. Alistair a părăsit oficial Zorii de Aur în 1904.

În 1901, un bărbat practică deja în mod activ Raja Yoga. Cunoștințele sale sunt reflectate în eseul „Berashit”. Acolo, meditația este prezentată ca o metodă de a-și atinge scopul. Alexandru vorbește despre ceremonia magiei ca pe o modalitate de temperare a voinței.

Thelema și legea mâinii stângi

Privind sensul cuvântului , în traducere din greaca veche înseamnă „Voință”. Aici putem aminti principiul principal al învățăturilor lui Alistair:

Fă ce vrei, asta e toată Legea și Iubirea - legea, Iubirea se supune Voinței.

Thelema este o tendință religioasă pe care Crowley a dezvoltat-o ​​în momentul aderării la Ordinul Zorilor de Aur. Baza sa au fost învățăturile magice ale înțeleptului Abramelin, care se baza pe Cabala.

Întâlnirea lui Aleister cu spiritul sfânt Aivas, care i-a șoptit lui Crowley textul viitoarei sale Cărți de Legi, a determinat dezvoltarea thelemei.

Aproape toate învățăturile marelui și teribil satanist sunt împrumutate din vechiul denumire „Calea mâinii stângi”. Este demn de remarcat faptul că Crowley a încercat adesea să treacă realizările altor oameni drept ale sale. În același timp, bazele sistemului pe care se presupune că l-a creat îi aparțin lui Francois Rabelais și Pascal Randolph.

Tot ceea ce Alexandru a împrumutat de la oameni mai experimentați cu gânduri asemănătoare, el a distorsionat complet și a prezentat într-o lumină diferită. De exemplu, Calea Mâinii Stângi inițiale implica utilizarea principiilor feminine și masculine pentru a stăpâni magia sexuală. Mai mult decât atât, femininul era considerat divin, iar masculinul era doar un plus la acesta.

După cum știți, Crowley a fost un misogin și rasist teribil, așa că nu a putut permite supremația femininului în propriul său cult. El credea că o fată nu poate deveni inițiată, fiind nedemnă; este doar un instrument pentru atingerea obiectivelor. Cu toate acestea, în ciuda imperfecțiunilor evidente ale thelemei, ea a avut o mulțime de adepți.

Crowley a încercat să construiască temple oriunde ar fi locuit. Ritualurile îndeplinite acolo nu erau cele mai plăcute: sacrificii sângeroase de animale, orgii sexuale pervertite. Aici intră în joc personalitatea lui Crowley ca un simplu nebun, mai degrabă decât ca un mare geniu.

Bărbatul începe să hrănească adepții cu idei ciudate care sunt acum dincolo de înțelegere. Alistair a dat asigurări: pentru a deveni un magician cu adevărat puternic, este necesar să te infectezi cu sifilis, deoarece aceasta este una dintre cele mai valoroase experiențe.

De asemenea, era popular un ritual în care trebuie să prinzi o broască râioasă, să-i oferi cadouri, ca un mic Iisus, și apoi să o răstigni pe o cruce. Acestea fiind spuse:

Iată-te, Isus din Nazaret.

O astfel de nelegiuire nu putea trece neobservată mult timp. Crowley a devenit curând persona non grata în multe țări. Nu au vrut să-l vadă pe teritoriul Siciliei, Franței, Germaniei. Călătorind prin lume, Alex și-a făcut dușmani, printre care se numărau celebri ocultiști interni. De exemplu, Gurdjieff îl considera un simplu parvenit și nebun.

Ordinul Templierilor Orientali

1907 în viața lui Alex Crowley a devenit decisiv. S-a aventurat să-și deschidă propriul ordin al Stelei de Argint. Potrivit satanistului însuși, în 1912 a fost acuzat de Theodor Reuss că a dezvăluit publicului toate secretele Ordinului Templierilor Orientali. În visele secrete ale lui Crowley, ordinul lui era să ajute societatea să găsească adevărul în fiecare individ și să cunoască voia lui Dumnezeu.

Omul era sigur: dacă treci prin riturile de inițiere, evaluezi semnificația lor, stăpânești tehnici oculte remarcabile, nu poți deveni pur și simplu membru al Ordinului Templierilor Răsăriteni. Așa că poți obține cunoștințe sacre pentru un dialog cu îngerul păzitor, cea mai înaltă parte a naturii tale, care ține legătura cu întregul univers și cu Dumnezeu.

Drept urmare, omul a trebuit să răspundă la întrebările eterne: Cine sunt eu? Care este misiunea mea?

Ca răspuns la acuzațiile lui Theodore, Crowley a declarat că nu a dezvăluit niciun secret în Cartea sa Sfântă, deoarece el însuși nu a atins încă stadiul necesar de dezvoltare.

Așadar, spre deosebire de alți psihici ( , ), magicianul Crowley nu a câștigat decât disprețul și dezgustul.

Toți cei care sunt asociati cu ezoterismul cunosc numele. Uneori, acest pachet de cărți este numit și Tarot Aleister Crowley. A fost creat împreună cu Frida Harris, artistă și egiptolog. Astăzi, pachetul este popular printre cititorii de tarot. Fiecare card are o corespondență astrologică și multe simboluri unice ascunse pot fi găsite pe ea.

Cei care doresc să lucreze cu acest pachet ar trebui să aibă cartea lui Thoth în arsenalul lor, unde Crowley explică semnificația cărților și fiecare element de pe ele. Cel mai adesea, Tarotul lui Crowley este folosit pentru ghicirea.

Celebrul satanist a susținut că el a fost reîncarnarea lui Eliphas Levi. Această opinie este exprimată în cartea sa Magic in Theory and Practice. Iată explicaţiile ocultistului: între moartea lui Levi şi naşterea lui Crowley, jumătate de an; unii cred că, în cazul reîncarnării, acesta este timpul necesar pentru ca sufletul să treacă de la un corp la altul.

Eliphas era remarcabil de asemănător ca aspect cu tatăl lui Alex. Necunoscut încă cu scrierile lui Levi, Crowley a scris piesa „Forța fatală”, care a folosit o formulă magică care, după cum s-a dovedit, a fost prezentă în lucrările lui Eliphas.

Alex și-a cumpărat un apartament la Paris, care era familiar, familiar (cum i se părea atunci) și abia după mulți ani a aflat că Eliphas locuise anterior în cel vecin.

La sfârșitul vieții, Crowley a trebuit să călătorească mult, rătăcind și ascunzându-se. A încercat să-și găsească adepți și să-și câștige cumva existența. Unii biografi susțin că în această perioadă a devenit dependent în special de heroină. În această perioadă, Edward îl întâlnește pe Gerald Gardner, care mai târziu a fondat mișcarea Wicca.

Unii istorici cred că Crowley a scris cărți pentru wiccani, dar informația nu a fost confirmată. La 1 decembrie 1947, viața lui Alistair a luat sfârșit, iar pe 5 decembrie a fost incinerat. Conform testamentului său, la înmormântare a fost citit „Imnul lui Pan” compus de el.

Citate de Aleister Crowley

Asta nu înseamnă că munca unui satanist nebun este lipsită de bun simț. În fiecare dintre lucrările sale, cărțile sale, poți găsi ceva pentru tine, care să conducă la diferite gânduri (uneori destul de sensibile). De exemplu.