Acest popor finno-ugric crede în spirite, se închină la copaci și ferește-te de Ovda. Povestea lui Mari își are originea pe o altă planetă, unde o rață a zburat și a depus două ouă, din care au apărut doi frați - buni și răi. Așa a început viața pe pământ. Marii cred în asta. Ritualurile lor sunt unice, memoria strămoșilor lor nu se estompează niciodată, iar viața acestui popor este impregnată de respect pentru zeii naturii.

Este corect să spui marI și nu mari - asta este foarte important, nu accentul - și va fi o poveste despre un oraș străvechi în ruine. Iar a noastră este despre vechii oameni neobișnuiți ai Mari, care sunt foarte atenți la toate viețuitoarele, chiar și la plante. Crângul este un loc sacru pentru ei.

Istoria poporului Mari

Legendele spun că istoria Marii a început departe de pământ pe o altă planetă. Din constelația Cuibului, o rață a zburat pe planeta albastră, a depus două ouă, din care au apărut doi frați - bine și rău. Așa a început viața pe pământ. Marii numesc încă stelele și planetele în felul lor: Carul Mare - constelația Elanului, Calea Lactee - Drumul Stelelor de-a lungul pe care umblă Dumnezeu, Pleiadele - constelația Cuibului.

Crângurile sacre ale Mari - Kusoto

Toamna, sute de mari vin în crâng mare. Fiecare familie aduce o rață sau o gâscă - acesta este un purlyk, un animal de sacrificiu pentru ținerea rugăciunilor tuturor Mari. Pentru ceremonie sunt selectate doar păsări sănătoase, frumoase și bine hrănite. Marii se aliniaza pentru carduri - preoti. Ei verifică dacă pasărea este potrivită pentru sacrificiu, apoi îi cer iertare și consacră cu ajutorul fumului. Se pare că așa exprimă Marii respect pentru spiritul focului și arde cuvintele și gândurile rele, eliberând spațiul pentru energia cosmică.

Marii se consideră copii ai naturii, iar religia noastră este de așa natură încât ne rugăm în pădure, în locuri special amenajate, pe care le numim crâng, - spune consultantul Vladimir Kozlov. - Întorcându-ne către copac, ne întoarcem astfel către cosmos și există o legătură între închinători și cosmos. Nu avem biserici și alte structuri unde Marii s-ar ruga. În natură, ne simțim parte a ei, iar comunicarea cu Dumnezeu trece prin copac și prin sacrificii.

Crânzile sacre nu au fost plantate special, ele există din cele mai vechi timpuri. Crângurile pentru rugăciuni erau alese de strămoșii Mari. Se crede că în aceste locuri există o energie foarte puternică.

Crăpăturile au fost alese dintr-un motiv, la început s-au uitat la soare, la stele și comete, - spune Arkadi Fedorov.

Crâncile sacre din Mari se numesc Kusoto, sunt tribale, toate-sate și toate-Mari. În unele rugăciuni Kusoto pot fi ținute de mai multe ori pe an, în timp ce în altele - o dată la 5-7 ani. În total, în Republica Mari El s-au păstrat peste 300 de crânzi sacre.

În crângurile sacre nu poți înjura, cânta și face gălăgie. O putere enormă este deținută în aceste locuri sacre. Marii preferă natura, iar natura este Dumnezeu. Se adresează naturii ca pe o mamă: vud ava (mama apei), mlande ava (mama pământului).

Cel mai frumos și mai înalt copac din crâng este cel principal. Este dedicat singurului Dumnezeu suprem Yumo sau asistenților săi divini. În jurul acestui copac se țin ritualuri.

Crâncile sacre sunt atât de importante pentru mari, încât timp de cinci secole s-au luptat pentru a le păstra și și-au apărat dreptul la propria credință. La început au rezistat creștinizării, apoi puterii sovietice. Pentru a distrage atenția bisericii de la crângurile sacre, marii au adoptat în mod formal Ortodoxia. Oamenii mergeau la slujbele bisericești, iar apoi făceau în secret rituri mari. Ca urmare, a existat un amestec de religii - multe simboluri și tradiții creștine au intrat în credința Mari.

Sacred Grove este poate singurul loc în care femeile petrec mai mult timp relaxându-se decât lucrând. Ei doar smulg și măcelăresc păsările. Bărbații fac orice altceva: fac focuri, instalează cazane, gătesc bulion și cereale, echipează Onapa - așa se numesc copacii sacri. Lângă copac sunt instalate blaturi speciale de masă, care sunt mai întâi acoperite cu ramuri de molid care simbolizează mâinile, apoi sunt acoperite cu prosoape și abia apoi sunt așezate cadouri. Lângă Onapu există tăblițe cu numele zeilor, cea principală este Tun Osh Kugo Yumo - Unul Mare Dumnezeu al Luminii. Cei care vin să se roage decid care dintre zeități prezintă pâine, kvas, miere, clătite. De asemenea, atârnă prosoape și eșarfe cadou. După ceremonie, Marii vor lua unele lucruri acasă, iar ceva va rămâne agățat în crâng.

Legende despre Ovda

... A trăit odată o frumusețe Mari recalcitrantă, dar ea i-a mâniat pe cerești și Dumnezeu a transformat-o într-o făptură teribilă Ovda, cu sânii mari care pot fi aruncați peste umăr, cu părul negru și picioarele întoarse călcâiele înainte. Oamenii au încercat să nu o întâlnească și, deși Ovda putea ajuta o persoană, dar mai des a provocat pagube. Obișnuia să blesteme sate întregi.

Potrivit legendei, Ovda locuia la marginea satelor din pădure, râpe. Pe vremuri, locuitorii se întâlneau adesea cu ea, dar în secolul 21 nimeni nu vedea o femeie groaznică. Cu toate acestea, în locuri îndepărtate în care a locuit singură și astăzi încearcă să nu meargă. Se zvonește că s-a refugiat în peșteri. Există un loc care se numește Odo-Kuryk (Muntele Ovda). În adâncurile pădurii zac megaliți - bolovani uriași dreptunghiulari. Sunt foarte asemănătoare cu blocurile create de om. Pietrele au margini uniforme și sunt compuse în așa fel încât să formeze un gard zimțat. Megaliții sunt uriași, dar nu este atât de ușor să-i observi. Par a fi deghizat cu pricepere, dar pentru ce? Una dintre versiunile apariției megaliților este o structură defensivă creată de om. Probabil, pe vremuri, populația locală se apăra în detrimentul acestui munte. Și această cetate a fost construită de mâini sub formă de metereze. Coborârea abruptă a fost urmată de o urcare. Inamicilor le era foarte greu sa alerge de-a lungul acestor metereze, iar localnicii cunosteau potecile si puteau sa se ascunda si sa traga dintr-un arc. Există o presupunere că Mari ar putea lupta cu udmurții pentru pământ. Dar ce fel de putere trebuia să ai pentru a procesa megaliții și a-i instala? Nici măcar puțini oameni nu pot muta acești bolovani. Numai ființele mistice le pot mișca. Potrivit legendei, Ovda ar fi putut instala pietre pentru a ascunde intrarea în peștera ei și, prin urmare, se spune în aceste locuri o energie deosebită.

Psihicii vin la megaliți, încercând să găsească intrarea în peșteră, sursa de energie. Dar Mari preferă să nu o deranjeze pe Ovda, pentru că personajul ei este ca un element natural - imprevizibil și incontrolabil.

Pentru artistul Ivan Yamberdov, Ovda este principiul feminin din natură, o energie puternică care a venit din spațiul cosmic. Ivan Mihailovici rescrie adesea picturi dedicate lui Ovda, dar de fiecare dată rezultatul nu sunt copii, ci originale, sau compoziția se va schimba, sau imaginea va căpăta dintr-o dată o altă formă. - Nu poate fi altfel, - recunoaște autorul, - la urma urmei, Ovda este o energie naturală în continuă schimbare.

Deși nimeni nu a văzut-o de multă vreme pe femeia mistică, Marii cred în existența ei și adesea vindecătorii se numesc Ovda. La urma urmei, șoaptoarele, vrăjitoarele, herbalistii, de fapt, sunt conducătorii acelei energii naturale foarte imprevizibile. Dar numai vindecătorii, spre deosebire de oamenii obișnuiți, știu să o gestioneze și, prin urmare, trezesc frică și respect în rândul oamenilor.

Vindecătorii Mari

Fiecare vindecător alege elementul care îi este aproape în spirit. Vrăjitoarea Valentina Maksimova lucrează cu apă, iar în baie, potrivit ei, elementul apă capătă o putere suplimentară, astfel încât orice boală poate fi tratată. Efectuând ritualuri în baie, Valentina Ivanovna își amintește mereu că acesta este teritoriul spiritelor de baie și trebuie tratate cu respect. Și lăsați rafturile curate și asigurați-vă că mulțumiți.

Yuri Yambatov este cel mai faimos vindecător din districtul Kuzhenersky din Mari El. Elementul lui este energia copacilor. Intrarea a fost făcută cu o lună înainte. Este nevoie de o zi pe săptămână și doar 10 persoane. În primul rând, Yuri verifică compatibilitatea câmpurilor energetice. Dacă palma pacientului rămâne nemișcată, atunci nu există contact, va trebui să munciți din greu pentru a o stabili cu ajutorul unei conversații sincere. Înainte de a începe tratamentul, Yuri a studiat secretele hipnozei, a urmărit vindecătorii și și-a testat puterea timp de câțiva ani. Desigur, el nu dezvăluie secretele tratamentului.

În timpul ședinței, vindecatorul însuși pierde multă energie. Până la sfârșitul zilei, Yuri pur și simplu nu are puterea, va dura o săptămână pentru a le restabili. Potrivit lui Yuri, bolile vin unei persoane dintr-o viață greșită, gânduri rele, fapte rele și insulte. Prin urmare, nu se poate baza doar pe vindecători, o persoană însăși trebuie să depună eforturi și să-și corecteze greșelile pentru a atinge armonia cu natura.

tinuta fata Mari

Mariykas adora să se îmbrace, astfel încât costumul să aibă mai multe straturi și să existe mai multe decorațiuni. Treizeci și cinci de kilograme de argint - exact. A purta un costum este ca un ritual. Ținuta este atât de complicată încât nu o poți purta singură. Anterior, în fiecare sat existau maeștri în veșminte. În ținută, fiecare element are propriul său sens. De exemplu, într-o coafură - shrapana - trebuie observat un trei straturi care simbolizează trinitatea lumii. Setul de bijuterii din argint pentru femei ar putea cântări 35 de kilograme. S-a transmis din generație în generație. Femeia a lăsat moștenire bijuteriile fiicei, nepoatei, norei, sau le putea lăsa acasă. În acest caz, orice femeie care locuia în el avea dreptul să poarte un kit de sărbători. Pe vremuri, meșterele se întreceau să vadă al cui costum își va păstra aspectul până seara.

nunta Marii

... Muntele Mari au nunți vesele: porțile sunt încuiate, mireasa este încuiată, chibritorii nu au voie doar să intre. Prietenele nu disperă - vor primi în continuare răscumpărarea, altfel mirele nu va vedea mireasa. La o nuntă de Mountain Mari, mireasa este atât de ascunsă, încât mirele o caută de mult, dar nu o găsește – iar nunta va fi supărată. Muntele Mari trăiește în regiunea Kozmodemyansk a Republicii Mari El. Se deosebesc de Meadow Mari prin limbă, îmbrăcăminte și tradiții. Înșiși Mountain Maris cred că sunt mai muzicali decât Meadow Maris.

Genea este un element foarte important intr-o nunta Mountain Mari. Se face clic constant în jurul miresei. Și pe vremuri se spune că fata a primit-o. Se dovedește că acest lucru se face pentru ca spiritele geloase ale strămoșilor săi să nu aducă daune tinerilor și rudelor mirelui, astfel încât să elibereze mireasa în pace unei alte familii.

Mari cimpoi - shuvyr

... Într-un borcan cu terci, vezica unei vaci sărate va fermenta timp de două săptămâni, din care vor face apoi un shuvyr magic. Deja un tub și un corn vor fi atașați de vezica moale și va ieși cimpoiul Mari. Fiecare element al unui shuvyr dotează instrumentul cu propria sa putere. Shuvyrzo în timpul jocului înțelege vocile animalelor și păsărilor, iar ascultătorii cad în transă, există chiar și cazuri de vindecare. Iar muzica lui shuvyr deschide calea către lumea spiritelor.

Venerarea strămoșilor decedați printre Mari

În fiecare joi, locuitorii unuia dintre satele Mari își invită strămoșii morți în vizită. Pentru aceasta, de obicei nu merg la cimitir, sufletele aud o invitație de departe.

Acum sunt punți de lemn cu nume pe mormintele Marii, iar pe vremuri nu existau semne de identificare în cimitire. Conform credințelor Mari, o persoană trăiește bine în rai, dar încă tânjește foarte mult după pământ. Și dacă în lumea celor vii nimeni nu-și amintește sufletul, atunci acesta poate deveni amar și poate începe să dăuneze celor vii. Prin urmare, rudele decedate sunt invitate la cină.

Oaspeții invizibili sunt acceptați ca locuitori, pentru ei este pregătită o masă separată. Terci, clătite, ouă, salată, legume - gazda trebuie să pună aici o parte din fiecare fel de mâncare pe care a gătit-o. După masă, animalele de companie vor fi oferite delicii de la această masă.

Rudele adunate iau masa la o alta masa, discuta probleme si cer ajutorul sufletelor stramosilor lor in rezolvarea problemelor complexe.

Pentru oaspeții dragi seara, o baie este încălzită. În special pentru ei, o mătură de mesteacăn este aburită și încălzită. Gazdele însele pot face o baie de aburi cu sufletele morților, dar de obicei vin puțin mai târziu. Oaspeții invizibili sunt escortați până când satul se duce la culcare. Se crede că în acest fel sufletele își găsesc rapid drumul către lumea lor.

Ursul Mari - Masca

Legenda spune că în antichitate ursul era un om, un om rău. Puternic, bine țintit, dar viclean și crud. Numele lui era Mască de vânător. A ucis animale pentru distracție, nu a ascultat de bătrâni, chiar a râs de Dumnezeu. Pentru aceasta, Yumo l-a transformat într-o fiară. Mask a plâns, a promis că se va îmbunătăți, i-a cerut să-și întoarcă forma umană, dar Yumo i-a ordonat să meargă într-o piele de blană și să păstreze ordinea în pădure. Și dacă își îndeplinește serviciul în mod regulat, atunci în viața următoare se va naște din nou vânător.

Apicultura în cultura Mari

Potrivit legendelor Mari, albinele au fost printre ultimele care au apărut pe Pământ. Au venit aici nici măcar din constelația Pleiadelor, ci dintr-o altă galaxie, altfel cum să explice proprietățile unice ale tot ceea ce produc albinele - miere, ceară, perga, propolis. Alexander Tanygin este kartul suprem, conform legilor Mari, fiecare preot trebuie să țină o stupină. Alexandru a avut de-a face cu albinele încă din copilărie, le-a studiat obiceiurile. După cum spune el însuși, le înțelege dintr-o privire. Apicultura este una dintre cele mai vechi ocupații ale soților Mari. Pe vremuri, oamenii plăteau taxe cu miere, pâine de albine și ceară.

În satele moderne, stupii sunt aproape în fiecare curte. Mierea este una dintre principalele moduri de a câștiga. De sus stupul este închis cu lucruri vechi, acesta este un încălzitor.

Semne mari asociate cu pâinea

O dată pe an, marii scot pietrele de moară de la muzeu pentru a pregăti pâinea noii recolte. Faina pentru prima paine se macina manual. Când gazda frământă aluatul, șoptește urări de bine celor care primesc o bucată din această pâine. Marii au multe semne asociate cu pâinea. Când trimit membrii gospodăriei într-o călătorie lungă, aceștia pun pe masă pâine special coaptă și nu o scot până când cel plecat se întoarce.

Pâinea este o parte integrantă a tuturor ritualurilor. Și chiar dacă gazda preferă să o cumpere din magazin, de sărbători cu siguranță va coace singură pâinea.

Kugeche - Mari Paste

Soba din casa Mari nu este pentru încălzire, ci pentru gătit. În timp ce lemnele de foc arde în cuptor, gospodinele coac clătite cu mai multe straturi. Acesta este un vechi fel de mâncare națională Mari. Primul strat este aluatul obișnuit de clătite, iar al doilea este terci, se pune pe o clătită prăjită și tigaia este trimisă din nou mai aproape de foc. După ce clătitele sunt coapte, cărbunii sunt îndepărtați, iar plăcintele cu terci se pun într-un cuptor încins. Toate aceste feluri de mâncare sunt concepute pentru a sărbători Paștele, sau mai bine zis Kugeche. Kugeche este o sărbătoare antică Mari dedicată reînnoirii naturii și comemorării morților. Întotdeauna coincide cu Paștele creștin. Lumânările de casă sunt un atribut obligatoriu al sărbătorii, ele sunt realizate doar prin cartonașe cu ajutoarele lor. Mari crede că ceara absoarbe puterea naturii, iar când se topește, întărește rugăciunile.

De câteva secole, tradițiile celor două religii s-au amestecat atât de mult încât în ​​unele case mari există un colț roșu și de sărbători se aprind lumânări de casă în fața icoanelor.

Kugeche este sărbătorit timp de câteva zile. Pâinea, clătitele și brânza de vaci simbolizează triplicitatea lumii. Kvasul sau berea se toarnă de obicei într-un oală specială - un simbol al fertilității. După rugăciune, această băutură este dată tuturor femeilor să bea. Și pe Kugech ar trebui să mănânce un ou colorat. Mari o zdrobesc de perete. În același timp, încearcă să ridice mâna mai sus. Acest lucru se face astfel încât puii să se grăbească în locul potrivit, dar dacă oul este spart dedesubt, atunci straturile nu își vor cunoaște locul. Mari rulează și ouă vopsite. La marginea pădurii se așează scânduri și se aruncă ouă, în timp ce își pune o dorință. Și cu cât se rulează ouă mai departe, cu atât este mai probabil să îndeplinească planul.

În satul Petyaly sunt două izvoare lângă Biserica Sf. Guryev. Una dintre ele a apărut la începutul secolului trecut, când icoana Maicii Domnului din Smolensk a fost adusă aici de la schitul Maicii Domnului din Kazan. A fost instalat un font lângă el. Iar a doua sursă este cunoscută din timpuri imemoriale. Chiar înainte de adoptarea creștinismului, aceste locuri erau sacre pentru Mari. Arborii sacri încă cresc aici. Așa că atât Marii botezați cât și cei nebotezați vin la izvoare. Fiecare se întoarce la Dumnezeul său și primește mângâiere, speranță și chiar vindecare. De fapt, acest loc a devenit un simbol al reconcilierii a două religii - antica Mari și creștină.

Filme despre Mari

Marie trăiește în interiorul Rusiei, dar întreaga lume știe despre ei datorită uniunii creative dintre Denis Osokin și Alexei Fedorchenko. Filmul „Heavenly Wives of the Meadow Mari” despre cultura fabuloasă a unui popor mic a cucerit Festivalul de Film de la Roma. În 2013, Oleg Irkabaev a realizat primul lungmetraj despre oamenii Mari, A Pair of Swans Above the Village. Mari prin ochii lui Mari - filmul s-a dovedit a fi amabil, poetic și muzical, la fel ca și marii înșiși.

Rituri în crângul sacru Mari

... La începutul rugăciunii, cărțile aprind lumânări. Pe vremuri, în crâng se aduceau doar lumânări de casă, lumânările la biserică erau interzise. Acum nu există reguli atât de stricte, în crâng nimeni nu este întrebat deloc ce credință mărturisește. Din moment ce o persoană a venit aici, înseamnă că se consideră o parte a naturii, iar acesta este principalul lucru. Așa că în timpul rugăciunilor se poate vedea și pe Mari botezată. Mari gusli este singurul instrument muzical care poate fi cântat în crâng. Se crede că muzica gusli este vocea naturii însăși. Loviturile cuțitului pe lama toporului seamănă cu sunetul clopoțelului - acesta este un ritual de purificare cu sunet. Se crede că vibrația aerului alungă răul și nimic nu împiedică o persoană să fie saturată cu energie cosmică pură. Acele daruri foarte nominale, împreună cu tăblițele, sunt aruncate în foc, iar deasupra se toarnă kvas. Marii cred că fumul din mâncarea arse este hrana zeilor. Rugăciunea nu durează mult, după ce vine, poate, cel mai plăcut moment - răcoritoare. Marii au pus primele oase alese în boluri, simbolizând renașterea tuturor viețuitoarelor. Aproape că nu există carne pe ele, dar nu contează - oasele sunt sacre și vor transfera această energie în orice fel de mâncare.

Indiferent de câți oameni vin în crâng, vor fi suficiente delicii pentru toată lumea. Terciul va fi dus și acasă pentru a-i trata pe cei care nu au putut veni aici.

În crâng, toate atributele rugăciunii sunt foarte simple, fără bibelouri. Acest lucru se face pentru a sublinia că toți sunt egali în fața lui Dumnezeu. Cele mai valoroase lucruri din această lume sunt gândurile și faptele unei persoane. Și crângul sacru este un portal deschis al energiei cosmice, centrul universului, așa că cu ce atitudine va intra un Mari în crângul sacru, îl va răsplăti cu o astfel de energie.

Când toată lumea s-a împrăștiat, cărțile cu asistenți vor rămâne pentru a restabili ordinea. Vor veni aici a doua zi pentru a finaliza ceremonia. După rugăciuni atât de mari, crângul sacru ar trebui să se odihnească timp de cinci până la șapte ani. Nimeni nu va veni aici, nimeni nu va tulbura liniștea lui Kusomo. Crângul va fi încărcat cu energie cosmică, care în câțiva ani va fi redată Marii în timpul rugăciunilor pentru a le întări credința în singurul Dumnezeu strălucitor, natură și spațiu.

Moscoviții i-au botezat și slavizat pe finno-ugrieni pentru o lungă perioadă de timp: Erzya, Komi, Udmurții, Kareliani și toți au intrat în contact strâns cu Moscova și au devenit parte integrantă a acesteia. Au adoptat religia creștină și limba colonizatorilor. Și doar unul dintre aceste popoare nu s-a supus pe deplin moscoviților - au fost Maris de luncă (Cheremis).

După capturarea Kazanului de către Ivan cel Groaznic, marii au rezistat foarte mult timp și, drept urmare, mulți dintre ei au fugit în Munții Urali, la fel ca Bătrânii Credincioși o sută de ani mai târziu. Pentru păgânii Mari, cultura creștină din Moscova era ostilă și străină și, datorită persistenței lor în „respingere”, ei și-au păstrat multe dintre propriile trăsături unice. În satele mari, unii bătrâni mai poartă costume populare, până în anii 1920-1930 erau vii tradiții care se pierduseră până atunci de popoarele finno-ugrice aproape peste tot. Dar principalul este că Mari au intrat în secolul XXI ca păgâni. Mai exact, ei nu recunosc însăși definiția „păgânismului”. Religia lor se numește Religia Tradițională Mari sau „Chimari”. Și aproape nicăieri altundeva în Europa din timpul nostru nu se pot vedea rugăciuni primordiale reale, niciodată întrerupte, către Zeii Nativi din Crâncile Sacre.

Crăciunul Sacru tipic, sau Kyusoto, este rotund, curat, vechi. Au mai rămas aproximativ 500 dintre acestea în Mari El, iar când conduci pe drumurile republicii, le vezi constant - în Mari El Kyusoto sunt mult mai des întâlnite decât bisericile ortodoxe. În astfel de plantații se roagă celor mai înalți zei - Kugu-Yumo, Mlande-Ava și alții.
Au existat și capele mai simple - toshto-keremets, adică altare ale spiritelor inferioare, keremets. Keremet este în esență „duhuri rele”, „strigoi”, slujitori ai zeului întunecat Keremet. Dacă astfel de capele au supraviețuit în republică, nimeni nu știe, dar una poate fi văzută în muzeu.
Și în casele lor, mulți Mari păstrau zei de lemn în loc de icoane. Totuși, de cele mai multe ori nu „în loc de”, ci „împreună” – creștinizarea forțată s-a făcut simțită, doar 10-15% dintre Mari sunt Chimari puri, în timp ce aproximativ 60% sunt doi credincioși. La un moment dat, sub amenințarea represaliilor, marii au adoptat în mod oficial creștinismul, au mers în mod oficial la biserică, dar în același timp au îndeplinit ritualuri în Groves sacre. De-a lungul timpului, credincioșii duali au ajuns la concluzia că Kugu-Yumo și Dumnezeul Unic sunt unul și același, doar că în kyusoto și biserici se uită la el „din părți diferite”. Printre mari sunt puțini ortodocși puri și există și un anumit număr de musulmani (rezultat al contactelor cu tătarii).

Un rol deosebit în credința dublă l-a jucat secta Kugu-Sorta, care a existat la sfârșitul secolului al XIX-lea. Acest nume se traduce prin „Lumânare mare”, iar reprezentanții acestei secte au făcut o încercare de a combina creștinismul cu Chimari - adică cum să creeze un tip special de creștinism. Ei l-au onorat atât pe Dumnezeul Unic, cât și pe Kugu-Yumo, au abandonat sacrificiile, înlocuindu-le cu arderea pâinii, iar elementul principal al slujbei lor de rugăciune a fost o lumânare uriașă (până la un pud în greutate) cu mai multe fitiluri, pe care le-au aprins și s-a rugat. Totuși, unificarea confesiunilor nu s-a întâmplat - au venit comuniștii și i-au împrăștiat pe toți.

Unică era și cultura populară, rurală a familiei Mari. De exemplu, am fost nespus de șocați de următorul complot - o fată care sufla o țeavă.
Ce a fost această trompetă și de ce a fost suflată? S-a dovedit că de multă vreme a existat un obicei: când era timpul ca o fată să se căsătorească, ea suna o trâmbiță specială, a cărei voce era bine recunoscută - și în toate satele din jur știau: a apărut o nouă mireasă. . Nu cunosc analogi ai acestui obicei (acum, desigur, nu există). Totuși, ceea ce poate fi văzut în muzeu poate fi văzut live, în viața reală.

Templul Marii - Sacred Grove.

Motivul este că, în timpul sovietic, Grovesurile Sacre au fost reduse la doar petice de pădure și au fost clasificate drept „deosebit de valoroase”. Relativ puține Groves Sacre au fost tăiate, dar în epoca noastră, „braconierii” le râvnesc adesea. Marii percep astfel de bufnii ca pe o campanie țintită de a înăbuși credința strămoșilor lor, dar nu uită că rezervele sunt tăiate în același mod în Orientul Îndepărtat.
În republică există multe crânci sacre - când conduci pe drumurile din Mari El, le vezi constant dintr-o parte sau alta. Kyusoto stă mai des decât bisericile ortodoxe din regiunile Rusiei Centrale. Astfel de plantații sunt de obicei situate în grupuri și formează anumite figuri: dacă conectați plantațiile cu linii drepte, cel mai adesea va apărea o figură geometrică sau o rună veche. În fiecare dumbravă, te poți ruga doar o dată pe an, iar rugăciunile se fac întotdeauna cu luna în creștere - niciodată cu cea în scădere.

Aici nu poți rupe crengi, să omori animale (nu să sacrifici), să aprinzi focuri (din nou, nu pe cele rituale), să te ușurezi, este interzis femeilor să intre aici într-o anumită perioadă (în timpul menstruației). Desigur, atât beția, cât și gunoiul sunt interzise aici - și trebuie să spun că arborele sunt cu adevărat uimitor de curate.
Inima Crângului Sacru este Onapu, adică un copac-altar, un copac-canal prin care energia trece între oameni și Zei. Inima Crângului Sacru este Onapa, preoții aleg inițial Onapa și, în funcție de puterea lui, desenează un cerc cu un anumit diametru - acest cerc devine Crângul Sacru. Inițial, cele mai multe păduri erau în interiorul pădurilor, dar pădurile au fost reduse, iar kyusoto a rămas. Un străin trebuie să meargă la o slujbă de rugăciune cu o escortă, deoarece există multe reguli de conduită în kyusoto care nu ar trebui încălcate. Sunt locuri unde nu poți merge, sunt acțiuni permise și inacceptabile.

Prima etapă a serviciului de rugăciune este jertfa. Se sacrifică animale: gâște, găini, capre, oi, armăsari. Animalele sunt alese dintr-un motiv: animalul trebuie să dea un anumit semn că zeii l-au ales, să se comporte într-un anumit fel. Și în crâng erau șiruri lungi de oameni cu gâște în saci sau coșuri - gâștele erau cele care predominau. Sacrificiul în sine este un spectacol, desigur, nu pentru cei slabi de inimă. Dacă considerăm că Grovesurile Sacre sunt barbare - atunci ce sunt abatoarele și fermele de păsări?!
În general, sacrificiul animalelor se desfășoară astfel: sunt măcelărite, iar părțile necomestibile (oase, pene, piei) sunt arse, iar cele comestibile sunt gătite. La urma urmei, zeii nu se hrănesc cu carne, ci cu spirit, iar principalul lucru aici este fumul și aburii care merg spre cer.

În total, 5 zei au fost rugați în crâng. Altarul principal din centrul crângului i-a aparținut lui Tun Osh Kugu-Yumo, ceea ce înseamnă Marele Zeu Suprem Alb. Adică zeul creator, demiurgul. Pâine de jertfă – la începutul slujbei de rugăciune. Până la sfârșitul șederii în crâng de pâine, devine de trei ori mai mult.
La marginea de nord a crângului se afla un altar al lui Kuryk-Kugyz - „Mountain Old Man”. În jur sunt conifere, iar Kuryk-Kugyz este considerat un keremet, adică o zeitate întunecată, iar astfel de zei erau rugați lângă copacii de conifere. Pâinea de sacrificiu și prosoapele sunt a treia formă de sacrificiu. Altarul lui Kuryk-Kugyz este cel mai apropiat de margine: acordați atenție lumânărilor - acestea sunt aprinse în timpul slujbei de rugăciune. Se presupune că modelează o lumânare din ceară (nu din parafină) și, desigur, este interzisă folosirea lumânărilor de biserică. Aceste lumânări sunt deosebit de frumoase la rugăciunile de noapte - o astfel de tradiție există de la cucerirea Kazanului (și începutul persecuției chimarii) și s-a încheiat abia în anii 1990, când oamenii „a ieșit din umbră”. În unele plantații (în special, Tsepelskaya - cândva crâng principal al muntelui Mari), această tradiție este păstrată.

O altă tradiție foarte ciudată este prosoapele de sacrificiu. O persoană trebuie să brodeze și să aducă prosoape, doar atârnă de altar. Apoi sunt returnați proprietarilor lor. Cu toate acestea, broderia Mari este foarte frumoasa. A patra formă de sacrificiu: într-o pădure, vizavi de altarul Kugu-Yumo, stă un preot-trezorier special. Citește o rugăciune, atât în ​​mari, cât și în rusă, când lași bani lângă el. Preoții Bisericii Ortodoxe Ruse au, de obicei, o reputație de „comercianți”, dar în rândul Marii, acest lucru este și mai simplificat. Cu toate acestea, pentru Mari, acest lucru este normal: la urma urmei, în general, sacrificiile sunt făcute zeilor lor.Un astfel de sacrificiu este cel mai simplu și mai accesibil pentru aproape toată lumea.

Și, vă spun, el încă aduce sacrificii sângeroase lui Dumnezeu.

La invitația organizatorilor conferinței internaționale dedicate limbilor în computere, am vizitat capitala Mari El - Yoshkar Ola.

Yoshkar este roșu și ola, am uitat deja ce înseamnă, deoarece orașul în limbile finno-ugrice este doar "kar" (în cuvintele Syktyvkar, Kudymkar, de exemplu, sau Shupashkar - Cheboksary) .

Iar marii sunt finno-ugrici, adică. sunt înrudiți în limbaj de maghiari, neneți, khanty, udmurți, estonieni și, desigur, finlandezi. Sute de ani de conviețuire cu turcii au jucat și ele un rol - sunt multe împrumuturi, de exemplu, în discursul său de întâmpinare, un oficial de rang înalt i-a numit pasionații fondatori ai singurei emisiuni radio în limba mari radio batyrs.

Marii sunt foarte mândri de faptul că au opus rezistență încăpățânată trupelor lui Ivan cel Groaznic. Unul dintre cei mai străluciți Mari, opozitivul Laid Shemyer (Vladimir Kozlov) a scris chiar și o carte despre apărarea Kazanului de către Mari.

Aveam ceva de pierdut, spre deosebire de unii dintre tătari, care erau rude cu Ivan cel Groaznic și, de fapt, schimbau un khan cu altul, - spune el (conform unor versiuni, Wardaah Uybaan nici măcar nu cunoștea limba rusă).

Așa apare Mari El de pe geamul trenului. Mlaștini și Maria.

Undeva este zăpadă.

Sunt eu și colegul meu buriat în primele minute de intrare în ținutul Mari. Zhargal Badagarov - participant la conferința de la Yakutsk, care a avut loc în 2008.

Examinăm monumentul celebrului Mari - Yivan Kyrla. Îți amintești de Mustafa din primul film sonor sovietic? A fost poet și actor. Reprimat în 1937 sub acuzația de naționalism burghez. Motivul a fost o ceartă într-un restaurant cu studenți bătuți.

A murit într-unul dintre lagărele din Ural de foame în 1943.

Pe monument merge cu un troleu. Și cântă un cântec Mari despre un jder.

Și suntem întâmpinați de gazde. Al cincilea din stânga este o figură legendară. Același batyr radio - Andrey Chemyshev. El este faimos pentru că i-a scris odată o scrisoare lui Bill Gates.

„Cât de naiv am fost atunci, nu știam multe, nu înțelegeam multe... - spune el, - dar jurnaliştii nu aveau sfârșit, am început deja să aleg și să aleg - din nou primul canal, dar ai un BBC acolo..."

După restul, am fost duși la muzeu. care a fost deschis special pentru noi. Apropo, în scrisoare, radio batyr scria: „Dragă Bill Gates, v-am plătit cumpărând pachetul de licență Windows, așa că vă rugăm să includeți cinci litere Mari în fonturile standard”.

Este surprinzător că inscripțiile Mari sunt peste tot. Deși nu au venit cu bețișoare speciale de turtă dulce, iar proprietarii nu poartă nicio responsabilitate pentru nescrierea unui semn în a doua limbă de stat. Angajații Ministerului Culturii spun că au doar o discuție inimă cu ei. Ei bine, au spus în secret că arhitectul șef al orașului joacă un rol important în această chestiune.

Iată o astfel de Aivika. De fapt, nu știu numele ghidului fermecător, dar cel mai popular nume de femeie printre Mari este Aivika. Accentul este pe ultima silabă. Și, de asemenea, Salika. Există chiar și un film TV în Mari cu subtitrare în rusă și engleză cu același nume. Am adus asta cadou unuia Yakut Mari - a întrebat mătușa lui.

Excursia este construită curios - se propune să se familiarizeze cu viața și cultura Mari, urmărind soarta fetei Mari. Desigur, numele ei este Aivika))). Naștere.

Aici Aivika părea să fie în leagăn (nu se vede).

Aceasta este o sărbătoare cu mummeri, cum ar fi colinde.

„Ursul” are și o mască de scoarță de mesteacăn.

O vezi pe Aivika suflând în coș? Ea este cea care anunță raionul că a devenit fată și este timpul să se căsătorească. Un rit de trecere. Unii băieți finno-ugri))) au vrut imediat să anunțe districtul despre pregătirea lor ... Dar li s-a spus că țeava este în alt loc))).

Clatite traditionale cu trei straturi. Coaceți pentru nuntă.

Fii atent la monistii miresei.

Se pare că, după ce i-a cucerit pe Cheremis, Ivan cel Groaznic a interzis fierăria străinilor - pentru ca aceștia să nu falsifice arme. Și Marii trebuiau să facă decorațiuni din monede.

Una dintre ocupațiile tradiționale este pescuitul.

Apicultura - culegerea mierii de la albinele sălbatice - este, de asemenea, o îndeletnicire străveche a Mari.

Creșterea animalelor.

Iată popoarele finno-ugrice: într-o jachetă fără mâneci un reprezentant al poporului Mansi (face poze), într-un costum - un bărbat din Republica Komi, în spatele lui este unul strălucitor - un estonian.

Sfârșitul vieții.

Atenție la pasărea de pe stâlpi - cucul. O legătură între lumile celor vii și ale morților.

Acolo "cucul, cucul, cât mai am?"

Și acesta este un preot într-o livadă sacră de mesteacăn. Kart sau card. Până în prezent, spun ei, s-au păstrat aproximativ 500 de crânci sacre - un fel de temple. Unde Marii sacrifică zeilor lor. Sângeros. De obicei pui, gâscă sau miel.

Un angajat al Institutului Udmurt pentru Formarea Avansată a Profesorilor, administratorul Wikipedia din Udmurt Denis Sakharnykh. Ca un adevărat om de știință, Denis este un susținător al unei abordări științifice, non-captive, pentru promovarea limbilor pe web.

După cum puteți vedea, marii reprezintă 43% din populație. Al doilea ca mărime după ruși, dintre care 47,5%.

Marii sunt împărțiți în principal după limbă în munte și luncă. Oamenii de munte trăiesc pe malul drept al Volgăi (spre Chuvahia și Mordovia). Limbile sunt atât de diferite încât există două wikipedii - în Highland Mari și Meadow Mari.

Întrebări despre războaiele Cheremis (30 de ani de rezistență) sunt puse de un coleg bașkir. Fata în alb din fundal este un angajat al Institutului de Antropologie și Etnologie al Academiei Ruse de Științe, își numește zona de interes științific - ce ai crede? - Identitatea Ilimpi Evenks. Vara aceasta merge la Tura, pe teritoriul Krasnoyarsk și poate chiar să viziteze satul Essey. Îi urăm mult noroc fragilei fete de oraș în dezvoltarea întinderilor polare, care sunt dificile chiar și vara.

Poza de lângă muzeu.

După muzeu, în așteptarea începerii întâlnirii, ne-am plimbat prin centrul orașului.

Acest slogan este extrem de popular.

Centrul orașului este reconstruit activ de actualul șef al republicii. Și în același stil. Pseudo-bizantin.

Au construit chiar și un mini-Kremlin. Care, spun ei, este aproape întotdeauna închis.

Pe piața principală, pe o parte, se află un monument al sfântului, pe cealaltă - al cuceritorului. Oaspeții orașului chicotesc.

Iată o altă atracție - un ceas cu un măgar (sau un catâr?).

Mariyka vorbește despre măgar, despre cum a devenit simbolul neoficial al orașului.

În curând va suna ora trei - și măgarul va ieși.

Iubim măgarul. După cum înțelegeți - măgarul nu este simplu - l-a adus pe Hristos la Ierusalim.

Participant din Kalmykia.

Și acesta este același „cuceritor”. Primul guvernator imperial.

UPD: Atenție la stema lui Yoshkar-Ola - se spune că va fi îndepărtată în curând. Cineva din Consiliul Local a decis să facă elanul cu coarne. Dar poate că asta e vorba inutilă.

UPD2: Stema și steagul Republicii au fost deja schimbate. Markelov - și nimeni nu se îndoiește că a fost el, deși parlamentul a votat - a înlocuit crucea Marii cu un urs cu sabie. Sabia se uită în jos și este învelită. Simbolic, nu? În imagine - vechea stemă Marii nu a fost încă îndepărtată.

Aici a fost ședința plenară a conferinței. Nu, un semn în onoarea unui alt eveniment)))

Lucru curios. În rusă și mari ;-) De fapt, totul a fost corect pe alte plăci. Strada din Mari - urem.

Magazin - kevyt.

După cum a remarcat sarcastic un coleg care ne-a vizitat odată, peisajul seamănă cu Yakutsk. Este trist că orașul nostru natal le apare oaspeților într-o asemenea formă.

O limbă este vie dacă este solicitată.

Dar mai trebuie să oferim partea tehnică - capacitatea de a tipări.

Wiki-ul nostru este printre primele din Rusia.

Remarca absolut corectă a domnului Leonid Soames, CEO al Linux-Ink (Peter): statul nu pare să observe problema. Apropo, Linux-Ink dezvoltă un browser, un verificator ortografic și un birou pentru Abhazia independentă. Desigur, în limba abhaziană.

De fapt, participanții la conferință au încercat să răspundă la această întrebare sacramentală.

Atenție la sume. Acesta este pentru a construi de la zero. Pentru întreaga republică - un simplu fleac.

Raportează un angajat al Institutului Bashkir pentru Cercetări Umanitare. Îl cunosc pe Vasily Migalkin al nostru. Lingviștii din Bashkortostan au început să se apropie de așa-numitul. corpus lingvistic - o codificare cuprinzătoare a limbii.

Și pe prezidiu stă principalul organizator al acțiunii, un angajat al Ministerului Culturii Mari, Eric Yuzykain. Vorbește fluent estonă și finlandeză. Și-a stăpânit limba maternă deja ca adult, în multe privințe, recunoaște el, datorită soției sale. Acum le învață limba copiilor săi.

DJ „Radio Mari El”, admin al wiki-ului Lugovoi Mari.

Reprezentant al Fundației Word. Un fond rusesc foarte promițător, gata să sprijine proiecte pentru limbile minoritare.

Wikimediciști.

Și acestea sunt aceleași clădiri noi în stil cvasi-italian.

Moscoviții au început să construiască cazinouri, dar un decret privind interzicerea lor a sosit la timp.

În general, întrebați cine finanțează întregul „Bizanț”, ei răspund că bugetul.

Dacă vorbim de economie, în republică au existat (și probabil încă există) fabrici militare pentru producția legendarelor rachete S-300. Din această cauză, mai devreme, Yoshkar-Ola a fost chiar un teritoriu închis. Ca Tiksi al nostru.

Decorul antic, care a fost purtat la gât de femeile Mari, a fost păstrat în familia lui Serghei Miliutin de la străbunica sa Orina.

Gâtul nostru shuvydysh, realizat în tehnica țeserii din inele metalice și decorat cu monede, nasturi și margele, a fost realizat de un maestru necunoscut în a doua jumătate a secolului al XIX-lea. Până în prezent, acest colier nu a fost păstrat în forma sa originală, dar nu și-a pierdut frumusețea.

În urmă cu trei ani, Serghei a decis să restaureze pe cont propriu moștenirea familiei. Nu știam cum să o fac atunci, așa că am apelat la o persoană cu cunoștințe - șeful ansamblului folclor și etnografic „Murseskem” („Cântec pe scântei”) al casei rurale de cultură Ivansolinsky din districtul Kuzhenersky Evgeny Kamenshchikov .

El a arătat tehnica de împletire a bijuteriilor din inele metalice: lucrarea este scrupuloasă, delicată, dar ce frumusețe este rezultatul! Bijuteriile par ușoare, aerisite, elegante. După restaurarea bijuteriilor străbunicii sale, Serghei a făcut una similară, dar cu două rânduri de monede de argint.

Serghei a restaurat mai întâi shӱvӱdysh-ul străbunicii, apoi i-a creat asemănarea exactă. Atât de imperceptibil și dus de departe. A început să se perfecționeze în această abilitate, a studiat literatura specială despre bijuteriile antice finno-ugrice, a citit cărți despre înmormântări, în care arheologii, printre altele, au găsit cercei, brățări, inele, margele ...

Cel mai important lucru este să calculați totul corect, - spune Serghei Miliutin. – Există multe elemente sacre în bijuteriile tradiționale Mari. De exemplu, un cerc metalic al unui decor al gâtului ar trebui să fie format din 12 verigi, care simbolizează lunile anului. Piramida, ca formă de cercei, înseamnă lumile inferioare, mijlocii și superioare. Și așa mai departe.

Modern dar antic

În pușculița lui Serghei acum există o mulțime de bijuterii pe care le creează conform vechilor canoane. Există, de exemplu, o broșă purtată de femeile mari în secolele IX-X. Este unică și foarte frumoasă.

Este format din trei cercuri de dimensiuni diferite si interconectate prin inele metalice dispuse intr-o anumita ordine astfel incat sa se obtina un model sub forma unui soare. Dedesubt, ca o franjuri, „picioarele de rață” țesute din sârmă atârnă - din nou, un sens ascuns, deoarece printre popoarele finno-ugrice, rața este considerată un animal sacru.

Dar uneori Serghei se abate de la canoane și aduce bijuterii ceva al său, făcându-le într-un mod modern. De exemplu, în colecția sa există mărgele și cercei frumoase - par a fi „vechi”, dar făcuți fără a ține cont de numere, semne și alte reguli.

Cu puțin regret, Sergey spune că în Mari El sunt doar câțiva meșteri care fac bijuterii folosind tehnica de țesut din inele metalice.

Mi-aș dori ca artiștii care interpretează cântece tradiționale Mari, dansuri, spectacole să cânte în costume, unde fiecare detaliu este ales strict după reguli - așa cum au făcut strămoșii noștri.

În viitor, Sergey vrea să învețe cum să facă și bijuterii turnate. Dar pentru aceasta, el trebuie nu numai să dobândească abilitățile unei astfel de tehnologii, ci și un cuptor de topire special, care costă mulți bani.

De asemenea, visează să devină bijutier. Între timp, este angajat într-un studiu detaliat al istoriei poporului mari, tradițiile și modul de viață al acestora, studii la Institutul de Cultură Națională și Comunicare Interculturală în calitate de etnoculturolog.

Aproximativ două mii și jumătate de Mari trăiesc în districtul Tonshaevsky din regiunea Nijni Novgorod. Vorbesc dialectul de nord-vest al limbii mari, cel de mijloc dintre limbile mari de munte și de luncă. Optzeci la sută, după cum spun experții, limba Tonshaev Mari coincide cu limba montană. Dar dialectul are sunete (foneme) care nu lipsesc nici la munte, nici în limbile de luncă. Pe lângă districtul Tonshaevsky, dialectul de nord-vest este vorbit de Mari din districtele Sharang și Tonkinsky din regiunea Nijni Novgorod, precum și de districtele Yaransky și Kiknursky din regiunea Kirov. În total, conform rezultatelor ultimului recensământ, sunt aproximativ zece mii de oameni.

Strămoșii îndepărtați ai Tonshaev Mari, în cea mai mare parte, proveneau din districtul Yaran, iar unele diferențe de dialect au apărut ca urmare a izolării etnice a acestui grup și sub influența Vetluzh Mari, care proveneau din bazinul râurile B. şi M. Kakshi. Pentru o lungă perioadă de timp, habitatul natural pentru Mari a fost pădurea - conținea întregul sens al vieții lor. Copacii, râurile, animalele și plantele din jur - totul avea o origine divină. Mesteacănii și stejarii erau venerați în special, deoarece creșteau pe locurile cenușii unui om adoptat de zeul suprem și ucis de Keremet, fratele mai mic al zeului. Pentru toate păcatele, Dumnezeu a coborât Keremet la pământ. De aceea, principalul ritual religios al Marii a fost dedicat special lui Keremet. Dumnezeu este departe în cer, iar Keremet este aproape, pe pământ.

Potrivit Mari, zeii erau aranjați într-o anumită secvență - pe pași. Mai presus de toate se află cel mai important zeu Kugu Yumo (Marele Dumnezeu). Apoi au venit principalii zei, un pas mai jos erau zeități care personifică creaturi cerești, fenomene naturale, elemente și forțe ale lumii - Ketse-Yumo (zeul soarelui), Osh ketse Yumo (zeul unei zile strălucitoare), Yur-Yumo ( zeul ploii), Mardezh-Yumo (zeul vântului), Ur-Yumo (zeul animalului)... Nu toți zeii au drepturi egale, cineva poate chiar să se certe cu Atotputernicul. Zeul suprem, ca principal, menține ordinea între zeii naționali, rezolvă disputele și contradicțiile care apar între ei. Pe lângă zei, o persoană este înconjurată de multe spirite. Sunt peste tot - în subteranul casei, în pod, sub sobă, în hambar, în baie. Toată lumea trebuie tratată, liniștită, cerut ceva. Marii își venerau zeii în crângurile de rugăciune sacre, care, prin scopul lor, erau publice sau tribale. De regulă, crângurile erau amplasate pe locuri înalte și reprezentau o mică zonă a pădurii în care era interzis să pășunați vite, să spargeți ramuri și să tăiați copaci, să vizitați aceste locuri în mod inutil etc.

Pe teritoriul districtului Tonshaevsky există 12 plantații sacre. Trei dintre ei, Duplyakovskaya și doi Penkovsky, aveau un sens generic. Se închinau la Keremet. Groznaia și Romachinskaya au o semnificație intercomunală. Crângul formidabil, situat în apropierea satului B. Ashkaty, este dedicat zeului Ketse-Yumo. Este cunoscut de soții Mari, care locuiesc în afara regiunii. Crângul Romachinskaya, dedicat lui Osh Pandash (Surtan), prințul Mari canonizat, este de asemenea cunoscut. Teiul sacru din satul Romachi, raionul Tonshaevsky. Alături de crângurile, Mari venerează și copacii individuali care, conform convingerilor lor, pot vindeca o boală gravă sau îi pot salva de nenorociri. Astfel de copaci erau de obicei tei sau mesteacăn. Tonshaev Mari îi cunosc pe Gorintsevskaya, Mayakovskaya, Romachinskaya și alți tei sacri ca arbori vindecători. Mâncarea sau banii erau aduse la tei ca dar cu o cerere de vindecare a bolnavilor. Mesteacănului sacru Penkovskaya au fost aduse cadouri pentru a-i proteja de nenorociri. Se crede că copacii sacri au o mare putere, dacă răniți copacul sau luați darurile și sacrificiile destinate acestuia, atunci persoana care a făcut acest lucru va muri sau va înnebuni.

Rugăciunile publice și jertfele din crânguri se țineau de mai multe ori pe an, de obicei primăvara, vara și toamna. În primăvară, rugăciunile aveau loc la sfârșitul lunii aprilie - începutul lunii mai. În acest moment, se îndreaptă către zei pentru a-i ajuta să crească o recoltă bună de pâine și fân, să dea vreme bună. Rugăciunile de toamnă au fost ținute la sfârșitul lunii octombrie - începutul lunii noiembrie, ca semn de recunoștință față de zei și zeități care au oferit o recoltă bună de pâine și animale sănătoase. Rugăciunea de vară era necesară pentru ca zeii să trimită membrilor comunității pace și liniște, sănătate și fericire în familie, noroc și prosperitate în toate problemele. În plus, erau rugăciuni comunale, tribale, gospodărești, private și sacrificii pentru un eveniment important (nașterea unui copil, nuntă, boală, moarte etc.). Procesul de rugăciune și jertfă a fost efectuat în conformitate cu tradițiile general acceptate. Toți participanții la ritual ar trebui să facă o baie cu o zi înainte, să se îmbrace în totul curat și alb. În funcție de semnificația crângului, la ceremonie puteau participa doar femei sau bărbați sau întreaga populație adultă a satului. Pentru sacrificiu, ei au încercat să aleagă animale albe - un taur, un berbec, o gâscă, în vecinătatea Ashkat - tot un mânz. Dacă nu era niciunul, atunci animalul era învelit într-o cârpă albă. Dacă un astfel de sacrificiu era plăcut zeilor sau nu, era determinat de direcția fumului din foc, de stropirea de sânge pe vatră și de apă fierbinte pe animal. Dacă zeii nu acceptau sacrificiul, atunci totul se repeta în a doua, a treia zi. Animalul de jertfă trebuia mâncat în întregime, așa că oamenii mergeau mereu în crâng cu acest calcul. Oasele animalului mâncat au fost îngropate în crâng, de fiecare dată sub un copac nou. Toate obiectele ritualului sacrificiului au fost, de asemenea, păstrate în crâng.

Crâng groaznic lângă satul B. Ashkaty, districtul Tonshaevsky. Un ritual mai complex a fost ținut și în Grove Grove, când convertirea și sacrificiul erau făcute unui număr mare de zei. Zeului soarelui Ketse-Yumo i s-a cerut „mai mult argint”, astfel încât să existe prosperitate în casă. Surtan (marmoon) - paznicul casei, vatra, era adresat cu cereri ca sa existe ordine in familie, sa nu fie certuri si abuzuri. Dintr-o furtună, vânt puternic și vreme rea, au cerut protecție de zeul vântului. Ritul a fost numit „Mardesh Tuman”. Ritul „Vet Shue” este un apel către zei pentru protecție împotriva inundațiilor și inundațiilor.

„Kabak pitok” - o ofrandă către zei ca un cadou de vodcă. Se stropește de trei ori pe foc cu cuvintele „iată băutura ta”. Dacă vodca arde bine, atunci zeii acceptă acest dar. O veveriță a fost sacrificată în timpul ritului „Kozh votke kudalshe” - o fiară care alergă de-a lungul unui copac. La început în întregime, apoi doar o coadă sau o bucată de blană. Măruntaiele de rață și gâscă au fost folosite ca sacrificiu în ritualul Vet Vokte Ieshee. În alte ritualuri, s-au folosit măruntaie uscată de berbec și trei pâini, tăiate dintr-o pâine din diferite părți. În crângurile sacre nu se făceau doar rugăciuni, ci și căsătorii. I-au încununat pe miri sub mesteacănul principal, înconjurându-i de trei ori în jurul copacului. Aici, sub un mesteacăn, timp de o săptămână s-a sărbătorit o nuntă. Întreaga viață a Marii a fost legată de împlinirea și respectarea multor credințe și tradiții. Așa că, înainte de nuntă, mirele trebuie să fure în liniște mireasa. Acest lucru trebuie făcut pentru a nu enerva spiritul de familie (Port Ozu) al casei miresei. El consideră că oamenii care locuiesc în casă sunt proprietatea sa. Prin urmare, mirele trebuie să fure în liniște fata și să o aducă în casa lui, unde va fi sub protecția Port Ozu a casei mirelui, apoi spiritul ei de familie se va calma și nu se va supăra.

Un întreg complex de credințe și interdicții este asociat cu apa. Este imposibil să poluezi apa curată într-o fântână, un râu și un lac prin spălarea hainelor și scurgerea prafurilor, altfel stăpâna apei, zeița Vyud-Avu, va pedepsi aspru. După un anumit timp nu poți înota în râu. Dacă s-ar întâmpla acest lucru, atunci zeița apei ar putea ascunde apa departe în pădure ca pedeapsă. În apropierea aşezării, lacul s-a secat, iar în pădure a apărut unul nou, exact la fel. Ea putea să-l înece pe vinovat, sau el era pe moarte pe țărm. Pescarul își pierdea mereu norocul la pescuit. Trebuia să se spele doar în fântâni special îngropate la câteva zeci de metri de apă. O persoană care a ucis accidental un copac lângă apă trebuia să planteze zece în schimb, altfel putea fi alungat din sat. Stăpâna apei trebuie să fie liniștită, să-i aducă cadouri (terci fiert), apoi va da o mulțime de pește. Nu mai puțin importante erau credințele asociate pădurii. Ei au stabilit regulile de comportament în pădure. Era interzis să strigi tare, să rupi ramuri, să te apropii de rădăcinile copacilor căzuți, să culegi ciuperci și fructe de pădure după o anumită perioadă. S-a reglementat numărul de cadouri recoltate din pădure (ciuperci și fructe de pădure) și timpul de vânătoare. Speciile de animale rare și pe cale de dispariție erau considerate sacre, interzise de vânătoare. În satul Oshara, un astfel de animal în secolul al XIX-lea era un ren. Pentru încălcarea acestor reguli, spiritul pădurii Ate-Malahai aspru pedepsit. El ar putea deruta o persoană din pădure, ar putea arunca un copac peste el, ar putea priva un vânător de noroc sau de viață de la mușcătura unui șarpe otrăvitor.

Păstrându-și crângurile sacre, soții Mari nu au păstrat doar o bucată de pădure. Crânzile sacre sunt obiecte multifuncționale. Acestea nu sunt doar locuri de rugăciune, ci și o parte din pădurea taiga neatinsă, limitată la punctele de spargere a apelor. Ele contribuie la conservarea umidității subterane, protejează pâraiele și lacurile, prevenind eroziunea solului.

Mari tratează anumite specii de arbori cu o reverență deosebită, considerând mesteacănul, teiul și stejarul ca fiind sacre. Ei credeau că sufletele morților pot trăi în copaci și pot comunica cu oamenii vii. Un mesteacăn este un copac al fetelor, un copac bărbat este un stejar, un copac feminin este un tei. Acești trei copaci se dovedesc adesea a fi cei mai importanți în crângurile sacre sau acționează ca copaci vindecători.

Mulțumesc foarte mult pentru fotografiile furnizate (fotografii cu colodion umed 13x18 cm)

În vara anului 2016, Mihail, împreună cu etnografii și folcloriştii Nizhny Novgorod Olga Alexandrova, Olga Lyapaeva și Andrey Kharlov, au mers în districtul Tonshaevsky din regiunea Nijni Novgorod pentru a descrie viața și obiceiurile Tonshaevsky Mari. Vyacheslav Terkin, păstrătorul antichităților mari, a oferit o asistență neprețuită.

Satele Mari sunt rareori situate de-a lungul drumului; pentru vânători, apicultori și pescari, comunicarea cu alte așezări nu era foarte importantă. Până acum, multe sate păstrează periferia. În exterior, casele nu diferă de cele rusești. Dar soții Mari au păstrat o relație specială cu casa lor. Acasă este o legătură cu lumea strămoșilor și lumea descendenților. Nu poți sta pe prag - te așezi pe capul unui strămoș. Dacă copilul nu doarme bine, trebuie să turnați apă pe toate balamalele ușii. Un copil bolnav poate, parcă, să se nască din nou, trecând din mână în mână printr-o deschidere a ferestrei. Chiar și o casă pustie Mari este un obiect sacru. Nimeni nu poate lua nimic de acolo, casa „moare” mult timp singură, prăbușindu-se treptat. În fiecare casă veche a Marii se păstrau obiecte sacre - labe uscate de gâscă și rață, cozi de veveriță destinate sacrificiilor în caz de boală sau nenorocire - atingându-le, poți intra într-o relație cu spiritele unei familii ciudate și poți face mari necazuri.

Fântâna este un loc special. Marii cred că este posibil să se răzbune o ofensă nedreaptă întrebând spiritele despre asta de trei ori, adresându-le în zori prin fântână.

Armonist și păstrător al culturii Mari Vyacheslav Terkin

Cureaua (ÿshtö) era o parte indispensabilă în complexul general de îmbrăcăminte bărbătească și îndeplinea nu numai o funcție utilitară - de ea erau atârnate teci, genți de piele pentru tutun, silex și tinder, o poșetă pentru bani etc., dar era echipat de asemenea cu diverse pandantive care jucau rolul de amulete. Soții Mari foloseau diverse curele țesute din fire de lână, mătase și cânepă. Curele de piele erau populare. Curelele bărbaților de nuntă și de sărbătoare erau împodobite cu mărgele, monede de argint și uneori cu broderie.

Monedele ocupă un loc important în decor. Monedele strălucitoare erau un simbol al soarelui, se credea că sunetul argintului alungă spiritele rele. Curelele și pandantivele curea erau un element important al costumului Mari. Bogat decorate cu oase, pompoane, margele, scoici de cauri, monede, erau percepute ca bijuterii.

Cea mai veche decorare a sânilor a fost o închizătoare - sulgama. De-a lungul timpului, s-a transformat într-un decor mare pentru piept alcătuit din monede cusute sub formă de solzi pe o bucată de piele sau pânză.

Printre Mari au existat anumite diferențe de vârstă la purtarea hainelor și a bijuteriilor. Cea mai mare bogăție de decorațiuni și broderii a fost costumul unei tinere căsătorite sub vârsta de 40 de ani. Se deosebea de costumul fetei, în primul rând prin prezența unei căptușeli. Era un simbol al stării civile a femeii. În plus, potrivit lui Mari, o femeie cu părul simplu ar putea atrage recoltele eșuate, secetă și epidemii.

Broderia (tÿr) pe cămăși era situată la guler, la incizia pieptului, pe spate, pe manșetele mânecilor și pe tiv. Acest lucru s-a datorat ideilor străvechi ale Mari - toate găurile din haine ar trebui să fie protejate de boli, ochiul rău. Genul, vârsta și semnele sociale erau prezente în ornamentarea hainelor. Improvizația broderii este un fenomen ulterior. Broderia a fost realizată în principal cu fire de lână roșie sau de mătase de diferite nuanțe de la roșu închis la maro. Cămășile de pânză festive au fost decorate suplimentar cu monede, margele, împletitură și împletitură. Printre marii estici, alaturi de panza, camasile erau cusute din pestrite. De la sfârșitul secolului al XIX-lea, printre Mari a început să se răspândească o kosovorotka rusească din țesături de fabrică.