1. CARACTERISTICI GENERALE ALE FILOZOFIEI NECLASICE

În filozofia non-clasică, este obișnuit să înțelegem totalitatea disparatelor curente filozofice care au apărut în Europa de Vestîn 19 st. în afara granițelor filozofiei clasice germane.

Începând de la Renaștere și New Age și până la mijlocul secolului al XIX-lea. în Europa de Vest s-a format și consolidat tradiția filosofiei raționale, care și-a găsit forma finală în sistemele filozofice ale reprezentanților filosofiei clasice germane, în primul rând I. Kant și G. Hegel.

Istoria reală 18 și 19 st.., totuși, nu a pretins această filozofie: mintea, ridicată în vârful valorilor umane, s-a dovedit a fi neputincioasă atât pentru a explica, cât și pentru a preveni dizarmonia și haosul care au devenit conținutul viata publica. Impreuna cu prăbușirea Franței napoleoniene la începutul secolului al XIX-lea. înaltele idealuri ale Iluminismului au fost făcute de rușine. În anii 1930 și 1940 în Germania și Franța, luptă de clasă , care a marcat poziții ireconciliabile în societate, a avut ca rezultat o încercare de a reorganiza radical înseși fundamentele vieții economice și sociale. Iluziile progresive despre o viitoare epocă de aur au fost risipite.

Un alt factor care a dat deoparte filosofia clasică germană, revoluția științelor naturale și revoluția industrială . Triumful chimiei, crearea teoriei conservării energiei, descoperirea inducției electromagnetice de către Faraday, teoria magnetismului de către Ampère; până la sfârșitul secolului al XIX-lea. descoperirea radioactivității, a razelor X etc. nu putea trece neobservată constiinta publica. Toate acestea s-au întâmplat pe fundalul aplicării intensive a cunoștințelor pentru modernizarea producției și inovațiile tehnice. Lumea se schimba în fața ochilor noștri: prima cale ferată, primul automobil, primele experimente în aeronautică, telegraful electric și becul electric, apoi telefonul, comunicațiile radio și multe altele. Tehnica a invadat agresiv viața spirituală, câștigând poziții de conducere în ea. Europeanul s-a implicat în acest proces; știința și tehnologia au devenit „filozofie” mai valoroase deoarece utilizarea lor promitea noi beneficii.

Curentele care alcătuiau conținutul filosofiei neclasice, și anume ideile lui A. Schopenhauer, „filozofia vieții”, pragmatismul și pozitivismul, în ciuda angajamentului său față de știință, experiență, utilitate,. etc. în esenţă sunt iraţionalist. Abaterea de la rațiune, negarea ei ca valoare spirituală este o trăsătură esențială a filozofiei non-clasice.

Celălalt al ei trasatura comuna pluralism(pluralitatea) de concepte, idei, abordări, curente, un fel de „discordanță” între filosofi. Semnificația a ceea ce se întâmplă poate fi înțeles doar dacă le auzi pe toate odată, și nu individual pe fiecare dintre ele.

Filosofia neclasică a marcat o atenție mai mare pentru om, o încercare de a-l vedea în toată complexitatea naturii sale multiforme.

PRINCIPII ȘI CARACTERISTICI INIȚIALE ALE „PRIMULUI POZITIVISM” (O. COMTE, G. SPENCER, J. MILL)

Ca urmare a prăbușirii filozofiei naturale, o direcție specială în dezvoltarea gândire filosofică secolul al 19-lea - pozitivism. Ideile principale ale acestei direcții sunt prezentate pentru prima dată în lucrări Auguste Comte (1798 - 1857), Herbert Spencer (1820 - 1903), John Stuart Mill(1806 - 1873). Pozitivismul a revendicat titlul de filozofie fundamental nouă, „non-metafizică”, construită după asemănarea științelor empirice și fiind metodologia lor. Argumentând că știința este încă insuficient științifică, pozitivismul a stabilit sarcina de a o „curăța” de metafizică.

În anii 40 ai secolului al XIX-lea Auguste Comte, fondatorul pozitivismului, a criticat metafizica hegeliană și a formulat problema cunoașterea socială: a face din doctrina societății („sociologie” – termenul a fost introdus prima dată de O. Comte) aceeași știință „pozitivă”, „pozitivă” ca și științele naturii – matematică, mecanică – folosind metode „exacte”, matematice – experimentale și fără ipoteze supraexperimentate.

O. Kant a fundamentat trecerea de la metafizică la cunoașterea pozitivă prin analiza diferitelor etape prin care trece omenirea în dorința de a cunoaște lumea, în dezvoltarea sa mentală. Din punctul său de vedere, „mintea umană”, în virtutea naturii sale, în fiecare dintre studiile sale folosește trei metode de gândire, a căror natură este semnificativ diferită și chiar direct opusă celei teologice, metafizice, pozitive. Prin urmare, există trei etape istorice în dezvoltarea cunoașterii și trei sisteme comune perspectiva asupra lumii.

La stadiul teologic dezvoltare spirituală o persoană se străduiește să explice toate fenomenele prin intervenția forțelor supranaturale, înțelese prin analogie cu sine: zei, spirite, suflete, îngeri, eroi ...

Cercetarea metafizică urmărește, de asemenea, să obțină cunoștințe absolute exhaustive despre lume, dar numai printr-o referire la diverse esențe primordiale inventate și cauze primare, presupus ascunde în spatele lumii fenomenelor, în spatele a tot ceea ce percepem în experiență.

Gândirea metafizică, potrivit lui Comte, contribuie la faptul că gândirea capătă o amploare mai mare și se pregătește imperceptibil pentru o muncă cu adevărat științifică. Dar greșeala fundamentală a acestei gândiri este că, la fel ca gândirea teologică, ea caută să cunoască principiile și cauzele absolute ale tuturor. Dar acest lucru este imposibil, nu avem mijloace să trecem dincolo de experiență.

La a treia etapă pozitivă a cunoașterii, a susținut Comte, „mintea umană recunoaște imposibilitatea dobândirii cunoștințelor absolute, refuză să investigheze originea și scopul universului și cunoașterea cauzelor interne ale fenomenelor pentru a se angaja... în descoperirea legilor lor, adică , relațiile neschimbate ale succesiunii și asemănării fenomenelor” (fără a analiza problema esenței și naturii lor). Știința și legile ei pot răspunde doar „cum”, nu „de ce”, așa cum credea Comte.

În termeni epistemologici, aceasta înseamnă că știința ar trebui să se limiteze la descrierea aspectelor externe ale obiectelor, fenomenele lor și să renunțe la speculația ca mijloc de obținere a cunoașterii și metafizica ca doctrină a esenței.

Sarcinile filozofiei sunt sistematizarea și generalizarea cunoștințelor empirice special - științifice și căutarea unei metode universale de cunoaștere. Adevărat, în sarcina unei asemenea generalizări, Comte vede și ceva specific, specific numai filosofiei - studiul legăturilor și relațiilor dintre științele specifice.

Comte oferă pentru prima dată principii obiective clasificarea stiintelorîn funcţie de subiectul şi conţinutul lor. În sistemul de clasificare al lui Comte se disting următoarele științe - matematică, astronomie, fizică, chimie, fiziologie, fizică socială (sociologie), morală, care sunt plasate în acest sistem după principiul mișcării de la simplu la complex, de la abstract la concret. , de la vechi la nou ..

În acest moment, au fost puse ideile principale ale tendinței pozitiviste în filozofie. Aceste idei inițiale includ:

Complet eliminare(eliminarea) problemelor filozofice tradiționale care sunt insolubile din cauza limitărilor minții umane;

Căutare metoda universala obținerea de cunoștințe de încredere și limbă universalăȘtiințe;

-fenomenalism epistemologic- amestecare cunoștințe științifice la totalitatea datelor sensibile și eliminarea completă a „neobservabilului” din știință;

-empirism metodologic- dorința de a decide soarta cunoștințelor teoretice pe baza rezultatelor verificării lor experimentale;

-descriptivism- reducerea tuturor funcţiilor ştiinţei la descriere, dar nu la explicaţie.

Dacă conceptele natural-filosofice au pus în contrast filosofia ca „știință a științelor” cu științele speciale, atunci pozitivismul s-a opus științei filozofiei. Și din moment ce o astfel de filozofie nu se ocupă de probleme metafizice de viziune asupra lumii, ea respinge atât materialismul, cât și idealismul.

Pozitivismul a rămas de fapt în cadrul idealului clasic al raționalității, conform căruia cunoștințele științifice sunt „neutre” din punct de vedere ideologic și moral: științific - „pozitiv” - cunoașterea, conform programului pozitivist, ar trebui eliberată de orice viziune și valoare asupra lumii. interpretare, iar toată „metafizica” ar trebui abolită și înlocuită fie cu științe speciale („știința este filozofie în sine”), fie printr-o imagine generalizată și „economică” a cunoașterii empirice, fie prin doctrina corelării științelor despre limbaj. , etc.

marxism

1. Filosofia marxistă a fost creat în comun de doi oameni de știință germani Karl Marx(1818 - 1883) și Friedrich Engels(1820 - 1895) în a doua jumătate a secolului al XIX-lea. Și este parte integrantă a unei doctrine mai ample -marxism, care, alături de filozofie, include economia (economia politică) și problemele socio-politice (comunismul științific).

Filosofia marxismului a oferit răspunsuri la multe întrebări arzătoare ale timpului său. S-a răspândit (a părăsit Germania, a devenit internațional) în lume și a câștigat o mare popularitate în sfârşitul XIX-lea- prima jumătate a secolului al XX-lea.

O sarcină urgentă pentru marxismul de astăzi este eliberarea de dogme și adaptarea la era moderna, ținând cont de rezultatele revoluției științifice și tehnologice și de realitatea societății postindustriale.

2. Apariţia marxismului şi Filosofia marxistă contribuit :

Anterior filozofie materialistă(Democrit, Epicur, materialiştii englezi ai secolului al XVII-lea - Bacon, Hobbes şi Locke, iluminatorii francezi ai secolului al XVIII-lea, şi mai ales filosofia ateo-materialistă a lui Ludwig Feuerbach la mijlocul secolului al XIX-lea);

Creșterea rapidă a descoperirilor în știință și tehnologie (descoperirea legilor conservării materiei și energiei, teoria evoluționistă a lui Charles Darwin, descoperirea structurii celulare a organismelor vii, invenția telegrafului cu fir, a locomotivei cu abur, vaporul cu aburi, automobilul, fotografia, numeroase descoperiri în domeniul producției, mecanizarea muncii);

Prăbușirea idealurilor Marii Revoluții Franceze (libertate, egalitate, fraternitate, ideile iluminismului francez), imposibilitatea lor de a fi întruchipate în viata reala;

Creșterea contradicțiilor și conflictelor de clasă socială (revoluția din 1848-1849, reacția, războaiele, Comuna din Paris din 1871);

Criza valorilor tradiționale burgheze (transformarea burgheziei dintr-o forță revoluționară într-o forță conservatoare, criza căsătoriei și moralității burgheze).

3. Principalele lucrări ale întemeietorilor marxismului sunt:

„Teze despre Feuerbach” de K. Marx;

„Capital” de K. Marx;

„Manuscrisele economico-filosofice 1844” K. Marx;

„Manifestul Partidului Comunist” de K. Marx și F. Engels;

"Sfânta Familieși „Ideologia germană” de K. Marx și F. Engels;

„Dialectica naturii” de F. Engels;

„Anti-Dühring” de F. Engels;

„Rolul muncii în procesul de transformare a unei maimuțe în om” de F. Engels;

„Originea familiei, a proprietății private și a statului” de F. Engels.

4. Filosofia marxistă materialist prin natura sa și constă din două secțiuni mari - materialismul dialecticȘi materialismul istoric(adesea materialismul istoric este considerat ca o parte a dialecticii).

5. Inovaţia filosofică a lui K. Marx şi F. Engels a fost înţelegerea materialistă a istoriei (materialismul istoric). Esența materialismului istoric în cele ce urmează:

La fiecare etapă dezvoltarea comunității oamenii, pentru a-şi asigura mijloacele de existenţă, intră în special, obiectiv, independent de voinţa lor relaţii de producţie(vânzarea forței de muncă proprii, producție materială, distribuție);

Relațiile de producție, nivelul forțelor productive se formează sistem economic, care este bază pentru instituțiile statului și societății, relații publice;

Aceste instituții de stat și publice, relațiile publice acționează ca suprastructuri către baza economica;

Baza și suprastructura se influențează reciproc;

În funcție de nivelul de dezvoltare a forțelor productive și a relațiilor de producție, se disting un anumit tip de bază și suprastructură. formaţiuni socio-economice - societate primitivă(nivel scăzut al forțelor productive și al relațiilor industriale, începuturile societății); societatea de sclavi(economia se bazează pe sclavie); asiatic

mod de producție- o formatiune socio-economica deosebita, a carei economie se bazeaza pe munca de masa, colectiva, strict controlata de stat oameni liberi- fermierii din văile râurilor mari ( Egiptul antic, Mesopotamia, China); feudalism(economia se bazează pe marea proprietate funciară și pe munca țăranilor dependenți); capitalism(producția industrială bazată pe munca muncitorilor liberi, dar nu a proprietarilor mijloacelor de producție, angajați); societate socialistă (comunistă).- o societate a viitorului bazată pe munca liberă a unor oameni egali cu proprietatea de stat (publică) a mijloacelor de producție;

Creșterea nivelului forțelor de producție duce la modificarea relațiilor de producție și la modificarea formațiunilor socio-economice și a sistemului socio-politic;

Nivelul economiei, producția materială, relațiile de producție determină soarta statului și a societății, cursul istoriei.

6. De asemenea Marx și Engels identificate și dezvoltate următoarele concepte:

Mijloace de producție;

Alienare;

Valoarea surplusului;

Exploatarea omului de către om.

Mijloace de producție- un produs unic, o funcție de muncă de cel mai înalt nivel, permițând producerea unui nou produs. Pentru producerea unui nou produs, pe lângă mijloacele de producție, este nevoie de o forță care să le servească - așa-numita „forță de muncă”.

În cursul evoluției capitalismului, proces de înstrăinare masa principală de lucru din mijloacele de producţieși, prin urmare din rezultatele travaliului. Marfa principală - mijloacele de producție - este concentrată în mâinile câtorva proprietari, în timp ce cea mai mare parte a oamenilor muncii, care nu dispun de mijloace de producție și surse independente de venit, sunt nevoiți să se îndrepte către proprietarii mijloace de producţie ca munca angajata pentru salarii.

Valoarea produsului produs de munca angajata este mai mare decat valoarea muncii lor (sub forma salariilor), diferenta dintre ele, dupa Marx, este Valoarea surplusului, din care o parte intră în buzunarul capitalistului, iar o parte este investită în noi mijloace de producție pentru a obține plusvaloare și mai mare în viitor.

Fondatorii filozofiei marxiste au văzut o cale de ieșire din această situație în stabilirea unor noi, relaţii social-economice socialiste (comuniste)., la care:

Proprietatea privată a mijloacelor de producție va fi desființată;

Exploatarea omului de către om și însuşirea rezultatelor muncii altcuiva (produs excedentar) de către un grup restrâns de oameni vor fi eliminate;

Proprietatea privată a mijloacelor de producție va fi înlocuită cu cea publică (de stat);

Produsul produs, rezultatele muncii vor fi împărțite între toți membrii societății printr-o distribuție echitabilă.

7. Fundația materialismul dialectic Marx și Engels, dialectica lui Hegel a fost pusă, dar pe principii complet diferite, materialiste (mai degrabă decât idealiste). În cuvintele lui Engels, dialectica lui Hegel a fost pusă „cu susul în jos” de către marxişti. Se pot distinge următoarele prevederi principale ale materialismului dialectic:

întrebare fundamentală a filozofiei se hotărăşte în favoarea fiinţei (fiinţa determină conştiinţa);

Conștiința este înțeleasă nu ca o entitate independentă, ci ca o proprietate a materiei de a se reflecta pe ea însăși;

Materia este în continuă mișcare și dezvoltare;

Nu există Dumnezeu, El este o imagine ideală, rodul imaginației umane pentru a explica fenomene care sunt de neînțeles pentru omenire și dă omenirii (în special partea ignorantă) consolare și speranță; Dumnezeu nu are nicio influență asupra realității înconjurătoare;

Materia este eternă și infinită, ia periodic noi forme ale existenței sale;

Un factor important în dezvoltare este practica - transformarea de către o persoană a realității înconjurătoare și transformarea de către o persoană a persoanei însuși;

Dezvoltarea are loc după legile dialecticii - unitatea și lupta contrariilor, trecerea cantității în calitate, negația negației.

2. Forme istorice ale pozitivismului.

3. Caracteristici filozofia socială Marxism.

4. Doctrina filozofică a existențialismului.

5. Filosofia religioasă modernă.

Conceptul de filozofie non-clasică

Filosofie non-clasică - un ansamblu de diverse școli, curente și concepte filozofice care au apărut în perioada de la mijlocul secolului al XIX-lea. până în zilele noastre.

Această filozofie argumentează cu tradiția filozofică clasică , care se referă la învăţăturile care au apărut din antichitate până la mijlocul secolului al XIX-lea. și a oferit culturii europene un model de teorie filozofică.

Controversa cu tradiția filozofică clasică are loc într-o gamă diferită: de la negarea completă a valorilor filozofice clasice până la regândirea lor în raport cu noile condiții.

Condiții socioculturale pentru formarea filozofiei neclasice

dezvoltarea accelerată a economiei, în special a industriei;

progres științific și tehnologic rapid;

urbanizare.

Consecințele sociale ale progresului științific și tehnologic au fost ambigue.

Rolul științei în formarea filozofiei neclasice

A doua jumătate a secolului al XIX-lea - începutul secolului al XX-lea - dezvoltarea rapidă a științei: descoperirea radioactivității, divizibilitatea atomului, formarea teoriei relativității etc.

Ca urmare a descoperirilor care au avut loc, tablou științific pace.

Limitarea principiului raționalismului

Adevărata realitate este discretă (discontinuă), eterogenă și contradictorie. În lume există atât rezonabile, cât și nerezonabile. Lumea este o realitate foarte complexă care conține diverse posibilități de descriere și explicație.

Deraționalizarea unei persoane

Rațiunea nu este o caracteristică esențială definitorie a unei persoane.

Esența și modul de existență umană în lume sunt determinate nu de rațiune, ci de categoria vieții ca o combinație de forme diverse și multivalorice ale ființei sale.

Omul se naște pe lume nu pentru a cunoaște, ci pentru a trăi.

Omul este considerat nu numai ca o ființă cu cunoaștere rațională, ci și ca o ființă care experimentează, se îndoiește, simte, transformă practic natura și societatea.

Regândirea relației dintre om și lume

Lumea și omul sunt una, nu pot fi împărțite și opuse unul altuia. Omul nu este în afara lumii, ci în interiorul ei. Atitudinea omului față de lume este determinată nu numai de forme cognitive, ci și de forme practice și valorice.

Filosofia din drum gândire lumea în categoriile rațiunii se transformă într-un mod înţelegere realitate.

Pluralismul filozofiei neclasice

Scopul filosofiei este de a înțelege semnificația și semnificația prezenței omului în lume.

Această prezență este multi-valorică și diversă, așa că filosofia este o combinație între o varietate de școli și tendințe.

Școlile sunt atât de diferite una de cealaltă, încât singurul lucru pe care îl au în comun este o atitudine critică față de clasicii filozofici.

Principalele direcții ale filosofiei neclasice

iraţionalist

Caracteristică - o atitudine extrem de critică față de raționalismul clasic (A. Schopenhauer, S. Kierkegaard, filosofia vieții);

socio-critic

Caracteristică - orientare către explicarea și schimbarea societății (marxism, neomarxism);

analitic

Caracteristică - orientare către analiza filozofică și metodologică a științei (pozitivism, filozofie analitică, structuralism, pragmatism);

existențial-antropologic

Particularitatea este orientarea către înțelegerea specificului existenței umane și a locului unei persoane în lume (fenomenologie, existențialism, hermeneutică, filosofia psihanalizei).

Trimiteți-vă munca bună în baza de cunoștințe este simplu. Utilizați formularul de mai jos

Studenții, studenții absolvenți, tinerii oameni de știință care folosesc baza de cunoștințe în studiile și munca lor vă vor fi foarte recunoscători.

postat pe http:// www. toate cele mai bune. ro/

Instituția de învățământ de învățământ profesional superior bugetar de stat federal

„Universitatea Națională de Cercetare Tehnologică din Kazan” (FGBOU VPO KNRTU)

Departamentul de Management

la disciplina „Filosofie”

pe tema: „Filozofia occidentală neclasică a secolelor XIX-XX: filosofia vieții, freudianismul și existențialismul”

Introducere

1. Condiții preliminare pentru dezvoltarea filozofiei neclasice

2. Filosofia vieții: caracteristici generale și prevederi principale

3. Freudianismul ca viziune filozofică asupra lumii

4. Existențialismul – filosofia existenței

Concluzie

Bibliografie

Introducere

În ciuda naturii aparent abstracte, filosofia este mai aproape de viață decât alte ramuri ale culturii, deoarece oferă un răspuns la întrebarea cum să trăiești. În termeni teoretici, filosofia oferă o viziune holistică asupra lumii și a omului, în termeni practici - capacitatea de a gândi. Primul, împreună cu al doilea, formează o viziune asupra lumii. Filosofia arată măreția gândirii și ne învață să întrebăm despre problemele de bază ale ființei și existența umană.

În lumea de astăzi, filosofiei îi lipsește clar prestigiul pentru ca studiul ei să schimbe comportamentul majorității oamenilor. „Dar nimeni nu are voie să intre în rasa zeilor care nu a fost un filosof și nu a fost complet curățat” - Platon.

În secolul al XX-lea, gândirea filozofică a fost dezvoltată în continuare. A fost afectată direct de existența contradictorie și chiar dramatică a civilizației umane. Timpul nostru s-a dovedit a fi epoca catastrofelor sociale, a regimurilor politice inumane, a numeroase războaie locale și chiar mondiale, epoca distrugerii mediului natural și a crizei valorilor umaniste. Pe de altă parte, secolul al XX-lea este secolul revoluției științifice și tehnologice, al înfloririi cunoașterii și al educației, al dialogului culturilor, al speranțelor și al așteptărilor mari ale noii ordini sociale viitoare.

Inconsecvența timpului nostru, situația de cădere și ascensiune simultană a dus la o scindare a gândirii filosofice moderne. A dezvăluit cel mai clar și există două curente și mentalități majore - iraționalismul (filozofia vieții) și raționalismul (filozofia tehnologiei). Prima se caracterizează printr-un apel la irațional (voință, intuiție, senzații), respingerea cultului minții umane și înlocuirea lui cu alte forme ale spiritualului. Dimpotrivă, raționalismul filozofic al secolului al XX-lea a continuat lunga tradiție a cultului rațiunii și chiar a întărit-o în urma uriașelor realizări ale moderne. stiintifice si tehnice revoluţie.

Desigur, în filosofia secolului XX există o mare varietate de curente și școli de orientări ideologice foarte diferite.

Iraționalismul este desemnarea curentelor în filozofie, care, spre deosebire de raționalism, limitează sau neagă posibilitățile minții în procesul de cunoaștere și fac din ceva irațional la baza viziunii asupra lumii, evidențiind voința (voluntarismul), contemplarea directă, sentimentul. , intuiție (intuiționism), „iluminare” mistică, imaginație, instinct, „inconștient” etc.

Iraționalismul caută să arate trăsăturile cunoașterii umanitare și inepuizabilitatea obiectelor de studiu ale omului și ale societății, cultura sa.

1. Condiții preliminare pentru dezvoltarea filozofiei non-clasice

Filosofia modernă datează de la începutul secolelor XIX-XX, de la apariția și dezvoltarea formelor neclasice de gândire, care, în ciuda dezvoltării continue a ideilor și conceptelor tradiționale (neokantianism, neohegelianism, neotomism). , și alții), devin un factor determinant în dezvoltarea gândirii filozofice europene și mondiale. Principalele tendințe în dezvoltarea filozofiei moderne sunt științismul și antropologismul. Primul se manifestă în pozitivism, „filozofia științei”, structuralism și altele. A doua este reprezentată de existențialism, „filozofia vieții”, personalism. Există, de asemenea, direcții care nu sunt susceptibile de diferențiere rigidă - pragmatism, fenomenologie, freudianism și altele. Prin interacțiunea acestor tendințe sunt luate în considerare diverse probleme de dezvoltare cunoștințe filozofice.

De la sfârșitul secolului al XIX-lea, valorile tradiționale ale clasicului filozofia germană erau sub amenințare. Dezvoltare Stiinte Sociale a condus la descoperirea unor civilizații bazate pe alte valori morale, iar dezvoltarea psihologiei a dus la înțelegerea faptului că comportamentul nostru se datorează adesea unor motive inconștiente. Zona inconștientului se dovedește a fi mai largă decât zona conștiinței și mult mai largă decât zona rațiunii. Conștiința, rațiunea nu mai pot pretinde că sunt singura evaluare corectă a realității. De aici și schimbarea criteriilor noastre calitative. În locul moralității reținerii de sine, a inferiorității și a imobilității vine etica libertății individuale, a autorealizării complete. A apărut și a prins contur o filozofie neclasică.

Filosofia neclasică, care a luat contur în a doua jumătate a secolului al XIX-lea, și-a propus să critice filosofia clasică germană, în special pe Hegel, folosind nu abordări noi (cum au făcut-o materialiștii și pozitiviștii), ci pe cele vechi. Reprezentanții filozofiei neclasice au încercat să explice lumea (precum și „clasicii”) din punctul de vedere al idealismului, dar idealismul vechiului, pre-hegelian și preclasic (de exemplu, platonic etc.) și găsiți abordări noi și originale în cadrul acestuia.

Filosofia neclasică respinge conexiunile logice în natură, percepția lumii înconjurătoare ca un sistem integral și regulat, critică dialectica lui Hegel și însăși ideea de dezvoltare. Ideea principală a filozofiei non-clasice este aceea lumea există un haos disparat, nu are integritate, legi interne, legi ale dezvoltării, nu este controlat de minte și se supune altor forțe motrice, de exemplu, afecte, voință.

Tipul neclasic de filozofie include „filozofia vieții” în diferitele sale manifestări (această direcție este reprezentată de lucrările lui Schopenhauer, Nietzsche, Dilthey), existențialismul, personalismul, postmodernismul. Filosofia vieții, spre deosebire de filozofia clasică, vorbește despre îndoielile progresului istoric, despre relativitatea adevărului, despre iraționalitatea istoriei și despre însuși sufletul omului. Este prezentată ideea de a studia viața unui individ și importanța analizei sale pentru filozofie. Subconștientul și intuiția devin centrele antropologiei filozofice.

2. Filosofia vieții: caracteristici generale și prevederi principale

„Filosofia vieții” este o direcție în filozofie care s-a dezvoltat la începutul secolelor XIX-XX. în Germania (F. Nietzsche, W. Dilthey (1833-1911), G. Simmel (1858-1918), L. Klages (1872-1956), O. Spengler (1880-1936)) și Franța (A. Bergson)

„Filosofia vieții” a criticat raționalismul filozofiei clasice și a pornit de la ideea că mintea, considerată anterior instrumentul universal al filosofiei, nu este suficientă pentru a dezvolta o viziune holistică asupra lumii. Reprezentanții săi sunt de acord, în primul rând, că dezvoltarea lumii și a omului se bazează nu pe o bază rațională, ci pe o realitate irațională - „viața” ca „evoluție creativă”, un „flux” holistic, organic în care materia iar conștiința, conștientul și inconștientul sunt inseparabile, logica și intuiția. Iar acest flux holistic al vieții, către care cuvintele lui Heraclit „panta rei” (totul curge) este pe deplin acceptabil, este inexplicabil în cadrul raționalismului, pozitivismului și mecanismului care a precedat filosofia, deoarece nu există identitate a gândirii și a vieții. Viața este un proces, creativitate spontană și instinctivă liberă, caracterizată nu prin extensie, ci prin „durată”, care nu este susceptibilă de analiză științifică. Viața în acest sens este conținutul și esența ființei. De fapt, viața este ceea ce este. Aceasta este esența ontologică a „filozofiei vieții”.

Din punct de vedere epistemologic: Ideea principală„Filosofia vieții” înseamnă că filosofia bazată pe rațiunea filozofiei clasice ar trebui înlocuită cu o filozofie „care decurge din plinătatea experienței vieții”. În loc de logică și cunoașterea rațională„empatia” față de viață, experiența și înțelegerea ei preiau controlul. Acest lucru se întâmplă pentru că principalul lucru în viață nu este materia, ci spiritul, care exprimă „evoluția autentică” a lumii. Rezultă că, pentru interpretarea vieții, nu „științele naturii” sunt de importanță primordială, ci „științele spiritului”, care au un limbaj mai adecvat pentru exprimarea vieții: muzica, poezia, mitul, metafora. , aforism etc. etc. Astfel, arta și „intuiția estetică” sunt puse în locul științei, rațiunii și intuiției raționale. Datorită acestor circumstanțe, filosofia vieții s-a dovedit a fi strâns legată de cultura, literatura și arta.

Principalii reprezentanți ai „filozofiei vieții”: F. Nietzsche, W. Dilthey, G. Simmel, A. Bergson, O. Spengler, L. Klages și alții. Genial, dar în același timp foarte diferiți în spirit gânditori uniți sub stindardul acestei filozofii. Acest lucru se explică prin faptul că însăși înțelegerea vieții este destul de incertă și diferiți autori pun conținut diferit în ea.

Pentru Nietzsche, „viața” este „voința de putere”, Bergson înțelege „viața” ca un „impuls de viață” cosmic, Dilthey și Simmel văd „viața” ca un flux de experiențe condiționat cultural – istoric.

În teoria cunoașterii „filozofiei vieții”, el aderă la poziția de antiștiințism, iraționalism și intuiționism. Știința bazată pe cunoașterea rațional-mecanică poate înțelege doar relațiile dintre lucruri, dar nu și lucrurile în sine. Viața nu poate fi înțeleasă cu ajutorul minții, este accesibilă doar experienței, înțeleasă non-intelectual, intuitiv. Societatea, ca organism cultural biologic, nu este supusă puterii unor legi obiective care operează numai în lumea naturală. Fiecare organism cultural este unic și ireductibil la altul; se dezvoltă ciclic.

Mulți reprezentanți ai „filozofiei vieții” s-au numărat printre cei care au remarcat aspectele negative ale revoluției industriale, acele fenomene negative care au apărut odată cu apariția relațiilor capitaliste și a progresului științific și tehnologic și, odată cu aceasta, și procesele de criză din domeniul culturii. Explicând cauzele acestei crize în diverse moduri, susținătorii „filozofiei vieții” au vorbit adesea în apărarea culturii „aristocratice”, „elitiste”.

Influența semnificativă a „filozofiei vieții” asupra vieții spirituale a societății occidentale a rămas până în anii 1920. secolul XX. A fost înlocuită cu „antropologie filosofică”, existențialism, personalism etc., bazate pe principalele prevederi ale „filozofiei vieții”, dar transformându-le semnificativ.

F. Nietzsche, unul dintre cei mai marcanți reprezentanți ai „filozofiei vieții”, a intrat în istorie cu o idee îndrăzneață – „de a privi știința din punctul de vedere al unui artist”. El a vorbit despre sine ca fiind „un artist cu înclinație pentru știința istorică”. Natura sa artistică era apropiată de romantismul lui J.F.Goethe și R. Wagner, care s-a reflectat profund în lucrări filozofice(in mod deosebit perioada timpurie). Încă de la început, Nietzsche s-a îndreptat către istoria spiritului, în care a văzut viața individualându-se mereu într-un mod nou, forța motrice a devenirii, ieșind din „inconștient” și nu epuizându-se niciodată în procese raționale și stabilirea scopurilor. .

Filosofia spiritului a lui Nietzsche este, în primul rând, ideea de viață, care idolatrizează forța creatoare inconștientă și, prin urmare, disprețuiește toată economia și „masele umane”. Cu alte cuvinte, este o aristocrație necruțătoare și consecventă. Nietzsche era convins că masele erau dominate de nevoi scăzute și de o dorință sclavă de supunere și putere.

3. Freudianismul ca viziune filozofică asupra lumii

Freud, Sigmund (1856 - 1939) - profesor vienez de psihiatrie, om de știință celebru, autor al unei noi doctrine psihologice a inconștientului (psihanaliza). Printre psihologii secolului XX, dr. Sigmund Freud ocupă un loc aparte. Concepțiile psihologice și sociologice ale lui Freud au avut un impact semnificativ asupra artei, sociologiei, etnografiei, psihologiei și psihiatriei în prima jumătate a secolului al XX-lea.

Freud a vorbit pentru prima dată despre psihanaliză în 1896, iar în 1897 a început să efectueze autoobservări sistematice, pe care le-a consemnat în jurnale pentru tot restul vieții. În 1900, a apărut cartea sa Interpretarea viselor, în care a publicat pentru prima dată cele mai importante prevederi ale conceptului său, completate în cărțile sale ulterioare The Psychopathology of Everyday Life (1901), I and It (1923), Totem and Taboo (1913). ), „Psihologia maselor și analiza „Eului” uman” (1921). Treptat, ideile sale au câștigat recunoaștere, în 1910 a fost invitat să țină o prelegere în America, unde teoria sa câștiga o popularitate deosebită. Lucrările sale sunt traduse în multe limbi. În jurul lui Freud se formează treptat un cerc al admiratorilor și adepților săi, care include K. Jung, A. Adler, S. Ferenchi, O. Rank, K. Abraham. După organizarea societății psihanalitice la Viena, filialele acesteia sunt deschise în toată lumea, mișcarea psihanalitică se extinde, dobândind toate cantitate mare suporteri. În același timp, Freud devine din ce în ce mai ortodox și dogmatic în opiniile sale, el nu tolerează nici cea mai mică abatere de la conceptul său, suprimând toate încercările de a dezvolta și analiza în mod independent anumite prevederi ale psihoterapiei sau structura personalității, relația ei. cu mediul, întreprinsă de elevii săi. Acest lucru duce la o distanță, și apoi la o rupere cu Freud, cel mai talentat dintre adepții săi - Adler, Jung, Rank.

Pe măsură ce faima lui Freud a crescut, la fel a crescut și numărul de lucrări critice îndreptate împotriva opiniilor sale. În 1933, naziștii i-au ars cărțile la Berlin. După capturarea Austriei de către germani, poziția lui Freud devine periculoasă, este persecutat. Societățile psihanalitice străine adună o sumă importantă de bani și chiar îl cumpără pe Freud de la germani, care îi dau permisiunea să plece în Anglia. Cu toate acestea, boala lui progresează, nicio operație și medicamente nu ajută, iar în 1939 moare, lăsând în urmă lumea pe care a creat-o, deja complet deschisă interpretării și criticii.

Dacă considerăm că o persoană este aceeași creație a naturii ca și restul ființelor vii cunoscute nouă, atunci el este într-o anumită măsură înzestrat cu aceleași calități ca și ei. Dacă considerăm că animalele nu sunt înzestrate cu o minte ca omul, atunci singurul lor punct de contact este instinctele. De regulă, la o persoană se disting două instincte de bază: instinctul de autoconservare și instinctul de procreare, adică de reproducere, care, la rândul lor, sunt alcătuite din mulți factori instinctivi. Mai mult, aceste două instincte sunt interconectate. Instinctul de autoconservare include următoarele sub-instincte: nutriție, creștere, respirație, mișcare, adică acele funcții vitale necesare care fac orice organism viu. Inițial, acești factori au fost foarte importanți, dar în legătură cu dezvoltarea minții umane (I), acești factori ca fiind vitali și-au pierdut semnificația anterioară. Acest lucru s-a întâmplat pentru că o persoană avea dispozitive pentru obținerea hranei, a început să folosească alimente nu numai pentru a potoli foamea, ci și pentru a satisface lăcomia inerentă numai omului. De-a lungul timpului, mâncarea a început să ajungă la el din ce în ce mai ușor, iar el a început să petreacă din ce în ce mai puțin timp pentru extragerea ei. Omul a început să-și construiască locuințe pentru sine și alții s-au adaptat, iar eu mi-am asigurat viața la maximum. Astfel, instinctul de autoconservare și-a pierdut semnificația, iar instinctul de reproducere sau, așa cum îl numește Freud, „libidoul” a apărut în prim-plan. Asemenea aspirații umane precum agresivitatea, dorința de a avansa, care aparțineau anterior instinctului de autoconservare, conform celei de-a doua legi a dialecticii, au trecut într-o altă calitate, adică au trecut în „libido”. Deci, ca urmare a evoluției, principalul forta motriceîn viața umană a devenit instinctul de reproducere.

Conform teoriei lui Freud, „ea” și-a câștigat puterea inițială, dar în paralel cu aceasta s-a dezvoltat și „eu”. Omul diferă de frații săi mai mici în minte. În cazul nostru, ego-ul este mintea. Întrucât instinctele, sau „ea”, servesc doar ca umplutură internă, se poate compara „ea” cu un fel de lichid, adică „ea” nu poate fi într-o stare strict concentrată, deoarece în acest caz, când numai instinctele sunt concentrate, o persoană dintr-un homosapiens se transformă într-un homovulgaris, adică, pur și simplu, într-un animal. Prin urmare, „eu” sau „ego” este teaca potrivită care reține instinctele. În această etapă apar primele contradicții. Deoarece totul este în dezvoltare și odihna este relativă, atunci, în consecință, „eu” și „ea” se schimbă în timp, iar dacă „a” a fost deja determinat, atunci „eu” continuă să crească în cursul dezvoltării culturale. Dacă presupunem că fiecare obiect și fenomen are propriul său timp și loc, atunci, în consecință, psihicul uman are și propriul său loc și timp în natură comună. Mai simplu spus, psihicul uman poate fi comparat cu o celulă în care apar fenomenele corespunzătoare. În consecință, învelișul celulei este „I”, iar conținutul intern este „el” (în acest „el” există diverse procese mici). În timp, celula trebuie să se dezvolte și, dacă conținutul intern a fost deja format și suferă modificări minore, atunci învelișul exterior crește și se îngroașă odată cu dezvoltarea culturii. În exterior, coaja nu poate crește, deoarece alte celule (alți indivizi) ocupă locul acolo, prin urmare, coaja crește spre interior, comprimând din ce în ce mai mult conținutul intern al „ea”. În cele din urmă, presiunea din interior devine atât de mare încât conținutul interior încearcă să spargă învelișul exterior. Acest conflict intern este principala contradicție între „ea” psiho-sexual și „eu” care controlează. Nu întâmplător, odată cu creșterea și dezvoltarea culturii, omenirea observă tot mai des nevroze în mediul său. Dar principala problemă este că o persoană nu este conștientă de contradicția din interiorul său. În conștientizarea clară a „Eului” pulsiunilor lor interzise, ​​oferită de descifrarea psihanalitică a semnificației simptomelor nevrotice, Freud a văzut un mijloc de restabilire a sănătății mintale. Pentru a spune simplu, cu ajutorul psihanalizei, se descoperă acel loc din psihic în care se observă presiune și se formează așa-numita umflătură. După ce a descoperit acest loc și a eliminat contradicția care a apărut în el, un psihic sănătos revine persoanei.

Luați în considerare „super-ego” sau „super-ego”:

„Super-Eul” este o parte integrantă a psihicului uman. Din moment ce o persoană trăiește într-o societate, aceasta îl influențează. Să revenim la argumentele de mai sus. Dacă o persoană este un sistem (separat), adică o celulă, atunci celula singură nu poate exista, ea moare (izolează o celulă separată de corp). Aceste celule formează un țesut, care, la rândul său, formează un organ, iar acesta din urmă, un sistem de organe care formează un singur organism mare. Deci, învelișurile acestor celule sunt interconectate. Această totalitate a întregului „eu” este cea care formează „super-eu”. Putem spune că „super-eu” este totalitatea tuturor relațiilor sociale (controlul comportamentului uman).

Dacă considerăm psihanaliza ca un sistem de cunoștințe științifice despre viziunea asupra lumii, psihologie și filozofie, atunci freudianismul este denumirea comună pentru diferite școli și tendințe care caută să aplice învățăturile psihologice ale lui Z. Freud pentru a explica fenomene legate de om, societate și cultură. . Atât A. Adler, cât și K. Jung sunt reprezentanți ai freudianismului.

4. Existențialismul - filozofia existenței

Existențialismul, sau filosofia existenței, este unul dintre cele mai populare și influente curente ale gândirii sociale moderne. Existențialismul s-a format în prima jumătate a secolului al XX-lea și reflectă în mare măsură acea perioadă. Aceasta explică, de fapt, intonația tragică și colorarea generală pesimistă a majorității prevederilor filozofiei existențialismului.

Formarea filozofiei moderne a existenței a fost foarte influențată de teoriile și lucrările anterioare ale lui S. Kierkegaard, F. M. Dostoievski, F. Nietzsche, M. Unamuno, precum și fenomenologia lui E. Husserl și antropologia filozofică a lui M Scheler.

Ideile existențialismului au fost apărate și dezvoltate de mulți filosofi eminenti. În Germania, acesta este Martin Heidegger (1889-1976), Karl Jaspers (1883-1969) În Franța, Jean Paul Sartre (1905-1980), Albert Camus 1913-1960), În Rusia - - Lev Shestov, (1866-1938). ). Nikolai Berdiaev (1874--1948).

De obicei se face o distincție între existențialismul religios (K. Jaspers, G. Marcel, A. Berdyaev și alții) și ateu (M. Heidegger, J.P. Sartre, A. Camus și alții). O astfel de împărțire este foarte condiționată, deoarece pentru mulți reprezentanți ai existențialismului non-religios, afirmația că Dumnezeu este mort este legată de recunoașterea imposibilității și absurdității vieții oamenilor fără Dumnezeu.

Întrebările centrale ale existențialismului - existența omului, sensul vieții sale și destinul în lume - sunt neobișnuit în ton cu orice persoană care se gândește la ființa sa. De aceea existențialismul este atât de popular astăzi.

Existențialismul pleacă de la subiect, crezând că existența precede esența. Pentru J.P.Sartre și alții, subiectul, în care existența precede esența, este o persoană sau, așa cum spune M. Heidegger, realitatea umană.” Cu alte cuvinte, problemele existențiale sunt chestiuni legate de însuși faptul existenței fiecărei persoane și a experiența propriului mod de existență Existența, sau existența, este ceva inexprimabil în concepte, ceea ce nu este niciodată un obiect, deoarece o persoană nu este capabilă să se privească din exterior. Existența nu este susceptibilă de înțelegere rațională, iar singurul mod de a-l cunoaște este să-l experimentezi.K. Jaspers consideră că existența umană se dezvăluie în „situații limită” – în stări de suferință, luptă, cruzime și ostilitate ale lumii în care trăiește o persoană.

Pentru un existențialist, o persoană nu are nicio definiție (esență) înaintea existenței sale - ființă personală, îndreptată spre neant (moarte) și conștientă, experimentându-și finețea. Aceasta înseamnă că o persoană există mai întâi (apare și ocupă un loc într-o lume de neînțeles, extrem de materială) și abia atunci este determinată - intră în tărâmul adevăratelor esențe și semnificații. Din punctul de vedere al existențialiștilor, motivul pentru care o persoană nu poate fi definită științific este că inițial nu reprezintă nimic, este inițial lipsită de orice natură care să-i determine ființa individuală, personală. Omul devine om abia mai târziu.

Omul este doar ceea ce face din sine. El nu este altceva decât proiectul său despre sine și există doar în măsura în care se realizează pe sine. Să ne gândim la sensul său: o persoană intră în viață și își determină propria înfățișare, în afara căreia nu există nimic. Numai realitatea contează. Un laș este responsabil pentru lașitatea sa, un mincinos pentru minciunile sale etc. Cu alte cuvinte, o persoană își face pe sine și viața sa. El însuși a devenit un laș, un mincinos, un ticălos. În acest sens, ar trebui să asculți filozofii existențialiști care subliniază responsabilitatea unei persoane pentru acțiunile sale, pentru întreaga sa viață, și nu să-i caute în societate.

Al doilea principiu al existențialismului lui Sartre: o persoană este responsabilă nu numai pentru sine, ci și pentru toți oamenii.

Explicând acest principiu al filozofiei sale, J.-P. Sartre subliniază că orice subiect (persoană) despre care în cauză, nu este un subiect strict individual. Din punctul de vedere al lui J.-P. Sartre, adevărul înțelegerii omului ca el însuși nu poate fi altceva decât „Cogito ergo sum” („Gândesc, deci sunt”). Spiritul dobândește puterea de a fi în fiecare persoană în parte. Cu toate acestea, în „cogito” o persoană se descoperă nu numai pe sine, ci descoperă și alți oameni. Cu alte cuvinte, prin „cred” o persoană se înțelege pe sine în fața celuilalt, iar cealaltă persoană este la fel de de încredere pentru el ca și el. Pentru a afla orice adevăr despre sine, o persoană trebuie să treacă prin alta. Celălalt este necesar pentru propria existență a omului și pentru autocunoașterea omului.

Astfel, o persoană descoperă o lume întreagă, care se numește inter-subiect. Doar în această lume inter-subiectivă o persoană decide ce este el însuși și ce sunt ceilalți oameni.

O persoană prin actul (acțiunile) sale creează o anumită imagine a unei persoane pe care o alege, pentru că alegându-se pe sine, alege o persoană în general. După cum J.-P. Sartre, o persoană, prin actul său, „împinge nu numai pe sine, ci întreaga umanitate pe una sau alta cale a vieții. Existențialismul ateu pornește de la poziția: nu există Dumnezeu și, prin urmare, totul este permis unei persoane. În alte situații. Cuvinte, o persoană trăiește într-o lume în care speranța religioasă a murit și, prin urmare, o persoană, așa cum ar fi, are nevoie să trăiască fără un înțeles și har mai înalte. Din punctul de vedere al lui J.-P. Sartre, A. Camus și alții existențialiști atei, asta înseamnă că o persoană este abandonată, neputincioasă, pentru că nici în sine, nici în afara lui pe ce să se bazeze, nu are și nu poate avea justificări. Ca urmare, dacă existența precede esența, atunci nimic nu poate fi explicat prin referire la odată pentru totdeauna dată naturii umane. Aceasta înseamnă că nu există o determinare a esenței omului. Grija, frica, anxietatea, conștiința, determinarea și alte moduri ale existenței umane (existenței) sunt determinate numai prin nimic - moarte, ele sunt, în esență, moduri diferite de contact cu nimicul; mișcare către el sau fugi de el pentru fiecare persoană. non-clasic viziune asupra lumii existenţialism libertate

Existența umană, potrivit existențialiștilor, este o realitate complet unică, căreia nu i se aplică măsuri non-umane ale relațiilor cauză-efect, nimic din exterior nu are putere asupra unei persoane, el este cauza lui însuși. De aceea în existențialism omul este liber, căci libertatea este însăși existența. Existența este „locuință” libertatea omuluiși de aceea omul este libertate și este condamnat să fie liber. Baza libertății în existențialism este aceea că o persoană se creează pe sine și este responsabilă pentru tot ceea ce face.) În același timp, în caracterizarea libertății umane prin existențialism, ar trebui să vedem câteva trăsături ale tendințelor sale religioase și ateiste. Astfel, pentru existențialiștii religioși, libertatea poate fi găsită doar în Dumnezeu. Potrivit lui A. I. Shestov, de exemplu, libertatea este o necesitate recunoscută (adică Dumnezeu), trebuie să recunoaștem necesitatea și să se împace cu ea, să se predea în mâinile acestei necesități. Acest concept de înțelegere a libertății este asociat cu recunoașterea necesității, ceea ce o deosebește semnificativ, de exemplu, de cel al lui Sartre: a fi liber înseamnă a fi tu însuți. Omul nu are nici natură, nici esență: el este libertate, care nu este determinată de nimic. Ea este puterea nelimitată a negației – nici bine, nici rău; nici morală, nici imorală, dar există o alegere pură. În acest sens, este interesant să comparăm poziția lui Sartre cu ideea lui Hegel despre libertate ca afirmare a sinelui. În existențialism, în cele mai multe cazuri, tradiția reducerii libertății la o necesitate cunoscută sau a dezvăluirii înclinațiilor naturale ale unei persoane este respinsă, în același timp, se susține că libertatea este o condiție și o modalitate de autorealizare a un individ. Potrivit lui J.-P. Sartre, toți oamenii sunt liberi, deoarece nimic nu poate exclude libertatea din conștiință. Libertatea, după părerile sale, este absolută, există sub formă de acțiune și activitate.

Putem spune că libertatea în filosofia existențialistă reprezintă două condiții indispensabile:

Capacitatea unei persoane de a alege scopul în sine, sau libertatea voinței sale;

Capacitatea de a atinge scopul unei persoane sau libertatea de acțiune.

În acest sens, este important să se acorde atenție abordării existențialiste a problemei alegerii unei persoane, deoarece în această abordare, s-ar putea spune, se concentrează credo-ul acestei filozofii. Deci, în filosofia lui J.-P. Sartre, omul este diferit de toate ființele naturale tocmai prin capacitatea sa de a se alege pe sine, de a fi el însuși și de a fi responsabil față de sine de alegerea sa. Cu alte cuvinte, J.-P. Sartre nu respectă nicio normă și reglementare socială, dar alegându-se pe sine, o persoană alege simultan întreaga umanitate. În spatele fiecărei poziții luate sau al fiecărui angajament anume se poate discerne o voință existențială, un mod de a se alege și de a-și determina întregul destin. M. Heidegger abordează această problemă oarecum diferit. Din punctul său de vedere, alegerea unei persoane implică nevoia de a se pune înaintea ultimei posibilități a propriei ființe – moartea. Astfel, o persoană se găsește în fața neantului. Doar prin actul alegerii sale în fața neantului o persoană descoperă, atât pentru sine, cât și pentru lume, ce îi „spune” ființa în acest moment. Aproximativ același lucru poate fi văzut în existențialismul religios, în special în K. Jaspers, unde alegerea unei persoane are loc în fața lui Dumnezeu, iar adevărata sa alegere este alegerea în sine a „chipului lui Dumnezeu”. Pentru ca această alegere să aibă loc, K. Jaspers recomandă să apelați fie la o credință religioasă general accesibilă, fie la o credință filozofică mai complexă. Într-un număr lucrări științifice comentând prevederile filozofiei existențialiste, nemărginirea libertății umane inerente acesteia a fost adesea remarcată și criticată. Acest lucru a fost valabil mai ales pentru J.-P. Sartre. Într-adevăr, libertatea nelimitată este teza principală a lucrărilor sale timpurii, în special a lucrării din 1943 Being and Nothingness. Cu toate acestea, mai târziu J.-P. Sartre, la fel ca toți ceilalți existențialiști, nu credea în niciun caz că libertatea este ceva anarhic, că implică capacitatea de a face orice dorește. Din punctul de vedere al existențialismului, libertatea nu este deloc o fantezie și, în plus, nici un capriciu al unei persoane: chiar și în stadiul alegerii, ca să nu mai vorbim de acțiunea ei, este legată de alți oameni.

Deși o persoană, potrivit lui J.-P. Sartre nu poate să nu aleagă, întrucât presiunea împrejurărilor în care se află îl obligă să facă o alegere fără greșeală, totuși această alegere se face inevitabil într-o anumită situație. Omul face alegeri, fiind-in-lume cu ceilalti. Să subliniem că comunicarea unui individ, legătura lui cu alți indivizi, constituie structura propriei sale ființe. Existența umană în existențialism, în special în K. Jaspers, este esența faptului că o persoană nu există pur și simplu ca un individ separat, ci doar datorită comunității înțelegerii conștiente reciproce a „noi”. Cu alte cuvinte, oamenii sunt atât liberi, cât și sclavi. . O persoană și alegerea sa (voința și acțiunea) sunt condiționate de o anumită situație și de existența altora. În același timp, existențialiștii, în special M. Heidegger, pornesc de la faptul că nu o persoană deține libertatea ca proprietate, ci, dimpotrivă, libertatea ca ființă existențială a prezentului deține inițial o persoană, și numai că garantează ca o persoană și umanitatea să fie înrudite cu existentul. Cu alte cuvinte, libertatea umană însăși este baza ființei, asumarea ei, adevărul de a fi. Aceasta înseamnă că o persoană în fiecare caz (de exemplu, căsătoria sau rămânerea necăsătorită), indiferent de ceea ce face, nu poate decât să își asume întreaga responsabilitate pentru decizia sa (alegerea și acțiunea) cu privire la orice problemă. Această din urmă împrejurare ne permite să înțelegem în cel mai bun mod posibil că, pentru existențialism, libertatea în fiecare caz concret nu poate avea alt scop decât ea însăși. O persoană urmărește scopuri specifice care presupun existența unei dorințe abstracte de libertate, dar această libertate se realizează într-o acțiune concretă. Omul dorește libertatea în general de dragul libertății în fiecare caz individual.

Libertatea în existențialism apare ca o povară grea pe care o persoană trebuie să o suporte, deoarece este o persoană și este sortită să fie liberă - să fie el însuși. Desigur, o persoană poate renunța la libertatea sa. Dar a renunța la libertate înseamnă a renunța la personalitatea cuiva, ceea ce înseamnă a acționa și a gândi așa cum fac și gândesc toți ceilalți. În același timp, lumea în care o persoană este scufundată, așa cum spune M. Heidegger, este „om” (în germană, „om” este un pronume personal nedefinit), adică o lume esențial impersonală în care totul este anonim. , unde fiecare este izolat de ceilalți, mediatizat și devine obiectul acțiunii. Aceasta este o lume în care nimeni nu decide nimic și, prin urmare, nu își asumă responsabilitatea pentru nimic. O persoană dintr-o astfel de lume nu are pe cine să se bazeze, pentru că, potrivit lui Sartre, el este în sine, ca lumea însăși.

Creativitatea umană contribuie și ea la distrugerea lumii „omului”, însă lumea „omului” se străduiește constant să distrugă comunicarea existențială, să rupă procesul creativ.

Apărând libertatea omului, existențialiștii o asociază cu responsabilitatea deplină a omului ca persoană pentru existența sa (Nimeni nu va muri în locul meu, - a spus J.-P. Sartre)

De înțeles, spune J.-P. Sartre, libertatea ca definiție a unei persoane, existența sa nu depinde de ceilalți, dar de îndată ce se face o alegere sau începe acțiunea, o persoană este forțată să-și dorească, alături de libertatea sa, și libertatea altor oameni. Cu alte cuvinte, o persoană își poate stabili propria libertate ca scop doar dacă își stabilește și libertatea altora ca scop. Potrivit existențialismului, personalitatea umană este scopul în sine al existenței și dezvoltării. Societatea, pe de altă parte, este chemată să asigure posibilitatea dezvoltării spirituale libere a fiecărui individ, garantând o astfel de ordine a vieții oamenilor care să protejeze individul de încălcări ale libertății sale. Cu toate acestea, rolul societății, potrivit existențialiștilor, este negativ, întrucât societatea poate oferi unei persoane libertate doar față de ceva (economic, politic etc.). Libertate autentică – libertate existențială – „libertate pentru”, și începe de cealaltă parte a sferei sociale, în lumea vieții spirituale a individului.

Toate acestea înseamnă că pentru existențialiști, libertatea nu constă în a se defini prin scopuri și interese obiectivate recunoscute ale societății.Din punctul lor de vedere, libertatea se realizează, în primul rând, prin extinderea și chiar universalizarea responsabilității personale și, în al doilea rând, prin interpretarea propriei activități în contextul interconexiunii generale și al destinului spiritualității umane. Aceste concluzii ale existențialismului subliniază clar ideea importantă și fără îndoială demnă de remarcat că îmbunătățirea personalității umane contribuie la dezvoltarea unei vieți sociale libere și demne, și nu invers, așa cum își imaginează adesea mulți oameni care împărtășesc starea de spirit a dependenței sociale. Existențialismul religios contribuie, de asemenea, cu multe lucruri interesante la dezvoltarea problemelor existenței umane. Astfel, potrivit lui N. A. Berdyaev, o persoană este „un gol în lumea naturala„, este o ființă paradoxală, duală, tragică și contradictorie, și nu poate fi înțeles decât în ​​raport cu ceea ce este mai înalt decât el însuși – în raport cu Dumnezeu. Existența lui Dumnezeu face din om o ființă independentă, pentru raportul cu Dumnezeu. este definită nu ca dependență, ci ca adevărată libertate În fața lui Dumnezeu, în întoarcerea către Dumnezeu, - subliniază N. A. Berdyaev, - o persoană se ridică și cucerește această lume.Relația dintre Dumnezeu și om este misterul iubirii, nevoia iubitului în iubitul. Acesta este un proces reciproc și dă celui mai înalt sens al existenței umane. Astfel, N. A. Berdyaev apără nu numai divinitatea omului, ci și umanitatea lui Dumnezeu. Dumnezeu se naște în om și omul se ridică și se îmbogățește pe sine, dar omul se naste si in Dumnezeu si asta imbogateste viata Divina.De aceea chipul lui Hristos este aici acolo este un simbol, nasterea lui Dumnezeu in om si nasterea omului in Dumnezeu.

N. A. Berdyaev și alți existențialiști religioși subliniază că Dumnezeu este un Duh, iar întâlnirea cu el este posibilă numai în experiența spirituală, în libertate, în comunicare existențială și nicidecum în lumea obiectivizării, unde există o înstrăinare a obiectului. din subiect, absorbția individualului unic universal impersonal și mediu, determinarea din exterior, închiderea libertății și distrugerea oricărei originalități în opinii. Singura modalitate de a sparge lumea obiectivării este de a produce eliberarea din sclavie, de a pătrunde în eternitate, de a obține victoria asupra ființei. În actul creator, care este extaz, transcendend, după Berdiaev, o persoană este eliberată de povara lumii obiectivării, deoarece izolarea existenței umane este sfâșiată în actul creator însuși. Astfel, pentru N. A. Berdyaev, personalitatea umană este libertate și independență in relatie la natură, societate, stat, pentru că nu este determinată de nimic, nici măcar de Dumnezeu. Caracterizând personalitatea unei persoane ca un univers, un întreg independent, N. A. Berdyaev arată că nimeni nu poate invada acest univers fără permisiunea personalității în sine. O persoană ca persoană are o valoare mult mai mare decât o națiune, un stat și, prin urmare, are dreptul și datoria de a-și proteja libertatea spirituală și independența față de acestea. Pentru N. A. Berdyaev, întreaga lume nu este nimic în comparație cu personalitatea umană, cu singurul ei destin. Personalitatea umană este determinată din interior, așadar, a fi o personalitate, o individualitate înseamnă a-și determina scopul special în univers, a afirma plenitudinea singurei ființe din ființa universală. Cu toate acestea, din moment ce o persoană nu este posibilă fără iubire și sacrificiu, ea nu este închisă în sine, implică inevitabil o ieșire de la sine către alți oameni. Această ieșire a individului de la sine către ceilalți oameni este comunicarea existențială a „eu” cu „Tu” și formarea „noi” pe această bază.

Cunoscutul filozof religios existențialist israelian Martin Buber (1878-1965) caracterizează relația dintre „eu” și „Tu” drept reciprocitate, pentru că „Tu” mă afectează, la fel cum „eu” îl afectează pe el. Această relație, potrivit lui Buber, umple spațiul ceresc. Desigur, asta nu înseamnă că nimic altceva nu există, dar totul, notează Buber, trăiește în lumina relației Eu-Tu. O persoană este cu cât mai multă personalitate, cu atât mai puternică se exprimă în ea dualitatea relației: „Eu – Tu” – să alegi și să fii ales, să suferi și să acționezi. Închisă în sine, izolată de ceilalți și de Dumnezeu, personalitatea este distrusă, pentru că nu renunță la „eu” când, de exemplu, se îndreaptă spre sfera posesiunii lucrurilor, refuză să vadă totul în „Tu”, exclude astfel întâlnirea cu Dumnezeu.

În existențialismul religios, în special în filosofia lui N. A. Berdyaev, o persoană nu face parte din univers. Ca integritate și unitate originară, nu poate fi o monada, ca G. Leibniz, o simplă substanță inclusă în ierarhia monadelor, subordonată acesteia. Potrivit lui Berdyaev, universul este parte a personalității, calitatea ei. Acest lucru se explică prin faptul că, în filosofia sa, valorile universale și așa-numitele supra-personale nu aparțin lumii obiective, ci lumii subiectului - personalității umane. Cu alte cuvinte, cosmosul, umanitatea, societatea sunt în individ, și nu invers. Personalitatea este universul și microcosmosul în forma lor unică individuală. Numai personalitatea unei persoane poate conține conținut universal. Alte realități ale lumii naturale sau istorice nu au un conținut universal și, prin urmare, fac parte din ele.

Deci, existențialismul religios arată că persoana umană nu este o parte a lumii, este corelativă cu lumea și cu Dumnezeu și se definește pe sine în raport cu Dumnezeu. În această relație interioară cu Dumnezeu - întâlnire și comuniune cu el, persoana trage putere pentru o relație liberă cu lumea. Dumnezeu este cel care este garantul libertății împotriva înrobirii omului de către puterea naturii și a societății. Și asta înseamnă că personalitatea umană este centrul existențial absolut, întrucât numai ea are „sensibilitate la suferință și bucurie”. Nimic altceva din lumea obiectelor, în opinia lor, nu are asta.

Astfel, pentru filozofia existențialismului, nu există o natură umană abstractă, esența omului, independentă sau anterioară existenței. Experiența de viață a fiecărei persoane, credința într-o existență concretă, este realitatea inițială pentru această filozofie. Teoria existențialismului nu face un obiect dintr-o persoană. Ea provine întotdeauna din personalitatea unei persoane ca subiect al acțiunii.Astfel, filosofia existențialismului pune accent pe demnitatea și semnificația oricărei personalități umane, valoarea absolută a individului, adevărata măreție a acestuia și drepturile inalienabile la libertatea spirituală și la un trai decent. conditii.

Existențialismul definește o persoană prin acțiunile sale, arată că toate schimbările care îi apar nu sunt rezultatul unor influențe externe și mecanice, ci al principiilor sale vitale și interne.

Filosofia existențialistă este optimistă, în ciuda colorării pesimiste a unora dintre prevederile sale.Este optimistă, deoarece învață că formarea unei persoane are loc nu atunci când se închide în sine, este izolat de ceilalți, ci când urmărește un scop în afara lui. În acest sens, existențialismul este cel care arată că o persoană trebuie să se regăsească pe sine și să se asigure că nimic nu o poate salva de ea însuși.Existențialismul eliberează astfel o persoană de toate speranțe și iluzii că poate deveni liberă datorită a ceva din afara lui. Existențialismul este cel care învață că fiecare persoană trebuie să-și aducă o contribuție individuală, deosebită, la creativitatea comună și la crearea vieții comune a oamenilor. Numai în acest caz, activitatea tuturor oamenilor poate deveni reciproc complementară, creând un singur întreg, în loc să se repete aceleași acțiuni.

Evaluând în general contribuția semnificativă a existențialismului la dezvoltarea filozofiei omului, nu se poate să nu constate un dezavantaj foarte semnificativ inerent acestuia.Considerând omul ca o ființă conștientă de sine, existențialismul, din păcate, nu ține cont nici de istoria obiectivă naturală sau socială a dezvoltării sale. Între timp, istoria este cea care creează oamenii și în cursul ei se schimbă lumea, din care toți oamenii și societatea fac parte, și mediul natural de care sunt condiționati și determină ei înșiși. Prin urmare, filosofia atât a lui J.P. Sartre, cât și a lui N.A. Berdyaev, precum și a tuturor celorlalți existențialiști este transistorică în întruchiparea sa, deoarece principiile existenței umane formulate în ea sunt considerate valabile pentru orice timp. Cu această abordare, existența umană nu este asociată cu o epocă istorică specifică, care duce, în mod destul de firesc, la negarea „rapetelor de lansare” naturale și sociale în dezvoltarea individului, motivele reale ale diferențelor dintre ființa ei și ființa altor oameni.

Existențialismul a reflectat în filosofia sa starea de conștiință, experiențele oamenilor din lumea modernă, astfel a expus și a explicat în mare măsură contradicțiile cu care se confruntă o persoană în această lume.

Concluzie

Toate conceptele filozofice descrise în această lucrare au propria lor viziune asupra unei persoane și asupra lumii, pe baza căreia își construiesc concluziile despre comportamentul „corect” al unei persoane.

În „filozofia vieții” ies în prim-plan abilitățile extra-gândirii unei persoane: sentimentul, voința sau intuiția. Conștiința se opune inconștientului, cea mai profundă sursă a comportamentului uman. Specificul unei persoane în fenomenul vieții, care este foarte apropiat de cel organic, biologic, sau este interpretat în termeni culturali și istorici.

Freudianismul ar trebui să fie distins de psihanaliza ca metodă specifică de studiu a proceselor mentale inconștiente, ale căror principii freudianismul le-a acordat o semnificație universală. Pe baza învățăturilor lui Freud despre inconștient, freudianismul urmărește să reducă formele de cultură și de viață socială la manifestări ale pulsiunilor primare.

Tendinta filozofica - Omul, esenta si principiul sau fundamental. Principii morale și norme de comportament. Problema armoniei dintre om și lume

Filosofia de viață a lui Schopenhauer se rezumă la faptul că principalul lucru la o persoană este „dorința de a trăi”. Perspectivă morală și estetică. Eliberarea de „voința de a trăi”. Existența unei singure voințe. Valoarea supraindividuală a vieții umane.

Filosofia de viață a lui Nietzsche este voința de putere. Împărțire în prieteni și dușmani. Luptă împotriva moralității și a moralității. Lumea este o arenă de luptă pentru putere. Cultivarea calităților individuale ale „supraomului”.

Freudianism Omul este o ființă erotică. Suprimarea rațională a sexualității. Lupta dintre voința de a trăi și voința de a muri.

Existențialismul (Jaspers, Sartre, Camus) - Perspective spirituale, tensiune a spiritului.

Bibliografie

1. Filosofia: doctrina ființei, cunoașterea și valorile existenței umane: manual / V. G. Kuznetsov și colab. - Moscova: Infra-M, 2013. - 517 p.

2. Gurevici, P.S. Fațete ale existenței umane [Text] / Ros. acad. Științe, Institutul de Filosofie; P.S. Gurevici, E.M. Spirov. - M. : IF RAN, 2016. - 173 p.

3. Baturin, V. K. Filosofia științei: tutorial/ V. K. Baturin. - Moscova: UNITI-DANA, 2012. - 303 p.

4. Bordak, S. N. Curs de prelegeri despre teoria filozofiei: material didactic / S. N. Bordak. - Gomel: GomGMU, 2013. - 108 p.

5. Kanke, V. A. Filosofie: curs istoric și sistematic: manual / V. A. Kanke. - Moscova: Logos, 2014. - 375 p.

6. Kanke, V. A. Fundamentele filosofiei: manual / V. A. Kanke. - Moscova: Logos, 2014. - 287 p.

7. Filosofie: manual / A. V. Appolonov et al. - Moscova: Prospect: Moscow University Press, 2015. - 669 p.

Găzduit pe Allbest.ru

Documente similare

Tradiții ale clasicismului filozofic și ale filosofiei neclasice. Gnoseologizarea relației dintre om și lume. Filosofia vest-europeană a secolului al XIX-lea. Pozitivism și empiriocriticism. Obiectele principale ale filozofiei lui Nietzsche. O critică irațională a hegelianismului.

rezumat, adăugat 31.03.2012


Principalele curente și modele ale gândirii filosofice moderne. Filosofiile personalității și libertății N.A. Berdyaev în spiritul existențialismului religios și al personalismului. Studii filozofice și culturale ale lui O. Spengler. Problemele sociale ale lui Ortega y Gasset.

raport, adaugat 02.10.2011


Unitatea obiectului și subiectului (omul și lumea) la baza existențialismului ca tendință filosofică a secolului XX. Esența și trăsăturile filozofiei existențialiste a lui Jean-Paul Sartre și Albert Camus. Influența filozofiei existențialismului asupra vieții umane.

rezumat, adăugat 23.09.2016


Filosofia secolului al XX-lea. Psihanaliza lui Sigmund Freud. Principalii factori care ghidează și direcționează psihicul uman. Etapele dezvoltării pozitivismului. Probleme ale postpozitivismului modern. Reprezentanți ai existențialismului secolului XX. Filosofia creștinismului modern.

prezentare, adaugat 06.04.2014


O nouă întorsătură către om: problema omului în filosofia neclasică. Filosofia vieții: A. Schopenhauer, F. Nietzsche. Existențialismul și problemele sale. Descoperirea inconștientului: Z. Freud și psihanaliza. Școli și curente ale filosofiei neclasice occidentale.

curs de prelegeri, adăugat 23.11.2010


Originea filozofiei, caracteristicile etapelor sale ca viziune asupra lumii. Analiza chestiunii relației dintre spirit și materie. Conceptul de viziune asupra lumii, legătura sa cu filosofia, elementele structurale și formele. Esența și caracteristici moderne perspectiva filozofică.

test, adaugat 25.01.2010


Particularitatea cunoștințelor filozofice și metodele de studiu ale acesteia. Caracteristici și reprezentanți filozofia antică. Filosofia epocii clasice, stoicism. Dezvoltarea științei în Evul Mediu și Renaștere. Empirismul britanic al secolelor XVII-XVIII. și filozofia secolului al XX-lea.

tutorial, adăugat 22.01.2011


Pozitivism. „Filosofia vieții” ca opoziție la raționalismul clasic. Existențialismul. Ontologia fundamentală a lui Heidegger. „Filosofia existenței” Jaspers. „Filosofia libertății” de Sartre. „Omul rebel” Camus. Hermeneutica filozofică a lui Gadamer.

lucrare de termen, adăugată 17.12.2007


Esenţa conceptului de „filozofie” şi caracteristica principală viziunea asupra lumii. Principalele etape ale evoluției filozofiei. Cosmocentrism, teocentrism, antropocentrism: concept, esență și distribuție. Relația dintre viziunea și gândirea filozofică, generală și diferită.

prezentare, adaugat 02.09.2012


Bazele clasificării cunoștințelor filozofice. Caracteristici ale formării filosofiei din Evul Mediu, Renaștere și New Age. Concepte ale filosofiei clasice germane și est-slave. Filosofie marxist-leninistă și neclasică.

caracteristici generaleşi principalele direcţii ale filosofiei neclasice. Perioada din istorie Filosofia Europei de Vest de la mijlocul secolului al XIX-lea până la mijlocul secolului al XX-lea se obișnuiește să-l numim neclasic. Dezvoltarea ideilor filozofice din acest timp a avut loc în contextul general al înțelegerii și reinterpretării realizărilor clasicilor. Construirea oricărui sistem filosofic s-a realizat fie pe baza ideilor conceptuale ale tradiției clasice anterioare, fie s-a bazat pe negarea și respingerea lor totală, dar într-un fel sau altul, a fost un nou tip - neclasic - de filosofare. format ca urmare a dezvoltării, aprofundării și adăugării sistemelor filozofice clasice ale lui Kant, Fichte, Schelling, Hegel.

În cadrul filosofiei neclasice, se încearcă revizuirea și completarea ideilor anterioare (clasice) despre raționalitate, bazate pe principiile unității și integrității subiectului cunoaștere și pe certitudinea absolută a existenței lumii obiective. Atenția principală a filozofilor este îndreptată către sfera subiectivului, a cărui înțelegere extinde semnificativ și ideile anterioare despre o persoană: dacă în filosofia clasică gândirea era considerată caracteristica dominantă, specifică a subiectului (în formă verbală, discursivă). , în mod ideal gândirea logică), apoi în această perioadă filozofii apelează la înțelegerea unor astfel de manifestări ale subiectivității, care de obicei erau considerate secundare, sau chiar excluse complet din sfera conștiinței (voința, intuiția, inconștientul etc.). În general, putem spune că principala problemă a filosofiei non-clasice este problema conștiinței. Atitudinea obiectivistă, pusă la îndoială chiar și de Descartes și Kant, în perioada non-clasică își pierde în cele din urmă încrederea din partea majorității filosofilor și tocmai în minte se găsește singura bază incontestabilă a cunoașterii de încredere. Interpretările conștiinței prezentate în învățăturile acestei perioade demonstrează cele mai diverse puncte de vedere asupra naturii acestui fenomen.

Principalii reprezentanți ai filosofiei neclasice. Dintre reprezentanții tendințelor iraționale, ar trebui remarcați în special filosofi precum F. Nietzsche și S Kierkegaard. Direcțiile filozofice sunt considerate a fi iraționaliste, în care lumea și omul sunt înțelese pe baza unei astfel de esențe primare, care este străină minții și inaccesibilă acesteia. Termenul de „iraționalism” unește diverse sisteme filosofice, autorii cărora propun ca principiu fundamental ceva ce se află în afara minții: voință, intuiție, instinct, contemplație, perspicacitate etc.

F. Nietzsche (1844-1900). Filosofia acestui gânditor este prezentată sub forma unor manifeste aforistice, exprimând cel mai adecvat acele idei care în esență nu sunt formulate altfel, pe care „filozoful care a privit în abis” a încercat să le transmită contemporanilor săi. Nietzsche a intrat în istoria filozofiei ca un gânditor care a proclamat necesitatea unei reevaluări radicale a „toate valorile și diversele”, în urma căreia ar trebui să apară un nou tip de persoană și o nouă filozofie.

Toată cultura europeană, începând cu Socrate, inspiră o persoană cu valori false și impune sensuri false. Din punctul de vedere al lui Nietzsche, o persoană a uitat unitatea și plenitudinea vieții, complacându-se în căutarea și justificarea entităților străine naturii lor - cunoaștere, moralitate, religie, transformând astfel frumusețea și elementele vieții în ceva ce ar trebui evaluat, măsurat, limitat. Viața obișnuită este strict reglementată, sunt din ce în ce mai puține oportunități de manifestare personală, iar mediocritatea triumfă din ce în ce mai mult. Conștiința se înșeală astfel, călăuzită de prejudecățile rațiunii, iar istoria filozofiei de la Socrate la Hegel „se dovedește a fi istoria îndelungatei supuneri a omului, precum și istoria argumentelor pe care omul le-a inventat pentru a-și justifica supunerea. ." (Deleuze J. Nietzsche. - Sankt Petersburg, 1997, p. 34) „Viața” în plenitudinea ei, integritatea, imediata ei se opune regularității și formei „ființei” (subiectul de studiu al metafizicii raționaliste), este un „ devenirea veșnică” lipsită de atribute, în care nu există nici un scop și care nu poate fi judecat ca adevărat sau fals, bun sau rău, rău sau bun. Devenirea nu poate fi subiectul științei, deoarece esența ei este întotdeauna mai profundă decât putem exprima prin limbaj.

De aceea, știința, cunoașterea, morala etc. distorsionează viața și impun valori false asupra conștiinței. Religia joacă un rol deosebit de negativ în acest proces, critică ascuțită a căruia este caracteristică tuturor operelor lui Nietzsche.

Toate procesele vieții fizice și spirituale, filosoful caută să prezinte ca diverse modificări ale acțiunii voinței de putere. Voința de putere nu este pofta de dominație; o astfel de înțelegere a acesteia, cea mai comună în cultura modernă, este caracteristică psihologiei sclaviei. Voința de putere exprimă triumful puterii și al creației ca caracteristici integrale ale vieții. Cu alte cuvinte, esența vieții este întruchiparea voinței, manifestată în natura activă, activă, creatoare - afirmatoare - a forțelor care o alcătuiesc. Uitarea vieții a dus la faptul că normele și stereotipurile moderne au înlocuit adevăratele valori, iar istoria culturii europene demonstrează triumful unei forțe negative negative, în urma căreia se formează o societate care cultivă idealurile sclaviei, slăbiciune, boală în loc de frumusețea, puterea și sănătatea inerente vieții. Noua filozofie iar omul nou sunt chemați să reabiliteze semnificațiile uitate, să depășească ambițiile rațiunii și ale rațiunii și să încerce să deschidă omenirii lumea „dincolo de bine și de rău”: „Dumnezeu a murit, și eu vreau – lasă supraomul să trăiască. ."

Principalele lucrări ale lui F. Nietzsche: „Nașterea tragediei din spiritul muzicii” (1872), „Uman, Too Human” (1878), „Merry Science” (1882), „Dawn” (1881), „Beyond”. Binele și răul „(1886), „Așa a vorbit Zarathustra” (1884).

S. Kierkegaard (1813-1855) - Filosof danez, fondatorul existențialismului - una dintre cele mai mari tendințe filozofice, care a devenit deosebit de populară în Europa în secolul al XX-lea. Vederile filozofice despre Kierkegaard s-au format în polemica cu hegelianismul și reprezintă antiteza completă a acestuia. Potrivit lui Kierkegaard, natura speculativă a filozofiei lui Hegel, dorința lui de generalizare lasă deoparte caracteristici atât de importante ale ființei precum individualitatea și unicitatea, iar existența umană unică apare doar ca un fragment al Spiritului obiectivat. Astfel, tema existenței umane individuale este exclusă din problemele filozofice, iar conceptul gânditorului danez este o încercare de a o reabilita.

Spre deosebire de dialectica obiectivă hegeliană, Kierkegaard creează o dialectică subiectivă sau existențială, în care este urmărit procesul de formare a unei personalități în ascensiunea ei treptată către Dumnezeu. Conceptul de „existență” (din latinescul „existență” – existență), propus pentru prima dată de Kierkegaard, este adoptat pentru a desemna singularitatea, unicitatea și specificitatea ființei unei persoane, spre deosebire de conceptul de „esență” (din „esența” latină - esență), care se referă la lumea lucrurilor Spre deosebire de panlogismul clasic (în primul rând hegelian), care dizolvă ființa în gândire și este încrezător că ființa, până la cel mai mic detaliu, este permeabilă gândirii și se încadrează în concepte, Kierkegaard susține că existența este ceea ce eludează întotdeauna înțelegerea prin abstracții. , este o expresie profundă, internă, individuală a personalității. Existența nu este disponibilă pentru înțelegere prin metode științifice, ea poate fi găsită în singurul mod - făcând o alegerea și abandonarea modului senzorial-contemplativ de a fi, determinat de factorii externi ai mediului față de sine. Acesta este calea spre găsirea existenței pe care Kierkegaard o dezvăluie în doctrina celor trei etape ale dialecticii subiective.

Maturizarea existențială a unei persoane este calea sa către Dumnezeu, pe care trece succesiv prin trei etape: estetică, etică și religioasă. Individul viu estetic realizează plăcere emoțională prin refuzul de a dobândi „adevărul” existenței sale, acest refuz atrage inevitabil nemulțumire și disperare. În această etapă, o persoană este determinată de exterior, scopul său este plăcerea. Principiul etapei etice este datoria, cu toate acestea, adevărata realizare a existenței se realizează doar la stadiul cel mai înalt - religios.

Principalele lucrări ale lui Kierkegaard: „Ori-sau” (1843), „Frica și tremurul” (1843), „Fărâmituri filozofice” (1844).

Existențialismul este o tendință filosofică ai cărei reprezentanți evidențiază unicitatea absolută a existenței umane, inexprimabilă în limbajul conceptelor. Strict vorbind, existențialismul nu este scoala filozofica, acest termen este folosit în relație cu gânditori destul de diferiți, de aceea este mai corect să vorbim nu despre o direcție în filozofie, ci despre o gândire - existențială - specială. Kierkegaard este considerat precursorul și fondatorul existențialismului, cu toate acestea, opiniile sale au existat de mult timp ca un fenomen izolat. Existențialismul devine popular abia după primul război mondial și în anii 40-50. După cel de-al doilea război mondial, capătă statutul de cea mai răspândită viziune asupra lumii. În anii 20-30, gânditori precum K. Jaspers, G. Marcel, M. Heidegger sunt numiți principalii reprezentanți ai acestei tendințe, în anii 40-50 se formează idei noi în învățăturile lui A. Camus și J.P. Sartre.

Existențialismul se caracterizează printr-o atenție specială acordată problemelor ontologice, ceea ce înseamnă că gândirea existențială se desfășoară exclusiv în sfera ființei și a tuturor celorlalte sfere tradiționale. probleme filozofice dobândesc o importanță secundară ca consecințe particulare ale soluționării principalei întrebări ontologice. Aceasta este o întrebare despre definiția existenței în structura generală a ființei, adică. concretizarea naturii ontologice a realităţii umane în raport cu restul principiilor universului. Proprietatea fundamentală a realității umane este caracterul său „intermediar”, care subliniază lipsa ei de independență, dependența de altceva care nu este o persoană.

Natura acestui „celălalt” existențialiști înțeleg diferit. Existențialiștii religioși (Berdyaev, Shestov, Jaspers, Marcel și alții) definesc această alteritate ca „transcendență” (aspirație dincolo de propriile limitări către ceva mai înalt și autentic), care se dezvăluie într-un act de credință. Cu toate diferențele dintre ei, existențialiștii religioși insistă că Divinul este revelat doar într-un act de credință și există doar în el și numai atâta timp cât durează acest act și nu este o condiție prealabilă pentru credință. Numai în efortul de a reține acest act este posibil să se realizeze „existența autentică”. Dimpotrivă, în afara efortului de transcendență, are loc o degradare a personalității, depersonalizarea și dizolvarea ei în rutina vieții de zi cu zi. Dar chiar și într-o astfel de situație, oricât de umilită ar fi o persoană în realitatea socială, el își simte cel puțin vag implicarea în ceva mai înalt, întrucât existența este o caracteristică existențială, de neșters, a realității umane. Concentrarea unei persoane asupra lumii înseamnă o existență neautentică, „abandon”, iar dorința de transcendent este autentică. O persoană aude „chemarea ființei”, „exclamația de a fi” în fenomene precum „frica” (Jaspers, Heidegger), „anxietatea existențială”, „greața” (Sartre), „plictiseala” (Camus). Toate aceste fenomene au o semnificație nu psihologică, ci ontologică, care constă în faptul că un abis căscat al ființei se deschide unei persoane, pe care nu o observase până acum, vegetand în liniște în forfota treburilor cotidiene. Acum destinul lui nu este o pace bine hrănită cu rații garantate, ci riscul unei decizii personale și al răspunderii personale pentru propria ființă. Aceasta este „autenticitatea”, care este mai greu de suportat decât o existență necugetată în cadrul ordinii stabilite a lucrurilor. Astfel, existențialismul religios cheamă o persoană din lume la Dumnezeu, la autoaprofundare, ceea ce permite să găsească o nouă dimensiune, transcendentă a ființei, depășind limitările Sinelui individual.

Reprezentanții existențialismului ateu A. Camus și J.P. Sartre consideră că a fi autosuficient, autosuficient și autonom, negând Dumnezeu ca expresie absolută. Principala problemă pentru acești gânditori este problema identității - autodeterminarea unei persoane ("Cine sunt eu?"). Omul există în stare de „abandon”, lumea nu-i dă un răspuns la această întrebare. Nu există prescripții, nici un scenariu din viața noastră și o persoană este liberă să aleagă cine ar trebui să fie, liberă să-și determine identitatea. Aceasta înseamnă că omul este singura ființă din lume a cărei existență precede esența sa (definiția). Oportunitatea care i se oferă de a fi liber se realizează în alegerea corespunzătoare a ființei autentice sau neautentice. Reprezentanții existențialismului ateu înțeleg aceste categorii altfel decât cele religioase. Deci, pentru Sartre, o astfel de existență este neautentică, care tinde spre „pozitivitate”, spre autoafirmare nelimitată în detrimentul altora, ceea ce, după Sartre, echivalează cu dorința de a deveni Dumnezeu. Existența autentică, dimpotrivă, este recunoașterea libertății inalienabile a celuilalt împreună cu propria mea libertate, astfel încât fiecare act la alegerea mea să devină o alegere pentru toți și în numele tuturor.

Fenomenologia este o direcție filozofică fondată de gânditorul german E Husserl (1859-1938). Tradus literal, „fenomenologie” înseamnă: teoria fenomenelor sau fenomenelor. Reprezentanții acestei tendințe critică atitudinea tradițională obiectivistă a științei clasice, considerând că singura realitate de încredere este doar realitatea conștiinței pure. „Pura” în fenomenologie se numește conștiință, eliberată de prejudecățile psihologismului și naturalismului, adică. conștiința curățată de „atitudinea naturală” prin procedeul reducerii fenomenologice. Conștiința rămâne de obicei într-o stare de „cadru natural”, adică. este influențată de scheme și tipare care stabilesc un cadru rigid pentru studiul lumii. Fenomenologia reprezintă o încercare de a construi un nou tip de știință - o știință fără condiții prealabile și imparțială. Cea mai mare amăgire a conștiinței în „atitudinea naturală” este credința în existență realitatea obiectivăîn afara și în afara conștiinței noastre, realitatea care este „cu adevărat”. Pentru a putea cunoaște ce există cu adevărat și pe ce ar trebui să se bazeze o nouă știință, este necesar să se efectueze o procedură de reducere fenomenologică - curățarea minții de toate prejudecățile. Pentru a face acest lucru, este necesar să se excludă mental din spațiul realității („paranteză”) pe cele din fragmentele sale, a căror autenticitate poate fi pusă la îndoială. Astfel, în afara parantezelor sunt secvenţial lumea exterioară(poate că aceasta este o iluzie colectivă), opiniile și cunoștințele altora (amăgirea), sentimentele, emoțiile etc. Singura realitate sigură, care nu poate fi pusă la îndoială, este realitatea conștiinței pure după procedură; poate servi drept bază pentru construcția ulterioară a cunoștințelor.

Întreaga lume, numită în obiectivul „cadru natural”, este doar un fenomen al conștiinței. Prin urmare, pentru un fenomenolog nu există o realitate obiect-materială „în sine”, respectiv, nu există standarde pentru studiul ei. Subiectul, din punctul de vedere al fenomenologului, nu poate exista decât ca fenomen dat conștiinței noastre, iar studiul lui se reduce la studiul modalităților dăruirii. Astfel, lucrul real nu este o realitate materială, ci realitatea acelor semnificații și semnificații pe care obiectul le dobândește în orizontul conștiinței. Astfel, descriind date și manifestări ale acestor semnificații, descriem obiectele în sine în toată varietatea manifestărilor lor. Astfel, fenomenologia încearcă să depășească unidimensionalitatea științei proclamând nevoia de a reveni „înapoi la obiectele în sine”. Lumea vieții este diversă în manifestări, nu pot fi studiate prin metoda științifică, pot fi descrise doar fenomenologic.

Concepte cheie:

Iraționalismul, doctrina existenței a lui S. Kierkegaard, voluntarismul lui A. Schopenhauer, filosofia vieții lui F. Nietzsche

Filosofia oricărei perioade istorice este conștiința de sine a epocii. Conținutul curentelor și conceptelor filozofice, însăși metoda de filosofare reflectă adesea fenomene și procese care determină în mare măsură perspectivele de dezvoltare a omenirii în ansamblu. Astfel, cei mai mari gânditori din a doua jumătate a secolului al XIX-lea au încercat să înțeleagă esența și cauzele declanșării crizei civilizației occidentale pentru a găsi noi linii directoare de viață semnificative și noi modalități de „includere” a unei persoane în lume. , atât naturale, cât și sociale. În dezvoltarea gândirii europene, această perioadă este începutul formării unui nou tip de filozofie - filosofia neclasică, care a apărut ca o opoziție cu filosofia anterioară cu cultul ei al rațiunii și al valorilor și al esențelor obiectiviste, raționale. . Prin urmare, filosofia non-clasică din a doua jumătate a secolului al XIX-lea - începutul secolului al XX-lea este în mare măsură irațională. Iraționalismul este o direcție în filozofie care susține că mintea nu este capabilă să acopere întreaga diversitate a realității spirituale și materiale, de exemplu, forme neraționale de manifestare a spiritului uman precum intuiția, voința, frica, suferința etc.

Filosofia lui S. Kierkegaard

Soren Kierkegaard(1813-1855) Filosof și scriitor danez. Este unul dintre fondatorii filozofiei existențiale. Principalele lucrări ale lui Kierkegaard: „Boală până la moarte”, „Frica și tremur”, „Despre frică”, „Fie - sau”. Kierkegaard spunea că dezavantajul filozofiei clasice este că rezolvă problema omului prea abstract, adică. nu este interesat de o persoană vie anume cu problemele, experiențele, suferința sa, ci „în general”. Filosofia trebuie să se îndrepte către om și să-l ajute să existe în această lume complexă și absurdă. El a fost cel care a introdus conceptul de „existență” în circulația filozofică, definindu-l ca „ființă – între”. Aceasta a subliniat natura intermediară, dependentă a realității umane, dependența ei de altceva care nu mai este o persoană. „Viața este un punct zero între ceva și nimic, un simplu „poate”... Omul este un elev al „școlii posibilităților”.

Potrivit lui Kierkegaard, omul este o sinteză a infinitului și a finitului, a temporalului și a eternului. El a introdus noi concepte în aparatul categoric al filosofiei, precum: absurditatea, frica, disperarea, melancolia, plictiseala, reflectând bogăția dramatică a existenței umane și atitudinea subiectivă. „Dorul este atitudinea unei persoane față de lumea existenței sale, iar disperarea este asociată cu o atitudine față de sine”, cu conștientizarea propriei finități - mortalitatea.

Potrivit lui Kierkegaard, o persoană în dezvoltarea și căutarea sensului vieții trece prin trei etape:

estetic;

etic;

religios.

În stadiul estetic, o persoană este obsedată de pasiuni; aceasta este etica majorității, bazată pe principiul: „break the day”, i.e. „Arde viața”. Expresia extremă a ființei estetice este erotica. Dorința de a căuta plăceri senzuale pretutindeni corupe persoana estetică din interior, el devine prizonierul propriilor aspirații. Inevitabil, se instalează sațietatea și un sentiment de lipsă de sens al existenței, însoțite de disperare. Această disperare este legată de dorința de a scăpa de „eu” al cuiva, de a deveni „ca toți ceilalți”. „Rotundă ca o pietricică, o astfel de persoană se rostogolește peste tot ca o monedă de schimb, în ​​timp ce nenorocirea unei persoane este că nu este conștientă de sine. Viața unei astfel de persoane este o încarnare a maimuței. Simbolul omului estetic este Don Juan.

În stadiul etic, responsabilitatea și simțul datoriei ies în prim-plan: „Eticul este ceea ce devine o persoană”. În această etapă, autodeterminarea unei persoane are loc într-un mod pur rațional, conform prescripției legii morale. Vulnerabil este și un mod etic de viață care nu se bazează pe valori superioare. Un exemplu în acest sens este comportamentul lui Ahașverus, care, îndeplinindu-și formal datoria, a refuzat să se odihnească pentru Hristos.

Numai în stadiul religios are loc o „pătrundere” într-o nouă sferă a ființei, principiul principal al celei de-a treia etape este „nu ceea ce este ales, ci cum este ales”. „Cavalerul credinței” renunță la general pentru a deveni individual, acceptă suferința ca principiu al existenței și, prin aceasta, se alătură cotei lui Hristos răstignit. „Suferința este o existență inevitabilă, potrivită.” Simbolul acestei etape este Avraam.

Filosofia lui A. Schopenhauer

Arthur Schopenhauer(1788-1860) - Filosof german, fondator al unui sistem impregnat de voluntarism, iraționalism. Voluntarismul este o doctrină care evidențiază voința. Lucrarea principală este „Lumea ca voință și reprezentare”. În centrul filozofiei sale se află „World Will”, ca super impersonal – un obiect care coincide cu libertatea. Voința lumii este un principiu creativ puternic care generează toate lucrurile. Voința se regăsește și în om, sub forma diverselor dorințe, placeri, placeri și antipatii. Modul de existență al voinței este acțiunea, prin urmare, prin propriile noastre acțiuni și experiențe, înțelegem esența fenomenelor. Înaintea omului, lumea este doar voință în diverse modificări; odată cu apariția omului, ea devine și o reprezentare. Pentru om, lumea se dovedește a fi atât voință, cât și reprezentare. Voința este o atracție oarbă, un îndemn plictisitor, exprimat în nevoia de supraviețuire. Voința orbește care acționează are nevoie de un „ghid”, iar mintea devine un „lanternă”, luminându-și calea.

În lumea animală și umană, lupta pentru existență și voința de a trăi sunt forme de realizare a voinței mondiale. Întrupat într-o persoană, lumea va determina caracterul și esența lui. Inițial, unei persoane i se dă un caracter neschimbător, inteligibil. Conectându-se cu motive și dorințe, refractând prin conștiință, determină variația individuală a comportamentului, atitudinea acestuia față de oameni și dă naștere unui caracter empiric. I se adaugă un al treilea caracter - dobândit, a cărui esență este cunoașterea de sine, individualitatea cuiva și fundamentele neschimbate ale unui caracter empiric generat de un caracter inteligibil.

Schopenhauer neagă liberul arbitru în comportamentul uman, acesta este predeterminat de caracterul său, mai precis, de varietatea dominantă a caracterului său empiric. El distinge trei tipuri de caracter empiric:

egoist;

• Milos.

Cel mai periculos dintre toate este un personaj rău intenționat, pentru care suferința și tristețea altora în sine servesc drept scop, iar provocarea lor este o plăcere. Un personaj cu adevărat moral este un personaj plin de compasiune, care asigură contopirea cu alți oameni și manifestarea esenței generice a unei persoane. Compasiunea transformă existența noastră în coexistență cu natura și alți oameni. Viața este plină de nevoie, durere și suferință, iar sarcina omului este contemplarea estetică și auto-îmbunătățirea morală. Acest lucru îl ajută în lupta împotriva morții și a suferinței.

Moralitatea umană se exprimă în trei fenomene: compasiune, dreptate și filantropie. Compasiunea, ca un sentiment de suferință care nu mă înțelege, apare din capacitatea unei persoane de a se identifica cu ceilalți. Singura cale de ieșire demnă pentru o persoană este încercarea de a „sări” din ciclul lipsit de sens al vieții și de a găsi pacea în respingerea dorințelor - aceasta este mișcarea de la a fi la „nimic”. Imperativul moral al lui Schopenhauer: „forțându-te să nu faci nimic din ceea ce vrei, ar trebui să faci tot ce nu vrei”. De aici rezultă - acceptarea ascultătoare a chinului; asceză în raport cu sine; altruism fata de ceilalti. Și ca o consecință a acestor cerințe - eliminarea completă a egoismului, deoarece. bunurile și plăcerile pământești sunt la fel de ostile moralității ca ura, invidia și răutatea.

Toată fericirea este negativă, nu pozitivă. Se eliberează de unele suferințe și privațiuni, care vor fi urmate de noi suferințe sau de dor fără rost și plictiseală. Optimismul este o batjocură la adresa suferinței de neconceput a omenirii. Un prost urmărește plăcerea și ajunge la dezamăgire. Un om înțelept încearcă să evite necazurile. O persoană care trăiește cu înțelepciune își dă seama de inevitabilitatea necazurilor (suferinței), își ține pasiunile în frâu și își pune o limită dorințelor.

Filosofia vieţii F. Nietzsche

Friedrich Nietzsche(Nietzsche) (1844-1900) - Filosof german, unul dintre fondatorii filozofiei vieții, bazat pe ideea că numai mintea, considerată anterior corpul universal al filosofiei, nu este suficientă pentru a dezvolta o viziune holistică asupra lumii. Locul lui trebuie luat prin filozofare, izvorât din plinătatea vieții, din plinătatea trăirii vieții. Unul dintre reprezentanții acestei școli (V. Dilthey) a proclamat: „Viața este o experiență”.

Învățătura lui Nietzsche este împărțită în două părți:

1) pozitiv (ideea de „supraom”, „dragoste pentru îndepărtat”, etc.);

2) negativ (ideea de „voință de putere”, „eterna întoarcere”, etc.).

Prima carte a lui Nietzsche a fost Nașterea tragediei sau elenismul și pesimismul. Conține ideea a două principii ale culturii:

„Dionisiac” (viață, elementar, tragic),

„Apollo” (contemplativ, logic, frumos).

Doar art, care în primele etape ale omenirii a jucat un rol primordial în comparație cu știința în viața societății, este o întruchipare plină de sânge și o manifestare a vieții adevărate. Cât despre cultura modernă, cu orientarea ei către știință, ea s-a dovedit a fi străină de viață, deoarece se baza pe o minte artificială, schematizatoare.

„Nașterea tragediei” este cheia pentru descifrarea întregii lucrări ulterioare a lui Nietzsche. Aici formulează sarcina principala viața și filosofia sa - crearea unei culturi în care o persoană ar putea să-și înnobileze lumea interioară, să se autoeduca. Nietzsche vrea să redea oamenilor claritatea spiritului, simplitatea și grandoarea. Sarcina lui Nietzsche este de a afirma valoarea supremă a perfecționării culturale a omului, în urma căreia ar trebui să apară un nou tip de om, depășind oamenii moderni în calitățile lor morale și intelectuale. Un astfel de ideal cultural și etic al omului este supraom. „Superman este o persoană care este capabilă să se autodepășească”, adică. perfecționându-se constant, depășindu-și neajunsurile („înfrângerea dragonilor”). Potrivit lui Nietzsche, omul este doar o cale, „o telecabină peste abis de la fiară la supraom”.

Omul (spiritul uman) în dezvoltarea sa trece prin trei etape: o cămilă, un leu și un copil. Supraomul istoric este o personalitate de tip superior care a existat în istorie ca excepție, de exemplu, Alexandru cel Mare, Cezar, Napoleon. Superman este armonie, o sinteză a două principii: „Dionisiacul”, cu setea sa de viață, și „Apollinian”, adică. logic si frumos. Superman este un creator cu o „voință lungă” puternică, impetuoasă, creatorul lui însuși ca autonom, personalitate liberă. Se distinge prin: capacitatea de sacrificiu, dăruire a virtuții, generozitate și sete nesfârșită de iubire activă, onestitate, neînfricare, fermitate și eroism. Toate acestea vor permite supraomului să dea un sens cu adevărat uman tuturor lucrurilor de pe Pământ. „El este acel fulger, el este acea nebunie”.

Viața este un tip special de energie mondială, voința de putere. Voința de putere este putere asupra ta și asupra vieții tale. Gândirea este un instrument de putere. „Dragoste pentru departe” este o iubire exigentă pentru o persoană, nu pentru cine este, ci pentru ceea ce poate și ar trebui să fie, și poate fi mai bun. Astfel, ea nu neagă „dragostea aproapelui”. „Dragoste pentru departe” este, de asemenea, caracterizată ca dragoste pentru „lucruri” și „fantome”. „Fantomele” („lucrurile”) sunt cele mai înalte valori spirituale, precum dreptatea, frumusețea, adevărul, onoarea. În lucrarea sa Dincolo de bine și de rău, Nietzsche vorbește despre moralitatea sclavilor și moralitatea stăpânilor. El împarte oamenii în aceste două categorii nu după criterii socio-politice, ci după criterii morale și spirituale, adică. o persoană poate ocupa un loc înalt în societate, dar poate fi un sclav al locului, al poziției sale, o marionetă în mâinile altora. Și în orice loc poate fi stăpân, stăpân pe sine, cuvântul său.

Filosofia non-clasică a pus bazele filosofiei și raționalității moderne (post-non-clasice), reflectând criza valorilor pur raționale ale culturii vest-europene.