Cultura antică este considerată pe bună dreptate una dintre cele mai mari din lume. În Grecia Antică s-au născut multe științe moderne, în ciuda sistemului de sclavi, grecii antici erau extrem de progresiști ​​și au depășit semnificativ în dezvoltare toate civilizațiile care existau în paralel cu ei.

Filosofia antică, pe scurt, acoperă întreaga perioadă a existenței Greciei Antice și Romei Antice. Thales este considerat primul filozof antic, iar Boethius este ultimul. Grecii au fost cei care au inventat termenul de „filozofie”. Traducerea sa literală din greaca veche este „dragostea de înțelepciune”. Filosofia a fost separată atât de mituri, cât și de știință. Ea era ceva la mijloc, unind în același timp aceste concepte și respingându-le complet.

Se obișnuiește să se distingă următoarele perioade principale în filosofia antică:

Perioada naturfilosofică. Problema principală este problema începutului, a structurii lumii. În această perioadă, au existat mai multe școli filozofice care au concurat între ele în încercarea de a-și demonstra punctul de vedere ca fiind singurul adevărat.

Ulterior, a avut loc așa-zisa „întorsătură umanistă”. Atenția filozofilor a trecut de la fundamentele universului la o temă mai banală - la om și societate. Şcoala principală a acestei perioade au fost sofiştii cu Socrate. Ei au dezvoltat conceptul de persoană care acționează. A fost centrul culturii, iar scopul principal al existenței sale a fost cunoașterea și crearea binelui.

A treia perioadă este clasică. Atunci s-au format primele sisteme filozofice, care acopereau întreaga gamă de probleme filosofice. Această perioadă ne-a oferit filozofi remarcabili precum Aristotel și Platon.

Perioada elenistică a mutat centrul gândirii filozofice din Grecia la Roma. Principalele școli ale acelei vremuri erau stoicii, adepții lui Epicur și scepticii.

Perioada religioasă începe să aducă treptat gândirea filozofică a antichității la creștin. Neoplatonismul se dezvoltă activ aici și problema religiei iese încet în prim-plan.

Ultima perioadă a filosofiei antice este nașterea gândirii creștine.

Pe scurt, filosofia antică este o dezbatere fără sfârșit. Când o școală nu se mai putea opune alteia, a apărut o nouă problemă, iar acolo unde este o problemă, există opinii diferite. Diferența de opinii este cea care a dat naștere la o gamă atât de largă de școli și tendințe diferite.

Sistemele antice ale filosofiei au devenit baza care a dat naștere la multe concepte ulterioare. Principala confruntare în arena filozofiei este lupta dintre idealism și materialism. Un bun studiu al pozițiilor filosofilor antici greci și romani cu privire la aceste extreme oferă o imagine foarte bogată a lumii.

Filosofia perioadei antice este mai directă și mai directă decât școlile ulterioare. Aici opoziţia punctelor de vedere se arată mult mai strălucitoare. Filosofia a fost o parte integrantă a vieții societății antice. A pătruns întreaga viață a societății antice, filozofia a fost un factor integral în cultura antică.

Filosofia antică este o sursă inepuizabilă de gândire filosofică. Bogăția gândirii, formularea problemelor și căutarea nesfârșită a celor mai bune modalități de a le rezolva este un depozit care nu va rămâne gol pentru foarte mult timp.

Descărcați acest material:

(Fără evaluări încă)

Cuvântul latin „andguus” înseamnă „vechi”, dar când se vorbește despre filozofia antică, nu înseamnă filozofia veche în general (chineză, indiană), ci doar filosofia Greciei antice și Romei antice. Filosofia antică a apărut la sfârșitul secolului al VII-lea - începutul secolului al VI-lea. î.Hr. și a durat până în secolul al V-lea. ANUNȚ (când împăratul Iustinian a închis în 529 ultima școală filozofică greacă - Academia platoniciană). Astfel, filosofia antică a existat de aproximativ 1200 de ani. Cu toate acestea, nu poate fi definit doar cu ajutorul definițiilor teritoriale și cronologice. Cea mai importantă întrebare este cea a esenței filosofiei antice. Acesta este un tip istoric special de filosofare, generat de condițiile specifice ale unei societăți de sclavi. Prin orientarea conținutului său, prin metoda de filosofare, se deosebea de sistemele filosofice antice orientale și de explicația mitologică a lumii, caracteristică operelor lui Homer și scrierilor lui Hesiod. În același timp, elementele mitologice au fost conținute în filosofia greacă pentru o lungă perioadă de timp.

În dezvoltarea filosofiei antice, cu un anumit grad de condiționalitate, se pot distinge trei etape principale. Prima etapă acoperă perioada cuprinsă între secolele VII-V. î.Hr e. Această perioadă este denumită în mod obișnuit presocratică, iar filozofii care au lucrat în acest timp au fost caracterizați ca presocratici. Această etapă include școala milesiană, Heraclit din Efes, școala eleană, Pitagora și pitagoreenii, Empedocles și Anaxagoras, atomiștii greci antici (Leucip și Democrit).

A doua etapă acoperă perioada de aproximativ jumătate a secolului al V-lea î.Hr. până la sfârșitul secolului al IV-lea. î.Hr e. Este de obicei caracterizat ca fiind clasic. Această perioadă este asociată cu activitățile remarcabililor filozofi greci Socrate, Platon și mai ales Aristotel, ale căror puncte de vedere au fost apogeul filosofiei antice. Din această etapă aparține și filosofia sofiștilor. În perioada clasică a filosofiei grecești antice, în această perioadă a avut loc o reorientare a interesului filozofic de la problemele structurii universului către problemele cunoașterii societății și ale omului.

A treia etapă în dezvoltarea filozofiei antice - declinul și apoi declinul acesteia (sec. III î.Hr. - secolul V d.Hr.) este de obicei denumită elenistică. Spre deosebire de etapa clasică, asociată cu apariția unor sisteme filosofice semnificative, adânci în conținut, apar în acest moment o serie de școli filozofice: stoicismul, epicureismul, scepticismul.

Filosofia antică în ansamblu poate fi caracterizată pe scurt după cum urmează.

1. Majoritatea filozofilor acestei perioade considerau Cosmosul drept baza a tot ceea ce există, creat după tipul unui corp uman rațional, viu. Cosmosul este etern, absolut, nu există altceva decât el. El este unul, spiritualizat. Poate fi văzut, auzit și atins. El este perfect (divin).

2. Mulți filozofi antici au încercat să găsească un principiu fundamental unic și indivizibil al lumii. (Thales are apă, Heraclit are foc, Democrit are atomi etc.)

3. Filosofia antică nu făcea o distincție clară între faptul de a fi și sensul de a fi (Parmenide și alții)

4. În această filozofie s-au pus bazele dialecticii, s-a fundamentat poziția că viața naturii este o dezvoltare constantă, a cărei sursă este unitatea și „lupta” contrariilor (Heraclit, Zenon etc.)

5. În filosofia acestei perioade s-au relevat trăsăturile formelor de cunoaștere: cunoașterea adevărată este disponibilă numai minții, care se supune legilor logicii; sentimentele nu sunt o sursă de cunoaștere, zona lor este doar opiniile oamenilor (Democrit, Platon, Aristotel).

6. În filosofia antică, conceptul nu a fost dezvoltat de o persoană care suferă, ci de o persoană care acționează, a cărei socialitate decurge din natura sa. El este centrul culturii, creatorul acesteia (sofisti); vocația lui este să cunoască și să facă binele (Socrate).

7. O atenție considerabilă în filosofia de atunci a fost acordată problemelor moralității. S-a dovedit că izvorul moralității este natura, rațiunea, cunoașterea. Idealul unei persoane morale era considerat un înțelept - o persoană moderată, prudentă, neînfricată, armonioasă.

8. În filosofia antică s-a dezvoltat doctrina unui stat ideal bazat pe munca sclavilor. Deci, Platon, de exemplu, credea că cel mai perfect stat este o republică aristocratică în care filozofii conduc, războinicii păzesc, artizanii produc bunuri materiale. Numai cei din urmă pot deține proprietăți, pentru că au nevoie de stimulente pentru a lucra. În starea ideală utopică a lui Platon, se afirmă unanimitatea, educația publică a copiilor și o diviziune strictă a muncii. Bogăția și sărăcia sunt la fel de disprețuite, deoarece duc la deteriorarea oamenilor și la indignarea socială. Astfel, filosofia antică a devenit o formă complet independentă de conștiință socială. Principalele direcții filozofice încep să prindă contur în ea, se formează o imagine a lumii, bazată pe credința în aparență, „aspect”.

Fără îndoială, cele mai importante figuri ale gândirii antice sunt Platon și Aristotel.

Filosofia a apărut aproape simultan în cele mai mari trei centre ale civilizației antice - în China, India, Grecia și Roma. Cam în aceeași perioadă, filosofia sa născut în Babilonul antic și Egiptul antic. Cu toate acestea, aici gândirea filozofică nu a atins nivelul inerent țărilor mai dezvoltate sclavagiste. Luați în considerare totalitatea învățăturilor filozofice care s-au dezvoltat în greaca veche (de la sfârșitul secolului al VII-lea î.Hr. până la începutul secolului al VI-lea d.Hr.) și mai târziu în romanul antic (din secolul al II-lea î.Hr. până la începutul secolului al VI-lea d.Hr.) e.) societăţi. Aceasta este așa-numita filozofie antică (din lat. anti-quitas- antichitate, antichitate). Aici s-a dezvoltat stilul

filosofare și probleme care au determinat dezvoltarea ulterioară a filozofiei pe continentul european.

Filosofia lumii antice a apărut din mitologia și epopeea grecilor, care s-a reflectat în dezvoltarea sa. Principalele caracteristici ale acestei filozofii sunt următoarele:

• prezența în ea a unui număr semnificativ de imagini mitologice și epice;
• prezența unor elemente de antropomorfism (dotarea obiectelor și fenomenelor naturale cu aspectul și proprietățile fizice ale unei persoane);
• panteismul naiv, i.e. identificarea zeilor cu forțele naturii;
• legarea proceselor naturale cu problemele morale și evaluarea acestora în categoriile „bine”, „rău”, „dreptate”, „bine” etc.;
• căutarea originii tuturor lucrurilor, care într-o perioadă ulterioară, în noua filozofie europeană, se va pune ca problemă de fond.

Există trei etape principale în dezvoltarea filozofiei antice: Primul stagiu acoperă secolele VII-V. î.Hr. El este numit filozofie naturală, sau clasic timpuriu. Filosofii acestei perioade s-au concentrat asupra problemelor fizicii (naturii), Cosmosului și Universului.

Faza a doua - înalt clasic. Acoperă secolele V-IV. î.Hr. În această perioadă a avut loc o întorsătură antropologică în filosofia greacă - tema omului este clar indicată în sistemul altor probleme.

A treia etapăîn dezvoltarea filozofiei antice (sfârșitul secolului al IV-lea î.Hr. - începutul secolului al VI-lea d.Hr.) se numește clasic tarziu, sau stadiul final al filosofiei antice. Cuprinde perioade: Filosofia elenistică (sec. IV-I î.Hr.), Filosofia alexandrină (sec. I î.Hr. - începutul sec. VI), filosofia romană antică (sec. II î.Hr. - sec. VI). Această etapă se caracterizează nu atât prin promovarea ideilor noi, cât prin înțelegerea, clarificarea, comentarea ideilor și învățăturilor create de gânditorii predecesori. În plus, dacă în primele două etape de dezvoltare conceptul de filozofie antică coincide cu conceptul de filozofie greacă antică, atunci la a treia etapă s-au adăugat aici realizările filozofice ale altor regiuni legate cultural de Grecia.

Să luăm în considerare mai detaliat aceste etape ale dezvoltării filozofiei antice.

Perioada naturfilozofică (clasică timpurie). Filosofia antică începe cu apariția ideile filozofice naturale acestea. din înțelegerea filozofică a naturii. În greacă, cuvântul „natura” sună ca „fusis”, așa că această filozofie a fost numită fizică și phi-

filozofii acestei perioade – fizicienii. Ei au format intuitiv un model de fond al lumii prin clarificarea principiului fundamental al tot ceea ce există ca bază, esență.

La originile formării filozofiei naturale a fost scoala milesiana(Milet, Asia Mică, secolul VII î.Hr.). Fondatorul școlii a fost Thales(aproximativ 624-547 î.Hr.), iar de către adepții săi - Anaximandru(610 - 546 î.Hr.) și Anaximene(585-525 î.Hr.). Reprezentanții acestei mișcări și-au concentrat atenția pe căutarea principiului fundamental din care provin toate obiectele și fenomenele specifice. Lucrurile sunt ceva temporar, apar și dispar, iar baza lor este eternă, există întotdeauna. Thales a văzut un astfel de principiu fundamental în apă, Anaximandru credea că este un început nedefinit, pe care l-a numit „apeiron”, Anaximenes a luat aerul drept principiu fundamental (Schema 2.1).

Schema 2.1. Filosofia antică: clasicii timpurii

Alegerea acestor substanțe specifice ca „fundamente” ale lumii nu este întâmplătoare. Este apa cu transformările sale vizuale în gheață sau abur care sugerează posibilitatea unui număr infinit de metamorfoze, generații dintr-o singură formă inițială (prima) a unei întregi multitudini de forme calitativ diferite. Aerul, la rândul său, prin „atotpătrunderea” sa dă naștere ideii de „plinătate” materială a ființei, care are capacitatea de a „condensa” și „rară”, dând astfel naștere întregii varietăți de beton. lucruri din lume. La urma urmei, apă, aer etc. întrucât „fundamentele” lumii nu sunt doar substanțe „sensibile” obișnuite, ele acționează simultan ca un principiu „vizibil”, „material”, legea apariției, existenței și dispariției unei varietăți concrete de lucruri în lumea înconjurătoare.

Ideea de „apeiron” nu este, de asemenea, o abatere de la ideile materiale despre principiul fundamental al lumii, așa cum se crede uneori, deoarece această idee este o idee concretă-senzorială a stării inițiale a ființei - haos, " amestec”, ființă neordonată încă, prearmonică.

Cifrele școlii milesiene au exprimat idei productive și în sfera altor probleme. Thales, de exemplu, a fost un matematician și astronom remarcabil. Și totuși, principala lor realizare este dezvoltarea ideii de univers, care dezvăluie mișcarea gândirii umane de la concret prin abstract la o conștientizare profundă a realității.

Au fost dezvoltate principiile filozofice de bază ale școlii milesiene Heraclit din Efes(544-483 î.Hr.). El a văzut principiul fundamental al lumii în foc. Totul ia naștere din foc și se transformă în foc. „Lumea, una dintre toate”, a argumentat Heraclit, „nu a fost creată de niciun zeu și de niciunul dintre oameni, ci a fost, este și va fi un foc veșnic viu, care se aprinde în mod natural și se stinge în mod natural”. În aceste cuvinte - ideea naturii impermanente, trecătoare a tuturor lucrurilor. Heraclit este unul dintre primii filozofi care a observat că același lucru este în același timp diferit, opus. El a subliniat că o schimbare semnificativă este o transformare în opusul său, că un opus dezvăluie valoarea altuia, inconsecvența aduce contrariile împreună. Dacă dispar contradicțiile, atunci mișcarea dispare, iar dacă mișcarea dispare, atunci totul dispare. Heraclit a comparat cursul constant de dezvoltare cu cursul unui râu în care nu se poate pătrunde de două ori. Mișcarea este viață. De aceea Heraclit este considerat unul dintre fondatorii dialecticii naive. Heraclit a fost primul care s-a gândit la problemele cunoașterii. El a subliniat dificultățile care apar în procesul cunoașterii, inepuizabilitatea subiectului cunoașterii. Filosofia lui Heraclit este considerată punctul culminant al înțelegerii dialectice intuitive a lumii și a naturii umane.

Următoarea școală filozofică binecunoscută care a existat în partea de vest a Magnei Grecie, adică. în sudul Italiei, a fost scoala pitagoreilor. Fondatorul ei a fost Pitagora(c. 580-500 î.Hr.). Sursa și principiul fundamental al lumii pentru Pitagora nu a fost cutare sau cutare substanță naturală, ci un raport cantitativ - număr. Deține lucruri, calități morale și spirituale. „Ordinea pământească trebuie să corespundă celei cerești”. Baza lumii sunt numerele care creează ordinea cosmică. Unitatea este baza a tot, liniile sunt create de cei doi, suprafețele de cei trei, iar corpurile de cei patru. Numerele acționează ca entități independente. Deceniul sacru este numărul 10, deoarece aceasta este o asemănare a Universului cu zece sfere cerești și zece luminari. Spre deosebire de filozofii anteriori care au acordat atenție laturii calitative a lucrurilor, Pitagora a susținut că calitatea este legată de cantitate și a concluzionat: „Numărul deține lucrurile”. Ca constructor de concepte noi, Pitagora este considerat primul care a folosit conceptele de „filosof”, „filozofie”.

În secolul VI. î.Hr. în orașul Elea, din sudul Italiei, ia naștere o altă școală filozofică - eleic, ai căror adepţi se numesc eleatici. Dacă reprezentanții școlii Milesian au luat ca bază a lumii orice element material (apă, foc etc.), atunci în filosofia eleatică pentru prima dată, neconcretul este luat ca o atare bază: nu o substanță, ci un început, care este denotat prin conceptul de „ființă”. S-au dezvoltat cele mai profunde idei ale acestei filozofii Parmenide(aproximativ 540-480 î.Hr.) și Zeno(aproximativ 490 - 430 î.Hr.). Parmenide a împărțit lumea în adevărate și neadevărate. Adevărul este ființa, în măsura în care este etern și neschimbător, întotdeauna identic cu ea însăși. Lumea lucrurilor concrete este o ființă neadevărată, pentru că lucrurile sunt în continuă schimbare, astăzi sunt diferite de ieri, iar mâine dispar complet.

Rațiunea concluziilor lui Parmenide a fost făcută de Zenon. Dezvoltând opiniile profesorului, el a subliniat că este logic imposibil să ne imaginăm pluralitatea lucrurilor și asumarea mișcării - acest lucru duce la contradicții. În conformitate cu principiile școlii eleatice, Zenon a divorțat de conceptele de cunoaștere senzorială și rațională. Numai cunoașterea rațională este recunoscută ca adevărată, iar cunoașterea senzuală este considerată limitată, contradictorie. Cea mai cunoscută expunere a negării eleatice a mișcării și a imuabilității ființei este aporii (dificultăți logice) ale lui Zenon, care au demonstrat că dacă presupunem existența mișcării, atunci apar contradicții insolubile.

Un contemporan cu Parmenide și Zenon a fost Empedocle(aproximativ 490 - 430 î.Hr.) - autor de poezii filozofice, doctor, inginer, filosof. El a fost fondatorul școlii evoluţionism. Empedocle a luat toate cele patru elemente tradiționale drept principiu fundamental al lumii: pământ, apă, aer și foc. Aceste principii fundamentale la Empedocles nu trec unul în altul, ele sunt pasive. Și, prin urmare, potrivit lui Empedocle, sursa Universului este lupta a două principii mentale: Iubirea și Ura. Dragostea este cauza cosmică a unității și a bunătății. Ura este cauza dezbinării și a răului.

După Empedocle, se înființează o școală filozofică originală noologie, sau conceptul de minte universală. A fost dezvoltat Anaxagoras(500-428 î.Hr.). Spre deosebire de predecesorii săi, Anaxagoras a respins elementele ca principii. Pentru el, toate stările materiei, fără excepție, sunt primare. Unul dintre ultimii reprezentanți ai școlii eleatice Meliss(apogeul lui cade în anii 440 î.Hr.) a dovedit infinitatea ființei în spațiu și timp, cu forma

mintea legea conservării ființei, a cărei esență era exprimată în formula „din nimic nu se naște nimic”.

O etapă semnificativă în dezvoltarea filosofiei antice a fost scoala atomismului. S-au dezvoltat idei despre natura atomistă a lumii Leucip(c. 500-440 î.Hr.) și Democrit(c. 460-370 î.Hr.). Moștenirea filozofică a lui Leucip și a lui Democrit este greu de separat (deși există puncte de vedere diferite asupra acestei probleme), așa că predarea lor este de obicei considerată împreună. Leucip și Democrit, spre deosebire de alte școli filozofice, recunosc ființa (atomi) și neființa (viditatea). Atomul, în opinia lor, este cea mai mică particulă a ființei, este indivizibil, etern și neschimbător. Atomii diferă ca mărime, formă, aranjare. Se mișcă liber în gol, iar când se ciocnesc, schimbă ordinea mișcării. Atomiștii nu descriu motivele mișcării. Atomii înșiși nu sunt de calitate. Sufletul este format din atomi. După moartea trupului, atomii sufletului se degradează, deci sufletul este muritor. La suprafața lucrurilor se află atomi mai ușori, volatili. Sunt „atrași” de noi în timpul respirației și datorită organelor de simț avem anumite imagini ale obiectelor și idei despre ele. Cunoașterea, potrivit lui Democrit, are două tipuri: calea „întunecată” a cunoașterii se realizează cu ajutorul sentimentelor și oferă unei persoane lumea vizibilă a obiectelor formate prin interacțiunea atomilor în vid; Calea „luminoasă” a cunoașterii este realizată cu ajutorul gândirii și oferă o înțelegere a atomilor și a vidului, de exemplu. esența lucrurilor și a lumii. „Cunoașterea întunecată” include vederea, auzul, mirosul, gustul, atingerea: atunci când organele de simț nu mai sunt capabile să vadă foarte puțin, să audă sau să perceapă prin miros, atingere sau gust, iar explorarea unei persoane a lumii din jurul său trebuie să treceți la cunoștințe mai subtile, apoi gândirea („cunoaștere strălucitoare”) „intră în scenă” - cel mai subtil organ cognitiv. Rezultatul procesului cognitiv pentru o persoană este adevărul - cunoașterea corectă despre esența lucrurilor și a lumii, iar rezultatul final este înțelepciunea. Înțelepciunea ca talent al cunoașterii dă trei roade: darul de a gândi bine, darul de a vorbi bine, darul de a acționa bine.

Filosofia naturală greacă antică s-a dezvoltat dinamic, demonstrând prin aceasta unele modele generale ale mișcării gândirii umane - de la simplu la complex, de la concret la abstract, de la probleme nediferențiate - la diferențiat, de la inconștient la conștient, propunând o serie de idei. şi teorii productive pentru civilizaţia europeană.

Perioada clasică înaltă filosofia antică își are originea în a doua jumătate a secolului al V-lea. î.Hr. În această perioadă, atracția pentru tema omului se manifestă în mod clar în legătură cu alte aspecte filosofice.

Probleme. Această tendință a fost exprimată cel mai clar în rândul sofiștilor (de la sofismele grecești - înțelepciune), care au devenit primii profesori de filozofie plătiți. Mai târziu, sofismul a început să fie numit o direcție filozofică, ai cărei reprezentanți s-au concentrat nu pe dezvoltarea sistematică a cunoștințelor de către studenți, ci pe utilizarea cunoștințelor dobândite în discuții. Cei mai proeminenți reprezentanți ai sofiștilor sunt Protagoras(c. 481-411 î.Hr.), Gorgias(c. 483-375 î.Hr.) și altele.

Principiul iniţial al sofiştilor, formulat de Protagoras, a fost: „Omul este măsura tuturor lucrurilor”. Ceea ce aduce satisfacție unei persoane este bine, iar ceea ce provoacă suferință este rău. În cadrul teoriei cunoașterii, mulți dintre sofiști au devenit relativiști. Astfel, Gorgias credea că există trei teze în teoria cunoașterii. În primul rând: nimic nu există. În al doilea rând: dacă ceva există, nu poate fi cunoscut. În al treilea rând: dacă ceva este posibil de știut, atunci această cunoaștere nu poate fi transferată și explicată altuia. Sofistii au predat nu numai retorica si filozofia, dar au studiat si matematica, poezia, muzica, astronomia si studiul limbajului.

Sofiștii au pus bazele unei atitudini critice față de tradițiile, obiceiurile și credințele grecilor. Totuși, învățătura lor conținea și tendințe periculoase. Dacă o persoană este creatorul propriilor obiceiuri, atunci toată lumea poate pretinde că le creează. Creativitatea se transformă în voință de sine. Concluzii similare din învățăturile sofiștilor au fost făcute atât de studenți direcți, cât și de adepți îndepărtați de ei timp de secole întregi.

A avut o mare influență asupra filozofiei antice și mondiale. Socrate(469-399 î.Hr.). S-a născut într-o familie săracă de atenian, a trăit și a studiat la Atena, apoi a predat chiar la Atena, unde l-au ascultat numeroși studenți: Platon, Antisthenes, Aristin, Euclid din Megara. El i-a criticat activ pe sofiști pentru că ei „predau înțelepciunea contra cost”, a susținut că există astfel de calități umane pe care o persoană le are de la Dumnezeu și sunt sacre (frumusețe, înțelepciune etc.), prin urmare este obscen, imoral să le schimbi. Este foarte dificil să reconstitui punctele de vedere reale ale lui Socrate. Nu s-a considerat niciodată înțelept (sophos), ci doar un filozof care iubește înțelepciunea. Una dintre celebrele sale expresii „Știu că nu știu nimic” este de fapt o explicație pentru nevoia de cunoaștere mai profundă a sinelui. Socrate a considerat „educația oamenilor” ca fiind cea mai importantă sarcină, al cărei conținut îl vedea în discuții și conversații, și nu în dezvoltarea sistematică a oricărei cunoștințe. Socrate nu a lăsat manuscrise. Părerile sale sunt expuse în lucrările lui Platon, Aristotel. Structura lumii, natura fizică a lucrurilor, credea Socrate, sunt de necunoscut, ne putem cunoaște doar pe noi înșine. Socrate a exprimat această înțelegere a subiectului cunoașterii cu formula: „Cunoaște-te pe tine însuți” (Schema 2.2.). Sarcina principală a cunoașterii nu este teoretică, ci practică - arta de a trăi. Cunoașterea, după Socrate, este un gând, un concept al generalului.

Schema 2.2. Filosofia antică: perioada înalților clasici

Centrul filozofiei lui Socrate a fost omul, atitudinea lui față de familie, societate, legi și, nu în ultimul rând, față de zei. În conversații și discuții, Socrate a acordat atenție cunoașterii esenței virtuții și a considerat reținerea (cum să supunem patimile), curajul (cum să depășim pericolele) și dreptatea (cum să adere la legile divine și umane) drept principalele virtuți. . Aceste virtuți o persoană le primește prin cunoaștere și autocunoaștere. În convorbirile, disputele și discuțiile lui Socrate s-a format o metodă filozofică, numită dialectică (din grecescul dialektikg - a vorbi, a vorbi). Scopul metodei este de a realiza adevărul prin identificarea contradicțiilor în afirmațiile adversarului prin formularea unor întrebări corect selectate.

Viața lui Socrate s-a încheiat tragic. În timpul următoarei schimbări de putere de la Atena, filosoful a fost acuzat de faptul că „nu-i recunoaște pe zeii pe care îi recunoaște orașul, ci introduce noi zeități, care corupe tineretul”. Socrate a fost găsit vinovat și condamnat la moarte. Și deși Socrate a avut ocazia să o evite fugind sau abandonând învățăturile sale, el, dimpotrivă, a acceptat sentința și a băut o ceașcă de cucută (otravă).

Cel mai proeminent dintre studenții direcți ai lui Socrate a fost Platon(428-347 î.Hr.). Provenea dintr-o familie aristocratică ateniană. Numele său adevărat este Aristocle, iar Platon este o poreclă (din grecescul platus - cu umeri lați). Platon a fost fondatorul școlii filozofice cunoscută sub numele de Academia. Acesta este primul filosof celebru, aproape toate lucrările căruia au supraviețuit până în vremea noastră. El și-a scris lucrările sub formă de dialog, printre care: „Apologia lui Socrate”, „Legile”, „Sărbătoarea”, „Statul”, „Fedrus”, „Timeu”, etc. Dialogurile lui Platon expun filozofia naturală, Sunt luate în considerare doctrina Cosmosului, teoria cunoașterii și dialectica, problemele omului și ale societății.

Locul principal în filosofia lui Platon este ocupat de doctrina originală a ideilor. În conformitate cu această învățătură, lumea lucrurilor sensibile nu este lumea existenței cu adevărat: lucrurile sensibile sunt în continuă schimbare - fie apar, fie pierd. Tot ceea ce există cu adevărat în ele, lucrurile sensibile se datorează prototipurilor lor corporale, pe care Platon le-a numit idei. Astfel el a creat doctrina idealism obiectiv: ideile există obiectiv, cu adevărat, indiferent de toate limitările de spațiu și timp. Acţionează ca o imagine ideală şi o schemă ideală pentru a crea lucruri. Ideile sunt esențe eterne perfecte, nemateriale, iar lucrurile sunt imperfecte, create de „umbrele” materiale ale ideilor.

Unul dintre primii traducători ai operelor lui Platon în limba rusă, poetul și filozoful Vladimir Solovyov, și-a declarat în mod figurat învățătura:

Dragă prietene, nu vezi

Că tot ceea ce vedem

Doar o reflexie, doar umbre Din ochii invizibili?

Dragă prietene, nu auzi

Care este zgomotul trosnet al vieții - Doar un răspuns distorsionat Al armoniilor triumfale?

Ontologia idealistă a lui Platon este, de asemenea, baza întregii sale doctrine despre stat, om și cunoaștere. El a creat mai întâi conceptul de stare perfectă („ideală”). În tratatul „Statul” Platon a căutat să arate care ar trebui să fie structura perfectă a societății, precum și educația oamenilor într-o astfel de societate. Analizând viața socială din antichitate până în perioada contemporană, Platon a ajuns la ideea că condițiile materiale de existență, stimulentele și comunicarea oamenilor determină gradul de libertate, necesitatea unirii lor prin legături de prietenie sau dușmănie. Toate cele existente pe baza acestui stat sunt state de tip negativ: timocratie, oligarhie, democratie, tiranie.

Platon li sa opus cu proiectul unui stat ideal în care puterea să aparțină unui grup restrâns de oameni. Principiul de bază al structurii unui astfel de stat va fi principiul justiției. În conformitate cu acesta, fiecărui cetățean i se atribuie un domeniu special de activitate și o funcție specială, care va determina unificarea armonioasă a oamenilor. Luând ca bază diferențele dintre grupurile individuale de oameni și calitățile lor morale inerente, Platon a considerat aceste diferențe prin analogie cu diviziunea muncii economice. Toți cetățenii ar trebui să aibă nu numai dreptate, ci și o măsură de restrângere care să conducă la o combinație armonioasă a calităților lor pozitive și negative. Unii cetățeni au nevoie de curaj și doar un număr mic de cetățeni au nevoie de înțelepciune (statisti-filozofi).

Pentru Platon, starea este macrocosmosul, care corespunde microcosmosului din sufletul fiecărui individ. În suflet, după Platon, există trei principii: rațional, afectiv și nerezonabil (sau lacom). Raționalul trebuie să conducă, afectivul trebuie să protejeze, cel lacom trebuie să se supună.

În proiectul lui Platon - o utopie de stat - s-a acordat o importanță primordială principiului moralității, care are o colorare ascetică. Pe baza faptului că interesele materiale afectează negativ comportamentul oamenilor și reprezintă principalul motiv al declinului societății, Platon a propus ca model ideal pentru viața oamenilor în stare ideală un anumit mod de viață al războinicilor paznici, bazat pe privarea acestora. a dreptului de a deține proprietățile proprii. Proprietatea comună, absența proprietății private, precum și condițiile apariției, păstrării și creșterii acesteia - sunt factorii care, după Platon, favorizează crearea unui astfel de ideal. Potrivit lui Platon, omul există pentru stat, iar nu statul pentru om. Omul, voința și fericirea lui, perfecțiunea morală și etică sunt sacrificate statului. Scopul unei persoane este de a contribui la înflorirea statului, la puterea acestuia.

În epistemologie, Platon a negat cunoștințele senzoriale și formele acesteia. Din punctul său de vedere, raționalul dă naștere senzualului. El a clasificat cunoștințele astfel: cunoștințe a priori de încredere date omului de Dumnezeu; aproape de cunoașterea de încredere este cunoașterea numerelor și a științelor bazate pe numere; cunoștințe nesigure - cunoștințe empirice, adică derivate din sentimente.

În 367 î.Hr Un Aristotel în vârstă de șaptesprezece ani, unul dintre cei mai mari filosofi greci antici (384-322 î.Hr.), devine student al Academiei lui Platon. De-a lungul timpului, a devenit profesorul fiului regelui macedonean Filip al II-lea - Alexandru, viitorul comandant remarcabil. Aristotel a lăsat în urmă o uriașă moștenire creativă (150 de lucrări și tratate științifice). Cele mai cunoscute lucrări ale sale sunt „Fizica”, „Metafizica” („Filozofia întâi”), „Organon” (se iau în considerare problemele logicii), tratatul de psihologie „Despre suflet”, lucrările etice „Etica eudemică”, „Marea Etică”, lucrări politice și economice „Politică” și „Economie”. Principalele prevederi ale filozofiei lui Aristotel sunt expuse cel mai pe deplin într-un grup de lucrări numit „Metafizică”. Prima problemă filozofică din metafizică este subiectul filosofiei. Aristotel credea că filosofia ar trebui să studieze motivele nemateriale, independente, cele mai generale ale dezvoltării lumilor materiale și spirituale și a entităților imobile (legi). Fizica studiază materialul, filosofia studiază materialul și idealul în același timp. Studiul idealului este scopul ultim al filosofiei. În acest sens, filosofia devine teologie, întrucât idealul este Dumnezeu. Deci Aristotel a ajuns la concluzia că subiectul filozofiei este mai larg decât subiectul teologiei, iar teologia este o parte integrantă a filosofiei.

Aristotel a fost primul critic al teoriei ideilor lui Platon. Expresia binecunoscută a lui Aristotel este legată de o atitudine critică față de învățăturile lui Platon: „Platon este prietenul meu, dar adevărul este mai drag”. Aristotel demonstrează că ideile sunt doar copii ale lucrurilor și nu diferă de ele în sens. Criticând idealismul lui Platon, filozoful a criticat în același timp materialismul atomist. În procesul acestei critici s-a dezvoltat o doctrină dualistă a ființei, conform căreia două principii sunt necesare pentru existența lumii: materialul și idealul. Aristotel a considerat materia ca un principiu pasiv, care are un conținut amorf și nu se poate dezvolta independent. Principiul activ este forma. Prin formă, materia se transformă în ceva definit, în lucruri reale. Potrivit lui Aristotel, forma este prima esență, iar forma finală a tuturor formelor este Dumnezeu. Dumnezeu este principalul motor nemișcat al naturii și cauza ultimă a lumii. Problemele omului în filosofia lui Aristotel sunt reflectate în tratatul „Despre suflet”, care este dedicat studiului sufletului, elucidării fenomenelor percepției și memoriei umane. Sufletul este cauza și începutul corpului uman. Toate părțile constitutive ale sufletului trebuie distruse în același mod ca și corpul, cu excepția minții. Acesta din urmă este o parte a sufletului care nu se ridică și nu poate pieri. În suflet, Aristotel a văzut cea mai înaltă activitate a corpului uman, „eficacitatea”, piesa entelechie(implementare).

În acest tratat, Aristotel a demonstrat o viziune materialistă a independenței unui obiect față de percepția sa, considerată opera de memorie ca o reproducere a ideilor care existau deja înainte. El a considerat că starea amintirilor este o conexiune, cu ajutorul căreia, odată cu apariția unui obiect, ia naștere ideea unui alt obiect.

În epistemologie, Aristotel a criticat scepticismul predecesorilor săi și a afirmat posibilitatea de a cunoaște lumea. El a definit fenomenul și esența ca trepte de apropiere a adevărului, considerate cunoaștere senzorială și rațională. Dar Aristotel a pus în contrast raționalul cu sensibilul. Mintea lui Aristotel poate exista independent, indiferent de senzații, ca parte a sufletului rațional inerent omului și lui Dumnezeu. Pentru a netezi cumva decalajul dintre senzual și rațional, Aristotel a făcut distincția între o minte pasivă, care reflectă ființa, și o minte activă, capabilă să creeze lumea. Limita abordării unei persoane față de Dumnezeu depinde de raportul dintre mintea pasivă și cea activă din ea. Normele etice (precum și epistemologia) Aristotel derivă din conceptul de suflet. Dar normele etice nu ne sunt date de la natură, o persoană le dobândește în cursul activității sale, în lupta împotriva deficiențelor sale. Standardele etice ale lui Aristotel sunt o analogie cu „mijlocul de aur” al lui Confucius. Curajul, de exemplu, a fost considerat de Aristotel ca mijloc între lașitate și curaj. Normele etice pentru el sunt un ideal, un criteriu pentru toate formele de activitate umană.

Filosofia lui Aristotel nu completează nici greaca veche, darămite filozofia antică. Dar încheie cea mai semnificativă perioadă din istoria filosofiei, care este adesea numită clasicii filosofiei grecești. Această filozofie a fost foarte apreciată chiar și în perioada antică, deoarece a jucat un rol decisiv în Evul Mediu, fără ea fiind imposibil de imaginat filosofia europeană a timpurilor moderne, precum și cultura filosofică modernă.

clasic târziu. Ciclul final al filosofiei antice (clasic târzie) a fost, de asemenea, bogat în diverse școli. Să ne oprim asupra ideilor celor mai autorizate școli din această etapă (diagrama 2.3).

Epicureismul. Fondatorul acestei școli a fost un adept al lui Democrit Epicur(342 - 270 î.Hr.). Lucrarea sa principală este „Despre natură”. Epicur a învățat că scopul principal al filosofiei este fericirea umană, care poate fi atinsă prin cunoașterea legilor lumii. Pentru a-și atinge scopul, filosofia formează și include trei tipuri de cunoaștere: fizica (doctrina naturii și legile ei), canonica (doctrina cunoașterii), etica (doctrina unei persoane care atinge fericirea).

Epicur a explicat toate fenomenele naturii și ale Universului prin diverși compuși ai atomilor nemuritori, care diferă nu numai prin formă și dimensiune, ca la Democrit, ci și prin greutate. Mișcarea lor rectilinie este combinată cu abateri spontane, condiționate intern de la o linie dreaptă, care pune bazele libertății nu numai naturale, ci și individuale (umane) - alegerea liberă devine posibilă, independent de predestinare, adică. există posibilitatea de a alege dintre mai multe opțiuni de viață, abilitatea de a „evita” pieirea.

Schema 2.3. Filosofia antică: clasică târzie

În teoria cunoașterii, Epicur, ca și Democrit, a aderat la doctrina emanației („ieșire”), adică. credea că imaginile copiate, separând de obiectele lumii înconjurătoare, sunt percepute de simțuri, provocând senzații - copii. Principalele poziții ale învățăturilor etice ale lui Epicur sunt următoarele: o persoană este o ființă senzuală, prin urmare sentimentele sale acționează ca un criteriu al moralității, „la urma urmei, orice bine și rău este în senzații”. Principala sarcină de viață a unei persoane este atingerea fericirii și a ecuanimității spirituale (adică starea de ataraxie).

Epicureismul a influențat destul de activ mințile gânditorilor epocii sale. Cel mai faimos dintre adepții lui Epicur a fost poetul și filozoful roman antic Titus Lucretius Kar(c. 99-5 î.Hr.). Poemul său „Despre natura lucrurilor” a ajuns până la noi în întregime, în care și-a conturat în detaliu poziția filosofică. Lucretius credea că scopul principal al filosofiei este acela de a scăpa de frica de viața de apoi. O persoană poate scăpa de acest lucru prin cunoașterea naturii, a legilor funcționării acesteia. Cunoștințele dobândite sunt necesare pentru ca o persoană să înțeleagă probleme etice complexe. Deosebit de importantă este înțelegerea a două probleme: mortalitatea sufletului și imposibilitatea zeilor de a influența viața unei persoane. Recunoscând existența zeilor, Lucretius a negat influența acestora asupra naturii, deoarece natura este formată din cele mai mici particule și ia naștere de la sine. Cele mai mici particule ale naturii sunt eterne, nu sunt create de nimeni și sunt principiul fundamental al lumii. Sufletul este și trupesc. Se deosebește de alte corpuri fizice, după Lucrețiu, doar sub formă de atomi. Atomii sufletului sunt mai mici, mobili, netezi și rotunjiți. Viața și moartea nu se pot întâlni. Cât timp o persoană trăiește, moartea nu este teribilă pentru el, iar dacă moartea a venit, persoana respectivă nu mai este; fără suflet – fără sentiment de frică.

Scepticism. Ca școală filozofică, scepticismul (din grecescul skeptikos - examinare, critica) a apărut în secolele VI - III. î.Hr. A ajuns în vârf în predare Pyrrho din Elis (c. 360 - 270 î.Hr.), Enesidema din Knossos (sec. I î.Hr.), Sexta Empiricus(sfârșitul secolului II - începutul secolului III d.Hr.), etc. Specificul scepticilor este că ei au indicat relativitatea cunoașterii umane, nedemonstrabilitatea ei formală. La baza tuturor judecăților scepticismului se aflau trei întrebări celebre cu trei răspunsuri: 1) ce sunt toate lucrurile? - Fiecare lucru nu este mai așa decât oricare altul, de aceea nu poate fi numit nici frumos, nici urât; judecățile opuse despre un lucru sunt la fel de valabile; 2) cum ar trebui să se raporteze o persoană la obiectele lumii? - Știind că judecățile opuse despre obiectele lumii sunt la fel de sigure, o persoană înțeleaptă se va abține de la orice judecăți despre obiecte și, prin urmare, de la a lua decizii finale cu privire la atitudinea sa față de aceste obiecte; 3) ce beneficii primește o persoană din atitudinea sa față de obiectele lumii? - Abținându-se de la judecăți despre adevărata esență a lucrurilor și de a lua decizii finale cu privire la atitudinea sa față de aceste lucruri, un înțelept le tratează indiferent și imperturbabil, adică. din poziţia de apatie şi autarhie (stăpânire de sine) – numai în acest fel se atinge cea mai înaltă beatitudine. Acesta este singurul beneficiu posibil din relația omului cu obiectele și fenomenele lumii.

Stoicism. Fondatorul ei a fost Zeno din Kition (c. 336-264 î.Hr.), care se afla în Cipru. Școala și-a luat numele de la cuvântul „Stoya” - numele porticului - o galerie deschisă, care este susținută de o colonadă. Acolo, în acest adăpost, Zeno din Kition și-a învățat adepții. Moștenitorii spirituali ai lui Zenon au fost Cleanf(331 - 233 î.Hr.) și Crisip(c. 281 - 208 î.Hr.). Acesta din urmă a sistematizat învățăturile stoicilor în așa-numitul Bătrân Stoa, unde s-a dovedit a fi cel mai rodnic gânditor. Ucenicii lui Hrisip au răspândit stoicismul la Roma. Dintre stoicii romani, cel mai faimos Seneca(c. 4 î.Hr. - 65 d.Hr.), Epictet(c. 50 - 138), Marcus Aurelius(121 - 180).

Stoicismul este o școală filozofică, în principal de orientare etică. Ea, ca și școlile anterioare, a chemat o persoană la înțelepciune și autocontrol, dar din punctul de vedere al unei înțelegeri complet diferite a ființei și a omului. Stoicii credeau că întreaga lume este un singur corp, pătruns în întregime de principiul activ, care este Dumnezeu. Și Dumnezeu este un foc creator, suflare corporală („pneuma”), căldură vitală revărsată în corpul naturii. Focul creativ asigură condiționalitatea tuturor fenomenelor lumii. Fiecare eveniment este o verigă necesară într-un lanț de neclintit de transformări constante. Aceasta este necesitatea tuturor lucrurilor și fenomenelor, pe care nicio forță nu le poate încălca. Deci, datorită „focului creator”, lumea este dominată de soartă - legea inexorabilă a sorții. Soarta este predestinată, așa că o persoană nu ar trebui să reziste soartei. Soarta îl conduce pe cel care i se supune de bună voie și necondiționat și îl trage cu forța pe cel care i se împotrivește în mod nerezonabil și nechibzuit. De aici rezultă că o persoană trebuie să-și cunoască în mod conștient, inteligent locul în ordinea mondială; el trebuie să înveţe ce comportament corespunde propriei sale naturi şi relaţiei naturale cu alte fiinţe.

Neoplatonismul. Principalii creatori ai neoplatonismului: Plotin(205 - 270), Porfir(232 sau 233 - începutul secolului al IV-lea), Iamblichus(c. 245 - c. 330), Proclus(410-485). Sursa filozofică a neoplatonismului este doctrina lui Platon despre primatul lumii ideilor și natura secundară a lumii materiale. A fost interpretată în spiritul misticismului. Conceptul neoplatoniștilor despre originea și dezvoltarea lumii este foarte complex. Creatorul său este „Unul” abstract suprasensibil, care, prin emanație (influență), distinge de sine mintea lumii (lumea ideilor), Sufletul lumii (divine) și lumea materială senzuală. Sufletul individual (terestre), care este „acoperit” de inexistență (materie, corp), este o particulă a Sufletului lumii. Ele sunt interconectate. Sufletul pământesc se străduiește să fie cât mai asemănător cu sufletul lumii. Armonia dintre ele este determinată de acțiunile și activitățile unei persoane. Cu cât o persoană este mai ghidată de principiile binelui, cu atât este mai aproape de Sufletul divin. Prin urmare, sensul vieții umane este autoperfecțiunea spirituală zilnică. Sufletul, așa cum credeau neoplatoniștii, trebuie să fie în mod constant curățat de pământesc. Purificarea se realizează prin renunțarea la nevoile și interesele pământești, prin reflectarea constantă asupra celor mai înalte adevăruri divine. Punctul culminant al purificării este starea de transă, când sufletul uman se contopește cu Sufletul lumii.

În 529, împăratul Iustinian a emis un decret de închidere a școlilor filozofice din Atena. Aceasta era dovada că filosofia antică și-a încheiat existența, dar a rămas pentru totdeauna sursa gândirii filozofice.

Astfel, în filosofia antică au fost puse și parțial rezolvate principalele probleme filosofice: apariția lumii și a omului, principiul fundamental al tot ceea ce există, relația dintre cele două forme principale de ființă - material și ideal, sensul vieții. , moartea și nemurirea. Rezultatele cercetării gânditorilor antici au influențat semnificativ dezvoltarea ulterioară a gândirii filosofice în întreaga lume.

• Acme (act grecesc - cel mai înalt grad de ceva, vârf, putere înfloritoare) a fost perioada de dezvoltare creativă superioară printre filozofi, gânditori ai Greciei Antice.
• Trebuie amintit că pe vremea lui Aristotel termenul de „metafizică” nu exista. Acest concept a fost introdus de sistematizatorul lucrărilor lui Aristotel, Andronic din Rodos, care, după ce a prelucrat manuscrisele lui Aristotel, a aranjat alternativ lucrări de filozofie după lucrări de fizică. "metafizică".

FILOZOFIA ANTICĂ- din punct de vedere istoric prima formă de gândire teoretică europeană, care a devenit baza dezvoltării și orizontul cultural pentru toate formele ulterioare de gândire apărute în spațiul intelectual al Europei medievale, noi și moderne. Cronologic, istoria filosofiei antice acoperă perioada Sf. 1200 de ani, din secolul al VI-lea. î.Hr. prin secolul al VI-lea. ANUNȚ Din punct de vedere geografic, avem în față jumătatea de est a Mediteranei, unde în perioada de timp indicată democrația polis a Greciei Antice în momentul independenței, monarhiile elenistice care au apărut după prăbușirea imperiului lui Alexandru cel Mare, Roma republicană și Roma imperială au reușit să se schimbe. În tot acest timp, limba filozofiei antice a fost greacă, deși dezvoltarea treptată a latinei ca limbă filosofică este cu siguranță importantă (Lucretius, Cicero, Seneca). În plus, pentru perioada târzie, când filosofia antică a coexistat cu doctrina creștină, caracterul său „păgân” a fost o trăsătură fundamentală - în consecință, gânditorii creștini din secolele II-VI. sunt în afara domeniului de aplicare al cursului istoriei filosofiei antice (vezi. Patristică ).

Data condiționată a începutului filosofiei antice este 585 î.Hr., când omul de știință și înțeleptul grec Thales din Milet a prezis o eclipsă de soare, data finală condiționată este anul 529 d.Hr., când Academia Platonică din Atena, ultima școală filozofică, a fost închisă de edictul împăratului creștin Justinian antichitatea. Convenția acestor date constă în faptul că, în primul caz, Thales se dovedește a fi „strămoșul filosofiei” (pentru prima dată Aristotel l-a numit astfel în Metafizică, 983b20) cu mult înainte de apariția cuvântului „filozofie”. , iar în al doilea caz, istoria filosofiei antice este considerată încheiată, deși oarecum reprezentanții ei de seamă (Damasc, Simplicius, Olympiodorus) și-au continuat munca științifică. Cu toate acestea, aceste date fac posibilă determinarea spațiului în care este posibilă o prezentare schematică a unei moșteniri diverse și eterogene, unite în conceptul de „filozofie antică”.

Surse de studiu. 1. Corpus de texte filozofice din antichitate, păstrate în manuscrise medievale în limba greacă. Textele lui Platon, Aristotel și neoplatoniștii, filozofii de cel mai mare interes pentru cultura creștină, sunt cel mai bine păstrate. 2. Texte care au devenit cunoscute savanților abia în timpurile moderne grație săpăturilor arheologice; Cele mai importante descoperiri sunt biblioteca epicureană de suluri de papirus din Herculaneum (vezi fig. Filodim din Gadara ), o stele de piatră cu un text epicurean sculptat pe ea (vezi Fig. Diogene din Enoanda ), papirusuri cu „poliția ateniană” a lui Aristotel găsite în Egipt, un comentariu anonim al secolului al II-lea. ANUNȚ la Theaetetus al lui Platon, un papirus din Derveni, sec. cu interpretarea lui Homer. 3. Texte antice păstrate numai în traducere în alte limbi: latină, siriacă, arabă și ebraică. Separat, se pot menționa textele istorice și filosofice antice, care sunt atât surse primare, cât și secundare despre filosofia antică. Cele mai comune genuri ale literaturii istorice și filosofice antice au fost biografiile filozofice, compendiuri de opinii, în care învățăturile filosofilor erau grupate tematic și „succesiunile” școlare, combinând primele două metode în cadrul unei scheme stricte „de la profesor la student” (vezi Fig. Doxografi ). În general, o parte relativ mică a textelor ne-a ajuns din antichitate, iar selecția care s-a păstrat datorită împrejurărilor istorice poate fi recunoscută drept reprezentativă cu rezerve. Cercetătorii trebuie adesea să apeleze la metodele de reconstrucție a surselor pentru a restabili o imagine mai completă a gândirii filozofice a antichității.

Pentru comoditatea revizuirii inițiale, istoria filosofiei antice poate fi împărțită în următoarele perioade: filozofia greacă timpurie; sofisti si Socrate; Platon și Aristotel; Filosofia elenistică; şcolile filozofice din epoca Imperiului Roman; Neoplatonismul.

FILOZOFIA GRECĂ TIMPURIE, SAU „PRESOCRATICA” (secolele VI-V î.Hr.). Principalele centre filozofice: Ionia (coasta de vest a Asiei Mici), Sicilia, sudul Italiei.

Conținutul acestei perioade se caracterizează printr-un interes pentru cosmologie și filosofia naturii: reflecție asupra începutului, cauzei și elementelor constitutive ale vizibilului. spaţiu , despre sursa mișcării și a vieții sale, i.e. despre el natură (cf. titlul tradițional al tuturor scrierilor epocii: „Despre natură”). Ideile despre om sunt deja recunoscute ca o problemă filozofică propriu-zisă, cu toate acestea, ele sunt incluse în contextul doctrinei cosmosului ca secțiune suplimentară a acesteia; doctrina omului capătă treptat trăsăturile de independență și se dezvoltă de la fiziologie (omul ca element al cosmosului) și psihologie (psihicul omului ca element animat al cosmosului) până la etica raționalistă, care fundamentează regulile de comportament în societate. în legătură cu un ideal (bine, fericire).

SOFISTI SI SOCRATE: ILUMINILE ELENICE (a II-a jumatate a secolului al V-lea i.Hr.). De atunci, Atena a devenit principalul centru filozofic al Greciei. Această perioadă se caracterizează printr-un transfer de atenție de la problemele natural-filosofice ale înțelegerii lumii către problemele etice și sociale ale educației umane. sofistii nu au constituit o singură „școală”, dar împreună ne permit să îmbinăm dorința lor comună de dispute publice, pedagogia profesională, atenția deosebită acordată retoricii ca formă de exprimare a oricăror idei. În privat și la invitația oficială, aceștia au vizitat diverse orașe (polis) ale Greciei și au dat lecții contra cost în diverse discipline, care acum sunt numite în mod obișnuit „umanitare”. Cresterea ( paideya̲ ) ca a doua natură a omului și ca bază a comunității umane - ideea călăuzitoare a sofismului. Printre trucurile lor preferate a fost demonstrarea dependenței normelor morale și a legilor comunității față de decizia volitivă a unei persoane (fixată din punct de vedere terminologic prin opoziția „natura – lege”), motiv pentru care opiniile lor sunt considerate relativiste în istoric și termeni filosofici. Relativismul sofistilor era arbitrar fata de atitudinile retorice generale si nu era o forma de teoretizare (cf. exercitiul lui Gorgias „Despre nefiinta”, care parodiaza tratatul Melissei „Despre fiinta”). Opoziția naturii și a dreptului (nomos - fusis), reflectând una dintre cele mai izbitoare trăsături ale perioadei, a servit drept bază pentru reformarea socială a sofiștilor. Cei mai celebri sofisti: Protagoras , Gorgias , Hippias , Antifon , Prodic .

Natura predării filozofice s-a schimbat semnificativ: în locul școlii ca o comunitate de oameni asemănători, cu un singur mod de viață și apropiere constantă de profesor și elev, conducând un dialog oral, școala devine un institut profesional și profesorii profesioniști încep să predea filozofie, primind un salariu de la stat (împărat). În anul 176 d.Hr împărat Marcus Aurelius stabilește (aloca subvenții de stat) la Atena patru departamente filosofice: platonic, peripatetic, stoic și epicurian, ceea ce limitează clar principalele curente filozofice ale perioadei. Atenția principală în diferite școli a fost acordată unui singur lucru - restaurarea unui corpus autorizat de texte pentru o anumită tradiție (cf. ediția Andronic a textelor lui Aristotel, Thrasyll textele lui Platon). Începutul erei comentariului sistematic: dacă perioada anterioară poate fi desemnată ca eră a dialogului, atunci aceasta și următoarea etapă din istoria filosofiei antice este perioada comentariu , adică un text creat despre și în legătură cu un alt text, cu autoritate. Platoniștii comentează despre Platon, Peripateticii despre Aristotel, Stoicii despre Hrisip (cf. Epictet, „Ghid” § 49; „Convorbiri” I 10, 8 - despre exegeza școlară stoică, spre deosebire de platonic și peripatetic, reprezentat de textele supraviețuitoare, putem judeca doar dupa indicii). Potrivit observației peripateticului Alexandru din Afrodisia (secolul al II-lea d.Hr.), discuția despre „teze” era în obiceiul filosofilor antici, „și-au dat lecțiile în acest fel - fără a comenta cărțile, așa cum fac acum. (atunci nu existau încă astfel de cărți). amabil), dar prezentând o teză și argumentând pro și contra, ei și-au exercitat astfel capacitatea de a găsi dovezi bazate pe premise acceptate de toată lumea” (Alex. Aphrod. In Top., 27, 13 Wallies).

Desigur, exercițiile orale nu puteau fi aruncate – dar acum sunt exerciții pentru explicarea textelor scrise. Diferența este clar vizibilă în formularea nouă școlară a întrebării de cercetare (nu despre subiect, ci despre modul în care Platon sau Aristotel au înțeles subiectul): de exemplu, nu „este lumea eternă?”, ci „este posibil să consideră că, după Platon, lumea este eternă dacă în Timeu recunoaște el demiurgul lumii? (cf. „Întrebări platonice” de Plutarh din Cheronea).

Dorința de a sistematiza și eficientiza moștenirea trecutului s-a manifestat și într-un număr imens de compendii doxografice și istorii biografice create tocmai în această perioadă din secolul I î.Hr. î.Hr. (cel mai faimos este compendiul lui Arius Didyma) până la început. 3 in. (cel mai faimos - Diogenes Laertia și Sexta Empiricus ), și în răspândirea pe scară largă a manualelor școlare, menite să dedice corect și inteligibil atât elevii, cât și publicul larg învățăturilor marilor filozofi (cf. în special manuale platonice). Apuleia și Alcinos ).

FILOZOFIA ANTICHĂTÂRZIE: NEOPLATONISM (secolele III–VI d.Hr.). Perioada finală a istoriei filosofiei antice este caracterizată de dominație Neoplatonismul , care a asimilat sintetic elemente de aristotelism, neo-pitagorism și stoicism, menținând în același timp dogmatica platoniciană tradițională ( platonismul mijlociu ). Noua sinteză a avut diferențe semnificative față de tradiția anterioară a platonismului, care a dat naștere oamenilor de știință în secolul al XIX-lea. introduceți termenul de „neoplatonism”. Neoplatoniștii înșiși se numeau platoniciști și credeau că sunt în conformitate cu o singură tradiție venită de la „divinul Platon”. Principalele centre filozofice ale antichității târzii sunt asociate cu activitățile școlilor neoplatonismului: Roma (Plotin, Porfirie), Apamea din Siria (unde Amelius, un elev al lui Plotin, și Iamblichus, care a condus școala după Amelius, au predat - Școala siriană), Pergamon (Școala Pergamon, fondată de un elev al lui Iamblichus Edesios), Alexandria ( Şcoala Alexandria : Hypatia, Hierocles, Hermias, Amonius, Ioan Philopon, Olympiodorus), Atena ( școala ateniană : Plutarh, Sirian, Proclus, Damasc, Simplicius).

Plotin este considerat fondatorul neoplatonismului deoarece în corpus scrierilor sale ( "Enneade" ) conține toate conceptele de bază ale filosofiei neoplatonice, pe care le-a construit într-o ierarhie ontologică coerentă: principiul supraexistențial - Unit - bine, a doua ipostaza - Minte -nous , lumea a treia Suflet si senzuala Spaţiu . Unul este inaccesibil gândirii și nu poate fi cuprins decât într-o unitate extatică suprainteligentă cu ea, exprimată nu prin mijloace lingvistice obișnuite, ci negativ, prin negație (cf. teologia apofatică). Trecerea de la unul la altul nivel al ființei este descrisă în termeni de „radiație”, „dezvăluire”, mai târziu termenul principal este „exod” (proodos), vezi mai jos. Emanaţie . Fiecare treaptă inferioară există datorită apelului său la principiul superior și îl imită pe cel superior creând următorul după sine (astfel mintea acționează ca început pentru suflet, iar sufletul pentru cosmos). În viitor, această schemă va fi supusă rafinamentului și dezvoltării atentă. În general, sistematismul, scolastica, mistica și magia (turgia) sunt extrem de caracteristice neoplatonismului târziu (post-iamblichian). De remarcată este absența problemelor socio-politice, atât de importante pentru Platon însuși; Neoplatonismul este în întregime metafizică și teologie.

Printre textele cu autoritate pentru neoplatoniști, pe lângă textele lui Platon (comentariile la dialogurile platonice constituie partea principală a moștenirii acestei tradiții), s-au numărat lucrările lui Aristotel, Homer și oracolele caldeene. Comentariile despre Aristotel sunt a doua cea mai mare parte din moștenirea supraviețuitoare a neoplatonismului; Problema cheie pentru comentatorii neoplatoniști a fost problema armonizării învățăturilor lui Platon și Aristotel (vezi mai multe comentatori Aristotel ). În general, cursul filozofiei lui Aristotel a fost privit ca propedeutică („mici mistere”) pentru studiul lui Platon („marile mistere”).

În 529, Academia din Atena a fost închisă prin edictul împăratului Iustinian, iar filozofii au fost forțați să înceteze să predea. Această dată este acceptată ca un sfârșit simbolic al istoriei filosofiei antice, deși filozofii expulzați din Atena au continuat să lucreze la periferia imperiului (de exemplu, comentarii Simpliki eu sunt, care au devenit pentru noi una dintre principalele izvoare ale istoriei filosofiei antice, au fost scrise de el deja în exil).

FILOZOFIE - ΦΙΛΙΑ ΣΟΦΙΑΣ. Despre ce este filosofia, filozofii antici înșiși au vorbit de câte ori trebuiau să se angajeze într-un curs filozofic inițial. Un curs similar în școlile neoplatonice a fost deschis prin citirea lui Aristotel, Aristotel a început cu logica, logica - cu „Categorii”. Mai multe „Introduceri în filosofie” și „Introduceri în Aristotel” au supraviețuit, anticipând comentariile școlare la „Categorii”. Porfiry, care a propus pentru prima dată să considere scrierile lui Aristotel drept propedeutice față de cele platonice, a scris la un moment dat o „Introducere în categorii” („Isagoge”) specială, care a devenit manualul de bază pentru neoplatoniști. Comentând Porfirie, neoplatonistul Ammonius enumeră mai multe definiții tradiționale în care se pot distinge teme platoniciene, aristotelice și stoice: 1) „cunoașterea ființelor pentru că sunt”; 2) „cunoașterea treburilor divine și umane”; 3) „asemănarea cu Dumnezeu, în măsura în care este posibil pentru o persoană”; 4) „pregătirea pentru moarte”; 5) „arta artelor și știința științelor”; 6) „dragostea de înțelepciune” ( Amonius.În Porph. Isagogen, 2, 22-9, 24). Cea mai bună modalitate de a clarifica semnificația acestor definiții școlare târzii, care demonstrează stabilitatea și amploarea unei tradiții care a consolidat diversele învățături de peste o mie de ani într-o singură „istorie a filosofiei antice”, ar putea fi toate textele filosofice antice. la dispoziţia noastră.

După ce a încetat să existe, filosofia antică a devenit un factor semnificativ în dezvoltarea gândirii filosofice europene (influențând imediat formarea teologiei creștine și a scolasticii medievale) și rămâne așa până astăzi. Limbajul filosofiei antice nu și-a pierdut vivacitatea sunetului. În timp ce unii termeni au rămas pentru totdeauna termeni tehnici doar ai filozofiei grecilor ( arete , ataraxie ,

Enciclopedii și dicționare:

1. Pauly A., Wissowa G, Kroll W.(hrsg.). Realencyclopädie der klassischen Altertumswissenschaft, 83 Bande. Stuttg., 1894-1980;

2. Der Neue Pauly. Enzyklopaedie der Antike. Das klassische Altertum und seine Rezeptionsgeschichte în 15 Banden, hrsg. v. H. Cancik şi H. Schneider. Stuttg., 1996–99;

3. Goulet R.(ed.). Dictionnaire des philosophes antiques, v. 1–2. P., 1989–94;

4. Zeyl D.J.(ed.). Enciclopedia filozofiei clasice. Westport, 1997.

Expoziții detaliate ale istoriei filozofiei antice:

1. Losev A.F. Istoria esteticii antice în 8 vol. M., 1963–93;

2. Guthrie W.K.S. O istorie a filozofiei grecești în 6 vol. Camhr., 1962-81;

3. Algra K., Barnes J., Mansfeld J., Schofield M.(eds.), The Cambridge History of Hellenistic Philosophy. Cambr., 1999;

4. Armstrong A.H.(ed.). Istoria Cambridge a filosofiei grecești de mai târziu și medievală timpurie. Cambr., 1967;

5. Grundriss der Geschichte der Philosophie, begr. v. fr. Ueberweg: Die Philosophie des Altertums, hrsg. v. K. Prächter, völlig neubearbeitete Ausgabe: Die Philosophie der Antike, hrsg. v. H.Flashchar, Bd. 3–4. Basel–Stuttg., 1983–94 (volumele 1–2 viitoare);

6. Reale G. Storia della filosofia antica, v. 1–5. Mil., 1975–87 (traducere în engleză: A History of Ancient Philosophy. Albany, 1985);

7. Zeller E. Die Philosophie der Griechen in ihrer geschichtlichen Entwicklung, 3 Teile in 6 Banden. Lpz., 1879–1922 (3–6 Aufl.; Neudruck Hildesheim, 1963).

Tutoriale:

1. Zeller E. Eseu despre istoria filozofiei grecești. Sankt Petersburg, 1912 (reeditat 1996);

2. Chanyshev A.N. Curs de prelegeri de filozofie antică. M., 1981;

3. El este. Curs de prelegeri despre filozofia antică și medievală. M., 1991;

4. Bogomolov A.S. filozofie antică. M., 1985;

5. Reale J., Antiseri D. Filosofia occidentală de la origini până în zilele noastre. I. Antichitatea (tradus din italiană). SPb., 1994;

6. Losev A.F. Dicționar de filozofie antică. M., 1995;

7. Istoria filozofiei: Vest - Rusia - Est, carte. 1: Filosofia Antichității și Evul Mediu, ed. N.V. Motroshilova. M., 1995;

8. Ado Pierre. Ce este filosofia antică? (tradus din franceză). M., 1999;

9. Canto-Sperber M., Barnes J., Brisson L., Brunschwig J., Vlastos G.(eds.). Philosophie Grecque. P., 1997.

Cititori:

1. Pereverzentsev S.V. Atelier de istorie a filosofiei vest-europene (Antichitate, Evul Mediu, Renaștere). M., 1997;

2. Vogel C. de(ed.). Filosofia greacă. O colecție de texte selectate și furnizate cu câteva note și explicații, vol. 1–3. Leiden, 1963–67;

3. Long A.A., Sedley D.N.(eds. și trs.). Filosofii elenistici, 2 v. Cambr., 1987.

Manuale despre istoria culturii și educației grecești:

1. ZelinskyF.F. Dintr-o viață de idei, ed. a III-a. pg., 1916;

2. El este. Religia elenismului. pg., 1922;

3. Marru A.-I. Istoria educației în antichitate (Grecia), trad. din franceză, M., 1998;

4. Yeager W. Paideia. Educația grecului antic, trad. cu el. M., 1997.

Literatură:

1. Losev A.F. Spațiul antic și știința modernă. M., 1927 (reeditat 1993);

2. El este. Eseuri despre simbolismul și mitologia antică. M., 1930 (reeditat 1993);

3. El este. Estetica elenistico-romană a secolelor I-II. ANUNȚ M., 1979;

4. Rozhansky I.D. Dezvoltarea științelor naturii în epoca antichității. M., 1979;

5. Bogomolov A.S. logo-uri dialectice. Formarea dialecticii antice. M., 1982;

6. Gaidenko P.P. Evoluția conceptului de știință. M., 1980;

7. Zaitsev A.I. Tulburări culturale în Grecia antică secolele VIII-VI. BC, L., 1985;

9. Anton J.P., Kustas G.L.(eds). Eseuri în filosofia greacă antică. Albany, 1971;

10. Haase W., Temporini H.(eds.), Aufstieg und Niedergang der Römischen Welt. Geschichte und Kultur Roms im Spiegel der neueren Forschung, Teil II, Bd. 36:1–7. V.-N. Y., 1987–98;

11. Mansfeld J.Întrebări de rezolvat înainte de studiul unui autor sau al unui text. Leiden-N. Y.–Köln, 1994;

12. Irwin T. (ed.). Filosofia clasică: Lucrări colectate, vol. 1–8. N. Y, 1995;

13. The Cambridge Companoin to early Greek philosophy, ed. de A.A.Long. N. Y, 1999.

Ediții continue:

1. Entretiens sur l "Antiquité classique, t. 1-43. Vandoevres-Gen., 1952-97;

2. Oxford Studies in Ancient Philosophy, ed. J. Annas și colab., v. 1–17. Oxf, 1983–99.

Bibliografii:

1. Marouzeau J.(ed.), L "Année philologique. Bibliographie critique et analytique de l" antiquité gréco-latine. P., 1924–99;

2. Bell A.A. Resurse în filosofia antică: o bibliografie adnotată a burselor în limba engleză. 1965–1989 Metuchen-N. J., 1991.

Facilități de internet:

1. http://cailimac.vjf.cnrs.fr(diverse informații despre antichitatea clasică, inclusiv ultimele ediții ale lui Maruso);

2. http://www.perseus.tufts.edu(texte clasice în original și traducere în engleză);

3. http://www.gnomon.kueichstaett.de/Gnomon (bibliografii de lucrări despre cultura și filosofia antică);

4. http://ccat.sas.upenn.edu/bmcr(Bryn Mawr Classical Review - recenzii ale literaturii despre antichitate).

Seminarul nr. 1

Filosofia antică

1. Filosofia antică

Filosofia antică, bogată și profundă în conținut, s-a format în Grecia Antică și Roma Antică. Conform conceptului cel mai comun, filosofia antică, la fel ca întreaga cultură a antichității, a trecut prin mai multe etape.

Primul- originea si formarea. În prima jumătate a secolului VI. î.Hr e. în partea Asiei Mici din Hellas - în Ionia, în orașul Milet, s-a format prima școală greacă antică, numită Milesian. Thales, Anaximandru, Anaximenes și elevii lor îi aparțineau.

Al doilea- maturitate şi înflorire (secolele V-IV î.Hr.). Această etapă în dezvoltarea filozofiei grecești antice este asociată cu numele unor gânditori precum Socrate, Platon, Aristotel. În aceeași perioadă a avut loc formarea școlii atomiștilor, școlii pitagoreice și a sofiștilor.

A treia etapă- declinul filosofiei grecești în epoca elenismului și a filozofiei latine din perioada Republicii Romane, iar apoi declinul și sfârșitul filosofiei antice păgâne. În această perioadă, scepticismul, epicureismul și stoicismul au devenit cele mai cunoscute curente ale filozofiei elenistice.

clasic timpuriu(naturaliști, presocratici) Principalele probleme sunt „Physis” și „Cosmos”, structura lui.

clasici de mijloc(Socrate și școala sa; sofiști). Problema principală este esența omului.

Înalți clasici(Platon, Aristotel și școlile lor). Problema principală este sinteza cunoștințelor filozofice, problemele și metodele acesteia etc.

elenism(Epicur, Pyrrho, stoicii, Seneca, Epictet, Marcus Aurelius etc.) Principalele probleme sunt moralitatea și libertatea omului, cunoașterea etc.

Filosofia antică se caracterizează prin generalizarea rudimentelor cunoașterii științifice, observarea fenomenelor naturale, precum și realizările gândirii și culturii științifice ale popoarelor din Orientul antic. Acest tip istoric specific de perspectivă filozofică este caracterizat de cosmocentrism. macrocosmos- aceasta este natura și principalele elemente naturale. Omul - un fel de repetare a lumii din jur - microcosmos. Cel mai înalt principiu care subjugă toate manifestările umane este soarta.

2. Scoala Milesiana:

Căutarea originii (întemeierii) lumii este o trăsătură caracteristică a filozofiei antice, în special a vechii timpurii. Problemele ființei, neființei, materiei și formelor ei, elementele sale principale, elementele cosmosului, structura ființei, fluiditatea și inconsecvența ei i-au îngrijorat pe reprezentanții școlii milesiene. Ei sunt numiți filozofi ai naturii. Așadar, Thales (secolele VII-VI î.Hr.) considera apa ca fiind originea a tot, substanța primară, ca un fel de element care dă viață a tot ceea ce există. Anaximenes considera aerul ca fiind baza cosmosului, Anaximandru - apeiron (nedefinit, etern, infinit ceva). Problema principală a milesienilor a fost ontologia - doctrina formelor de bază ale ființei. Reprezentanții școlii milesiene au identificat panteistic naturalul și divinul.

3. Scoala Elean:

Formarea filozofiei antice se încheie în școala eleatică. Contrastând problema multiplicității cu dialectica elementară a lui Heraclit, ei au venit cu o serie de paradoxuri (aporii), care provoacă încă atitudini și concluzii ambigue în rândul filozofilor, matematicienilor și fizicienilor. Aporii au ajuns până la noi în prezentarea lui Zenon, de aceea sunt numite aporii lui Zenon („Corpi în mișcare”, „Săgeată”, „Achile și țestoasa”, etc.). Potrivit Eleaticilor, capacitatea aparenta a corpurilor de a se misca in spatiu, i.e. ceea ce vedem ca mișcarea lor contrazice de fapt multiplicitatea. Aceasta înseamnă că este imposibil să ajungi de la un punct la altul, deoarece între ele pot fi găsite multe alte puncte. Orice obiect, aflat în mișcare, trebuie să fie întotdeauna la un moment dat și, deoarece există un număr infinit de ele, nu se mișcă și este în repaus. De aceea Ahile cu picior iute nu poate ajunge din urmă broasca țestoasă, iar săgeata zburătoare nu zboară. Izolând conceptul de ființă, ei denotă prin acesta o bază unică, eternă, imobilă a tot ceea ce există. Ideile indicate în aporii au fost infirmate de multe ori, metafizicitatea și absurditatea lor au fost dovedite. În același timp, o încercare de a explica mișcarea, schimbările este de natură dialectică. Eleaticii le-au arătat contemporanilor că este important să caute contradicții în explicarea realității.

4. Doctrina atomistă a lui Democrit:

Un rol important în dezvoltarea filozofiei antice l-au jucat ideile atomiștilor, susținători ai învățăturilor materialiste. Leucippe și Democrit ( V – IV secole î.Hr.). Leucip a susținut că lumea materială eternă este formată din atomi indivizibili și din vidul în care acești atomi se mișcă. Vortexurile de mișcare ale atomilor formează lumi. S-a presupus că materia, spațiul, timpul nu pot fi împărțite la infinit, pentru că există cele mai mici, mai departe fragmente inseparabile ale acestora - atomi de materie, ameri (atomi ai spațiului), hroni (atomi ai timpului). Aceste idei au făcut posibilă depășirea parțială a crizei provocate de aporii lui Zenon. Democrit considera că lumea adevărată este o realitate infinită, obiectivă, formată din atomi și gol. Atomii sunt indivizibili, imutabili, omogeni calitativ și se deosebesc între ei doar prin caracteristici externe, cantitative: formă, mărime, ordine și poziție. Datorită mișcării perpetue, se creează o necesitate naturală pentru convergența atomilor, care, la rândul său, duce la apariția corpurilor solide. Sufletul unei persoane este, de asemenea, reprezentat într-un mod deosebit. Atomii sufletului au o formă subțire, netedă, rotundă, de foc și sunt mai mobili. Naivitatea ideilor atomiștilor se explică prin subdezvoltarea opiniilor lor. În ciuda acestui fapt, doctrina atomistă a avut un impact uriaș asupra dezvoltării ulterioare a științei naturale, teoria materialistă a cunoașterii. Epicur, un adept al lui Democrit, a concretizat învățăturile lui Democrit și, spre deosebire de el, credea că organele de simț dau idei absolut exacte despre proprietățile și caracteristicile obiectelor și proceselor din realitatea înconjurătoare.

5. Sofistică:

A doua etapă în dezvoltarea filosofiei antice (clasici de mijloc) este asociată cu învățăturile filozofice ale sofiștilor. (Sofismul este o direcție filozofică bazată pe recunoașterea ambiguității conceptelor, construcția deliberat falsă a concluziilor care formal par corecte, smulgând anumite aspecte ale fenomenului). Sofiștii erau numiți înțelepți și ei se numeau profesori. Scopul lor a fost să ofere cunoștințe (și, de regulă, acest lucru s-a făcut pe bani) în toate domeniile posibile și să dezvolte la elevi capacitatea pentru diverse tipuri de activități. Ei au jucat un rol uriaș în dezvoltarea tehnicii discuției filozofice. Reflecțiile lor asupra semnificației practice a filosofiei au fost de interes practic pentru generațiile ulterioare de gânditori. Sofiştii erau Protagoras, Gorgias, Prodik, Hippias. Gânditorii greci i-au tratat pe sofişti în mod negativ. Deci, „cel mai înțelept dintre înțelepți” atenian Socrate (470-399 î.Hr.), care însuși a fost influențat de sofiști, în mod ironic asupra faptului că sofiștii se angajează să predea știința și înțelepciunea, în timp ce ei înșiși neagă posibilitatea oricărei cunoștințe, oricărei înțelepciuni. În schimb, Socrate nu și-a atribuit înțelepciunea însăși, ci doar iubirea de înțelepciune. Prin urmare, cuvântul „filozofie” – „dragoste de înțelepciune” după Socrate a devenit numele unui domeniu special de cunoaștere și viziune asupra lumii. Din păcate, Socrate nu a lăsat în urmă surse scrise, așa că cele mai multe dintre afirmațiile sale au ajuns la noi prin intermediul studenților săi - istoricul Xenofon și filosoful Platon. Dorința filozofului de autocunoaștere, de autocunoaștere tocmai ca „om în general” printr-o atitudine față de adevăruri obiective universal valabile: binele și răul, frumusețea, binele, fericirea umană – a contribuit la promovarea problemei omului ca o fiinţă morală în centrul filosofiei. O întorsătură antropologică în filozofie începe cu Socrate. Alături de tema omului în învățătura sa se aflau problemele vieții și morții, etica, libertatea și responsabilitatea, personalitatea și societatea.