• Ceainicul lui Russell este o analogie introdusă pentru prima dată de matematicianul și filozoful englez Bertrand Russell (1872-1970) pentru a respinge ideea că sarcina probei (de exemplu, falsitatea declarațiilor religioase) revine celui care se îndoiește.

  În 1952, într-un articol intitulat „Există Dumnezeu?” (Există un Dumnezeu?), trimis editorului, dar niciodată publicat în Illustrated, Russell a scris:

  Mulți credincioși se comportă de parcă nu ar fi competența dogmaticilor să demonstreze postulate general acceptate, ci, dimpotrivă, scepticilor să le infirme. Cu siguranță nu este cazul. Dacă ar fi să afirm că un ceainic de porțelan se învârte în jurul Soarelui pe o orbită eliptică între Pământ și Marte, nimeni nu ar putea să-mi infirme afirmația, adăugând, ca măsură de precauție, că ceainicul este prea mic pentru a fi detectat chiar și cu cele mai multe. telescoape puternice. Dar dacă aș mai afirma că, din moment ce afirmația mea nu poate fi respinsă, o persoană rezonabilă nu are dreptul să se îndoiască de adevărul ei, atunci mi s-ar spune pe bună dreptate că vorbesc prostii. Cu toate acestea, dacă existența unui astfel de ceainic a fost confirmată în cărțile antice, autenticitatea sa se repeta în fiecare duminică, iar această idee a fost bătută în capul școlarilor încă din copilărie, atunci neîncrederea în existența lui ar părea ciudată, iar un se îndoiește ar fi demn. a atenției unui psihiatru într-o epocă iluminată, iar mai devreme - inchizitor de atenție.

  Peter Atkins explică ideea ceainicului lui Russell prin faptul că un om de știință nu este obligat să dovedească afirmații negative, întrucât, în conformitate cu principiul briciului lui Occam, dintre cele două teorii care explică același lucru, teoria mai complexă (care , printre altele, conține ființe superioare) ar trebui respinsă și ar trebui acceptată o teorie mai simplă.

Concepte înrudite

Argumentele pro și împotriva existenței zeilor, și în special a Dumnezeului religiilor avraamice, au fost propuse de filozofi, teologi și oameni de știință de câteva milenii. În prezent, în terminologia filozofică, aceste probleme sunt considerate în cadrul epistemologiei și ontologiei.

Ateismul puternic (numit și pozitiv sau dur) și slab (numit și negativ sau blând) sunt forme de ateism care afirmă că nu există zeități în cazul ateismului puternic sau este o neîncredere în existența oricărei zeități, deși în mod clar nu există. susținând că nu există, în cazul ateismului slab.

Briciul lui Hanlon este prezumția că atunci când se caută cauzele evenimentelor neplăcute, erorile umane ar trebui asumate în primul rând și numai în al doilea rând - acțiunile răuvoitoare conștiente ale cuiva. Exprimat de obicei prin sintagma: „Never attribute to malice that which can be adequately explicated by stupidity” (în engleză Never attribute to malice that which can be adequately explicated by stupidity).

„Regula de aur a moralității” – o regulă etică generală care poate fi formulată ca „Tratează oamenii așa cum vrei să fii tratat”. Este cunoscută și formularea negativă a acestei reguli: „nu face altora ceea ce nu îți dorești”.

„God of the gaps” (ing. God of the gaps) – dovada existenței lui Dumnezeu, bazată pe „lacunele” în datele științifice și naturale.

Un psihic este o persoană care se presupune că are capacitatea de percepție extrasenzorială. Deoarece nu există cazuri confirmate științific de existență a unor astfel de persoane, cuvântul „psihic” este de obicei folosit pentru a se referi la persoanele care pretind că au abilități psihice.

Pirronismul este o școală filozofică de sceptici fondată în secolul I d.Hr. e. Aenesidemus, a cărui învățătură a fost expusă de Sextus Empiricus la sfârșitul secolului al II-lea sau începutul secolului al III-lea d.Hr. e. Numit după Pyrrho din Elis, un filosof antic grec (secolele IV-III î.Hr.), fondatorul scepticismului antic, deși legăturile dintre învățăturile sale și școala filozofică sunt neclare. A primit o renaștere în secolul al XVII-lea.

Teorema Thomas este o afirmație în sociologie conform căreia în comportamentul uman consecințele sunt determinate nu de realitate, ci de opinia unei persoane despre aceasta („profeție auto-împlinită”). Familia Thomas (W. A. ​​​​Thomas și D. Thomas) și-au formulat teza în 1928 ca...

Absurdismul (cunoscut și sub denumirea de „filozofia absurdului”) este un sistem de concepții filozofice care s-a dezvoltat din existențialism, care afirmă absența sensului existenței umane (absurditatea existenței umane).

Problema identității personale este o problemă filozofică, constând în faptul că o persoană în momente diferite de timp se consideră aceeași persoană, în timp ce corpul și conștiința lui sunt în continuă schimbare. Principalele teorii concurente în acest domeniu sunt...

Exoteologia este un termen care a apărut la sfârșitul anilor 1960 și începutul anilor 1970 pentru a discuta problema inteligenței extraterestre în contextul problemelor teologice. Aceasta s-a ocupat de probleme precum posibilele credințe teologice ale ET sau impactul pe care interacțiunile ET l-ar putea avea asupra propriilor noștri teologi. Una dintre temele principale ale exoteologiei este folosirea ființelor extraterestre, care sunt vii și înzestrate cu suflet, ca instrument pentru un experiment de gândire...

Problema Gettier este una care provoacă abordarea tradițională a filozofiei pentru înțelegerea cunoașterii. În abordarea tradițională a filozofiei, cunoașterea este o opinie adevărată și justificată.

Persoanele contactate sunt persoane care pretind că au luat contact cu extratereștri. De regulă, cei contactați susțin că ființele extraterestre le-au dat înțelepciunea lor sau mesaje importante pentru umanitate. Persoanele contactate descriu întâlnirile lor cu ei ca fiind obișnuite sau sporadice. Principala diferență dintre astfel de contacte și răpiri este că persoanele contactate fac totul în mod voluntar, iar violența nu este folosită împotriva lor, spre deosebire de răpiri, când oamenii sunt supuși experimentelor, abuzului sexual și moral...

Dovezi – raționament după anumite reguli, fundamentarea oricărei afirmații. În diferite domenii ale științei și ale activității umane, acest termen are semnificații diferite.

Intelligent Falling (RP; ing. Intelligent Falling) este o teorie pseudoștiințifică parodică care ridiculizează ideea de „design inteligent” aducând-o la absurd. „Teoria căderii rezonabile” afirmă că gravitația nu există, iar căderea obiectelor este controlată în fiecare caz individual direct de mintea superioară, adică de Dumnezeu.

Newtonianismul este un sistem de vederi bazat pe teoriile, principiile și metodele savantului englez Isaac Newton (1642 - 1727). Caracteristicile filozofiei newtoniene sunt respingerea ipotezelor nefondate, utilizarea metodei de analiză și sinteză, aplicarea metodelor matematice.

Atotputernicia este o forță inepuizabilă care nu are limite imaginabile, cu alte cuvinte, o forță care are posibilități nelimitate. Religiile monoteiste îi atribuie de obicei omnipotența numai lui Dumnezeu.

Cercetarea reîncarnării - cercetare în domeniul parapsihologiei, al cărei scop este identificarea unor fapte verificabile care mărturisesc în favoarea existenței fenomenului reîncarnării, adică a reîncarnării după moarte într-un corp nou al unei esențe umane nemuritoare.

Cosmologia în iudaism - în filosofia și teologia iudaismului sunt reflectate diverse probleme de viziune asupra lumii legate de cosmologie (știința proprietăților și evoluției universului) în diferite stadii ale dezvoltării acestei științe. Evoluția concepțiilor evreiești asupra structurii universului poate fi urmărită din perioada biblică prin Talmud și filozofi medievali precum Maimonide, în special în dezvoltarea atitudinilor față de învățăturile lui Aristotel. În perioada de tranziție către noul timp, în general pozitiv este de interes...

(suspendarea necredinței), suspendarea deliberată a necredinței, este un concept introdus în 1817 de poetul și filozoful esteticii Samuel Coleridge, care a sugerat că, dacă un scriitor aduce „interes uman și o aparență de adevăr” unei povești ficționale, atunci cititorul se va abține de la judecăți critice despre evenimentele de neplauzibilitate și va accepta convențiile narațiunii. Suspendarea neîncrederii, acceptarea psihologică a lumii descrise ca fiind reală în condiții date este o condiție...

Fatalism sau fatalitate (din latinescul fatalis „determinat de soartă”) – credința în predestinarea ființei; o viziune asupra lumii bazată pe credința în inevitabilitatea unor evenimente care sunt deja imprimate în prealabil și doar „manifestate” ca proprietăți inițial încorporate ale acestui spațiu.

Argument teleologic (greacă teleo - termina, aduce la perfecțiune, până la capăt; logos - cuvânt, judecată, rațiune, sens) - un argument în favoarea existenței lui Dumnezeu sau a oricărei alte ființe creatoare raționale, bazat pe fenomenul existenței de complexitate sau semnificație în natură, de exemplu, asupra existenței unor ființe atât de complexe precum omul.

Cosmologia lui Giordano Bruno este una dintre componentele cheie ale învățăturilor filozofului italian renascentist Giordano Bruno (nume real: Filippo, porecla - Nolan; 1548, Nola lângă Napoli - 17 februarie 1600, Roma). Problemele cosmologice au fost atinse în multe lucrări ale lui Giordano Bruno, cel mai pe deplin în dialogurile Feast on Ashes (1584) și Despre infinit, univers și lumi (1584) și poemul Despre incomensurabil și incalculabil (1591).

Catch-22 este o situație care rezultă dintr-un paradox logic între reguli și proceduri care se exclud reciproc. În această situație, o persoană care cade sub influența unor astfel de norme nu le poate controla în niciun fel, întrucât încercarea de a încălca aceste instalații implică automat respectarea lor.

Poate un pescăruş?

În 1952, un articol intitulat „Există un Dumnezeu?” („Există un Dumnezeu?”) Bertrand Russell (1872-1970) a scris: „Mulți credincioși se comportă ca și cum nu dogmaticii ar fi trebuit să demonstreze postulatele general acceptate, ci, dimpotrivă, scepticii erau obligați să infirma-le. Cu siguranță nu este cazul.

Dacă ar fi să susțin că un ceainic de porțelan se învârte în jurul Soarelui pe o orbită eliptică între Pământ și Marte, nimeni nu ar putea să-mi infirme afirmația, adăugând ca măsură de precauție că ceainicul este prea mic pentru a fi detectat chiar și cu cei mai puternici. telescoape. Dar dacă aș mai afirma că, din moment ce afirmația mea nu poate fi respinsă, o persoană rezonabilă nu are dreptul să se îndoiască de adevărul ei, atunci mi s-ar spune pe bună dreptate că vorbesc prostii.

Cu toate acestea, dacă existența unui astfel de ceainic a fost confirmată în cărțile antice, autenticitatea lui se repeta în fiecare duminică, iar acest gând a fost bătut în capul școlarilor încă din copilărie, atunci neîncrederea în existența lui ar părea ciudată, iar un se îndoiește ar fi demn. de atenția psihiatrilor într-o epocă iluminată...”

Acest articol a fost trimis editorilor revistei Illustrated în 1952, dar nu a fost publicat în acel moment din cauza caracterului său scandalos. Ideea principală a Ceainicului lui Russell este aceea dintre cele două teorii care explică același lucru, teoria cu „ființe superioare” (creaționismul) ar trebui respinsă, iar în schimb o teorie fără entități de prisos (evoluție) ar trebui acceptată și naturală. selecţie).

Pastafarianism

Religia parodie, cunoscută și sub numele de Biserica monstrului de spaghete zburătoare, a fost fondată de Bobby Henderson în 2005 pentru a protesta împotriva deciziei Departamentului de Educație de Stat din Kansas de a introduce conceptul de „Design inteligent” în programa școlară ca alternativă la predarea evolutivă. . Henderson proclamă o credință absurdă într-un Creator supranatural asemănător chiftelei, monstrul de spaghete zburătoare, și solicită predarea pastafarianismului în școli, împreună cu alte religii. Numele religiei este un fel de „vinaigretă” din cuvintele „rastafarianism” și din italianul „paste”, adică paste. „Ramen” – sfârșitul oficial al rugăciunilor pastafariene – este, de asemenea, o combinație a cuvântului „Amin” (folosit în creștinism, iudaism și islam) și „ramen” – supă de tăiței japoneză.

Conform sistemului de credință Pastafarian, pirații sunt apostolii pastafarienilor. Reprezentarea lor ca tâlhari de mare este o dezinformare ticăloasă răspândită de oponenții religiei. În realitate, pirații erau „exploratori iubitoare de pace și răspânditori de bunăvoință” care împărțeau bomboane copiilor. Într-o scrisoare batjocoritoare către Departamentul Educației din Kansas, Henderson dezvoltă argumentul că „încălzirea globală, cutremurele, uraganele și alte dezastre naturale sunt o consecință directă a scăderii numărului de pirați din 1800”. Relația piraților cu încălzirea este confirmată de faptul că, de îndată ce numărul piraților somalezi a crescut, conferința de încălzire a eșuat. Astfel, autorul demonstrează că lucrurile legate statistic, însă, nu sunt neapărat legate de dependențe cauzale (cum insistă creaționiștii).

Dogmele canonice ale pastafaritanismului includ opt sfaturi „Ar fi bine să nu faci asta” (ca comentarii despre împlinirea Vechiului Testament Zece Porunci). De exemplu: „Mai bine nu te comporți ca un măgar și un sfânt însuși când predici harul Meu de spaghete. Dacă alți oameni nu cred în Mine, nu este nimic de care să vă faceți griji. Nu sunt chiar atât de narcisist, sincer.” Sau: „Ar fi mai bine dacă nu ai justifica în numele Meu asuprirea, înrobirea sau exploatarea economică a altora”. Sau: „Ar fi mai bine dacă nu ai cheltui mulți bani pe construirea de biserici, temple, moschei în numele slăvirii harului Meu de paste, pentru că acești bani se cheltuiesc mai bine pentru a pune capăt sărăciei, a vindeca bolile și a reduce costul. a internetului”.

În 2011, autoritățile austriece, în temeiul drepturilor constituționale ale omului, au fost nevoite să permită ca pastafarianul Nico Alm să fie fotografiat cu permisul de conducere cu o strecurătoare pe cap, pe post de coafură religioasă. Altfel, de ce pot fi fotografiați musulmanii pentru documente în hijab-uri care ascund cea mai mare parte a feței? „Scopul meu principal este să-i fac pe oameni să se gândească la caracterul adecvat al sistemului”, a declarat un ateu practicant.

Unicorn roz invizibil

Zeitatea parodică are aspectul unui unicorn roz, dar este invizibilă, o contradicție asemănătoare cu cea a majorității religiilor teiste. Ele se bazează pe „paradoxul atotputerniciei”: dacă o zeitate atotputernică creează o piatră pe care nu o poate ridica, aceasta va înceta să mai fie atotputernică. Dacă nu se poate, atunci nu a fost niciodată.

Prima mențiune scrisă cunoscută despre el a fost în grupul de știri Usenet alt.atheism în vara anului 1990. Imaginea Unicornului Roz Invizibil este folosită cu ardoare de scepticii religioși, iar în 2007 a devenit un simbol informal al ateismului. Până astăzi, este folosit pentru a dovedi condiționalitatea credinței în supranatural: ele înlocuiesc cuvântul „Dumnezeu” în orice expresie care are legătură cu religia, din care sensul lor devine complet delirante, fanatic, „sectar”. Acesta este ceea ce realizează de obicei vorbitorul, încercând să-i arate „umilului enoriaș” cum arată el din afară cu ideile sale.

Fie nu am observat înainte, fie agravarea s-a instalat cu adevărat, dar recent, printre argumentele pe care ateii le aruncă credincioșilor, a început adesea să apară „ceainicul lui Russell”. Pentru orice eventualitate (pentru cei care nu au fost loviți încă de un „ceainic” pe cap), voi cita originalul de pe Wikipedia:

Dacă presupun că un ceainic de porțelan zboară între Pământ și Marte în jurul Soarelui pe o orbită eliptică, nimeni nu va putea să-mi infirme afirmația, mai ales dacă adaug prudent că ceainic este atât de mic încât nu este vizibil nici măcar de către cele mai puternice telescoape. Dar dacă atunci aș spune că, din moment ce afirmația mea nu poate fi respinsă, atunci este inacceptabil ca mintea umană să se îndoiască de ea, cuvintele mele ar trebui să fie considerate aiurea pe bună dreptate. Totuși, dacă existența unui astfel de ceainic ar fi afirmată în cărțile antice, memorată în fiecare duminică ca adevăr sfânt și precipitată în mintea școlarilor, atunci îndoirea existenței lui ar fi un semn de excentricitate și ar atrage atenția unui psihiatru în epoca iluminării celui care se îndoiește sau al inchizitorului trecut.

Să încercăm să ne dăm seama la ce se poate obiecta.

1. Să începem cu faptul că ni se oferă o falsă dihotomie a două variante: să decidem în favoarea existenței unui obiect neînregistrat de aparate, sau în favoarea inexistenței acestuia - omițând cea de-a treia opțiune „noi facem” nu știu sigur.” Religia nu pretinde că are dovezi incontestabile ale existenței lui Dumnezeu, noi doar CREDEM în Dumnezeu, iar pentru această credință „nu știm sigur” din partea științei, ne este destul de suficient.

2. Mai departe, analogia (ceainic-Dumnezeu), ca oricare alta, nu este o dovadă și este foarte ciudat că înfocații campioni ai logicii sunt cei care încearcă să o ocolească, logica, pe o capră strâmbă. Mai mult decât atât, analogia în sine este falsă, căci ceainicul și Dumnezeu nu au nicio asemănare. Adevărat, ei încearcă adesea să o salveze adăugând la original: „un ceainic cu proprietăți absolute”. Să încercăm să ne imaginăm un astfel de ceainic. Va avea o formă, dimensiuni, greutate și alte proprietăți specifice care îl fac un ceainic? Dacă înzestrăm mental ceainicul cu atotștiință, omnipotență, omniprezență, eternitate și imuabilitate etc. cu proprietăți absolute, va înceta să mai fie ceainic și va deveni Absolutul. Un ceainic cu proprietăți absolute - combinarea conceptelor care se exclud reciproc este pur și simplu imposibilă - și același lucru este valabil și pentru „absolute” sub formă de monștri de spaghete, elefanți roz etc.

3. Cât despre „nimeni nu-mi poate infirma afirmația”, atunci vorbind despre Dumnezeu, ne referim la un obiect ideal/duhovnicesc care nu poate fi intrat în cadrul lumii noastre materiale. Ceainicul este un obiect material, supus legilor fizicii cunoscute de noi și știm că acesta, ceainic, pur și simplu nu are de unde să vină pe o orbită eliptică între Pământ și Marte.
Adică ni se oferă „reductio ad absurdum” eronată: mai întâi se spune că există ceva, a cărui existență nu o putem ști sigur. Dar tehnica funcționează doar atunci când consecința dedusă scoate la iveală contradicții evidente, adică atunci când am reușit să o aducem la lucruri cunoscute dinainte - ceva ce cu siguranță nu poate fi. Așadar, dacă, totuși, contrar bunului simț, să afirmăm că nu putem ști cu siguranță dacă există sau nu un ceainic pe orbită, reductio ad absurdum cu privire la un astfel de ceainic NU FUNCȚIONEAZĂ. Probabil că există un ceainic, deoarece acesta este exact ceea ce este menționat în starea problemei propuse.

4. Aici ajungem la o altă diferență interesantă: credința într-un ibric, spre deosebire de credința în Dumnezeu, este absurdă, iar absurditatea este un însoțitor constant al altor analogii clonate. Dumnezeu, începând din momentul apariției lumii noastre, umple golurile din lanțul ideologic de cauze și efecte. Lumea noastră trebuie să aibă un motiv - altfel legea determinismului cauzal este încălcată. Mulți se întreabă atunci - care este atunci motivul lui Dumnezeu? Poate că Dumnezeu nu are motive, deoarece legea determinismului cauzal este legea lumii noastre, căreia Dumnezeu nu îi aparține. Ceainicul, spre deosebire de Dumnezeu, nu poate fi în niciun fel legat de noi și de fenomenele de interes pentru omenire - pentru noi este o entitate complet inutilă, redundantă, credința în care, în consecință, este și inutilă, redundantă și deci ridicolă. Dacă luăm, în loc să credem într-un ceainic, chiar să credem în extratereștri neobservați de telescoape (foarte camuflate) care au adus primii oameni pe Pământ, aparenta persuasivitate de fier a analogiei se evaporă în mod ciudat, pentru că nu există absurditate (legăturile sunt clare). ), și nu știm despre absența unor astfel de extratereștri la fel de ferm ca despre lipsa unui ibric. S-ar putea să existe pe planete îndepărtate, invizibile pentru telescoape.

5. Din care se poate concluziona că adevărata problemă pusă de Russell nu este despre pretenții nefalsificabile, ci de un cu totul alt fel. Văd așa: dacă cineva înnebunește și începe să afirme absurdul, cum să-i demonstreze științific că este nebun? Cum să tragi o linie între o persoană normală și un pacient dintr-un manier? Ce i se poate prezenta, în general, unui astfel de pacient din punct de vedere științific, dacă nu putem infirma delirul într-un experiment științific, verificabil? Si nimic...
Cu alte cuvinte, Russell își face punctul slab - limitările științei moderne, din care rezultă incompletitudinea metodei științifice în cunoașterea lumii, Russell face puternic, argumentând astfel:
Dacă nu există nimic de raționat cu un nebun, se dovedește că greșim. Dar poate fi asta? NU! NU PUTEM greși! Deci, putem pur și simplu să ignorăm dovezile nevinovăției noastre. Adică, Russell nu și-a dovedit deloc minte, ci și-a însușit-o în cel mai obrăzător mod.
Karl Popper în acest loc a acționat mult mai cinstit - în loc de „prost însuși” al lui Russell, el doar a recunoscut problema și a încercat să protejeze metoda științifică de nebuni, să o umple cu un nou criteriu de „falsificabilitate”. Omitând valabilitatea introducerii criteriului Popper, remarc că ceața încă rămâne. Spre deosebire de științele naturii, științele care studiază omul (umanitățile) și societatea (socială) folosesc puțin acest criteriu, deoarece nu reușesc să-l îndeplinească: omul trece dincolo de toate modelele după care încearcă să-l determine, iar întrebarea „ce este bunul simț” rămâne deschis.

Logic vorbind, nu există niciun motiv să „crezi” într-o realitate a cărei existență nu a fost dovedită. Deci pentru a răspunde la întrebare "Care-i rostul?"- mai întâi trebuie să dovediți că există vreun sens. Dar chiar înainte de a ne angaja să dovedim „teorema sensului” – trebuie să dovedim existența Creatorului (pentru că doar „producătorul” poate pune același sens).

Să încercăm să luăm în considerare - și să respingem - două ștampile comune:

1. „Există contradicții cardinale între știință și Tora”.

2. „Ateismul este rezultatul gândirii raționale, religia este irațională”.

1. Încă din cele mai vechi timpuri, printre popoarele lumii, clerul era purtătorii de cunoștințe - în rest, educația era, în cea mai mare parte, inaccesibilă. Aceasta a continuat până când, în Evul Mediu, biserica creștină s-a îndreptat spre puterea politică. Pentru a păstra această putere, părinții bisericii nu au disprețuit metodele: toți dizidenții au fost supuși persecuției și exterminării nemiloase. Atunci a început o confruntare dură între religie și știință.

Această luptă i-a prins pe evrei din „partea greșită” - au fost arși pe rug împreună cu alchimiștii. Când puterea bisericii a slăbit, știința a înflorit. Și înflorire (sau „înflorire”?) – am decis să mă răzbun. Nu numai creștinismul, ci și religia în general, au ajuns „sub distribuire”, iar evreii cu iudaismul lor (ca întotdeauna) s-au găsit din nou pe „partea greșită”.

Există o mare diferență între relația „știință-creștinism” și „știință-iudaism”. Deși nu îndumnezeim știința, precum naturaliștii naivi ai secolului al XIX-lea și adepții lor entuziaști, suntem departe de a opune știința Torei.

Dacă aruncați o privire cea mai superficială asupra istoriei poporului nostru, veți vedea că mulți (foarte mulți!) dintre cei mai mari înțelepți ai Torei au fost în același timp oamenii de știință de frunte ai timpului lor (Rabban Gamliel, Saadia Gaon, Rambam). , Abarbanel, Ibn Ezra, Vilna Gaon - toate nu sunt enumerate). Există mult mai mulți profesori printre evreii ortodocși decât înțelepții Torei printre atei. Și aici raportul dintre intelect și religiozitate este absolut irelevant. Am fost acuzați de orice: de lăcomie și venalitate, de naționalism și cosmopolitism, de pacifism și de declanșare de războaie, nu am fost acuzați niciodată de un lucru - lipsa de educație și un nivel scăzut de inteligență. Și totuși - cele mai bune minți ale poporului nostru de secole, în majoritatea covârșitoare, au aderat cu strictețe la Tora. Toate fabulele din seria „farfurioară pe elefanți”, „bazin pe balene”, „firmament de cristal”, „concepție imaculată”, etc. - în diferite momente au fost acceptate de creștini, dar niciodată - de evrei. În talmud și literatura talmudică, structura lumii este descrisă în așa fel încât vei fi surprins când o vei citi. Deci - nu a existat nicio contradicție între Tora și știință, nu, și nu poate exista (fie doar pentru simplul motiv că sunt angajați în domenii care nu se suprapun: Tora - cauzele fundamentale, știința - regularități în cadrul consecințelor). Și transferul automat către iudaism a tuturor pretențiilor științei către creștini este același lucru cu a confunda astronomia cu gătitul.

Savanții kippa știu perfect ce este știința și ce este Tora - și nu au nicio contradicție. Savanții atei sunt bine versați în știință, dar nivelul lor de cunoaștere a Torei nu este diferit de cel al unui kibutznik obișnuit. Ei nu sunt de acord cu Tora. Ei nu sunt de acord cu ideile lor despre ea (se spune o anecdotă despre asta: odată un ateu dintr-un oraș mic s-a apropiat de rabin: „Rabin, nu cred în Dumnezeu!” - la care rabinul a răspuns: „Știi, Și eu.” Ateul s-a refuzat: „Cum așa? Sunteți egali!” – și a primit răspunsul: „În acel zeu în care nu crezi – nici eu nu cred”).

2. În Teoria jocurilor, Blaise Pascal (acesta nu este un om de știință egal, ci francez) susține că riscul trebuie să fie proporțional cu câștigul. Adică, este permis să pariezi, să zicem, 1.000 de șekeli dacă există o șansă reală de a câștiga 2.000. Dar dacă riști să pierzi 1.000 de șekeli pentru a avea șansa de a câștiga un șekel, acest lucru nu este grav. Chiar dacă în acest caz șansa de a câștiga este mult mai mare decât șansa de a pierde. În conformitate cu aceeași schemă - dacă sunt în joc 5 șekeli, iar fondul de premii este de 5 milioane, atunci acesta este un gesheft util, chiar dacă șansa de câștig este mică. Practic, este simplu.

Acum să vedem: dacă recunoști că există chiar și un la sută că eu, o persoană religioasă, am dreptate - și încă trăiesc diferit - există un risc de un procent să ratezi Eternitatea, în timp ce câștigi o excursie la mare în Shabat sau o țigară de Yom Kippur. Ce pierd dacă respect șansa de 1% ca Tora să fie adevărată? Așa este - aceeași țigară, dar atenție: dacă rup banca, este în joc eternitatea. Dacă, după ce ați primit informații sigure că apa din robinet este infectată cu un virus, care într-un caz din o sută duce la moarte, o veți bea în continuare (adică vă puneți viața în pericol), motivând-o cu putere. sete sau probabilitate prea mică de a prinde acest virus - Veți câștiga admirația ca jucător de ruletă rus. Titlul unei persoane cu gândire rațională pe care nu o meriți. Prin urmare, chiar dacă nu ar exista dovezi că vom demonstra - o abordare rațională presupune să fii religios, chiar și din îndoială.

Și mai departe. Același „ceainic al lui Russell” este un argument în favoarea mea. Dacă iei poziția de observator imparțial (știu, știu, este foarte dificil. Dar oricum - încearcă) - poți răspunde la următoarea întrebare:

Te plimbi prin Allenby bucurându-te de iarna israeliană. Deodată, dintr-un stejar, un străin se năpustește asupra ta și te târăște la Judecătoria. Acolo se adresează judecătorului cu cuvintele: "Onorat, l-am prins pe adevăratul criminal! Iată-l!" - și arată spre tine. Judecătorul întreabă ce probe are în buzunar. Este surprins: "Eu?! Trebuie să dovedesc? Să demonstreze EL că este nevinovat!" - judecătorul zâmbește, îi explică principiul „prezumției de nevinovăție” și te eliberează pe toate cele patru părți. Atenție – dă drumul nu din lipsă de dovezi și nu din îndoială, ci cu verdictul „nevinovat” – sută la sută.

Acum imaginați-vă o situație mai complicată: un caz de neplată a unei datorii. Nu există prezumție: pretindeți că ați plătit, el - că nu a plătit. Și aici iese un detaliu: atunci când ați primit banii, nu a fost emis nicio chitanță - adică nu poate dovedi însuși faptul existenței datoriei și faptul nereturnării acesteia. Și în acest moment îți amintești că la plata datoriei ți-a scris o chitanță pentru rambursarea acesteia. Unde este ea? — Nu-mi amintesc, va trebui să mă uit. Stop!

Atenția este întrebarea: ce parte va lua un observator din afară care gândește rațional?

Așa este - pe a ta. pentru că ai șansa de a-ți dovedi cazul. Adversarul tău nu are această șansă.

„Ceainicul lui Russell”(Engleză)Russell" s ceainic) este o analogie folosită pentru prima dată de matematicianul și filozoful englez Bertrand Russell (1872-1970) pentru a respinge ideea că sarcina probei (de exemplu, falsitatea declarațiilor religioase) revine celui care se îndoiește.

În 1952, într-un articol intitulat „Există Dumnezeu?”, Russell a scris:

„Mulți credincioși se comportă de parcă nu ar fi competența dogmaticilor să demonstreze postulate general acceptate, ci, dimpotrivă, scepticilor să le infirme. Cu siguranță nu este cazul.

Dacă ar fi să afirm că un ceainic de porțelan se învârte în jurul Soarelui pe o orbită eliptică între Pământ și Marte, nimeni nu ar putea să-mi infirme afirmația, adăugând, ca măsură de precauție, că ceainicul este prea mic pentru a fi detectat chiar și cu cele mai multe. telescoape puternice. Dar dacă aș mai afirma că, din moment ce afirmația mea nu poate fi respinsă, o persoană rezonabilă nu are dreptul să se îndoiască de adevărul ei, atunci mi s-ar spune pe bună dreptate că vorbesc prostii. Cu toate acestea, dacă existența unui astfel de ceainic a fost confirmată în cărțile antice, autenticitatea sa se repeta în fiecare duminică, iar această idee a fost bătută în capul școlarilor încă din copilărie, atunci neîncrederea în existența lui ar părea ciudată, iar un se îndoiește ar fi demn. a atenției unui psihiatru într-o epocă iluminată și mai devreme - inchizitor de atenție".

După cum ați subliniat pe bună dreptate dumneavoastră (și Russell), nu există nicio modalitate de a demonstra „nu”. Dar există o oportunitate de a demonstra că „este”. Și chiar dacă nu cunoașteți dovada, nu aveți idee cum se poate face acest lucru sau nu ați auzit niciodată de o astfel de dovadă - asta nu înseamnă că astfel de dovezi nu există. Și prin urmare - chiar dacă presupunem că nici tu, nici eu nu avem o prezumție - avantajul este de partea mea.

După cum vedeți, înainte de a trece la dovezi, am aflat că, logic, peysaty se află într-o poziție mai avantajoasă decât ateul. Din punct de vedere rațional.

Ceainicul lui Russell cutreieră teatrul spațial

Ceainicul lui Russell este o analogie binecunoscută că este necesar să se dovedească existența unui fenomen sau obiect, și nu inexistența. „Ceainicul” a fost folosit pentru prima dată într-o temă religioasă, dar acest ustensil logic trebuie folosit în astronomie.

Disputele despre religie se reduc adesea la o singură teză: „Și tu dovedești că nu există Dumnezeu\Buddha\Monstru de spaghete zburătoare!” În 1952, matematicianul, gânditorul și doar o persoană bună Bertrand Russell a scris articolul „Există un Dumnezeu?”, care spunea următoarele:

Dacă ar fi să susțin că un ceainic de porțelan se învârte în jurul Soarelui pe o orbită eliptică, nimeni nu ar putea respinge afirmația mea, dacă adaug prudent că ceainicul este prea mic pentru a fi detectat chiar și cu cele mai puternice telescoape. Dar dacă aș mai afirma că, din moment ce afirmația mea nu poate fi respinsă, o persoană rezonabilă nu are dreptul să se îndoiască de adevărul ei, atunci mi s-ar spune pe bună dreptate că vorbesc prostii. Cu toate acestea, dacă existența unui astfel de ceainic a fost confirmată în cărțile antice, autenticitatea sa se repeta în fiecare duminică, iar acest gând a fost bătut în capul școlarilor încă din copilărie, atunci neîncrederea în existența lui ar părea ciudată, iar cel care se îndoiește ar fi demn. a atenției psihiatrilor într-o epocă iluminată, iar mai devreme - inchiziția atenției.

Bertrand Russell este mulțumit de ceea ce s-a spus.

Pe scurt, paradoxul Kettle al lui Russell este că un om de știință nu trebuie să demonstreze că ceva nu există. Invers, orice afirmatie despre existenta unui obiect sau fenomen trebuie sustinuta de ceva.

Fierbător de răcire

Analogia citată de matematician a mulțumit oamenilor și, prin urmare, a devenit un cuvânt de referință și unul dintre criteriile pentru natura științifică a unei afirmații. De exemplu, existența dinozaurilor este susținută de dovezi sub formă de oase, dar roșiile vorbitoare nu sunt. Prin urmare, acum ei învață la școală că dinozaurii au umblat cu mult timp în urmă și nu vorbeau roșii, deși nu există dovezi care să infirme acestea din urmă. Aici, sperăm, totul este clar - dacă nu, scrieți în comentarii, vom veni cu un exemplu mai clar.

Cum afectează pirații încălzirea globală

Există un alt fenomen amuzant legat indirect de ceainic. Nu putem dovedi influența piraților asupra încălzirii globale, deși între ei există o relație statistică. Când erau mulți pirați în lume, era mult mai rece pe Pământ. Scăderea numărului de pirați până în secolul al XX-lea a coincis cu creșterea temperaturilor globale. Atins un apogeu la sfârșitul anilor 2000, încălzirea a început să se retragă simultan cu creșterea pirateriei în Somalia.Bineînțeles, pirații au aceeași atitudine față de temperatură ca și bărbații, cu un ochi și cu un singur picior în pălării cocoși, față de pirații adevărați, dar coincidența este amuzantă.

Există o altă latură. Despre existența Atlantidei se vorbește doar în mituri și nu există dovezi clare nicăieri. Prin urmare, nimeni din arheologi nu se deranjează să demonstreze că nu existau atlanți mitici. Acest lucru este interpretat de iubitorii de supranatural în spiritul „tăcerii este un semn de consimțământ”. „Dacă oamenii de știință nu pot respinge Atlantida, atunci ea a existat!” ei spun. Aici teapotul lui Russell vine în ajutor și răcorește mințile excesiv de înflăcărate.

Super ceainic acasă

Principiul Kettle a fost folosit de oameni cu mult înainte de nașterea lui Bertrand Russell. Să vedem cum ne ajută ceainic super-erou în viața de zi cu zi.

Unul dintre cele mai izbitoare exemple este prezumția de nevinovăție în justiție. Dacă un magazin de vizavi este jefuit noaptea, nimeni nu te va aresta doar pentru că locuiești alături. Sunt necesare motive mai convingătoare pentru a acuza; de exemplu, faptul că ai fost văzut la uşă când a sunat alarma. Toată lumea este nevinovată până când se dovedește contrariul – acest principiu, vărul lui Kettle Russell, a protejat oamenii de mulți ani de arbitrariul din sistemul judiciar.

Reptilienii nu vor trece!

Un alt Kettle critică fără milă tabloidele. În 2012, jurnaliştii au chestionat adesea astronomii despre planeta Nibiru. Auzind ca răspuns că oamenii de știință nu pot dovedi că nu există, jurnaliștii au trâmbițat sfârșitul lumii. Dar astronomii au vrut doar să spună că Nibiru nu este mai real decât un ceainic de porțelan între Marte și Jupiter! Apropo, am scris deja despre sistemul solar. Există o părere că ea a fost confundată cu Nibiru de către astronomii din trecut.

Principiul poate fi util și la locul de muncă. Dacă șeful spune că nu există niciun motiv pentru a nu plăti bonusul, asta nu înseamnă că banii sunt în buzunar. La urma urmei, mai avem nevoie de motive pentru a încuraja!

In cele din urma

Noi, Ghizii către lumea spațiului, avem propriul nostru ceainic Russell în bucătărie și, cu el, facem în mod regulat ceai care amintește. Și dacă ești interesat de adevăratele minuni ale Universului, și nu de atlanți, care arătează întinderile teatrului cosmic, atunci ești în locul potrivit. Mai jos avem o mulțime de lucruri interactive și există și